注肇論疏

【遙有佇望之懷。】

「歲末寒嚴(十二月書)體中如何。音寄雍隔(秦晉不通故)增用抱

蘊。」

【用者樊仰也。懷抱蘊積於思詠。】

「弟子沉痾艸澤。常有弊瘵耳。」

【痾瘵皆病。病時故也。】

「因慧明道人北遊。」

【廬阜望長安。曰北。】

「裁通其情。」

【作書通意也。】

「古人不以形踈致淡。悟涉則親。」

【古人如此。今何不然。下云。】

「是以雖復江山悠邈不面當年。(形疎)至於企懷風味。」

【企望也。君子之德如風。教有義故曰味。】

「鏡心象迹。」

【心向師之教迹。如鏡對於物象。】

「佇悅之勤。良以深矣。緬(遠也)然無因。」

【秦晉遠隔。無因相見。】

「瞻霞永歎。」

【瞻嚮如在雲霞。永歎不息。】

「順時愛敬。冀因行李。」

【履同古時字少。】

「數有承問。」

【人來望音。欲承其問。】

「伏願。」

【此下伸意譯場高德。】

「彼大眾(逍遙園眾)康和外國法師常休納。」

【丘慈羅什。北竺䟦陀等。尋常納休美。】

「上人(指論主)以悟發之器。而遘(遇也)茲淵對。」

【對羅什深談。】

「想開究之功。」

【開解研究於般若義也。】

「足以盡過半之思。」

【繫詞云。智者觀其彖詞思過半矣。解巳過半也。】

「故以每惟乖闊。(隔遠也)憤愧(恨也)何深。」

【深歎恨也。】

「此山僧(敘廬嶽勝事)清常道戒彌厲。」

【彌多也。厲筞也。戒行多筞勤。】

「禪隱之餘。則惟研(究至理)惟講。(論教義)恂恂穆穆。」

【王肅注論語云。恂恂恭貌也。穆穆和也。行謹而同

六和。故曰恂恂穆穆。】

「故可樂(落音)矣。」

【悅服其事故。】

「弟子既以遂宿心。」

【昔有林泉之心。今巳遂遁。】

「而覩茲上軌(又見蓮社清節)感寄之誠。(寄託有感)日月銘至。」

【銘記也。至極也。心誠不昧。以日月為銘故。】

「遠法師頃恒履宜。思業精詣。乾乾宵夕。」

【易云。九三君子終日乾乾夕惕若厲無咎。乾健也。

進趣不息。】

「自非道用潛流。理為神御(心神詣至理)孰以過順之年。」

【孰何也。孔子云。六十而耳順。】

「湛氣若茲之勤。」

【神氣不疲。蓋資道德。】

「所以憑慰。(愛也)既深仰謝逾絕。(謝之不巳)去年夏末始見生

上人。示無知論。才運清俊。旨中沈尤。(深契至理)推涉聖文。

婉而有歸(援引諸經各有所詣)披味殷勤不能釋(捨也)手。真可謂

浴心方等之淵。」

【歎此教義是大乘方等真乘如淵流。可以浴滌心

塵。使除染著。】

「而悟懷絕冥之肆者矣。」

【又如市肆。可以觀鑒虗實。破三乘冥昧。決乎權疑。】

「若令此辯遂通。則般若眾流。」

【般若有八部。大品。小品。放光。光讚。道行。文殊問。金

剛。實相。故曰眾流。】

「殆(且也)不言而會。可不欣乎。可不欣乎。」

【且不待言議而可解。會重言者。欣之至也。】

「然夫理微者。辭險。」

【高峻曰險。詮旨深故辭高。】

「唱獨者。應希。」

【少也。事出文選。陽春白雪之詞唱高而和寡。】

「苟非絕言象之表者。」

【者人也。自非得意之人。焉契言象之外。】

「將以存象。而致乖乎。」

【存言象。則乖意趣也。】

「意謂。答以緣求智之章。婉轉(美而連環)窮盡。極為精巧。」

【義盡精詣。文竝巧美。】

「無所間然矣。但暗者。」

【敘問意也。自謙曰暗昧之者。】

「難以頓曉。猶有餘疑一兩。」

【一兩條疑。向下伸述。】

「今輙題之。如別。(別紙)想從容之暇。(閑也)復能麤(略也)為釋之。」

△二正致疑問三。初牒疑文。

「論序云。」

【劉公指前標宗巳下問答之前。為論序云也。】

「般若之體非有非無。虗不失照。照不失虗。故曰。不動

等覺而建立諸法。」

【前云。其為物也。實而不有等文。】

「下章云。(前十八章問答中云)異乎人者。神明故。不可以事相求

之耳。」

【答體用中文也。】

「又云。(第十八章中文)用即寂寂。即用(實也)神彌靜。應逾動。」

【權也。此上文義。如前巳釋。劉公見文理相違。故牒

此為問端也。】

△二陳疑問二。初通致問。二別致問

者。然通別二問。即康法師科。或有云。前是從來疑。

後是當論疑。文中云。常所彌昧。故曰從來。書無明

文。又似疑者之過越。劉公乃遠法師之座賓。豈不

能開決所疑。不遠於千里而求悟也。蓋抑揚論旨。

窮詰幽微。以曉於未來。此如先佛會中本高迹下

諸大士也。今既先牒本論疑文。次開通別二問。文

義連續。理必如此。常所彌昧。亦疑者自謙之通語。

就通致問中二。初敘所疑。文二。初總。

「夫聖心冥寂。理極同無。」

【此下總問前般若體用。今敘述之文皆順正理。但

後有所疑之辭。今先明體。言聖心者。標權實也。冥

寂者。顯體也。冥暗也。六合冥然千差都泯。權實歸

體寂而虗焉。故曰冥寂。理者道理也。同無者。似太

虗也。虗空略有二義。一平等而住。二體無生滅。故

智體道理窮極亦爾。此即敘前般若之體非有非

無等也。】

「不疾而疾。不徐而徐。」

【此疑用也。疾速也。徐緩也。南華云。不徐不疾。得之

於手。應之於心。口不能言也。今敘全體智用。言其

體則不徐不疾。語其用乃而徐而疾。有感則應故

疾。未感未應故徐。不可測故。】

△二別。

「是以知不廢寂。寂不廢知。未始不寂。未始不知。」

【此敘實智體用廢險也。知即用也。寂即體也。上二

句明體用不相失。下二句明相即。知時即寂。故未

始不寂。寂時即知。故未始不知。此疑前用即寂寂

即用文也。】

「故其運物成功。化世之道。雖處有名之中。而遠與無

名同。」

【此敘權智體用也。運物成功者。先明其用。聖人運

悲願以拯物為功業。為成此業故。化世令進獲出

世之益。此行利他之因。故名曰道。雖處有名之中

者。牒上用也。佛具十號。百億垂形。現同類之名相。

演同類之言音。種種差別一一不同。即處有名而

能應之。體本寂故。與無名無相同也。此疑前應逾

動。】

△二陳能疑。

「斯理之玄。固常所彌昧者矣。」

【斯理者。指上所敘體用道理也。玄者深也。理深難

曉。固與故同。即所以也。彌甚也。由寂用難同有無

不竝。此理難曉。所以常有昧心。若觀前敘疑之文。

豈不知體用深旨。此乃假設疑詞。以開未悟也。】

△

二別致問中二。初呈疑。

「但今談者所疑。於高論之旨。欲求聖心之異。」

【但語詞也。談者即劉公指談論之人也。疑論中所

說聖心權實體用有無有異。故致下三問。】

△二致

問三。初體用必有何無問三。初敘述疑意二。初敘

體。

「為謂窮靈極數玅盡冥符耶。」

【此初問因前所說體非有無。用寂相即。動靜同時。

理既幽玄。故今先敘定而問也。此先定體。言為謂

者。審定之辭。先即極也。靈知即智數也。妙盡者。智

體無知也。冥符者。智體無知。即與無相理冥合也。

耶疑詞也。疑意云。為當窮極智數妙盡知照之相。

冥符虗無之理。故曰體無知耶。】

△二敘用。

「為將心體自然靈怕獨感耶。」

【次定用也。為將亦審定之辭。心體靈怕竝智也。自

然者。無所作為也。獨感者。常途說。感屬生。應屬聖。

今明聖心唯自感悟。無所應化。曰獨感。意謂。為當

心體無所作為智用獨自感悟。乃曰用無應耶。據

此所敘。般若無知為體。無作為用。甚得玄旨。但向

下別有疑情耳。】

△二牒問體用。文二。初難體屬定

慧。

「若窮靈極數玅盡冥符。(牒上智體同無)則寂照之名。故是定

慧之體耳。」

【劉公意謂。冥符體上。必有靈照不昧。故欲立寂照

定慧之名。而詮召之由。此故情解未亡。即乖法體。

故論主向下不許也。】

△二難用當息應。

「若心體自然靈怕獨感。(牒上無為之用)則羣數之應。固以幾

乎息矣。」

【羣數者。隨機不一之智為能應。幾者將近也。息止

也。劉公雖知靈照無心。未達無心普應。故疑寂怕

自然。則應化之心。近於止息矣。此乃錯謂無心為

不應。故論主向下不許。】

△三牒上請答。

「夫心數既玄而孤運其照。」

【此牒上敘體。雖心體虗玄。而靈照孤運。故欲召之

為寂照。】

「神淳(智用自然)化表。(獨感不化曰化表)而慧明獨存。」

【既無心應用慧明自悟。故曰獨存。此牒上敘用也。

然據劉公巳達般若寂照為體。無作為用。深得玄

旨。但不合立寂照之名為體。用中以無心為不應。

此乃故問以為將來下請答。】

「當有深證。可試為辨之。」

【請意云。論主一向以無知為體。無應為用。必當深

有證見。且為辨析之。】

△二照用空有不同問四。初

呈疑。

「疑者。當以撫會應機覩變之知。不可謂之不有矣。」

【此因前云俯仰順化應接無窮而無照功。疑云。既

撫會應機必有知照。何謂而無照功。故曰不可謂

之不有。不有即無知也。】

△二引論。

「而論旨云本無惑取之知。而未釋所以不取之理。」

【前第一問答中。所說本無惑取之知之義。今劉公

牒文為疑。若為本無惑取。故曰無知者。而論主未

釋不取之理。有何所以。】

△三正難二。初開兩關。

「謂。宜先定聖心所以應會之道。」

【欲定聖心知有知無。方可明應會之所以。】

「為當唯照無相耶。」

【一向照理。即知無也。】

「為當咸覩其變耶。」

【變即萬變事法。一向達事。故即照有也。】

△二明互違。

「若覩其變則異乎無相。」

【照事則事有相。與無相之理有異。】

「若唯照無相。則無會可撫。」

【照理則理空寂。故無應會撫接眾生。故下論主答

云。豈復真偽殊。心空有異照耶。】

「既無會可撫。而有撫會之功。」

【既無心接物。何以前明聖心有撫接應會之功。前

所謂俯仰順化等。則必須有知。不可云無知。】

△四

請答。

「意有未悟。幸復誨之。」

【悟曉也。未曉應而無知之旨。幸乞訓誨開示也。】

△

三是當是非悟惑問四。初牒前論。

「論云無當則物無不當。無是則物無不是。物無不是

故。是而無是。物無不當故。當而無當。」

【此文巳釋。今先牒之。】

△二敘所解。

「夫無當而物無不當。乃所以為至當。」

【劉公巳知真境無相之相。為至極當對也。】

「無是而物無不是。乃所以為真是。」

【又知真智無知之知。此為真實是當之智。此上皆

領悟也。伹不曉拂迹云是而無是當而無當。故有

疑也。今先敘所解。然後致疑。】

△三致疑問。文二。初

是非問。

「豈有真是而非是。至當而非當。而云當而無當是而

無是耶。」

【疑云。論主對至當說非當。故云當而無當。又對真

是立非是。故云是而無是。耶之一字即疑辭也。】

△

二悟惑問。

「若謂至當非常當。真是非常是。此蓋悟惑之言本異

耳。」

【常是常當者。汎常境智也。本者從來義。劉公又疑

論中約悟達者。說前至當真是。約迷惑者。說今常

是常當。既悟惑有異。乃云是而無是。當而無當。若

然者。則一悟一惑從來自異。何必言之。】

△四求示

誨。

「固論旨所以不明也。」

【固者。承上之詞。雖以是非悟惑。疑其所說如此。尚

未明決定之義。故曰不明。】

「願復重喻。以袪其惑矣。」

【喻明也。袪遣也。願論主再為明之。遣迷惑之心也。】

△三總結問二。初敘宗乘結問。

「論至日(至廬山日也)即與遠法師詳省之。」

【劉公在白蓮社。故與遠法師同見此論。詳而尋省。】

「法師亦好(句去呼)相領得意。」

【遠師亦好尚此文。兼領得意趣。此上明解同。下明

疑異。】

「但標位似各有本。」

【標位者。標指師承之位也。各有本者。宗各有本。然

般若論最為先作。劉公未見前五名一義之宗。故

自云。論主師羅什以一音為宗。劉公師遠法師以

法性為宗。宗本各別。故有所疑也。】

「或當(平)不必理盡同矣。」

【連為一句讀。或當者。恐也。即疑辭意謂師承各別。

或恐見理不必盡同。故有所不曉。乃致前問也。】

△

二敘同友結問。

「頃兼以班諸有懷(句)屢有擊其節者。而恨不得與斯

人同時也。」

【頃者向也。非唯遠法師同問。兼諸友人疑意亦然

也。班分布也。有懷者懷道同人也。擊節者扣擊節

要也。者即人也。斯人者。彼指論主也。謂得此論日。

又分布示諸同人。屢有扣擊節要之者。皆有所恨。

不得與論主同處一時而決所疑也。】

△二釋答文。二。初回書敘答。

「法師釋答」

【論主釋答前問。亦先有書敘答意。此亦後人題之

耳。】

「不面在昔。佇想用勞。慧明道人至。得去年十二月疏。」

【疎也。疎通情意。即前書也。】

「并問。披尋返覆。欣若暫對。(如暫面對)涼風屆節。頃常如何。」

【爾雅云。北風曰涼。秋風多北。】

「貧道。」

【自謙也。乏道德曰貧道。】

「勞疾。」

【勤勞未息。患不知道故。】

「多不佳耳。(佳勝也)信(書也)南返。不悉。」

【不備悉也。返復南方故。】

「八月十五日。釋僧肇疏答。」

【古者書有廣略。此上略陳。下廣云。】

「服像雖殊。」

【雖僧俗像異。服飾亦殊。】

「妙期不二。」

【微玅為期。彼此不二。】

「江山雖緬。(遠也)理契即鄰。(近也)所以望途致想。虗㦗(心也虗自

心致想)有寄。(如有所託)君既遂嘉遁之志。(遁隱也)標越俗之美。

獨恬(心靜曰恬)事外。歡足方寸。」

【塵外之歡。足悅於心。心曰方寸。】

「每一言集。(聚也)何甞不遠。」

【指彼聚集言論。何有不遠。】

「喻林下之雅詠。高致悠然。」

【喻比也。悠然遠也。晉有七賢。即劉靈向秀等。俱隱

山陽竹林。高遠雅詠。劉君比之亦然。】

「清散未期。(未期相見)厚自保愛。每因行李數有承問。願彼

山僧(祝頌廬山清眾)無恙。(爾雅云。恙憂也安曰無恙)道俗通佳。」

【遠師領徒七百。於時周續之靁次宗等入蓮社。故

曰道俗。佳者勝也。】

「承遠法師之勝常。以為欣慰。(道行異常)雖未清承。(清心承稟)然

服膺高軌。企佇之勤為日久矣。(佇望日久)公(遠公)以過順之

年。湛氣彌厲。(彌多也厲勤也)養徒幽巖。抱一沖谷。」

【抱一者。心契一乘。玄門沖深也。】

「遐邇(遠近也)仰詠。何美如之。每亦翹想一隅。」

【方也。想遠師所居。】

「懸庇霄岸。」

【如在雲霄之下。承彼庇廕故。】

「無由寫敬。致慨(歎也)良深。君清對終日。快有悟心之歡

也。」

【劉君清對遠師。故有悟心之歡悅。】

「即此大眾尋常。」

【答前問逍遙園事。】

「什法師如宜。(常也)秦王(後秦第二主諱興)道性自然。」

【道法自然。秦王得之。】

「天機邁俗。(邁超也)城壍三寶。」

【城下河曰壍。此護其城。故可比秦王護三寶也。】

「弘道是務。(以弘道為務)由使異典(下云。新經二百餘部)勝僧(下文可見)方

(始也)遠而至。靈鷲之風萃於茲土。」

【昔日世尊說上乘於靈鷲山。真風玄範。今竝聚於

秦國。】

「領公遠舉。」

【往也。支法領往西土取經。】

「乃千載之津梁。」

【橋梁可以渡流溺。比至教可以越塵勞。故曰津梁。】

「也於西域。還得方等新經二百餘部。(古華嚴等經)請大乘

禪師一人。」

【即佛度䟦陀羅。此云覺賢。善得大乘禪觀故。於時

慧觀慧嚴等於西域。請一大德東歸。彼諸德曰。非

佛陀。餘人不可遂共來之長安。後廬山遠法師迎

接人山。翻譯禪經。從其稟受。後於揚州謝司空寺。

譯古華嚴經。】

「三藏法師一人。」

【雖解通三藏而傳譯律乘。即弗若多羅。】

「毗婆沙法師二人。」

【論師譯毗婆沙論。即曇摩掘多與曇摩耶舍。】

「什法師於大石寺。出新至諸經。法藏淵曠。日有異聞。」

【即法華金剛等經。】

「禪師於瓦官寺教習禪道。門徒數百。」

【三四巳上皆數。徒者屬也。教習禪心道業。】

「夙夜匪懈。」

【毛詩次句云。以事一人即䇿勤不捨朝夕也。】

「邕邕(和也)肅肅。(整齊也)致可欣樂。(愛樂也)三藏法師於中寺

出律藏。本末精悉。」

【弗若多羅也。同羅今譯十誦律六十一卷婬盜殺

妄四戒為根本。僧伽巳下枝末譯之。無失曰精悉。】

「若覩初制。(如見佛之初制)毗婆沙法師於石羊寺。出舍利弗

阿毗曇(秦言無比法)胡本。」

【胡是梵也。論有二十二卷。或三十卷。道標法師序。】

「雖未及譯。時問中事。發言奇新。」

【弘始十年譯。十一年羅什亡。即知。此書是九年中

事。預問論中事理。言論奇新也。】

「貧道一生猥參嘉運。遇茲盛化。」

【猥弊也。謙云弊迹。嘉運者。善時見聞。異典勝僧故。

盛化即遇秦王明化故。】

「自恨不覩釋迦祗桓之集。」

【但恨不在祇園親預佛會。】

「餘復何恨。(餘無所恨)而慨(歎)不得與清勝君子同斯法集

耳。」

【不得與劉公同會逍遙法集。又有此恨也。】

「生上人頃(向也)在此同止數年。(生公在秦三年)至於言話之際。

常相稱詠。(歎也)中途還南。」

【中途指前路也。巳歸廬阜。故曰還南。】

「君得與相見。未更近問。惘悒何言。」

【惘悒者。心之懸想無巳何以言也。】

「威道人至。」

【曇威亦廬山人。至長安也。】

「得君念佛三昧詠。并得遠法師三昧詠及序。」

【三昧此云正受。此通事理。正念於佛故云念佛三

昧。遠法師序詠此事。劉君繼和威道人。示論主故

今美之。】

「此作興寄既高。」

【毛詩序云。詩有六義。曰風。曰賊。曰比。曰興。曰雅。曰

頌。念佛之詠乃寄興之義。美其高作也。】

「辭致清婉。(美也。立文清美)能文之士。率稱其美。」

【率伏也。作者皆率伏稱美。】

「可謂遊涉聖門。叩玄關之唱也。」

【詠念佛之旨故。遊涉聖門叩擊玄關也。】

「君與法師當數有文集。因來何少。(求見廣集)什法師以午

年。(弘始八年。屬丙午)出維摩經。(譯出也)貧道時預聽次。參承之

暇。輙復條記誠言。以為註解。」

【什師隨譯而講。肇師隨聽而註。即今現行四註之

一也。條記者。逐文記錄也。誠言者。講者諦實之辭

也。】

「辭雖不文。然義承有本。」

【承講者。所說為本據。】

「今因信持一本往南。(南附呈劉公)君閑詳。試可取看。」

【得閑詳。審且試取看。】

「來問婉切。」

【正敘。前問婉美切當也。】

「難為郢人。」

【莊子云。郢人以污漫其鼻端若蠅翼使匠石斵之

匠石。運釿成風聽而斵之盡污而鼻不傷。郢人立

不失容。今比劉公切問如彼匠石。論主自謂難為

對受故如郢人。】

「貧道思不關微。兼拙於筆語。」

【竝謙語也。心不涉玄語多短拙。】

「且至趣無言。言必乖趣。」

【理本絕言問答皆失。】

「云云不巳。竟何所辨。」

【今問答不巳。則乖旨失趣。何所辨耶。下云相期於

文外耳。】

「聊以狂言示詶來旨耳。」

【無言彊言曰狂言。所為詶來旨也。】

△二正答所問

三。初總答疑意二。初略牒所問。

「疏云。」

【古多以書曰疏疏疎也。疎通情意。今指彼書云。】

「稱聖心冥寂。理極同無。雖處有名之中。而遠與無名

同。斯理之玄。故常所彌昧者。」

【稱者。指彼所說也。者字是牒。】

△二勸令證悟。

「以此為懷。自可忘言內得取定方寸。」

【為前劉公述所疑。皆合正理。但能疑之心。自稱彌

昧故。今更不別答。但勸令捨執除疑。苟不滯言理

當自顯。既以至論在懷理圓言偏言生理喪故當

內照而亡言得旨。取定在心不在言也。下責之云。】

「復何足以人情之所異。而求聖心之異乎。」

【前云。欲求聖心之異。世人斷常情執。則有異聖心。

豈有異也。】

△二別答三問三。初體用不二真常答。

文四。初正明體用答二。先牒問。

「疏曰。談者謂。」

【牒彼疏曰。指彼談論之者所謂也。】

「窮靈極數玅盡冥符則寂照之名故。是定慧之體耳。

若心體自然靈怕獨感。則羣數之應故以幾乎息矣。」

△二正答。文二。初雙非顯不二。

「意謂。」

【論主自意所謂也。】

「玅盡冥符不可以定慧為名。」

【窮極智體以至於無知。妙盡冥符之義甚顯。寂照

定慧。伹此體具非即是體。以體絕思議故云不可

也。此則許劉公巳知體性靈寂。但不合立定慧寂

照之彊名故知解不亡。豈能證入。】

「靈怕獨感。不可稱羣數以息。」

【巳知智用靈怕自感。此為應本有緣。則應何甞止

息故云不可。此如明鏡無心隨照現像之義。今許

劉公。巳達無心之心。但不合以無心為不應故今

雙非之也。】

「兩言雖殊玅用常一。」

【一體一用曰兩言。體不礙用故無知而知。用不礙

體故應而無應。既全體全用故曰玅用常一也。或

體有知無知兩言用有應無應。兩言總之。則有無

兩言在般若常一也。】

「迹我而乖。在聖不殊也。」

【迹言也。言是心之迹執我之言。則體用有無見異

在聖人得之體。未甞殊用用未甞異體。所以虗不

失照照不失虗也。】

△二推釋明體用二。初推。

「何者。」

【何故體不可名定慧用不可稱息應。】

△二釋中二。

初釋體。

「夫聖人(舉人顯智)玄心默照。理極同無。」

【玄心者。心智虗玄。照無照相故曰默照。此則玄心

猶屬智。默照即理也。智即理故極同。虗無此即前

所謂窮靈。極數玅盡冥符也。清涼云。照體無目即

是證如。理智雖有二名而無二體。此正明一心理

智也。】

「既曰為同。同無不極。」

【無不極者。蓋言於至極也。許劉公既推智即於理。

此乃達之於至極不奪云。】

「何有同無之極。而有定慧之名。」

【定慧者。華嚴云。禪定持心常一緣。智慧了境同三

昧。定者心一境性也。即心冥境之一性曰定。了境

之性一曰慧。此皆心境照用也。今既始覺合本內

證自心。豈容更立心境可定可慧之解心耶。故責

云何有也。若有解心即同分別。】

「定慧之名非同(句)外之稱也。」

【定慧名義即所解之境。必有能解之心。故非同無

之玅契。乃知。是妙盡冥符外之名稱耳。下先釋非

同云。】

「若稱生同內。有稱非同。」

【若有定慧之稱須具心境能所。故非理智同無也。

故觀云以生心動念。即乖法體失正念。故次釋外

之稱云。】

「若稱生同外。稱非我也。」

【若知。定慧之稱。是內證外之名字。即知非我智體

所有也。故上云不可以定慧為名。】

△二釋用。

「又。」

【釋上所推何。故用不可言息應。】

「聖心虗微妙絕常境。」

【能應之心。本無思慮故。虗寂玄微也。即前所謂心

體自然。常境者。常情有無境也。妄心因境而起隨

境。有無聖智靈明永悟。故玅絕常境即靈怕獨感。

此明虗無為體。長存以為應本也。】

「感無不應。會無不通。」

【感屬生。應屬聖。會即合也。易云。感而遂通。天下之

故聖人無心而長應。應之于有感。眾生根感則聖

應。無不會合。故能應之心無所不通也。】

「冥機潛運。其用不勤。」

【樞機乃運動之處以喻於智。今由冥寂潛密。即無

用之用。故用無勤勞也。前所謂神彌靜。應逾動。下

責所問云。】

「羣數之應。亦何為而息耶。」

【亦何為者。本自不為也。今何說息耶。故云不可稱

羣數。以息然。劉公所問巳達心體。虗無用常無作。

但欲體上立定慧之名。用中疑其不應。今但除其

疑。不除其解。疑情果遣。體用不二之理自明。則寂

而常用。用而常寂。何所惑也。】

△二揀異斷常答四。

初對妄顯真。

「且夫心之有也。」

【前問意。所謂體必有知。用必有應。蓋以斷常之心

欲求聖智之異故。今揀破。且夫者。汎敘之辭。心之

有者心有知用也。】

「以其有有。有不自有。」

【有有者。有境故心有知用也。則知用之有不自常

有。既由境有則心有。境無則心亦無。此體。此用。不

離斷常也。】

「故聖心不有有。」

【聖人之心。體用真常。不因有境而暫有也。】

「不有有故。有無有。」

【有無有者。有體。有用。全同虗無之有也。】

「有無有故。則無無。」

【既真心體用虗無長有故。無斷見之永無。】

「無無故(牒上也)聖心不有。不無。」

【不同常見之有。亦不同斷見之無。】

「不有不無其神乃虗。」

【神者。不測也。智之體用不可以有無。測者乃同虗

寂故也。此明般若一心體用不同。斷常之情惑也。】

△二推釋真妄二。初總推。

「何者。」

【何故妄心不離有無。真心不有不無也。】

△二別釋

中。二。初釋妄心。

「夫有也無也。心(真也)之影響也。」

【有無者妄心也。影響者喻不實也。影有光影及照

物成影。今取後義。響有聲響及谷中答響。今亦取

後義。因物有影。因呵有響。以喻全真心起妄心。由

境有故心有境無故心無。有無妄心乃即真之影

響也。】

「言也象也。影響之所攀緣也。」

【言象有無乃妄心攀緣之所。此明劉公以妄心取

言象。有無為般若也。略例云言生於象故可尋。言

以觀象。象生於意故可尋象以觀意。又云。得象而

忘言。得意而忘象。所以達心境有無者。當即妄以

會真也。】

△二釋真心二。初明即妄之真。

「有無既廢則。心(相也)無影響。」

【有無妄心由即真。故廢而自盡即真。心本無影響

之虗妄如。即波了水波相自盡。】

「影響既淪。則言象莫測。」

【淪沒也。泯絕之義。影響妄情既泯。則言教義象。亦

絕故云莫測。】

「言象莫測。則道絕羣方。」

【道謂教道也。羣方者。不一之法門。所謂寂照定慧

體用有無等。本為遣情故立義解。今情亡解。泯教

道。法門竝絕故曰道絕羣方。即觀云不可亦不可也。】

「道絕羣方。故能窮靈極數。」

【教道絕故唯證相應。故能窮極智數以至於虗玄

也。】

「窮靈極數乃曰玅盡。」

【妙盡者。智即無知也。】

「妙盡之道。本乎無寄。」

【智無知故同真理之寂滅。理智不二迴絕無可寄

也。此則無分別智合無差別理。故清涼云。照體無

自即是證如前。所謂玅盡冥符理當如此。豈於此

存寂照。定慧之虗名也。】

△二顯即體二用。謂問者。

體用各陳故有無疑異。今由即妄顯真真能境智。

故次明即體之用。文二。初正明體用。

「夫無寄在乎冥寂。冥寂故虗以謂之。」

【述體也。冥寂者。智即理故冥同。寂滅謂之虗。玄是

言體也。】

「玅盡存乎極數極數故。數以應之。」

【明用也。玅盡之義。由窮極智數至於無知故曰存

乎極數雖極數體寂而靈知不味。常照於理事。故

曰數以應之。有本。上句末多玅盡。此句中少極數。

近人以古本校之加削。今詳上下相躡於理頗當。

故今從之也。】

「數以應之故。動與事會。」

【動用也。即體照用。常與事理會合。】

「虗以謂之故。道超名外。」

【言體則常談於虗寂。理超名相故。】

「道超名外因謂之無。」

【知即無知。應即無應。既顯智體故。曰般若無知無

慮。】

「動與事會。因謂之有。」

【無知即知。無應即應。言用故。曰智有知神有應。】

△

二結用歸體。

「因謂之有者。應夫真有。」

【語用則真有知應。】

「彊謂之然耳。彼何然哉。」

【體本具用故。立知應之彊名。用本自寂。何有知應

可得之相。】

△三引經證成。

「故經云。聖智無知而無所不知。無為而無所不為。」

【上句實智即體而用。下句權智即體而用。故聖人

照理達事之用。未甞離體。】

△四結顯不二。

「此無言無相寂滅之道。」

【此指智體也。離言說相。離心緣相。究竟寂滅之道。

唯證可到。】

「豈曰有而為有。無而為無。動而乖靜。靜而廢用也。」

【為是也。豈聞說有無動靜而以斷常之情測度也。

又。有無。約實。動靜。約權。權實。皆即體之用故無有

無動靜之異也。】

△三責問非真答四。初汎敘迷真

二。初敘迷情。

「而今談者。」

【者即是人雖汎敘。今時談論。意在責於問者。】

「多即言以定旨。」

【多謂多分。未必全如此也。即言定旨如以所標指

為明月也。】

「尋大方。而徵隅。懷前識。以標玄。」

【大方語。出道經。云大方無隅。徵者。推也。隅即角也。

欲尋大方必曉無隅而推覓隅。角者。豈曉大方也

懷心也。前識者。亦道經云。前識者。道之華則前識

非玄道。標者指也。認前識為玄道。豈謂達道也。此

則借外書以斥學者執言教。而迷至理滯於有無。

劉公所云欲求聖心之異是也。】

「存所存。之必當。」

【去呼是也。存執也。心為能存。道理為所存。心存異

解。乃謂必是正理故。執有無疑於聖智也。】

△二明

執教。

「是以聞聖有知謂之有心。聞聖無知謂等太虗。有無

之境邊見所存。豈是處中莫二之道乎。」

【邊見者。有無二邊執見也。見為能存。二邊為所存。

聞說聖心有則執有如於妄想。聞說聖心無則執

無同於太虗。即以邊見而滯有無。豈於有無不二

之間。得般若之玄道。】

△二推釋玄旨二。初推。

「何者。」

【何以謂之處。中莫二之道。】

△二釋三。初標真境。

「萬物雖殊。(相也)然性本常一。」

【性也。此則不壞假名而談實相。故曰處中玅道。】

△

二示迷悟。

「不可而物。然非不物。」

【上句不可執相為真。下句不可壞相見理。言非不

物者。非無物也。】

「可物於物。則名相異陳。」

【執有則迷。一性平等故名相異陳。】

「不物於物。則物而即真。」

【不滯相而見性故。即物而契真。此曰處中莫二也。】

△三明智照。

「是以聖人不物於物。不非物於物。」

【不非物者。不壞物相也。不滯物相為實。不壞物相

求真。】

「不物於物。物非有也。不非物於物。物非無也。」

【緣相非實有。緣起非實無。】

「非有所以不取。非無所以不捨。」

【不取物相。相虗幻故。不捨物相。相顯然故。】

「不捨故。玅存即真。」

【不捨物相。即相而觀無相。曰玅存故。即事即真也。

此顯即隨緣而觀不變所以不捨。】

「不取故。名相靡因。」

【萬物雖眾非名。即相靡無也。因由也。萬物皆真性

攬緣而起。外無別因故。曰靡因。以離真理外無片

事可得故。此明即不變而達隨緣所以不取。】

「名相靡因。非有知也。」

【了真無俗智無取相之有。】

「玅存即真非無知也。」

【即事契真智非木石之無。】

△三引經證成。

「故經云。般若於諸法。(標境智)無取。(非有所以不取)無捨。(非無所以不捨)

無知。(非有知也)無不知(非無知也)。」

【此證成上義。】

△四結責。情執。

「此攀緣之外。絕心之域。」

【攀緣即妄想。絕心者。絕妄心。妄心即攀緣。攀緣即

著有無。聖智出於外故絕之也。此結上下責。】

「而欲以有無詰者。不亦遠乎。」

【詰問也。欲求聖心有無而致問者。甚違遠也。然情

不可及智。故遠之彌甚。】

△四返詰玄旨答文。二。初

推有無二。初標意。

「請詰。夫陳有無者。」

【請求也。詰問也。夫語助也。陳說也。劉公前說般若

體用有無之異。今推求詰問。必無此理也者。是牒

辭也。】

△二推詰。三。初求有不成。

「夫智之生也。極於相內。」

【生起也。妄智因境而起故極於相內。乃曰有知。】

「法本無相。聖智何知。」

【聖智照真法。真法本無相。真智何有知。此求有不

成。】

△二推無不是。

「世稱無知者。謂等木石太虗無情之流。」

【無情者。無靈覺也。流者。類也。世人說木石太虗及

諸無靈覺之類。為無知。】

「靈鑒幽燭形於未兆。道無隱機。寧曰無知。」

【靈鑒者。智用也。幽深也燭。照也。初句明智徹理源

也形現也。未兆者。朕跡未生。次句明照窮物始也。

道者。不二理也。機即機關運動。喻智用也。不二之

道在智則不能潛隱。後句明雙照理事也。反顯智

用。豈同木石之無知。未句結顯也。此推無不無也。】

△三顯非有無。

「且無知生於無知。無無知也。」

【且者。牒上辭也世有無知之名。起於木石無知之

體。般若寂而常照故無無知之名。體可陳。】

「無有知也。」

【此文影上合先云有知生於有知世有有知之名

起於妄想有知之體般若照而本寂。故無有知之

名體可陳。】

「無有知也。謂之非有無無知也。謂之非無。」

【謂者。評論也。般若既無有無之名可詰。必當以非

有非無推詰評議之也。故前云般若之體非有非

無等也。】

「所以虗。不失照。(非無也)照不失虗。(非有也)怕然。永寂。」

【心靜曰怕。怕即寂也。智體本寂。故云永寂。】

「靡執靡拘。」

【靡無也。執拘皆心有所著。智用無為豈有拘執。】

「敦能動之。令有靜之使無耶。」

【不可執用為有。執體為無。而以有無陳之也。】

△二

顯玄旨三。初引經標玄。

「故經云。真般若者。(真簡虗妄標也)非有。(體用虗寂)非無。(體用)無起。(體用

非新生)無滅。(體用非後滅)。」

【般若中有六不。今非有無即不增減無起滅。即不

生滅垢淨。豈存。故兼之。又有無起滅各具四句。謂

一非有。二非無。三非有無。同時四非有無。俱泯起。

滅亦然。所謂四面不可取也。】

「不可說示於人。」

【離上四句。將何言說以示於人。唯內證可得。非見

聞所知也。】

△二推釋玄旨。

「何則。」

【既云。非有無等為真般若何以。又云不可說示耶。】

「言其非有者。(牒經)言其非是有。」

【出經意也。為明般若非是實有。知照故說非有。】

「非謂是非有。」

【遣執不可聞說非有。便謂般若屬無。】

「言其非無者。(牒經)言其非是無。」

【出經意也。為般若非是頑。瞽之無故說非無。】

「非謂是非無。」

【亦遣執不可聞說非無。便謂屬有。是知經說非有

非無等。但遣執著。畢竟不能言於般若。故知般若

不可說也。】

「非有。非非有。非無。非非無。」

【此又雙拂。上言迹恐。有云由般若離二邊。故經說

非有非無。雖不可以有無說。則非有非無之言。豈

非說般若。故今拂之竝上二字牒。經中間非字為

能拂下二字為所拂。良由二執情亡。般若本無非

有非無之名字。此如病盡藥除之義。離四句。絕百

非曰真般若也。】

△三結勸尋玄。

「是以須菩提終曰說般若。而云無所說。此絕言之道

知何以傳。」

【大品意云。諸天子聞須菩提說般若。諸天子云。夜

叉語尚可解。須菩提語不可解。須菩提云。諸天子

不解不知我。無所說也。良由真智絕言。言不可及。

不知以何為傳授。古詩云。枯桑知天風海水知天

寒。今亦云知何以傳。蓋言不知也。】

「庶。參玄君子有以會之耳。」

【庶望也。參玄君子者。指劉公也。望契會言外之玄

旨耳。】

△二照用空有同時答二。初略牒前問。

「又云宜先定聖心。所以應會之道。為當唯照無相耶。

為當咸覩其變也。」

【牒上可見。】

△二正答所疑二。初直敘疑情答三。初

敘問乖真。

「談者似謂無相與變。其旨不一覩變。則異乎無相。照

無相。則失於撫會。」

【謂前所問照用空有不許雙行。甚違大乘實理。今

不欲直破故云似謂。其旨者。般若義趣也。不一者。

空有不許同照故。】

「然則。即真之義惑有滯也。」

【有無竝照理事雙融。故曰即真。乃實教之義。趣問

者未曉玄旨。惑而有滯也。】

△二示其正義四。初引

經立義。

「經云。(大品習應品文)色不異空。空不異色。色即是空。空即是

色。」

【此約境明智用雙行立。上即真之義。然色空有無

多就情揀理事。性相多約智論。今據劉公所問不

許互照滯於斷常故初句簡實色次簡斷空。後二

句一念雙簡。得智用者則事不異理。理不異事。理

事互融。空有竝照。雖心經亦有此四句。秦世未有。

故引大品為定也。】

△二悟惑對釋二。初敘迷情。二

示正義。今初。

「若如來旨。(如汝來問之旨。下同)觀色空時。(照色空時)應一心見色一

心見空。」

【空色殊照。故各一心。】

「若一心見色。則唯色非空。若一心見空。則唯空非色。」

【即上云覩變則異乎無相。照無相則失於撫會。】

「然則空色兩陳。莫定其本也。」

【此實也。陳說也。真空幻色本自不二。今既各說故

失不二之本也。】

△二示正義。

「是以經云。非色者。」

【牒上經中。即色明空義。】

「誠以非色於色。」

【經說真空即幻色故。】

「不非色於非色。」

【上非色是真空。下非色是斷空。不說真空是離色

滅色故。】

「若非色(空也)於非色。(離色滅色)太虗則非色。」

【釋上非理也。空若離色。唯太虗離色耳。】

「非色何所明。」

【出過也。斷滅之空。無知無用非修非證。何必辨明。】

「若以非色(真也)於色。(幻也)即非色不異色。非色不異色。色

即為非色。」

【色空不二。為經正義顯矣。】

△三結顯所以。

「故知。變即無相。無相即變。羣情不同故。教迹有異耳。」

【羣情者。執心不一也。為執色為實者說不異空。執

空為斷者說不異色。故立教設迹有異也。】

「攷之玄籍。本之聖意。豈復真偽殊心。空有異照耶。」

【攷本者推校也。玄籍者大品也。偽者虗也。俗諦幻

有曰偽。謂推攷大品文意。豈謂心有真俗之殊。境

有空有之異。此亦破前所執也。】

△四會通前義。

「是以。照無相不失撫會之功。覩變動不乖無相之旨。

造有不異無(照色不異觀空)造無不異有。(觀空不異照色)未甞不有。

未甞不無。」

【甞曾也。理事雙照。空有同觀。故不照則巳。照則未

甞有異。】

「故曰。不動等覺而建立諸法。」

【此是放光經。前牒為問端。故今重引證。兼示之也。】

△三結責所問。

「以此而推。寂用何妨。」

【以用也。用經正義推尋。故知般若寂用同時。何妨

礙也。】

「如之何謂覩變之知。異無相之照乎。」

【責也。】

△二就解推破答三。初敘錯解。

「恐談者脫謂空有兩心。靜躁殊用。」

【恐者。不定之辭。脫錯也。躁動也。劉公所見未必如

然。或恐有此錯脫。而謂聖心空有各照。動靜用殊。

由此錯解。故下牒彼所云。】

「故言覩變之知。不可謂之不有耳。」

△二勸探玄。

「若能捨巳心於封內。尋玄機於事外。」

【然般若等智。豈獨在於聖心凡心。既全真而起惑。

伹當即惑以求真。故今勸捨內封。般若故非外得。

封執也。內執有無。勸之令捨。玄機妙智。出有無之

事外。勸之令尋。尋言而得意者。可以忘言。忘言得

意。意無所得。則誰曰不證耶。】

「齊萬有於一虗。曉至虗之非無者。」

【此勸得巳而用也。齊平也。一虗者至理也。玄機發

照則觸事皆理。理不離事。故至虗之理非無也。者

即牒指在人。能如是者。下云。】

「當言。至人終日應會。與物推移。乘運撫化。未始為有

也。」

【此又勸其說化傳通。當此之時可作此言也。上三

句即前俯仰順化等。末句即而無照功。】

△三責所

執。

「聖心若此。何有可取。而曰未釋不取之理。」

【劉君前曰。本無惑取之知。而未釋所以不取理。故

今責之。聖心本自無取故言不取。不取之理何更

待釋。】

△三雙非是當悟惑答四。初牒前領問。

「又云。無是乃所以為真是。無當乃所以為至當。亦可

如來言耳。」

【初牒前。次領問。如其來問亦可如此。然劉公巳知

真智無知而知。真境無相即相。伹未曉知即無知

相即無相。故前立至當非當真是非是而問。故今

先領其所悟。次破其所執。故云亦可耳。】

△二縱奪

而答。文二。初縱其所悟。

「若能無心(若內無執異之心。方為能善也)於為是。(立真是)而是於無是。」

【以真是對立於非是也。雖知真智無知而知。立此

以為真是。待之故有非是矣。真非之見惑在執心。

若無執心。方乃善了。下當義同此。】

「無心於為當。(立至當)而當於無當。」

【以至當對立於非當。雖達真境無相而相。若至當

非當。執心不亡。則不可也。】

「者。」

【牒上也。能絕是非之執者。】

「則終日是不乖於無是。終日當不乖於無當。」

【既達無知而知。則了終日知而無知。又達無相而

相。則知終日相而無相也。此則伹除其執。前義自

顯矣。】

△二奪其所執。文二。初正明。

「伹恐有是於無是。有當於無當。所以為患耳。」

【有是者有真是也。無是者無知也。當義准此。但恐

劉公於無知立有真是。於無相立有至當。則執心

不除。惑患生也。】

△二徵釋。

「何者(徵也。有何患耶)若真是可是。至當可當。」

【可是當者。實有真智真境也。下出過云。】

「則名相以形。美惡(污音)是生。生生奔競。孰與止之。」

【形現也。美好也。至當真是名相現則美好心生。非

是非當名相現則厭惡心生。欣厭不亡則輪迴奔

競。孰能止絕。此則正在無明深坑。般若智照豈在

是非可得耶。又美惡心念紛紜奔競。何能止息。故

非般若寂照如是。】

△三顯示正義。

「是以聖人空洞其懷。無識無知。」

【內心曰懷。洞者亦空也。心體寂滅。空之又空。故曰

空洞也。分別名識。緣慮名知。心體本絕故皆曰無

此顯智體寂滅境智同如。】

「然居動用之域。而止無為之境。處可名之內。而宅絕

言之鄉。」

【此二句各明即用之體。居動用處可名。皆見心境

歷然。即心無心即境無境。故止無為宅絕言也。此

顯前是而無是當而無當之義。又上句明心境相即

無相。下句顯名即無名。無名無相則湛寂。有相有

名則繁興。故上云言用即同而異。言寂即異而同。】

「寂寥虗曠。莫可以形名得。若斯而巳矣。」

【若了全用之體。體絕心境形名。所解如此者。則可

如其來問也。】

△四結責非問。

「乃曰真是可是。至當可當。未喻雅旨也。」

【喻曉也。此上結責。】

「恐是當之生物謂之然。彼自不然。何足以然耳。」

【此非其所問也。恐者不定之辭。生起也。物者俗諦

萬物也。然者如此也。彼者真心絕相也。心境是當

起是非形對。恐於俗諦萬物可說如此。彼真心本

絕能所異相。何足彊以是非之情而求也。】

△第三

結勸探玄。然前結問。蓋因執言滯迹。師承有殊。雖

擬聖心必成局執。故今結前所答。泯迹拂言而令

直造玄微。即心即智者矣。文三。初言迹迷悟。文二。

初明迷則生執。

「夫言迹之興。異途之所由生也。」

【言迹者。教義也。即前所陳標位有本。宗旨不同。立

教為言。設義為迹。且聖人立教詮義。為所不達者

以指標月也。情見既多。興言亦異。若各興教義者

則見解多途。故曰異途之所由生也。】

△二顯了則

造玄。

「而言有所不言。迹有所不迹。」

【言迹不能詮辨於至理。蓋心言罔及。故曰不思議

也。】

△二舉善達之人。

「是以善言言者。求言所不能言。」

【善達言而聽言者。方能求言在於無言。】

「善迹迹者。尋迹所不能迹。」

【善達義而觀義者。始能尋義在於無迹。言迹既亡。

豈分宗異也。】

△三結顯玄微。

「至理虗玄。擬心巳差。(非解所到)況乃有言。恐所示轉遠。(非言

所及)庶通心君子有以相期於文外耳。」

【庶望也。通心君子者。望劉公內照。同契言迹之外

為所期也。】

△三涅槃無名論。明理智不二顯證一。前論境則

真俗互融。智則根。後體一。今由境智不二。一如無

二如。唯此一法。本自無為真常寂滅。離一切相而

即一切法。斯為證之至極。為顯示此義故次來也。

約教理則前淺後深。一道豎窮至此。在行果則同

時修證。起必全真。但心境不二而二為修。二而不

二為證。故前論則能所未亡。此論則泯絕無寄。大

凡實教從因至果。一道用心始終如此。故初住發

心許有分真成佛之義。故知即因即果即行即證

矣。華嚴云。初心畢竟二無別。如是二心先心難。彼

約事頓。此約理頓。故知不俟三祇方為果滿。又此

論來雖則理由前論。發起亦在秦王。秦王既先唱

此宗。論主乃迎述幽旨。由此論來乃有二意。一成

立主宗故。二圓滿教理故。由斯二意故先有表文。

次方立論。依此分文。初表文。二論文。初中又二。初

表題。

「上涅槃論表」

【古題云并表。今依近本。此題亦後人立。下奉於上

曰上。表外也。伸明本意巳在表文。既因秦王作論。

論成故表進之也。】

△二表文三。初總歎王德。

「僧肇言。肇聞。天得一以清。地得一以寧。君王得一以

治天下。」

【聞外書所說也。即道德經文。今文略。彼云矦王得

一以為天下政。始皇諱正。故云治天下。】

「伏惟陛下(指階陛之下)睿哲欽明。」

【此四者語出尚書堯舜二典。今以至德歎秦王也。】

「道與神會。」

【無為曰道。不測曰神。神解契於道性曰會。此明具

王德。】

「玅契環中。理無不統。」

【環之中蓋言於空也。中不空則非環矣。達空理故

能統該羣物。此歎知佛理也。】

「遊刃萬機。弘道終日。」

【上句美王業。下句讚外護。】

「威被蒼生。垂文作則。」

【蒼生者。言天之生靈威德覆被。又垂訓以禮樂之

文作則故。】

「所以域中有四大而王居一焉。」

【老子云。道大天大地大王亦大。】

△二敘述宗由四。

初歎至理深玄。

「涅槃之道。(標一乘果法)蓋是三乘之所歸。方等之淵府。」

【大乘了義曰方等。水深曰淵。府者聚也。言一乘為

三乘究竟所歸。又為了義教所聚之處。】

「渺漭希夷。絕視聽之域。」

【水無邊曰渺漭。老子曰。聽之不聞曰希。視之不見

曰夷。皆語玅道深玄。】

「幽致虗玄(句)殆非羣情之所測。」

【殆且也。】

△二敘重恩謙感。文二。初敘恩感遇。

「肇以人微猥蒙國恩。得閑居學肆。」

【微劣也。猥鄙也。皆謙詞。蒙恩故出俗閑居學肆也。】

「在什公門下十有餘載。」

【此即在學肆也。載即年也。論主十九師羅什。三十

一亡。則知論成不久示寂也。】

「雖眾經殊致。勝趣非一。然涅槃一義。常以聽習。為

先。」

【聽習涅槃義。是了義中最勝。故曰為先。】

△二謙力

寡微。

「肇才識暗昧。雖屢蒙誨諭。猶懷疑漠漠。為竭愚不巳。

亦如似有解。然未經高勝先唱。不敢自決。不幸什公

去世。諮參無所。以為永慨。」

【屢蒙羅什誨諭。疑心尚暗。故曰漠漠。且竭愚不巳

似如有解。但未歷明師印受。故不敢自決。此乃奉

主之言。又因羅什去世。師問無所。故慨歎長永。】

△

三歎秦王明悟。

「而陛下聖德不孤。獨與什公神契。目擊道存。快盡其

中方寸。」

【論語云。德不孤必有鄰也。神契者。神解相契也。目。

擊道存者。出莊子。仲尼曰。若夫仁者目擊而道存

亦不可以容聲。快盡其中方寸者。目之擊視。頓領

涅槃玅心。】

「故能振彼玄風。以啟末俗。」

【振舉也。玄風者。涅槃真軌也。玄風將墜故奮迅舉

振。以開下流。故云末俗。康疏云。什法師亡後。秦王

通四科義。一通聖人不住法住般若義。二通聖人

放大光明義。三通三世義。四通一切法空義。第四

即涅槃義。秦王通云。夫道者以無為為宗。若其無

為復何所有耶。今歎此事故云也。】

△四序答旨幽

深。文二。初正明。

「一日遇蒙答安城矦姚嵩書問無為宗極。」

【安城矦者。封受之爵也。姚嵩即秦王庶叔。書問者

姚嵩有書問秦王三義。不問三世義。問一切法空

義云。不審明道之無為。為當以何為體等文。秦王

答云。吾意以無為為道。道止無為。未詳所以宗也

等文。論主遇蒙答旨。即決疑心。故遂作此論也。下

引秦王答文。】

「何者。(何謂無為之義)夫眾生所以久流轉生死者。皆由著欲

故也。」

【欲者。悕望心也。未達萬法全真。外求理事。皆欲也。

故見實有生死。流轉無窮。】

「若欲止於心。即無復生死。」

【即事而真。故理外無事可取。事外無理可求。即欲

止也。生死即真。故無復生死。】

「既無生死。潛神玄默。與虗空合其德。是名涅槃矣。」

【心即真故曰潛神。境即真故曰玄默。不二之道豎

貫三際。橫通十方。故德合太虗。即涅槃無為之義。】

「既曰涅槃。復何容有名於其間哉。」

【百川入海。各失本名。萬法歸真。竝無異稱。故曰涅

槃無名。此責安城矦所問。以何為體之異見。上竝

秦王語。】

△二美歎。

「斯乃窮微言之美。極象外之談者也。」

【下論主美歎也。易云得意而忘象。得象而忘言。今

美秦王窮極無為微玅之意。故出言象之外也。】

「自非道參文殊。德侔慈氏。孰能宣揚玄道。為法城壍。」

【參廁也。侔竝也。二皆同義。文殊是不足梵音。具云

曼殊室哩。此云玅吉祥。亦云玅首。亦玅德。即法王

之子。慈氏者姓也。梵云彌勒。名阿逸多。此云無勝。

勝德過人故。即一生補處菩薩。今反美秦主道德。

非與此二大士參竝。何能宣揚玄道深旨。為佛法

之城壍焉。】

「使夫大教卷而復舒。幽旨淪而更顯。」

【大教即佛教也。幽旨乃無為深旨。此二者去聖巳

遠。今之重興。故曰復舒更顯。】

「尋翫殷勤。不能暫捨。欣悟交懷。手舞弗暇。豈直當時

之勝軌。方乃累劫之津梁矣。」

【尋文翫義。不捨於心目。一欣一悟。交集於懷臆。故

手之舞之不暇也。直但也。當時者。當今之時也。津

梁者。津濟可以通舟運。梁橋可以接道行。今秦王

立無為之勝軌。使而今而後有出塵之正道故。】

△

三奏聞作意二。初明作意。文二。初讚前義幽深。

「然聖旨淵玄。理微言約。可以匠彼先進拯拔高士。懼

言題之流。或未盡上意。」

【先領前文義精當。故曰然也。聖旨淵玄者。秦王義

意高深。無為理微。王言簡約。匠師也。拯助也。先進

利根或有所疑。可以此為師訓拯助進趣也。懼言

題之流者。言題既簡。不曉者懼之。即中下之流。恐

未能盡於上意。故今作論以備之。】

「庶擬孔易十翼之作。豈貪豐文圖以弘顯幽旨。」

【庶望也。擬比也。孔易十翼者。孔子作十翼以贊易

道。十翼者。上經彖一。下經彖二。上繫三。下繫四。大

象五。小象六。文言七。敘卦八。說卦九。雜卦十。今比

擬仲尼所作。豈貪於文圖欲顯易旨之幽深。今亦

不求多文。但顯秦王之深旨耳。】

「輒作無名涅槃論。論有九折十演。」

【即標下所作之綱領。竝如下釋。】

「博採眾經。託證成喻。以仰述陛下無名之致。」

【廣博採摭佛經。依託聖言為證量。成立曉喻。以此

讚述秦王無為之義也。】

「豈曰關詣神心。窮究遠當。」

【非謂關涉造詣秦王神解之心。又非窮究秦王遠

當之旨。下云。】

「聊以擬議玄門。班喻學徒耳。」

【但欲擬度無為玄門。且班布開喻後學之徒耳。】

△

二助末章高判。文二。初敘判斥之義。

「論末章云。」

【秦王通第四義。末章有此云。】

「諸家通第一義諦。皆云廓然空寂。無有聖人。」

【逍遙園諸家。談一切法空之義。泯絕歸空。全同斷

見。】

「吾常以為太甚逕庭。不近人情。」

【吾者。秦王自稱也。太甚逕庭出莊子。李頤音云。逕

庭激過也。著空過甚。不近人之情解也。下難云。】

「若無聖人。知無者誰。」

【知者證也。既無聖人。誰證無理。此斥不達之流。不

能即有以契無。】

「實如明詔。實如明詔。」

【論主歎也。王言曰詔。詔旨明白故。】

「夫道恍惚窈冥。其中有精。若無聖人。誰與道遊。」

【老子云。恍兮惚兮其中有物等。今借彼文。恍惚者。

似有若無。不可見故。窈冥者。深䆳不可測故。無為

之道者。在乎杜絕思議之間。有而精微。游者履也。

雖平等味同其道合其微。其唯聖人乎。若無聖人。

誰證道也。】

「頃諸學徒莫不躊躇道門。怏怏此旨。懷疑終日莫之

能正。幸遭高判。宗徒𢄶然。扣關之儔蔚登玄室。」

【頃向也。躊躇者猶豫不進也。怏怏者疑恨也。此旨

者空廓之旨。高判者秦王判斥也。𢄶者快也。心之

決了曰𢄶然。儔倨也。蔚者艸木盛貌。今取盛義。疑

心既決。進道者盛也。】

「真可謂法輪再轉於閻浮。道光重暎於千載者矣。」

【此亦歎前。佛滅後聖賢巳隱。法輪久不轉。道光長

掩耀。今由秦王宣揚。故使再轉重照也。】

△二伸述

作之懷。

「今演論之作旨。曲辨涅槃無名之體。」

【秦王判釋巳明。今乃委曲更辨。曲辨之意者。下云。】

「寂彼廓然。排方外之談。」

【寂滅也。助秦王滅諸家廓然斷見。又莊子云。六合

之外聖人存而不論。則涅槃等義皆方外之教。今

明即事即真。故非方外之談。乃推排之也。作論雅

意其在此矣。】

「條牒如左。謹以仰呈。」

【條錄也。左後也。仰上也。錄牒在後。謹而進上也。】

△

二乞指授。

「若少參聖旨。願敕存記。如其有差。伏承指授。」

【少參者謙也。似合上意。願敕記而存之。差則乞從

指授耳。】

「僧肇言(表畢)」

注肇論疏卷第四

* 音切

竚

(除呂切)

痾

(於何切)

瘵

(側界切)

遘

(古候切)

彖

(羊吏切)

儁

(子竣切)

婉

(於遠切)

邕

(於龍切)

猥

(於隗切)

惘

(文兩切)

悒

(於急切)

釿

(牛引切)

漭

(莫朗

切)

摭

(之石切)

頤

(以之切)

窈

(於鳥切)

怏

(於兩切)

𢄶

(呼麥切)

蔚

(於胃切)