成唯識論俗詮

相示。余為之大快。因書所讚歎者。附諸末簡。若唯識

之意。則頌論與公之詮具在。學者求之。自有如顯處

視月水中擇乳者。又何俟為性相二宗立調人而平

生互諍者哉。

萬曆癸丑秋日江寧寶林居士[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]起元和南書

* No. 820-B

成唯識論俗詮序

夫宗有正眼焉。不以識識也。不以論論也。不以詮詮

也。何無何有。何拋何存。攝相歸性。如滴投海。現性于

相。如月映川。但可以雙圓。亦可以單揭。可以兩拋。亦

可以獨指。是以唯以遮無。識以表有。亦表亦遮。拋外

而存內。別滿別分。融識以入性。緣夫大千有情。莫非

俗士我執。等之軍林。散則成無法執。猶之石女。質何

曾有。內蘊外蘊。孰分緣緣之親踈。比量現量。莫測法

法之假實。冥念斯宗。良可悲憫。而論不得詮。將味如

嚼蠟。詮不通俗。亦步若走險。徒淺甞而輙止。終線徑

以難通。昱公論師所以忘詮而有詮也。第詮以詮識

也。識則有相。從何依起。相則有分。寧妨互異。串引有

神也。轉智有轂也。光光相雜于一室。而承光自殊。影

影各現于兩柱。而發影無兩。一經指撥。就裏躍然。通

茲詮也。性相雙圓。而言思盡斷。九十五種還歸烏有。

一十三宗總名亡是。即謂護法菩薩巳多一番舌本

可矣。

雙如居士游士任譔

* No. 820-C

成唯識論俗詮序

眾生念念執我。在在執法。古佛語之曰。無勞執也。此

唯識耳。遮執之談。何關表識。而逐影伺聲之流。乃至

望識幢而生執。又多乎哉。夫識真如之病與夢也。病

與夢誠非無顧。何得言誠是有。吾求之始。大覺湛澄。

識於何生。吾求之終。佛智歷然。識向何滅。言思路絕。

擬議道窮。坐見八識。恍然墮矣。墮即名轉。義不等於

斡旋。轉即是智。境非立於待對。未轉通智。全體是識。

病外無身。既轉通識。全體是智。覺來無夢。故曰若執

唯識真實有者。如執外境。亦是法執。遮唯識也。如是

則天親不得巳以有頌。而護法不得巳以有論。高原

上人亦不得巳而有俗詮乎。俗表非真。詮表非實。以

非真非實之談。顯非真非實之識。正復衮衮乃得無

過。明夫治病者即倩病之精神。醒夢者不離夢之餘

境。雖鈍根滯器。莫施數沙之能。未許粗禪拂以狂

慧矣。

浮渡居士吳用先譔

* No. 820-D

成唯識論俗詮序

成唯識論。是奘大師最後糅譯。囊括諸論。淵𣹢義海。

融暢奧博。無與為儔。自基師以來。有疏有鈔。疏鈔之

外。又有掌中樞要唯識鏡等諸著述。不知何緣不入

藏中。宋南渡後。禪宗盛極。空談者多。實踐者少。排擯

義學。輕蔑相宗。前舉諸典漸以散失。然開蒙之作。出

於元人。爾時慈恩疏鈔似猶在也。余始聞唯識宗旨

於紫柏大師。授以此論。命之熟究。茫無入處。求古疏

鈔。巳不可得。後閱開蒙。及檢宗鏡華嚴疏鈔。遇談此

論處。輙錄之簡端。於是漸有一隙之明。繼聞巢松緣

督諸師。留神此論。結侶焦山。博究大藏。將為解釋。亟

移書招之。二師各出其所標點之本。互相印證。余是

以有正訛標義之刻。於是四方學者。始以此論為可

究。而求刻本者。源源來矣。然𨷂疑尚多。意猶未愜。聞

王太古言。相宗之精。無如高原法師者。觀所緣緣論

釋。曾不可以句。而師釋之如指諸掌。則其他可知也。

時東禪無主。余遂虗席以延師。師鑒余誠。率其徒至。

余因囑以略釋此論。承承首肯。不逾年而俗詮稿成。

余因是有證義之作。丙午夏余蒙

恩起官南曹。師亦來。開講此論于鷲峯寺。學者千眾。

莫不聳聽。得未曾有。巳酉夏。師又開講於瓦官寺。時

聞臺山師子窩澄法師曾解此論。欲往參訪。余固止

之。師不可。冐暑北邁。是年冬。余亦以攷績入

朝。無何師亦至。寓

北𨷂下之龍華寺。又受彌勒菴請。為諸方講演此論。

法席甚盛。而余南還矣。明年夏。既訪澄師。不契而南。

余亦從南宮乞假歸田間。師辭余為武林游。又明年

而余始病。病中聞師講演此論於淨慈之宗鏡堂。余

且驚且喜。時且瀕死。不及與師相聞。即師有書來。不

能答也。又明年夏。而師以俗詮新刻。來澂余序矣。病

甚。不能即副師指。初秋始少間。而後盥手發函讀之。

嘻師之為是也難哉。基師以來承授有自。其為疏

鈔。述而不作。而師以無師智。尋影略之文。繹深微之

旨。一難也。凡預講筵。孰不蹙頞相宗詫為絕學。而師

無所因襲。締搆會釋。如作家報。二難也。巢松諸師。以

三四人之心目。結三年期。攷究此論。然余繙閱其本。

止前二卷。有所標錄。餘並缺略。而師以一人之力。不

逾年而成。三難也。因丘凌者易為高。因川澤者易為

卑。古疏鈔巳亡矣。後之學此論者。即他有所師承。可

忘師締搆之勞哉。巢松之俗。一雨法師集解此論。刻

巳垂就。余之證義亦且災木矣。不妨為俗詮左輔右

弼。師其許之否乎。

時

萬曆壬子秋七月朔旦金壇念西居士王肯堂力疾

書

* No. 820-E

成唯識論俗詮序

原夫。識者心之光也。日月之光。自明以流。神慧之識。

繇心而現。識分為九。心則唯一。天親授之無著。即識

付心。無著暢于彌勒。因心開識。頌宣論衍。成立無殊。

相現性摹。虗空非假。故不知萬法惟識。法等執筌。不

知三界惟心。識同逐影。識殽則匪論不彰。論晦而匪

詮不釋。末俗與法以俱沈。上智併識而俱墮。此法師

昱公俗詮之所以作也。乃知心光分于眾識。如寶燭

之出明。諸識闡于羣論。如通衢之然燭。而真論剖于

俗詮。又如秉燭之徹衢。護法之證天親。慈恩之朗玄

鑑。昱師之續慈恩。可謂並融一宗。頓超三界。鈞天合

響。海水一味。又何差殊覩乎。故知永明宗鏡。攝性相

以雙圓。彌勒闡宗。依一真而摹相。善乎無著之語其

弟天親曰。汝昔用舌。善巧毀謗大乘。還用此舌。善巧

讚歎大乘。故知讚嘆等于毀謗。善巧亦為空華。假令

心空識空。則三十為綴。識滅論滅。即九大焉依。說性

如滓太清。指相愈添蛇足。心行圓成。言詮何有。昱師

密意。神而明之。信哉存乎其人矣。

壬子春月寓庸居士黃汝亨稽首譔

* No. 820-F

成唯識論俗詮序

巳酉秋。予會師于清源舟中。相對終日。結世外交。巳

而寫般若經一卷而別。嗣後予既南還。師亦往五臺

山。參禮文殊大士。蹤跡茫茫。越四裘葛矣。今年春。負

笈湖上。覔靜室于南屏僧舍。行至禪堂。履未及戶。而

遙見是師也。予固識師。師亦識予。兩人相視。喜出望

外。頃之出所詮唯識論示予。是日師登法座。宣揚妙

論。賢愚讚嘆。得未曾有。誠禪門之津筏。而末學之指

南哉。予不敏烏知奧義。姑就今之識師者。粗陳其解。

則神識在心。人人自具。葢識為現量。隨心應用。如鏡

光普照。胡漢俱現。故曰。三界唯心。萬法唯識。三藏十

二部無非為此識。而設藉令強識歸心。攝心附識。前

見非今見矣。而何前之識師者。不改于今。今見非前

見矣。而何今之識師者。仍同于前。心既不增。識亦不

減。識師于清源。與識師于今日無以異。以至會後復

別。別後復會。識師于異日。與識師于今日亦無以異。

即心是識。即識是心。心識不二。一體互融。凡有言說。

皆成戲論。則雖謂師之不必詮不必講可也。雖然此

亦謂利根上乘言耳。凡夫含藏其識。終日迷于塵網

中。不得善知識一發其覆。則以徧計為性。不以圓成

實性為性。逗出逗沒而不覺。所謂琴瑟箜篌雖有妙

音。不得妙指。終不能發。故必待語言文字。以證本來。

則師雖詮之講之。而予聽之。亦可也。何戲論之非實

論也。

雲間金雲鵬撰

* No. 820-G

成唯識論俗詮序

往讀禪宗語。見其直截痛快。犁然有當於心。謂吾性

果可一超直入也。比見近時譚禪者。動稱當下即是。

而察其實行。殊又未然。則心竊疑之。或吾性鈍劣。不

足承當此乎。今春高原上人。應方伯吳本如公之請。

演成唯識論於南屏。因出唯識俗詮。予讀之卒業。得

未曾有。廼始知不明性宗者。必失之鈍。不明相宗者。

必失之狂。理雖頓悟。事必漸修。行解要當雙圓。而岐

而二之者。悉外道也。高原上人律峻守恬。不輕於世。

作偶其於唯識也。又寧獨解語巳哉。詮成。本如公捐

俸授梓。敬題其簡若此。

錢塘葛寅亮題

* No. 820-H

成唯識論俗詮䟦

我聞三性法門。是諸佛密意所說。諸識起處。教經根

由緣識起。於真如性體。法法是識。識識是性。以故識

能顯性。亦能覆性。能徧計能依他亦能圓成。古德云。

妄起於真而能覆真真因妄顯而能奪妄。故顯真必

由於妄。顯性必由於識。因是諸佛菩薩。密意方便權

巧。成就三分。論唯識義。第論密意深。非深於密意者

了難究竟。壬子春。西蜀昱師高原。開席於杭郡淨寺。

發明此論。復作詮註。自題曰俗詮。此詮出。則本論之

前提後掇散句重條者。整整如獨繭描絲。明珠成串。

讀者不勞駐目停想。了然義融識解。使客亭遊子。人

人認得路頭捷徑到家。回視他鄉。熟識所識一向非

親。令得安隱。快樂無涯。如是師詮。人天當為踴躍。三

藏寶詮相應。為第一義云。

萬曆壬子春弟子秦舜友謹䟦

* No. 820-I

法因

一切唯心。一切唯識。貪者識取。廉者識捨。道者識忘。

忘與道鄰。捨與忘鄰。忘不遽忘。請自捨始。高原法師

詮唯識論。以開眾識。是謂捨法。浮渡居士助刻貲參

拾金。以倡眾緣。是謂捨財。唯心與識。含生皆具。唯法

與財。有識可捨。浮渡能倡善知識。宜和識捨為取。亦

不唐捐者矣。

寓庸居士黃汝亨題

* 浮渡居士吳用先

* 雲棲比丘袜宏

* 寓庸居士黃汝亨

* 錢塘葛寅亮

* 苕溪沈　[沱-匕+隹]

* 羯磨居士顧嗣衍

* 霅川韓　敬

* 楚中游士任

* 朗士吳之鯨

* 長興周常寂　周承積

* 太倉楊之翰　弟子性源

* 新安方如騏　弟子如蓮

* 武林柴世基　柴世埏

* 海昌郭大豋　弟子任思忠

* 淨慈明廣　海恢

* No. 820-J

成唯識論俗詮敘

原夫三界唯心。師心乘時應物。萬法唯識。因識觸妄

迷真。是識是心。識海澄而心水靜。即真即妄。真源寂

而妄波寧。心德既均。語默行藏成化。識情有異。禪律

性相分宗。隨機之別。至聖善巧於名言。入道之通。此

方獨利於聲教。是以諸佛菩薩。肇世興緣。貴在語而

不在默也。葢補處慈尊。祖於深密。說十七地經。親授

無著。而無著昆仲相承。天親約為三十頌。頌詞雖略。

理貫瑜伽。故始破我法二執。次明能變三名。唯一頌

半。大義了然罄矣。況三十頌耶。第緣義豐文儉。披者

易於記誦。難於解釋。故護法等。衍頌造論。間有成淨

唯識兩名出。而譯師諱淨標成者。以相見自證和合。

成立唯識故也。唯遮境有。識簡心空。較言指歸。審明

要會。故總命名成唯識論焉。良由凡小妄執。聖者立

宗。顧片言隻字。遏競者之橫流。半偈全機。起當人之

正信。至於分徽漫演。抑謬揚真。引事發明。盤根究短。

延促之機。足徵神頴。復明諸識隨緣。有喻濤奔浪歛。

法喻兩陳。令人易曉。更興五種問答。執辯風馳。成立

宗因。精研相性。導引多方。終歸唯識。漸亡百計。始悟

玄猷。即彰五位。使知趨進。剏修六度。積為資糧。次運

四心。通為加行。剎那見道。分別二障頓除。歷劫修因。

俱生無明漸伏。斷十重障。證十真如。因盡果圓。名為

究竟。然頌論之作。廣約隨機。會理因言。豈容默也。愚

昔乍尋茲義。文墮齟齬。旨更依違。展轉數行。如重九

譯。由是竭思群經。窮研眾論。支頤瞪目。振逸忘勞。更

訊大方。漸通線徑。歲癸卯。金沙念西居士。王太史。召

住東禪書云。成唯識論。慨其古疏巳亡。玄宗幾絕。𢬵

師數載之勞。釋明梗槩。務令簡顯。以曉後人。惟師以

弘化為心。當弗吝余所請也。因而隨講隨錄。漫集垂

成。未及就緒。今春持錫南屏。學者偶集。更屬諸大檀

那。同時勸宣。及秋乃竟其袠。即索稿梓行。第愧見無

超卓。詞多蹇澁。題云俗詮也者。非謂折揚皇華便乎

里耳。脫以郢雪為求。則本論斯在。

萬曆歲次辛亥仲秋二日西蜀輔慈沙門明昱書於

南屏松壽堂

* No. 820-K

成唯識論俗詮科

* 將釋此論科文(分五)

* 一釋論題(成唯)

* 二造頌人(按婆)

* 三造論人(梵語)

* 四翻譯人(唐者)

* 五釋論文(分三)

* 一宗前敬敘(分二)

* 一陳頌詞(稽首)

* 二釋頌意(分二)

* 一總釋(今造)

* 二別釋(分三)

* 一舉凡外(又為)

* 二舉四師(復有)

* 三結前意(為遮)

* 二依教廣成(分三)

* 一辨相唯識(分二)

* 一略辨唯識(分三)

* 一牒義標問(若唯)

* 二舉頌總答(頌曰)

* 三解釋頌意(分二)

* 一釋前三句頌(分二)

* 一略辨我法(論曰)

* 二廣辨我法(分二)

* 一總問總答(云何)

* 二別問別答(分四)

* 一別問我執(分五)

* 一外道三種(如何)

* 二餘乘三種(又所)

* 三論主總辨(又諸)

* 四總舉通執(分二)

* 一標數(然諸)

* 二正釋(分三)

* 一俱生我執(俱生)

* 二分別我執(分別)

* 三總結內外(如是)

* 五外難內破(實我)

* 二別問法執(分二)

* 一總問答(如何)

* 二別問答(分四)

* 一別問外道(分六)

* 一數論神我(分五)

* 一敷論執詞(外道)

* 二現量所得(彼執)

* 三是實非假(又大)

* 四三事合成(又三)

* 五妄情計度(故彼)

* 二勝論六句(分五)

* 一勝論執詞(勝論)

* 二總破六句(彼執)

* 三兼破三句(又彼)

* 四別破三句(又彼)

* 五結破能所(然彼)

* 三天能生物(有執)

* 四聲能詮表(有餘)

* 五四大能生(有外)

* 六總舉通執(然諸)

* 二別問餘乘(分二)

* 一問答標舉(餘乘)

* 二正釋所執(分三)

* 一色法(分二)

* 一正舉對無對色(分二)

* 一標數(且所)

* 二正釋(分二)

* 一破有對(分四)

* 一能成極微(彼有)

* 二正義識變(五識)

* 三牒執辨破(汝執)

* 四極微假立(為執)

* 二破無對(餘無)

* 二傍問表無表色(分二)

* 一有表(表無)

* 二無表(表既)

* 二不相應(分三)

* 一牒執總破(不相)

* 二依執別破(分六)

* 一得非得(且彼)

* 二眾同分(復如)

* 三命根(復如)

* 四二無(復如)

* 五三有為(分五)(第二卷)

* 一問答總破(復如)

* 二別破能所(非能)

* 三三世難破(又去)

* 四正明假立(然有)

* 五問答明表(如何)

* 六名句文(分二)

* 一問答廣破(復如)

* 二正明假立(然依)

* 三舉執結餘(有執)

* 三無為法(分三)

* 一總破(諸無)

* 二別破(又虗)

* 三引經(然契)

* 三總破前執(外道)

* 四總舉通執(分二)

* 一標數(然諸)

* 二正釋(分三)

* 一俱生法執(俱生)

* 二分別法執(分別)

* 三總結內外(如是)

* 三總結我法(如是)

* 四外難內釋(分二)

* 一舉難詞(有作)

* 二破難意(分五)

* 一總破(彼難)

* 二依類破(依類)

* 三依實破(依實)

* 四依真破(又假)

* 五結正義(然依)

* 二釋後三句頌○

* 二廣辨唯識○

* 二顯性唯識○

* 三行位唯識○

* 三釋結施願○

* ○二釋後三句(分三)

* 一標舉三數(識所)

* 二別釋三名(一謂)

* 三因果能變(分二)

* 一標數(此三)

* 二正釋(一因)一釋前三句竟

* ○二廣辨唯識(分二)

* 一明三能變(分三)

* 一初能變(分三)

* 一結前標問(雖巳)

* 二舉頌總答(頌曰)

* 三廣釋頌意(分三)

* 一正釋頌意(分八)

* 一釋三名(分二)

* 一總釋三名(論曰)

* 二別釋種子(分四)

* 一正明種子(一切)

* 二舉執辨破(分二)

* 一舉二偏執(分二)

* 一執本有(分二)

* 一立義引證(此中)

* 二以理自推(又諸)

* 二執熏生(分二)

* 一立義引證(有義)

* 二牒破前執(有情)

* 二正兼二類(分二)

* 一自立正義(有義)

* 二舉執難破(分二)

* 一破唯本有(若唯)

* 二破唯始起(分三)

* 一以理正破(若唯)

* 二引教辯破(分五)

* 一彼部正義(分別)

* 二展轉難破(而心)

* 三釋彼正義(然契)

* 四釋教熏習(諸聖)

* 五牒釋依障(依障)

* 三六義明種(分二)

* 一正明六義(然種)

* 二簡別外種(外穀)

* 四能所熏習(分四)

* 一問答標數(依何)

* 二正釋所熏(何等)

* 三正釋能熏(何等)

* 四通結前義(如是)

* 二釋行相(分二)

* 一問答標名(此識)

* 二正釋行相(分二)

* 一執受處了(分二)

* 一略釋(了謂)

* 二廣釋(分四)

* 一廣釋了字(分二)

* 一正釋了字(此中)

* 二偏正互辨(分三)

* 一三師立義(分三)

* 一難陀二分(然有)

* 二陳那三分(執有)

* 三護法四分(又心)

* 二內外能所(此四)

* 三結歸唯識(如是)

* 二廣釋處字(分二)

* 一正釋處義(所言)

* 二問答辨明(雖異)

* 三廣釋執受(分二)

* 一執受種子(諸種)

* 二執受根身(有根)

* 四結顯二變(前來)

* 二釋不可知(不可)

* 三釋相應(分三)(第三卷)

* 一問答總釋(此識)

* 二別釋五所(分六)

* 一釋觸心所(分二)

* 一體性業用(觸謂)

* 二經論差別(故集)

* 二作意心所(作意)

* 三釋受心所(受謂)

* 四釋想心所(想謂)

* 五釋思心所(思謂)

* 六總結五所(此五)

* 三問答簡別(如何)

* 四釋捨受(此識)

* 五釋無覆(法有)

* 六釋同性(分二)

* 一正釋同性(觸等)

* 二廣辨失錯(有義)

* 七釋引喻(分二)

* 一問答正釋(阿賴)

* 二外難內釋(過去)

* 八釋捨位(分三)

* 一正釋捨位(此識)

* 二廣辨執疑(分二)

* 一問答疑辨(云何)

* 二執辨七地(有義)

* 三結顯有體(然何)

* 二別顯多名(分二)

* 一正釋多名(然第)

* 二傍通二位(然第)

* 三證有識體(分二)

* 一問答標定(云何)

* 二引聖教理(分三)

* 一引聖教(分三)

* 一大乘四頌(謂有)

* 二慈氏七因(又聖)

* 三小乘四部(餘部)

* 二引正理(分二)

* 一結前標科(巳引)

* 二正釋引理(分十)

* 一引持種心(分二)

* 一引經比量(謂契)

* 二牒執辨破(分四)

* 一同類受熏(有說)

* 二前為後種(有執)

* 三三世因果(有說)

* 四遣相空理(有執)

* 二引異熟心(又契)

* 三界趣生體(又契)

* 四有色根身(又契)

* 五壽煗識三(又契)

* 六生死時心(分二)

* 一總明生死(又契)

* 二別明生死(有說)

* 七引緣起依(又契)

* 八引識食(分二)(第四卷)

* 一正釋識食(又契)

* 二牒執難破(諸有)

* 九引滅定心(分二)

* 一引經正破(又契)

* 二牒計辨破(分三)

* 一牒計總破(若謂)

* 二有識有所(又若)

* 三有識無所(若無)

* 十引染淨心(又契)

* 三勸信受(證此)

* 二二能變○

* 三三能變○

* 二答五外問○

* ○第二能變(分三)

* 一結前標問(如是)

* 二舉頌總答(頌曰)

* 三解釋頌宣(分三)

* 一總釋頌意(分八)

* 一總釋名(論曰)

* 二釋所依(分三)

* 一正釋所依(依彼)

* 二傍通餘論(分二)

* 一略釋三種(諸心)

* 二廣釋三種(分三)

* 一釋種子依(初種)

* 二釋俱有依(分二)

* 一三師辨破(次俱)

* 二正義破前(有義)

* 三釋開導依(分二)

* 一舉執辨破(後開)

* 二總破前非(有義)

* 三正釋頌意(傍論)

* 三釋所緣(分二)

* 一問答正釋(如是)

* 二舉執辨破(分二)

* 一三師辨破(有義)

* 二正義破前(有義)

* 四釋性相(頌言)

* 五釋相應(分三)

* 一根本煩惱(分二)

* 一問答正釋(此意)

* 二問答簡別(彼有)

* 二餘及觸等(分二)

* 一問答總標(此意)

* 二偏正互辨(分五)

* 一執唯九所(分二)

* 一正明執義(有義)

* 二牒破餘義(有義)

* 二執十五所(此中)

* 三執十九所(有義)

* 四二十四所(有義)

* 五正十八所(有義)

* 三傍通捨受(分二)(第五卷)

* 一問答偏執(此染)

* 二正義破前(有義)

* 六釋有覆(末那)

* 七釋界地(末那)

* 八釋捨位(分二)

* 一問答正釋(此染)

* 二辨識有無(此中)

* 二別釋差別(此意)

* 三證有識體(分二)

* 一問答總標(云何)

* 二引正教理(分二)

* 一引聖教(謂薄)

* 二引正理(分二)

* 一結前標科(巳引)

* 二正釋引理(分七)

* 一不共無明(分二)

* 一正釋不共(謂契)

* 二問答廣辨(染意)

* 二眼色為緣(又契)

* 三思量名意(又契)

* 四無想滅定(又契)

* 五無想有情(又契)

* 六異生善染(又契)

* 七結成證義(證有)

* ○第三能變(分二)

* 一牒科標問(如是)

* 二舉頌總答(分三)

* 一能變本識(分二)

* 一舉頌答(頌曰)

* 二解頌意(分三)

* 一六種本識(論曰)

* 二了境性相(次言)

* 三三性相應(分二)

* 一正釋三性(此六)

* 二舉執辨破(有義)

* 二相應心所(分三)

* 一略標六位(分二)

* 一問頌答(六識)

* 二解頌意(分二)

* 一釋六位(分二)

* 一釋相應義(論曰)

* 二釋位數名(雖諸)

* 二釋三受(分四)

* 一正釋三受(此六)

* 二總別各分(如是)

* 三苦樂有無(諸適)

* 四舉執辨破(有義)

* 二廣顯差別(分五)

* 一徧行別境(分三)

* 一結前標問(前所)

* 二舉頌總答(頌曰)

* 三解釋頌意(分二)

* 一釋徧行(論曰)

* 二釋別境(分三)

* 一正釋五所(次別)

* 二廣辨現起(有義)

* 三分屬諸門(第七)

* 二善位(分三)(第六卷)

* 一結前標問(巳說)

* 二舉頌總答(頌曰)

* 三解釋頌意(分三)

* 一正釋心所(論曰)

* 二釋及字義(及顯)

* 三分屬諸門(此十)

* 三根惑位(分三)

* 一結前標問(如是)

* 二舉頌總答(頌曰)

* 三解釋頌意(分二)

* 一正釋心所(分二)

* 一五鈍使(論曰)

* 二五利使(云何)

* 二分屬諸門(如是)

* 四隨惑位(分三)

* 一結前標問(巳說)

* 二舉頌總答(頌曰)

* 三解釋頌意(分三)

* 一正釋心所(分二)

* 一總釋類別(論曰)

* 二次第別釋(分三)

* 一少隨十(云何)

* 二中隨二(云何)

* 三大隨八(云何)

* 二釋與并及(與并)

* 三分屬諸門(如是)

* 五不定位(分三)(第七卷)

* 一結前標問(巳說)

* 二舉頌總答(頌曰)

* 三解釋頌意(分二)

* 一正釋頌意(論曰)

* 二分屬諸門(四中)

* 三問答顯理(如是)

* 三現起分位(分三)

* 一結前標問(巳說)

* 二舉頌總答(頌曰)

* 三解釋頌意(分三)

* 一正釋頌意(分二)

* 一釋前四句(論曰)

* 二釋後四句(分三)

* 一意識常起(又五)

* 二五位不行(分三)

* 一釋無想天(五位)

* 二二無心定(及無)

* 三睡眠悶絕(無心)

* 三位通凡聖(此五)

* 二通識俱轉(是故)

* 三問答顯理(若一)

* ○二答五外問(分五)

* 一假說我法(分三)

* 一結前標問(巳實)

* 二舉頌總答(頌曰)

* 三解釋頌意(分二)

* 一正釋頌意(論曰)

* 二小乘九難(分九)

* 一唯識所因(由何)

* 二世事乖宗(若唯)

* 三聖教相違(何緣)

* 四唯識成空(此唯)

* 五色相非心(若諸)

* 六現量相違(色等)

* 七夢覺相違(若覺)

* 八外取他心(外色)

* 九異境非識(既有)

* 二種種分別(分三)

* 一牒義標問(若唯)

* 二舉頌總答(頌曰)

* 三解釋頌意(分三)

* 一正釋頌竟(論曰)

* 二別釋緣義(分五)

* 一廣明緣義(分二)

* 一問答標數(所說)

* 二別釋四緣(分四)

* 一釋因緣(一因)

* 二釋無間(二等)

* 三釋所緣(三所)

* 四釋增上(四增)

* 二依處立因(如是)(第八卷)

* 三二因攝十(如是)

* 四緣處攝因(所說)

* 五因緣生果(所說)

* 三正釋緣起(傍論)

* 三生死相續(分三)

* 一牒義標問(雖有)

* 二舉頌總答(頌曰)

* 三解釋頌意(分四)

* 一業果相續(論曰)

* 二習氣相續(復次)

* 三業苦相續(分二)

* 一親疎緣義(復次)

* 二惑等攝支(分四)

* 一牒前標舉(此惑)

* 二能所各二(然十)

* 三問答廣明(病何)

* 四分屬諸門(此十)

* 四因緣相續(分三)

* 一正明因緣(復次)

* 二問答廣辨(如有)

* 三牒釋頌意(頌中)

* 四經說三性(分三)

* 一牒義標問(若唯)

* 二總答舉頌(應知)

* 三解釋頌意(分三)

* 一正釋頌意(分五)

* 一釋前四句(分二)

* 一釋頌意(論曰)

* 二辨能所(初能)

* 二釋第五句(徧計)

* 三釋第六句(頌言)

* 四釋七八句(二空)

* 五釋後四句(由前)

* 二結明三性(此中)

* 三分屬諸門(虛空)

* 五法無自性(分三)(第九卷)

* 一牒義標問(若有)

* 二舉頌總答(頌曰)

* 三解釋頌意(分四)

* 一總釋頌意(論曰)

* 二問答別明(云何)

* 三別釋前科(此性)

* 四結非了義(三頌)

* ○二顯性唯識(此科攝在前科中)通上二顯性唯識分竟

* ○三行位唯識(分二)

* 一問答總明(如是)

* 二依位別釋(分五)

* 一資糧位(分三)

* 一牒科標問(初資)

* 二舉頌總答(頌曰)

* 三解釋頌意(分三)

* 一釋前二句(論曰)

* 二釋後二句(故於)

* 三別釋解行(菩薩)

* 二加行位(分三)

* 一牒科標問(次加)

* 二舉頌總答(頌曰)

* 三解釋頌意(分四)

* 一通釋加行(分二)

* 一總釋名(論曰)

* 二別釋義(煗等)

* 二正釋頌意(皆帶)

* 三別釋行相(此加)

* 四別釋界地(菩薩)

* 三通達立(分三)

* 一牒科標問(次通)

* 二舉頌總答(頌曰)

* 三解釋頌意(分七)

* 一總釋頌意(論曰)

* 二執辨二分(有義)

* 三通結二名(加行)

* 四廣明見道(然此)

* 五會通二智(前真)

* 六攝六現觀(此二)

* 七結成見道(菩薩)

* 四修習位(分三)

* 一牒科標問(次修)

* 二舉頌總答(頌曰)

* 三解釋頌意(分四)

* 一釋頌轉依(論曰)

* 二修斷證義(分三)

* 一問答標數(云何)

* 二依數別釋(分四)

* 一十勝地(言十)

* 二十勝行(十勝)

* 三十重障(分二)

* 一正釋十種(十重)

* 二二障所攝(此十)(第十卷)

* 四十真如(十真)

* 三總結修證(如是)

* 三轉依六位(轉依)

* 四轉依四義(分四)

* 一能轉道(轉依)

* 二所轉依(二所)

* 三所轉捨(三所)

* 四所轉得(分二)

* 一所顯得(分五)

* 一總標涅槃(四所)

* 二別釋四種(涅槃)

* 三凡聖有無(一切)

* 四問答廣辨(分三)

* 一如來涅槃(如何)

* 二聲聞涅槃(若聲)

* 三二障涅槃(諸所)

* 五通結所顯(如是)

* 二所生得(分二)

* 一總標菩提(二所)

* 二別釋智品(分六)

* 一四種智體(云何)

* 二心品名智(如是)

* 三轉智位次(大圓)

* 四四智所緣(大圓)

* 五四智用別(此四)

* 六通結前科(此四)

* 五究竟位(分三)

* 一牒科標問(後究)

* 二舉頌總答(頌曰)

* 三解釋頌意(分二)

* 一釋第一句(分二)

* 一正釋頌意(論曰)

* 二問答廣明(清淨)

* 二釋後三句(分二)

* 一正釋頌意(此轉)

* 二別明三身(分八)

* 一正明三身(如是)

* 二五法三身(以五)

* 三身德同異(如是)

* 四三身二利(又自)

* 五身土相依(又自)

* 六身土同異(自住)

* 七身土淨穢(此諸)

* 八問答總結(內境)

* ○三釋結施願(巳依)

成唯識論俗詮科(終)

No. 820

成唯識論俗詮卷第一

天親菩薩造頌

護法等菩薩造論

唐三藏法師玄奘奉　詔譯

明西蜀沙門　明昱　俗詮

【△科文分五。一釋論題。

成唯識論者。由論能詮。成立唯識。故名成唯識論。

梵語毗若底(云識)麾怛喇多(云唯)悉底(云成)。奢薩怛羅(云論)。

應翻識唯成論。譯為成唯識論者。緣方詞倒順。能

所先後。故唐梵次序不同也。今順梵文。先解識字。

葢識名義有殊。名有九。義有五。名有九者。一眼識。

二耳識。三鼻識。四舌識。五身識。六意識。七末那識。

八賴耶識。九淨識。義有五者。一自相。二所變。三相

應。四分位。五實性。於九名中。各具五義。若約同門

自相。不可分別。若約異門共相。名義各有差殊。總

不離識。故立識名。次釋唯字有三。一揀持義。謂揀

去徧計所執我法。持取依他圓成二性。二決定義。

謂決無離心之境。定有內識之心。三顯勝義。謂但

彰心王之勝。以該心所之劣。具此三義。故有唯名。

次合釋唯識者。唯謂揀詞。遮無外境。識謂了別。詮

有內心。以顯境空心有。故合名唯識。問。唯識以何

為體。答體有二。一所觀。二能觀。所觀體者。總取五

位一百法為體。以通觀有為無為法故。用識性相

合為唯識體故。能觀體者。總取心心所為體。心所

與識。常相應故。若約唯識觀中。即取了境慧為體。

於所觀境。觀察勝故。又作釋云。唯以遮無為用。識

以詮有為體。攝用歸體。唯即識。持業釋也。又明唯

識差別。有十種義。一者遣虛存實義。謂遣除虗妄。

存留實有。遣虗曰唯。存實曰識。名實唯識。二者捨

濫留純義。謂捨離相濫。存留純一。捨濫曰唯。留純

曰識。名純唯識。三者攝末歸本義。謂攝相見分。歸

自證分體。名本唯識。四者隱劣顯勝義。謂心王體

勝。心所用劣。王所雖俱。隱劣顯勝。名勝唯識。五者

遣相證性義。謂遣事相用。證理性體。名性唯識。六

者境義。謂能觀所觀心境一故。名境唯識。七者教

義。謂能詮教體。說唯識義。名教唯識。八者理義。謂

道理唯識。名理唯識。九者行義。謂觀行唯識。名行

唯識。十者果義。謂智果唯識。名果唯識。如上十義。

皆不離識。巳釋唯識二字竟。今當釋成字。成者安

立之義。樞要云。安教立理。名之為成。問。成立唯識。

有何義利。答。我佛法中。以心為宗。因凡夫外道背

覺合塵。馳流生死。菩薩憫之。故造此論。成立唯識。

令歸本源。解脫生死。所以成立。有大義利。問。以何

方便。得歸本源。答。有五觀門。令自觀心。得本源故。

五觀門者。即前十義中。遣虗存實為初觀。捨濫留

純為二觀。攝末歸本為三觀。隱劣顯勝為四觀。遣

相證性為五觀也。次釋論字。賓主較言。決擇性相。

激揚宗極。藻義收歸。垂範後昆。名之為論。問。論題

四字。何字能所。答。論字唯能。唯識唯所。成字能所

雙通。問。當作何釋。答。若成目能成。成屬論字。唯識

之成論。或能成唯識之論。依主釋也。或論體上有

能成之用。以用墮體。成即是論。持業釋也。若成目

所成。成屬唯識。唯識即成。或所成即唯識。亦持業

釋也。問。論既唯能。唯識唯所。則論有本論末論。何

論為能。答。本末皆能。若本論為能成。佛經唯識為

所成。若末論為能成。本論唯識為所成也。問。此論

以何為宗。答。以識為宗。謂識定有而非空。境決無

而非有。故以識為宗。以何為體。答。能詮所詮文義

為體。問。論有宗論釋論。此論是何。答。此宗論也。以

正憑諸經。橫該大藏。明唯識理。故為宗論。不單解

釋別一部經。故非釋論。問。教有三藏。一素怛囕經

藏。二毗奈耶律藏。三阿毗達麼論藏。此於何攝。答

此當第三對法藏攝。問。教說一乘。或說三乘。謂菩

薩。聲聞。緣覺。或說五乘。加人與天。此屬何乘。答。正

是一乘。三中菩薩乘。五中第一故。

△一釋論題竟。

下二釋造頌人。】

「天親菩薩造頌」

【按婆藪槃豆傳云。北天竺富婁沙富羅。此云丈夫

國。彼土有國師婆羅門。姓嬌尸迦。有三子。同名婆

藪槃豆。此云天親。原為帝釋遣弟生閻浮提。名毗

搜紐天王。降阿修羅故。有此苗裔。故名天親。雖同

一名。復立別名顯之。第三子。於薩婆多部出家。得

阿羅漢果。別名比隣持䟦婆。此云母兒。長子是菩

薩根性。亦於薩婆多部出家。於後修定。即得離欲。

思惟空義。不能得入。欲自殺身。賓頭盧阿羅漢。在

東毗提訶。觀見此事。從彼方來。為說小乘空觀。如

教觀之。即便得入。意猶未安。因此乘神通往兜率

陀天。問彌勒菩薩。為說大乘空觀。還閻浮提。如說

思惟。即便得悟。於思惟時。地六種動。既得大乘空

觀。因此別名阿僧伽。譯為無著。爾後數上兜率陀

天。諮問彌勒大乘經義。隨有所得。還閻浮提。為餘

人說。聞者多不生信。無著法師。即自發願。我今欲

令眾生信解大乘。惟願大師下閻浮提。解說大乘。

令諸眾生。皆得信解。彌勒即如其願。於夜時下閻

浮提。放大光明。廣集有緣眾。於說法堂。誦出十七

地經。隨所誦出。無著法師。隨解其義。經四月夜。解

十七地經方竟。雖同一堂聽法。唯無著法師得近

彌勒菩薩。餘人但得遙聞。因此眾人皆信大乘。第

二子婆藪槃豆。亦於薩婆多部出家。愽學多聞。遍

通墳籍。神才俊朗。無可為儔。戒行清高。難以相匹。

兄弟皆兼別名。菩薩但名婆藪槃豆。後住阿踰闍

國。遍通十八部義。妙解小乘。執以為是。不復信有

大乘宗教。無著菩薩見弟聰明過人。識解深廣。該

通內外。恐彼造論。破壞大乘。示疾遣使召弟。天親

菩薩隨使還國。與兄相見。諮問疾因。兄曰。我今心

病。由汝而生。聞汝不信大乘。恒生毀謗。必墮淪溺。

故我愁苦。命將不全。天親菩薩聞巳。且疑且懼。即

慇懃請兄方便開示。菩薩頴達。殊有深識。即便解

悟大乘宗旨。於是就兄廣學大乘。悉得通達。憶昔

毀謗。深自克責。詣兄陳過。欲自截舌。以謝其罪。兄

止之曰。汝昔用舌善巧。毀謗大乘。欲滅此罪。還用

此舌善巧。讚嘆大乘耳。因此廣造諸大乘論。及唯

識三十論。即此三十頌也。

△二釋造頌人竟。下三

釋造論人。】

「護法等菩薩造論」

【梵語達磨波羅。唐言護法。本達羅毗茶國大臣之

子。少而爽慧。弱冠之後。王愛其才。欲妻以公主。菩

薩久修離欲。無心愛染。將成之夕。特起憂煩。乃於

佛像前。請祈加護。願脫茲難。志誠所感。有大神王。

携負而出。送離此城數百里。置一山寺佛堂中。僧

徒來見。疑之為盜。菩薩自陳其由。聞者驚嗟。無不

高尚其志。因即出家。爾後專精正法。遂能究通諸

部。閑於著述。獨超眾表。等者。等於親勝。火辯。德慧。

安慧。難陀。淨月。勝友。陳那。智月。九大論師也。唯識

開蒙云。佛圓寂後。九百年中。天親造頌。親勝火辯

同時造釋。千一百年後。餘八論師。相次造釋。各成

十卷。故卷有百。奘師翻譯。糅成十卷。掌中樞要云。

天親作後。復有護法等菩薩。賞翫頌文。各為義釋。

雖分峰崐岫。竦幹瓊枝。而獨擅光輝。頴標芬馥者。

其唯護法一人乎。菩薩果成先劫。位克今賢。撫物

潛資。隨機利見。春秋二十有九。知息化之有期。厭

無常以禪習。誓不離於菩提樹。以終三載。禪禮之

暇。注裁斯釋。文邁旨遠。智贍名高。執破畢於一言。

紛解窮於半頌。文殊水火。則會符膠漆。義等江湖。

乃疎成清濁。平郊弭弭。聳層峰而接漢。堆阜峨峨。

夷穹[窿-(一/生)+(〦/山)]以坦蕩。俯鑽邃而無底。仰尋高而靡際。疎

文淺義。派演不窮。浩句宏宗。陶甄有極。功逾千聖。

道合百王。時有玄鑒居士。識鳳鵷之歛羽。委麟龍

之潛跡。每罄所資。恒為供養。深誠固志。物竭積年。

菩薩誘接多端。答遺茲釋。而誡之曰。我滅之後。凡

有來觀。即取金一兩。脫逢神頴。當可傳通。終期既

漸。奄絕玄遵。菩薩名振此州。論釋聲超彼土。有靈

之類。誰不懷歡。朝聞夕殞。豈吝金璧。若市趨賢。如

丘疊貨。五天鶴望。未輙流行。

△三釋造論人竟。下

四釋翻譯人。】

「唐三藏法師奉詔譯」

【唐者李氏有天下之號。以其奮迹晉陽。為陶唐氏

故都。故國號唐焉。三藏者。經律論也。譯梵為唐。令

人通曉。故名法師。慈恩傳云。法師姓陳。陳留人也。

漢太丘長仲弓之後。曾祖欽。後魏上黨太守。祖康。

以學優登仕。齊任國子愽士。父慧。英傑有雅操。早

通經術。有四男。法師即第四子也。幼而珪璋特達。

聰悟不群。年八歲。父令生凡側。口授孝經。至曾子

避席。忽整襟而起。問其故。對曰。曾子聞師命避席。

某今奉慈訓。豈宜安坐。父甚悅。知其必成。第二兄

先出家。住東都淨土寺。察法師堪傳教法。將詣道

場。誦習經業。俄而有勑。於洛陽度二七僧。時業優

者數百。法師以經少。不預取限。立於門側。使人大

理卿鄭善果。見而奇之。問曰。子為誰家。答以氏族。

又問曰。求度耶。答曰。然。但以習近業微。不蒙比預。

又問。出家意何所為。答曰。意欲遠紹如來。近光遺

法。果深嘉其志。及賢其器貌。故特取之。為官僚曰。

誦業易成。風骨難得。若度此子。必為釋門偉器。但

恐果與諸公。不見其翔翥雲霄。洒演甘露耳。既得

出家。與兄同止。時有景嚴二法師。執卷伏膺。遂忘

寢食。一聞將盡。再覽無遺。年十三歲。乃令昇座覆

述。抑揚剖暢。傋盡師宗。美聞芳聲。從茲發矣。復從

兄投長安。遊西蜀。學滿七年。究通諸部。年二十歲。

就於成都受具學律。復返長安。既徧謁諸師。傋䬸

其說。詳考其義。各擅宗途。驗之聖典。亦隱顯有異。

莫知適從。年二十六。乃誓從西方。以問所惑。結侶

陳表。有詔不許。諸人咸退。唯法師不屈。孑身獨邁。

徧歷艱辛。至於席氷而寢。懸釜而炊。具載傳中。文

不繁錄。樞要云。大師叡發天資。識假循謁。無神跡

而不瞻禮。何聖教而不披諷。閱斯妙理。殷俯諦求。

玄鑑居士。記先聖之遺言。必今賢之是囑。乃奉茲

草本。并五蘊論釋。大師賞翫。猶覩聖容。每置掌中。

不殊真說。年四十三歲。還朝翻譯。此論梵本百卷。

文義浩繁。基法師殷勤請曰。群聖制作。各馳譽於

五天。雖文具傳於貝葉。而義不傋於一本。情見各

異。稟者無依。況時漸人澆。命促慧舛。討支離而頗

究。攬殊指而難悟。請錯綜群言。以為一本。楷定真

謬。權衡盛則。久而遂許。故得此論行焉。

△四釋翻

譯人竟。下五正釋論文。

論文十卷。有三十二頌。依頌分科。約為三分。前後

各一頌。乃護法等菩薩所造。故以前一頌名宗前

敬敘分。即同常經序分也。後一頌。名釋結施願分。

即流通分也。中三十頌。乃天親菩薩所造。故名依

教廣成分。即正宗分也。初宗前敬敘分分二。一陳

頌詞。】

「稽首唯識性滿分清淨者我今釋彼說利樂諸有情。」

【稽首。皈敬義。利樂。悲益義。此乃護法菩薩。將造論

時。先申敬益之誠。而後解說也。上二句。敬仰三尊。

以唯識之法。僧佛本同而證有分滿。所以佛為滿

淨。僧為分淨。下二句。悲益有情。以一心之旨聖凡

各別而業有迷悟。所以迷為忍苦。悟為利樂。故瑜

伽釋云。有二因緣。故說此論。一為如來無上教法

久住世故。二為平等利益安樂諸有情故。

△一陳

頌詞竟。下二釋頌意分二。一總釋。】

「今造此論為於二空(至)所知障故得大菩提。」

【迷者昧於二空。謬者執於我法。不知我法本無。是

迷二空。妄執我法實有。是成二障。故今造論。必使

有情通達斯義。生正解故。二空我法。後文自釋。上

使生解。意在斷障。故云生解。為斷二重障故。由我

法下。釋上生解斷二障義。執我即生煩惱障。執法

即生所知障。得二空智。名證二空。智起惑除。故名

隨斷。上使斷障。意在證果。故云斷障。為得二勝果

故。由斷下。釋上斷障證二果義。真解脫果。即入圓

寂。大菩提果。即圓滿覺。煩惱能續生死。斷彼得真

解脫。名入涅槃。所知能礙正解。斷彼得圓滿覺。名

證菩提。巳上總釋頌意一科。發明利樂有情之梗

槩。

△一總釋竟。下二別釋分三。一舉凡外。】

「又為開示謬執我法(至)於唯識理如實知故。」

【開我法本空。勿使謬執。示唯識實有。令達二空。

△

一舉凡外竟。下二舉四師。】

「復有迷謬唯識理者(至)或執離心無別心所。」

【復有迷謬唯識理者。標舉四師執義。迷於唯識圓

滿之理。謬起一隅別執之見。故舉四種。皆於唯識

理中起執。或執外境如識非無者。有宗依十二處

教。執境如心俱有。或執內識如境非有者。如清辨

等。依密意空教。撥識如境亦無。或執諸識用別體

同者。有大乘一類菩薩。言八識之用雖別。而體唯

一。或執離心無別心所者。經部覺天師等所計。以

經言士夫六界。染淨由心。無別心所(士夫。謂作者。心能造物名

作者。六界。謂地水火風空識。各別曰界)。

△二舉四師竟。下三結前意。】

「為遮此等種種異執(至)得如實解故作斯論。」

【種種異執。即上凡夫外道。及餘乘等。以彼不悟唯

識深妙之理。故於深妙理中。別執一隅。認為宗極。

然而識體。不住有無。亦非不住。原非非有亦不非

無。無同無異。非一非多。豈以俱有俱無。同異一多。

而能詮之者哉。智詮不及。徒自執為。今造此論。令

悟唯識。得如實解。

△一宗前敬敘分竟。下二依教

廣成分分三。前二十四頌。名辯相唯識分。第二十

五一頌。名顯性唯識分。後五頌。名行位唯識分。初

又分二。初一頌半。名略辯唯識分。次二十二頌半。

名廣辯唯識分。略辯分三。一牒義標問。】

「若唯有識云何世間及諸聖教說有我法。」

【論主假設問詞。發起教意。謂若唯有識。一切法皆

無。云何世人。及聖教中。共說有我。及有法耶。

△一

牒義標問竟。下二舉頌總答。】

「頌曰由假說我法(至)謂異熟思量及了別境識。」

【答上問意。以明我法假說。非實有體。前二句。總答。

彼以我法實有為問。菩薩答以由假說三字破之。

雖是假說。亦有相狀轉變。故云有種種相轉。中二

句。釋上我法為所變。顯識為能變。後二句。釋能變

三名。第八名異熟。以果體能受新熏故。第七名思

量。以性相俱為能執故。前六名了境。以緣境能成

業有故。體既受熏。性能執我。業種生現。所以三種

俱名能變也。

△二舉頌總答竟。下三解釋頌意分

二。一釋前三句頌分二。一釋頌意略辯我法。】

「論曰世間聖教說有我法(至)轉謂隨緣施設有異。」

【宗鏡云。主有自在力。宰有割斷力。義同我故。主是

我體。宰是我用。或是我所。軌謂軌範。可生物解。持

謂任持。不捨自性。此言我者。是主宰義。證取一身

為我。我所隨之。故有我。必有我所。如眼緣色時。必

執能緣為我。所緣之色為我所。是執實有我我所

義。法者。是軌持義。堪任事理為法。法則兼之。故有

法。必有法則。亦如緣色。執能緣實是眼。所緣實是

色。各不捨自性。是執別實有諸法義。今云假立。則

知世間。及諸聖教。所說我法。唯是名言假施設耳。

巳上釋第一句頌竟。彼二俱有種種相轉者。釋成

我法各有種種相狀轉變。主宰之義。凡聖皆具。凡

有知者曰情命。通指六凡。故謂有情。異生。摩納縛

迦。養育者。數取趣者。命者。生者。知者。見者。作者。受

者。神我等。皆是隨情妄所執義。初破惑者名預流。

等該四聖。故謂三賢。十聖。三乘。五果等。皆是聖教

所說。假施設義。軌持之義。內外皆通。實德業者。是

勝論所計六句。蘊處界者。是餘乘所執三科。亦各

等餘計執。故有種種。轉謂隨緣施設者。施設。即假

立義。隨主宰緣。假立為我。隨軌持緣。假立為法。上

釋第二句頌竟。】

「如是諸相若由假說(至)緣此執為實有外境。」

【問答以釋第三句頌。問我法相。從何處有。而言假

說。答云。謂彼諸相。依識轉變。假立諸名。非是離心

別有實體。識謂了別者。釋頌中識字。謂顯了分明。

辨別境相。故名為識。此中識言亦攝心所者。以心

王心所定相應故。然此中識。即八種識。亦攝五十

一心所。故下頌云。此能變唯三。變謂下。釋頌中變

字。謂諸識自證體上。各各轉似相見二分。如外境

現。故名為變。依斯下。釋假立也。彼二。即我法。此字。

作相見。謂依相見二分上。假立徧計我法之名。即

是分別假。故云彼二離此。無所依也。或復下。釋從

緣生也。又釋我法。由熏習力。從識體生。名依他起

性。即是因緣假。諸識下。釋上分別熏習力也。謂諸

識生。展轉分別。熏習為緣。而有我法似外境現。緣

此執為實我實法者。此字。指上徧計假名。依他假

相。愚者妄執。謂實有體。患。病也。以患病時。顛倒境

故。患與夢。喻諸有情未悟二空。皆是無明所蒙。名

長夜生死。如患夢者。於患夢境。皆執實有。若患除

夢覺。方知是假。】

「愚夫所計實我實法(至)所依事故亦勝義有。」

【愚夫下。結上妄執。決定非有。伹以假名。內識下。結

上識變。是如幻有。故亦名假。所言似者。如外現也。

既名外現。不同彼執實我法性。外境隨情而施設

者。顯境空故。故云非有如識。謂此外境。非有自性。

如識是有。內識必依因緣生者。明心有故。故云非

無如境。謂此內識。非無體用。如境是空。彼執境有

為增。又執心空為減。今立境空心有。二執俱遮。境

依下。結顯二種有也。世俗。即假也。事即體也。境依

識現。其體本空。唯是假有。識為所依。雖現諸法。亦

勝義有。所言亦者。義兼二有。隨緣施設。名世俗有。

寂然不動。名勝義有。

△一釋頌意略辨我法竟。下

二舉問答廣辨我法分二。一總問總答。】

「云何應知實無外境(至)實我實法不可得故。」

【問答以明我法。無別實體可得。由彼雙執我法實

有。答以不可得三字破之。

△一總問總答竟。下二

別問別答分四。一別問我執分五。一舉外道三種。】

「如何實我不可得耶(至)潛轉身中作事業故。」

【別問實我何不可得。答中總標外道三種。別陳執

義。一者執我之體。常而徧故。量同虗空。以同空故。

隨處造業。受苦樂等。即勝論數論二宗所計。二者

執我體常。隨身轉變。身大則我體舒。身小則我體

卷。故云不定。即無慚外道。及尼犍子二宗所計。三

者執我之體。常而細故。故以極微為喻。潛轉身中。

顯常體也。作諸事業。顯常用也。即獸主徧出二宗

所計。宗鏡云。大約邪見有三。一佛法外外道。二附

佛法外道。三學佛法成外道。今此三種。是佛法外

外道。佛法外者。佛未出時。巳有三四。共成七種。佛

既出巳。即有六大論師。共前成十三種。今之三種。

即六大論師也。】

「初且非理所以者何(至)所修證法一切我合故。」

【此破第一種執義。執我常徧。量同虗空者。牒彼執

意。應不隨身受苦樂者。論主破詞。謂同空體。廣大

無涯。變易苦樂。無由所加。豈隨小身。受諸苦樂。又

常徧故。應無助轉者。謂常且徧。充塞彌滿。不能轉

動。既無動義。何得隨處。能造諸業。又所下。復立二

岐詰難。隨執一義。皆非正理。若一我體。同一切我。

體既不異。業用亦同。故一作業。乃至解脫。應一切

我。一齊解脫。便成他作我受之過。若一我與一切

我異。異則不同。應各各徧。各各周徧體應相雜。雜

則是同。是故如前。應名一切所作所受。若謂下。縱

彼轉計。謂彼作彼受。此作此受。作業受果。於諸我

中。不相紊亂。無他作我受之過。又破云。理亦不然。

業果及身。與諸我合。屬此非彼。不應理故。謂所作

受之業果。及能作受之身。於相雜諸我中。唯於此

我合。不合餘我者。不應理故。何則。如一室千燈。光

光相雜。所照之物。唯屬此光。不屬彼光。理豈然乎。

一解脫時。一切應解脫者。謂我相雜。彼此難分。業

果及身。必與我合。應合諸我。既合諸我。一我解脫

時。餘一切我。應得解脫。何則。所修證法。與上相雜

諸我合故。】

「中亦非理所以者何(至)故彼所言如童豎戲。」

【此破第二種執義。我體常住者。牒彼執意。不應隨

身而有卷舒者。論主破詞。槖籥。謂韝也。以皮作囊

為吹火之器。體既常住。何有卷舒。既有卷舒。如槖

籥風。卷則入於中。舒則出於外。有出有入。何名常

住。此以卷舒破常也。又我下。謂隨身即身。可分非

一。執我體一。竟不可得。此以隨身破一也。復結彼

言。祇為兒戲。不應正理。】

「後亦非理所以者何(至)諸有往來非常一故。」

【此破第三種執義。我量至小。如一極微者。牒彼執

意。破云。既許小至極微。何理能令大身遍動。若謂

下。牒轉計。旋火輪者。喻速巡身。似遍動者。謂微小

之我。似身遍動。即知雖小。而速巡身。則所執我非

一非常者。論主破。既執我常。應無動轉。何如火輪。

若執我一。應守一體。何速巡身。故速巡身。如火輪

者。違汝自宗。是常一義。諸有往來。非常一者。釋上

非常非一義。若法有往。不守一體。若法有來。非是

常存。故計往來。違自常一。

△一舉外道三種竟。下

二舉餘乘三種。】

「又所執我復有三種(至)故彼所執實我不成。」

【別舉餘乘所執三義。一即蘊者。蘊是聚義。聚為身

故。亦是覆義。覆真如故。即色受想行識五法。合聚

為身。彼所執義。即身為我。離身之外。無我義故。二

離蘊者。彼執我體離蘊別有。以別有故。方知是實。

三與五蘊非即非離者。彼執我體。即蘊非即。離蘊

非離。則知蘊有生滅。我體常一。初即蘊我。理且不

然者。牒第一計總破。我應如蘊。非常一者。常與一。

是餘乘自宗。若執即蘊。蘊即色心。蘊稱聚義。違自

常宗。色心合成。又非一義。又內下。以本質色。例破

相分色蘊也。色蘊既爾。心蘊亦然。不續非常。緣生

非實。色是心影。心正名行。色心之外。皆名為餘。餘

行。即得等二十四法。名不相應行。餘色。即光影等

色。行非質礙。故如虗空。色非能緣。故非覺性。中離

蘊我。理亦不然者。牒第二計總破。應如虗空。無作

受者。作謂作業。受謂受果。我既離蘊非色非心。非

色無質。非心無知。正如太虗。頑無所識。必執為我。

亦何所為。後俱非我。理亦不然者。牒第三計總破。

許依蘊立。非即離蘊者。謂非即蘊。又非離蘊。彼所

執義。依蘊立我。故云非離。我非是蘊。故曰非即。正

如作瓶。泥團成瓶。非離泥團。瓶非泥團。非即泥團。

故知泥可言實。瓶決定假。則汝蘊可言實。我決定

無。又既不可說有為無為者。有為是即蘊。無為是

離蘊。不可說者。非也。謂既於蘊非即非離。何又執

我有是非是。故彼下。結成非理。

△二舉餘乘三種

竟。下三論主總辨有三章。及二比量。】

「又諸所執實有我體(至)故所執我理俱不成。」

【又諸下。詰執我體思慮有無。若有思慮。應是無常

者。謂思慮有無。方於起滅。既有起滅。寧非無常。故

又釋云。非一切時。有思慮故。若無思慮。應如虗空

者。謂造作根於思慮。起滅本乎有為。若無思慮。應

是無為。故同虗空。無有起滅。不能作業。亦不受果。

故所執我。理俱不成者。結上有思無思俱不應理。

一章竟。】

「又諸所執實有我體(至)故所執我二俱不成。」

【又諸下。詰執我體作用有無。若有作用。如手足者。

謂所執我。若有作用。如手能執。如足能奔。性是所

作。我定無常。何執我體。有實常義。若無作用。如兔

角者。用依體起。體必有形。兔角唯名。喻無作用。作

用無故。實我不成。故所執我。二俱不成者。結上有

用無用。俱不應理。二章竟。】

「又諸所執實有我體(至)正見翻令沉淪生死。」

【不者。不定義。詰諸我見。於我體上。緣與不緣。若非

下。牒計難破。取境清明。方知實有。既非我見親取

所緣。云何知實。若是下。牒計述成。由我起見。見從

虗妄生。因見執我。我從徧計有。故佛說法。一切無

我。於無我中。妄生我見。是謂顛倒。不如實知。今者

既執我體是實。又為我見所緣則應我見。性非顛

倒。成如實知。若爾下。牒非顛倒之意難破。謂汝小

乘。既許我見能緣實我。是則我見性非顛倒。成如

實知。云何汝等所信至教。皆毀我見。稱讚無我。而

不相違。言無我見下。釋成聖教稱讚無我。及毀我

見義。豈有下。難以反常也。若許我見性非顛倒。應

證涅槃。邪見既證涅槃。正見宜沉生死。豈有翻令

者。責以反常之義難破。三章竟。下立二比量總破。】

「又諸我見不緣實我(至)隨自妄情種種計度。」

【先破能緣我見虗妄。則不得以實我為所緣。故以

我見為前陳有法。不緣實我為宗。有所緣故為因。

如緣餘心為喻。意顯能緣我見虗妄。所緣之我亦

虗妄故。何以故。虗妄我見。有所緣故。能緣所緣。相

待假故。豈曰實然。如緣餘心者。謂除實我之外。三

界心心所法。皆以虗妄分別為自性故。餘既虗妄。

則所緣實我亦虗妄矣。我見下。次破所緣之我不

實。而由虗妄我見為能緣。故以所緣為前陳有法。

定非實我為宗。是所緣故為因。如所餘法為喻。意

顯所緣之我不實。由能緣我見自妄故。何以故。不

實之我。是所緣故。所緣能緣。相待假故。豈實我耶。

如所餘法者。謂除實我之外。餘色心等一切諸法。

俱從分別緣所生故。餘既從緣。則所緣之我亦不

實矣。是故下。結成我見不緣實我。其所緣者。但於

依他起上妄生計度。豈以妄度之境。為實我體。

△

三論主總辨竟。下四總舉通執分二。一標數。】

「然諸我執略有二種一者俱生二者分別。」

【總舉世間沙門婆羅門等。所有我執。品數雖多。約

而言之。不出俱生分別二種。

△一標數竟。下二正

釋分三。一俱生我執。】

「俱生我執無始時來(至)勝生空觀方能除滅。」

【釋上標中俱生義。由無始來。不待邪教。由內因力。

不待邪分別。恒與身俱。即任運而轉。具上諸義。故

名俱生。此復二種者。總一俱生。隨能緣識。開為相

續間斷二種。相續無間義。第七八識。無始恒轉。故

名相續。起自心相者。謂第七緣第八見分時。託彼

見分為本質。第七從自證體上。變起影相。執為實

我。此名真帶質境。以唯緣心故。間斷。不恒義。以第

六識。託眾緣生。緣闕則斷。又第六入無記時。不起

我執。亦名間斷。第七雖是無記。彼是有覆。念念執

我。故彼相續。此名間斷。識所變者。謂本識中。變現

色心蘊法。第六意識。或總緣五蘊為我。或別緣一

蘊為我。此中心相。釋義同前。或名獨影境。以兼緣

色故。此二下。結顯難斷。內因力成。故名為細。從無

始來。故說難斷。於登地後。前七地中。數修此觀。登

八地時。我執永伏。不起現行。故名生空。言勝生者。

對分別起。俱生為勝。我空人空。即生空故。

△一俱

生我執竟。下二分別我執。】

「分別我執亦由現在(至)生空真如即能除滅。」

【釋上標中分別義。執有內外。等從緣生。故曰亦由。

現在外緣即邪教分別。然後方起。故非身俱。唯在

第六意識有者。簡前第七。無分別義。此亦二種者。

總一分別。隨所緣境。開為二種。一者邪教蘊相。離

心實有。不同依他起性。唯心所現。從因緣生。緣彼

邪說。從自心上。變起影相。復執為實。故云計度。二

者邪教我相。亦離心有。即僧佉等神我等類。緣邪

教說。亦從自心變起影相。妄執為實。此二下。結顯

易斷。對前俱生。故名為麤。初見道時。即能除滅。故

名易斷。以分別惑地前漸伏。由加行力。頓斷證真。

一真見道。邪見頓除。人空智生。我執永斷。

△二分

別我執竟。下三總結內外。】

「如是所說一切我執(至)一切皆緣五取蘊起。」

【宗鏡云。心外執我執法者。有兩種。一者。如外道執

離心等。別有一物。是常是一。名之為我。此乃徧計

所執。其體都無。二者踈所緣緣本質之法。能緣之

心親緣不著。亦名心外。此即依他起性。其體是有。

又云自心外蘊。第七計我。心外唯有。第六計我。心

外之蘊。或是於無。自心內蘊。親所緣緣也。不問即

離。計為我者。影像必有。今詳宗鏡第二義解內外

蘊。從本質上說為外蘊。以能緣之心。親緣不著。則

本質是心外法。故名踈所緣緣。從影像上說為內

蘊。以是能緣之心自變自緣。則此影像。不離能緣

之心。故名親所緣緣。復推此段。總是結前外道餘

乘所起我執。皆緣無常五取蘊起。但於所執蘊法。

有內有外。故諸執者。於外蘊法。或有或無。於內蘊

法。一切皆有。言外蘊者。即是邪教所說蘊相。及彼

所說我相。即宗鏡云。此乃徧計所執。其體都無。以

邪教說。離心別有。故名心外。或有或無者。謂彼分

別邪教蘊相。由論中云。唯在第六意識中有。第七

無故。言內蘊者。即是緣自第八。及緣識變五取蘊

相。即宗鏡云。此即依他起性。其體是有。以是俱生

不離識故。故名心內。一切皆有者。謂此俱生不離

識蘊。一切有情。六七二識。皆共有故。然諸下。釋上

諸蘊從緣。是依他起。故如幻有。妄所執下。釋上諸

我從蘊橫計。是徧計性。定非實有。故契經下。引聖

言證。使知我見。必從蘊起。

△三總結內外竟。通上

四總舉通執竟。下五外難內破有三章。】

「實我若無云何得有(至)於汝有失非於我宗。」

【實我下。外人難。憶識誦習者。憶謂思量過去。識謂

了別現在。誦習謂想引未來。益我為恩。損我為怨。

彼謂益我損我。皆不離我。徧於三世。若無實我。恩

怨等事。云何得有。所執下。言前後者。前即過去。是

巳滅無。故名非有。後即現在。是巳生有。故名非無。

論主牒彼常宗實我之義破云。所執實我。既是常

宗。應無轉變。無轉變故。三世皆同。同則後應如前。

即現在恩怨等事。如過去巳滅非有。前應如後。即

過去恩怨等事。如現在巳生非無。何以故。以後與

前。實常我體無差別故。若謂下。縱彼轉計。用即恩

怨等事。體即所執實我。謂我用變易。非我體者。以

遮前後相同之過。又破云。理亦不然。用不離體。用

亦應常。何名變易。體不離用。體應變易。何得名常。

然諸下。正明憶識等事生因。非由實我而後有也。

謂由本識持熏習種。能生三世恩怨現行。於現行

中。種種憎愛。憎愛生故。煩惱種生。由煩惱種。復起

現行。展轉虗妄。原無實體。何必實我。方得恩怨。故

所下。結成前難自招過失。非於大乘正教有損。上

破外難一章竟。】

「若無實我誰能造業(至)造業受果於理無違。」

【外人難。謂業是所造。果是所受。若無實我。誰能造

業。誰能受果。所執下。論主破。造業受果。是轉變義。

實我無轉變。如空非所作。何執我能造業受果。變

易是非常義。若有變易。應是無常。又違汝宗是常

一義。然諸下。結成正義。發業潤業。原於無明愛取。

生果熟果。必由行有所招。業果從心。虗造妄受。何

必實我。作受方成。上破外難二章竟。】

「我若實無誰於生死(至)愚者於中妄執為我。」

【外人執難。謂我輪生死。我證涅槃。實我若無。誰輪

誰證。所執下。論主破。謂汝宗執我常無生滅。今謂

我能生死輪迴。是害我體。無生滅義。又我常如空。

則非苦所惱。今謂我能捨苦求樂。是害常如空義。

故彼所言。常為自害。然有下。釋成正義。身滅身生。

名身相續。心滅心生。名心相續。於相續中。貪愛心

起。有漏業生。成輪迴見。厭患心起。無漏業生。成涅

槃想。故知生死涅槃。俱妄生滅。何待實我。而後兩

成。由此故知實我定無。然生死涅槃。唯從諸識妄

生妄滅。熏成因果。亦幻相續耳。由妄所成。似我相

現。愚者於中。妄生計度。執為實有。破外難第三章

竟。

△五外難內破竟。通上一別問我執竟。下二別

問法執分二。一總問答。】

「如何識外實有諸法(至)所執外法理非有故。」

【問答以明法執非有也。彼以諸法實有為問。答以

理非有故破之。

△一總問答竟。下二別問答分四。

一別問外道。二別問餘乘。三總破前執。四總舉通

執。一別問外道。答中分六。一數論神我計一分五。

一數論執詞。】

「外道所執云何非有(至)是實非假現量所得。」

【徵明外道所執。云何理非有故。且數下。出彼執意。

外道者。心遊道外。不順真理。外於佛道。故名外道。

清涼大師云。西域外道九十五種。束為十一宗。唯

識開蒙云。有十三種大外道。所計不同。開蒙依於

此論現有計詞。次第標數。故有十三。但詞有廣略

耳。然十一宗。不順此論名目次序。故總分六科。以

該開蒙清涼之數。今數論者。開蒙清涼俱為第一。

梵語僧伽。此翻為數。數即慧數。數廣諸法。根本立

名。從數起論。名為數論。論能生數。亦名數論。其造

數論及學數論者。皆名數論師。本源即是迦毗羅。

此云黃赤色。髭髮面色。並黃赤故。時世號為黃赤

仙人。其人從空而生。自然四德。一法。二智。三離欲。

四自在。得此智巳。將二十五諦。依大悲說。先為阿

修和仙人說。阿修和傳般尸訶。般尸訶傳褐伽。褐

伽傳優樓佉。優樓佉傳䟦婆和。䟦婆和傳自在黑。

第三般尸訶。廣說此智。有六十千偈。其自在黑。見

大論難受。略抄七十偈。此婆羅門。初入金耳國。以

鐵葉葉腹。頭戴火盆。聲王論皷。求僧論義。因諍世

界初有後無。謗僧不如。遂造此七十論。申數論宗。

王意朋彼。以金七十斤賜之。外道彰巳令譽。遂以

金七十標名。言二十五諦者。由黃赤仙人。精修禪

定。有神通力。知八萬劫中事。八萬劫前。冥然不知。

謂之冥諦。從冥初自性。生智大。乃至神我。開成二

十五諦。合為九位。一冥初自性。謂此外道。以八萬

劫前之事。冥然不知之處。昧為自性。故稱冥性。亦

名勝性。未生大等。但住自分。名為自性。二智大。亦

名覺大。大者增長之義。謂冥初之際。覺知增長。故

云從冥初生智大。三我心。亦名我執我慢。謂由覺

知。生我慢心。故云從智大生我心。四五唯。亦名五

微。即色聲香味觸也。以色等五種。由我執之心方

現。故云從我心生五唯。五五大。即地水火風空也。

此五種性。徧一切處。故名為大。由極微而生。故云

從五唯生五大。六五知根。即眼耳鼻舌身五根。謂

之知者。以此五種。皆有知覺故。因五大而成。故云

從五大生五知根。七五作業根。即口與手足小便

大便。謂之作業者。以此五種。能作業用故。亦因五

大而成。故云從五大生五作業根。八心平等根。心

乃肉團心。即意根也。謂之平等者。以此根能徧一

切根境而生分別故。此亦五大所成。故云從五大

生心平等根。并前五知五作業。共為十一根也。九

神我。即第八識。彼不知有第八識。故執神我能生

諸法常住不壞。是二十五諦中之主也。我思勝境。

冥性即變二十三諦為我受用。我既受用。為境纏

縛。不得解脫。我若不思。冥性不變。即得解脫。名為

涅槃。問。自性云何能與諸法為生因。答。三德合故。

其三德在冥性中眠伏不起。在大等二十三位。便

有覺悟。故二十三。一一皆以三德合成。言三德者。

薩埵剌闍答摩也。梵語薩埵。此云有情。亦云勇猛。

今取勇義。剌闍此云微。牛毛塵等。亦名塵坌。今取

塵義。答摩此云闇。即闇鈍之闇。三德應名勇塵闇。

若傍義翻。舊云染麤黑。新云黃赤黑。舊名喜憂闇。

新名貪嗔癡。舊名苦樂癡。新云苦樂捨。敵體而言。

即是三毒能生三受。謂貪嗔癡。生樂苦捨。黃赤黑

者。是其色德。貪多輕光。故色黃。嗔多動躁。故色赤。

癡則重覆。故色黑。由此自性合三德故。能生諸法。

故說大等三事合成。執為實有。皆現量得。

△一數

論執詞竟。下二現量所得。】

「彼執非理所以者何(至)如何可說現量得耶。」

【論主總破前非。徵釋非理。大等下。破現量所得。現

量者。取境清明也。林者。眾木所成。眾木各分。無林

可得。軍萬二千五百人為軍。氏族各分。軍無別體。

多事。即三德。謂大等既許三事合成。如軍若林。有

名無體。何有清明之境。而言現量所得。

△二現量

所得竟。下三是實非假。】

「又大等法若是實有(至)轉變非常為例亦爾。」

【本事即三德。三德雖無實體。既在能變。且許是實。

故云大等是實。應如本事。若如本事。非三合成。薩

埵等三下。謂大等如三德。三德即大等。既即大等。

應三合成。何名本事。轉變非常為例亦爾者。牒上

兩轉互同之義結破。奘大師云。自性既常。應如我

體。何能轉變作大等法。又所計我。其性若常。應如

自性。不應是我。若如自性。其體非我。不應受用二

十四諦。是則我非能受。二十四諦亦非所受。能所

既無。諦義安立。

△三是實非假竟。下四三事合成。】

「又三本事各多功能(至)總別一故應非一三。」

【又三下。能體例破也。謂三本事。各具多能。功能既

多。體應非一。何則。功能與體。無差別故。三體下。以

齊生難破。因前難彼體亦應多。復計三體能遍餘

法。故又破云。若謂三體遍二十三法中。一法纔生

時。餘二十二法亦應齊生。無次第生。何以故。以能

生體。無差別故。既無次第。又違汝執從冥生覺。覺

生我心等。許此下。破體相各別。因難彼體無別。復

計各別體相。體即能變之體。相即所變之相。各別

者。能所各自本有也。若相各別。何待合成。若體各

別。應不和合。故又抑云。不應合時成一相巳。還與

未合三體無別。若謂下。破違自宗。前以和合破彼

體相各別。故又轉計體異相同。既以一為宗。又言

體異相同者。違自宗矣。體應下。破一為宗。冥然者。

總相是三體上假合也。顯然者。三體各自本有也。

以一為宗。則體與相一。體一於相。三體應冥然是

一。相一於體。一相應顯然有三。有三無一。有一無

三。三一互無。故不應言三合成一。又三下。重成應

非一三之義。別即是三體。總即是一相。總別若一。

應非名一。應非名三。下文躡此兩句。作兩轉破。】

「此三變時若不和合(至)應失本別相體亦應隨失。」

【躡上應非名一難破云。若應非一。此三變時。應如

未變。如何現見是一色等。色等。即所變大等也。躡

上應非三難破云。若應非三。三合成一。應失本別。

既失能成本別。所成一相。亦應隨體而失。相體俱

失。何名一三。】

「不可說三各有二相(至)體亦應各三以體即相故。」

【不可說三各有二相者。恐彼轉計。貪嗔癡三。各有

大等貪等二相。故先抑言。不可說等。總即下。牒破

轉計。若一體中有二相者。應互相即。若總即別。總

應有三。如何見一。若別即總。別亦應一。如何見三。

若謂下。牒彼轉計別相中各具三相。以遮三一不

齊之難。謂貪中有嗔癡。瞋中有貪癡。癡中有貪嗔。

三法和雜。故各見一。又破云。一體三相。何唯見一。

三各三相。復如何異。若彼下。牒上三體各具三相

難破非理。一一。即貪等。謂一貪法既具三相。應一

貪法。能成色等。何所闕少。又待嗔癡而後方成。體

亦應各三。以體即相者。結上一一應變之義。】

「又大等法皆三合成(至)皆應無異便為大失。」

【復以法無差別。破彼三事合成。謂大等法。能變既

同。其所變相。決定無別。是則下。釋上無差別相。言

唯量者。即五唯量。大即五大。根即十一根。通見相

分。色心各別。理必應然。彼執諸法皆三合成。理應

無別。若爾者。準上體相無別義。體既無別。用亦應

然。故云一根應得一切境。以一切境。皆三合故。或

應一境一切根所得。以一切根。亦三合故。世間下。

結顯三合成一之過。

△四破三事合成竟。下五結

妄情計度。】

「故彼所執實法不成但是妄情計度為有。」

【總結數論所計實法不成。

△五結妄情計度竟。通

上一數論神我計一竟。下二勝論六句計異分五。

一勝論執詞。】

「勝論所執實句義等多實有性現量所得。」

【清涼大師云。梵音吠世史迦薩多羅。此云勝論。開

蒙清涼俱為第二。言勝論者。以六句義。最為勝故。

或勝人所造論故。其造論人。成劫之末。人壽無量。

外道出世。名嗢露迦。此云鵂鶹。晝避聲色。匿迹山

藪。夜絕視聽。方行乞食。時人以為鵂鶹鳥。故名鵂

鶹仙人。即百論優樓佉也。或云羯拏㒒。羯拏云米

臍。㒒翻為食。先為夜遊。驚他稚婦。乃不夜乞。取場

碾糠粃之中米臍而食。故時號為米臍仙人。多年

修道。謂證菩提。便欣入滅。但嗟所悟。未有傳人。愍

世有情。癡無慧目。乃觀七德。授法令傳。一生中國。

二父母具足。婆羅門姓。三有般涅槃性。四身相具

足。五聰明辨捷。六信行柔和。七大悲心。經無量時。

無具七德。後經多劫。波羅痆斯國。有婆羅門。名摩

納嚩迦。此云儒童。其童有子。名槃遮尸棄。此云五

頂。頂髮五旋。頭有五角。其人七德具足。根熟稍遲。

既染妻奴。卒難化導。經無量歲。伺其根熟。後三千

歲。因入園遊。與其妻室競華相忿。鵂鶹因此。乘通

化之。五頂不從。仙人且返。又三千歲。化之不得。更

三千年。兩競尤甚。相厭既切。仰念空仙。仙人應時。

神力化引。騰空迎往所住山中。與說所悟六句義

法。一實。二德。三業。四大有。五同異。六和合。實者。諸

法體實。德業所依。名之為實。德業不依有性等故。

德者道德。業者作用。實有九種。一地。二水。三火。四

風。五空。六時。七方。八我。九意。德有二十四。一色。二

香。三味。四觸。五數。六量。七別性。八合。九離。十彼性。

十一此性。十二覺。十三樂。十四苦。十五欲。十六嗔。

十七勤勇。十八重性。十九液性。二十潤。二十一行。

二十二法。二十三非法。二十四聲。業有五種。一取。

二捨。三屈。四申。五行。大有唯一。實德業三。同一有

故。離實德業外。別有一法為體。由此大有。有實等

故。同異亦一。如地望地有同義。望於水等有異義。

地之同異。是地非水。水等亦然。亦離實等有別實

體。和合句者。謂法和聚。由和合句。如鳥飛空。忽至

樹枝。住而不去。由和合句。故令有住。此六是我所

受具。未解脫來。受用前六。若得解脫。與六相離。稱

為涅槃。今論中舉彼六種句義。彼執六句。皆有實

體。是現量得。

△一勝論執詞竟。下二總破六句。】

「彼執非理所以者何(至)應非離此有實自性。」

【總破前非。徵釋非理。言且常者。意兼無常。先牒彼

計常之義。以生果不生果二義難破。若許是常。性

非所作。既能生果。是有作用。果從種生。定非常有。

故云如所生果。若作比量。無常為宗。因喻如次。兔

角不實。故不生果。常住實有。宜有果生。若不生果。

應如兔角。何名常住。諸無常者下。牒彼無常之義。

即以有礙無礙難破。質礙之法。理必可分。析至極

微。體非實有。軍林之喻。不實可知。法無質礙。理必

同心。心本無形。何離識有。

△二總破六句竟。下三

兼破三句。】

「又彼所執地水火風(至)許色根取故如地水火風。」

【此中牒彼所執無礙。兼破實等三句。立二比量。反

覆徵難。謂彼既許諸句無礙。則實句中地水火風。

應非有礙。以本有礙。而執為無。名應非有。既屬無

礙。實句義攝身根所觸故。如堅濕煖動。豈地等之

相。堅等之性。俱能觸身。應立量云。地水火風為有

法。應非有礙為宗。因云實句義攝身根所觸故。同

喻如堅濕煖動。彼以無礙為宗。今以堅等為喻。過

在有礙不得為無礙也。即彼下。謂地等既如堅濕

等。堅等亦應如地等。堅等本無礙。若如地等。即成

有礙。故云應非無礙。既成有礙。德句義攝身根所

觸故。如地水火風。復立量云。堅等為有法。應非無

礙為宗。因云德句義攝身根所觸故。同喻如地水

火風。其過又在無礙之法。不得為有礙也。地水火

下。責上堅等如地等義。勝宗十句論云。如是九實

幾有色幾無色。三有色。謂地水火。六無色。謂風空

時方我意。今言對青色等者。謂地水火三形色。對

青黃等之顯色。俱眼所見。若執堅等如地等者。準

此應責。以彼堅等非眼見故。故知下結上反覆比

破。應知地等堅等更互無也。亦非眼見實地水火

風者。結上責詞中地水火三對青色等。雖許眼見

但如幻事。亦非實有。又彼下。復牒有礙。於計常者

作二比量別破。先破常宗云。實句有礙。德句無礙。

既執有礙。礙如麤地。分析非麤。常義何有。故立量

云。皆有礙故為因。如麤地等為喻。應是無常為宗。

諸句下。次破有礙。色根所取者。乃諸句中光影等。

色。皆眼所見。是無礙故。若許眼取。執為有礙。應如

地等。然而有礙無礙。現量可知。豈以無礙為有。有

礙為無耶。故立量云。色根所取無質礙法為有法。

應皆有礙為宗。許色根所取故為因。如地水火風

為喻。

△三兼破三句竟。下四別破三句。】

「又彼所執非實德等(至)故彼有性唯妄計度。」

【牒彼第四大有句義。立比量破之。大有性者。彼計

實德業三。同一有故。離實德業外。別有一法為體。

又彼所執非實德等者。即大有性也。彼執大有。非

實非德非業攝故。又執離心別有實體。故破云。應

非離識有別自性。以非實等三句所攝。如石女兒。

畢竟無體。立量云。大有性為有法。應非離識有別

自性為宗。因云非實攝故。同喻如石女兒。此破所

有也。非有實等者。謂非有性所攝實德業也。彼執

實德業三。與大有句。其體各別。又執離心別有實

等三句。故破云。應非離識有別自性。既非有句所

攝。如空華等。定非實有。立量云。非有實等為有法。

應非離識有別自性為宗。因云非有攝故。同喻如

空華等。此破能有也。因執離心別有實體。故以心

外無法為宗破之。由彼又執離實德業別有大有

句義。故彼所下。復以離實德業無有有性為宗破

也。彼所執有者。大有性也。應離實等無別自性者

破也。許非無故者。謂彼自許有性非無。如實德等

者。例破也。意謂若許有性非無。應如實句有相。德

句有性。業句有用。然後可執有句實有。立量云。有

性為有法。應離實等無別自性為宗。因云許非無

故。同喻如實德等。若彼必執離實德業。決有有性。

故復破云。若離實等。應非有性。若汝必許異實等

故。如畢竟無等。等者。等餘四種無也。謂未生無。巳

滅無。更互無。不會無。立量云。有性為有法。若離實

等應非有性為宗。因云許異實等故。同喻如畢竟

無等。如有下。即以有性例破實等外別有有性義。

如有非無者。是許有有性。然有性之外。無別有性。

唯一有性而巳。如何實等之外。有別有性。若離下。

復以無法例破有性。謂汝若許有法之外有別有

性。應無法外。有別無性。法既本無。內外相絕。何無

法外。又有無法。彼既不然。此云何爾者。成上無法

既不其然。此有法之外何有有性也。故彼下。結成

大有句義。妄計不實。】

「又彼所執實德業性(至)故同異性唯假施設。」

【彼執同異。離實德業別有實體。能令實等諸法和

聚為同。各別為異。又彼所執實德業性者。同異性

也。異實德業理定不然者。謂離實等諸法。別有同

異。其理不然。勿此亦非實德業性。異實等故。如德

業等者。謂不可說此同異性。亦同前執非實等之

大有性。許異實等。如德業與實異也。又應實等非

實等攝者。此明理不當異。應說實德業三。顯同異

性。則非實等之同異性。應攝實等。實等亦應攝同

異性。異實等性故。如德業實等者。謂若實德業三

異實等性之同異。如德業與實各別有體。然後可

說同異性。與實等異。地等下。例明。性即堅濕煖動。

體即地水火風。若知堅等外無地等。地等外無堅

等。准此應知實等外無同異。同異外無實等。如實

下。即以實等與同異。合上地等堅等之義。實性等

者。即實性德性業性也。實等性者。即同異性也。又

言實等。亦即實德業也。初句。牒破實德業外無同

異性。如地等之外無堅等性。次句。牒實德業外無

實德業。如堅等之外無別地等體。若離下。即以同

異例破實等外有同異。言非實等者。即同異性也。

若離實等有同異性。應離同異之外復有同異性。

彼既不爾。此云何然者。成上同異外既無同異。此

實德外同異何然。故同異下。結成妄計。】

「又彼所執和合句義(至)由前理故亦非實有。」

【次牒和合句義難破。彼計由和合故。諸法方得合

聚。而和合性。體是別有。非諸法所攝。故論主立比

量破之。和合句義為前陳有法。定非實有為宗。因

云非有實等諸法攝故。同喻如畢竟無。謂若非是

實等諸法所攝。如畢竟無。以離諸法。無和合義。何

執和合別有實體。彼許下例明。實句有體。德句有

性。業句有用。謂彼三句容現量得。若以理推。實句

可析。德句無礙。業句無常。皆非實有。和合句義。既

離諸法。非現量得。不實可知。況彼自許和合句義

非現量得。而可實有。設執和合同前實等是現量

攝。前以理推。現量非實。此亦應然。

△四別破三句

竟。下五結破能所。】

「然彼實等非緣離識(至)亦是隨情妄所施設。」

【然彼實等者。總牒六句義為所緣境。非緣離識實

有自體現量所得者。謂見分所緣實等六句。非是

現量所得。許所知故如龜毛等者。謂彼六句。唯許

妄情分別所知。故以龜毛為喻。立量云。實等六句

為有法。非緣離識實有自體現量所得為宗。因云

許所知故。同喻如龜毛等。又緣實智者。牒能緣實

句義之智。非緣離識實句自體現量智攝者。謂所

緣實句非現量境。則能緣之心亦非現量智攝。假

合生故如德智等者。謂能緣之智。與實句義。假合

而生。如緣堅等德智。俱從心想所生。非現量得。立

量云。能緣智為有法。非緣離識實句自體現量智

攝為宗。因云假合生故。同喻如德智等。廣說乃至

者。略其德等中四句之智。比量同前。詞不繁出。緣

和合下。謂和合智。亦非現量。亦假合生。如實智者。

亦非現量。以緣實智。如德智故。故勝論下。總結諸

句妄計不實。

△五破能所竟。通上二勝論六句計

異竟。下三天能生物計常。總有八種。】

「有執有一大自在天(至)生一切法皆同此破。」

【塗灰外道所計。開蒙清涼俱為第三。彼計天有四

德。一體實。二徧。三常。四能生諸法。又計天有三身。

一者法身。能生萬物。二受用身。在色天上。三變化

身。隨形六道教化眾生。彼執下。論主總破。徵釋非

理。若法能生必非常者。能生之法。是有作用。常非

所作。何執能生。若許能生。定非常理。諸非下。展轉

牒破。法既非常。理無周徧。真實之義。展轉皆無。體

既下。牒計難破。因彼執天體常。難以一切時生。因

彼執天體徧。難以一切處生。待欲或緣方能生者。

欲謂樂欲。即是心法。緣謂眾緣。亦兼色法。若謂待

色心生。違一因論。彼以一大自在天為因故。或欲

下。復縱轉計緣不須待。若謂因緣頓起。無有所待。

則因常有。果應常生。生滿世間。何所容納。餘執下。

總舉七種外道。各計常住實有功能。生一切法。皆

同塗灰中義破之。

○一梵天者。即圍陀論師。此云

明論師。開蒙清涼俱為第四。提婆菩薩破外道小

乘涅槃論云。彼計從那羅延天臍中生大蓮華。華

上有梵天祖翁。謂梵天為萬物之祖。彼梵天作一

切有命無命物。從梵天口生婆羅門(淨行)。兩臂生剎

利(王種)。兩䏶生毗舍(商賈)。兩脚生首陀(農種)。

○二時者。即

時散外道。開蒙為第五。清涼為第六。執一切法皆

從時生。謂彼見草木等物。有時生華。有時結果。時

舒時卷。時榮時枯。時雖細不可見。以觀華實等則

知有時。是故計時是常是一。是萬物因。是涅槃因。

○三方者。即方論師。開蒙為第六。清涼為第七。計

方生人。人生天地。滅後還入於方。故方是常是一。

是萬物因。是涅槃因。

○四本際者。即安茶論師。開

蒙為第七。清涼為第五。本際。即過去之初首。謂計

世間最初唯有大水。時有大安茶出生。形如鷄卵

金色。後為兩段。上為天。下為地。中生一大梵天。能

作有命無命物。是故天是萬物因。

○五自然者。即

無因論師。開蒙為第八。清涼為第十一。計一切萬

物。無因無緣。自然生。自然滅。故此自然。是萬物因。

是涅槃因。此計一切無淨染因。如棘剌自纖。烏色

非染。鶴色自白。

○六虗空者。即口力論師。開蒙清

涼俱為第九。謂虗空為萬物因。別有一法。是實是

常是一。是萬物因。從空生風。從風生火。從火生煖。

煖生水。水生凍。堅作地。地生五糓。五糓生命。命沒

還歸空。是故虗空能為萬物因。是涅槃因。

○七我

者。即宿作論師。計一切眾生受苦樂報。皆從往日

本業因緣。是故若有持戒精進。受身心苦。能壞本

業。本業既盡。眾苦盡滅。眾苦盡滅。即得涅槃。是故

宿作為一切因。開蒙為第十。清涼不錄。今舉我宗

等攝餘宗。皆執能生諸法之義。故總立一科。以上

七種外道所執。皆同大自在天難破。

△三天能生

物計常竟。下四聲能詮表計常。有二種。】

「有餘偏執明論聲常(至)聲體如瓶衣等待眾緣故。」

【明論聲。即言議聲也。依聲發言。表詮諸法易世不

改。能為定量。故計為常。開蒙列為第十一。清涼不

錄。一切聲。即鐘鼓等聲也。待緣者。如鐘鼓待扣。鳥

獸待呼。詮表者。如鳴鐘集眾。擊鼓陞堂。鳥鳴定吉

凶。風響知晴雨。雖則待緣。聲唯一體。故計為常。開

蒙列為第十二。清涼不錄。巳上二宗同名聲論。故

總立為一科。彼俱下。論主總破二計常聲。徵釋非

理。且明論聲下。單破前計。常無所作。能作亦無。能

所雙非。方為常義。故立比量破之。明論聲為有法。

應非常住為宗。因云許能詮故。同喻如所餘聲。謂

有能所。體必非常。餘聲待緣。亦非常義。餘聲下。破

第二計。彼計聲體是常。待緣顯發。復立比量破之。

餘聲是有法。亦應非常為宗。待眾緣故為因。聲體

如瓶衣等為喻。

△四聲能詮表計常竟。下五四大

能生計常。】

「有外道執地水火風(至)如何可說極微常住。」

【此即路迦耶論師。此云順世外道。開蒙列為第十

三。清涼為第八。彼計一切色心等法。皆用四大極

微為因。然四大中最精靈者。能有緣慮。即為心法。

猶如火大。雖皆是火。而燈發光。餘則不爾。故四大

中。有能緣慮其必無失。所生下。正舉執詞。因量。即

極微。無常。即麤果。謂從極微生。還歸於因量。故云

實有。彼亦非理下。論主總破。徵明非理。破文有二。

先破能生極微。次破所生麤色。所執下。先破極微。

若有方分。如蟻列行伍。曲直無恒。以喻方分極微。

可析非常。若無方分應如心法。心法無形。聚何生

色。法若能生。是有轉變。所生之法。今有本無。能所

二義。既是非常。極微亦爾。上破極微竟。下破麤果。

文有四節。一破不越因量。】

「又所生果不越因量(至)由此亦非色根所取。」

【又所生下。謂果同因量。自然非麤。眼等色根。必不

能取。執生麤色豈不相違。一破不越因量竟。若謂

下。破量德合故。量德。即極微體中所具麤德。由體

具故。合則成麤。色根能取。此牒執義。所執下。破。或

應下。復牒計。如麤下。正破。謂因果麤相既同。因果

處應無別。二破量德合故竟。又若謂下。破因非一

故。自因。即極微。謂極微中原具果相。但不能顯。多

極微聚。方可名麤。破云。因體非一。果體亦多。如多

極微。處各別故。既爾者。牒上在因之義。果既在因。

麤相自無。色根定不能取。三破因非一故竟。】

「若果多分合故成麤(至)但是隨情虗妄計度。」

【上許多因集而未合。今以多因合故成麤。破云。多

因非細。足成根境麤色有對。何用汝執能生果為。

多成不實。理必應然。前因計常。後果不實。故自相

違。又果下。牒破各別因果義。因有質礙。果亦質礙。

如二極微。如何和合。若謂下。牒彼轉計因果相受

難破。果受因。如沙受水。因入果。如藥入銅。遮前因

果各別之難。故破云。誰許沙銅體受水藥。謂沙體

圓滿。鎔銅質密。水藥何能入也。或應離變者。謂前

因果不能容受。復計離因變果。又違一常之執。不

越因量是一。離則違之。極微體實是常。變則違之。

又麤下。破執體一。麤色果者。一切果也。得一分者。

緣一境也。謂若體一。緣一境時。餘境應得。何則。彼

此俱一故。不許一得一切。便違果體是一之理。許

緣一得一切。又違彼此各別之事。故彼下。結破妄

計。進退。即上許與不許。四破多分合故竟。

△五四

大能生計常竟。下六總舉通執計一異等。】

「然諸外道品類雖多(至)色等應無青黃等異。」

【前以九十五種束為十一宗。或十三宗。今又束為

四種。若再束之。即是有無二因種也。廣百論云。一

切世間句義。名言所表。心慧所知。情執不同。略有

四種。謂有。非有。俱許。俱非。隨次應知配四邪執。謂

一。非一。雙許。雙非。計一者。謂因中有果也。有法者。

即前陳一法。有等性者。即一法之外一切諸法。其

體定一者。謂此一法。與一切法。定是一體。如數論

者。彼以冥性具三德。能變二十三法。原即冥性一

體。亦是計一。彼執下。論主總破。徵釋非理。勿一切

法即有性者。謂莫說一切法。即是汝執一有法。若

謂諸法皆一體者。一違自宗。二違世間。又若下。牒

計難破。色等。等餘聲香味觸也。青黃等。等餘清濁

好惡甜苦冷煖也。謂若轉計色與青等一。乃至觸

與冷等一。五塵既別。以遮違世差別之難。破云。則

汝色法無青黃赤白。聲塵無清濁高低。乃至觸塵

無冷煖澁滑。若爾。亦與世間相違。以諸世間。青等

諸色。各差別故。廣百論釋云。數論外道。執有等性。

與諸法一。即當有句。此執非真。所以者何。若青等

色與色性一。應如色性。其體皆同。五樂等聲與聲

性一。應如聲性。其體皆同。香味觸等。類相應爾。眼

等諸根與根性一。應如根性。其體皆同。應一一根。

取一切境。應一一境。對一切根。又一切法與有性

一。應如有性。其體皆同。又樂苦癡。及與思我。與有

性一。應如有性。其體皆同。是則汝宗所立差別。皆

不成就。故彼所執。決定非真。】

「二執有法與有等性(至)應如聲等非眼等境。」

【二計異者。謂因中無果也。有法有等同前。其體定

異如勝論者。以彼計實句為體。德業所依。而德業

必異於實。實等為體。大有句所依。而大有必異實

等。同異和合亦然。又異於有者。必是無句。故下破

詞。多以無句為難。彼執下。總破所執。徵釋非理。勿

一切法非有性者。謂莫說一切法。無汝所執有法

之體。法與有法體定異者。如滅無體。則違六句自

體非無。亦違世間現見有物。又若轉計色體上青

黃赤白。定異色體。故云非色等。等字。等餘四塵。亦

顯五塵之體現有遮上違世有物之難。故又破云。

既非色性。應如聲等非眼等境。廣百論釋云。勝論

外道說有等性。與法非一。當非有句。此亦非真。所

以者何。若青等色。與色性異。應如聲等。非眼所行。

五樂等聲。與聲性異。應如色等。非耳等境。又一切

法非有性者。應如兔角。其體本無。是則應同空無

我論。或同餘道邪見師宗。豈不有性。非即諸法。法

雖非有。而有有耶。所依法無。能依豈有。又有性上。

無別有性。應不名有。所餘識法。雖有有性。非有性

故。其體應無。是則一切所立句義。皆不得成。便同

撥無邪見外道。故彼所執。決定非真。】

「三執有法與有等性(至)而執為實理定不成。」

【三計亦一亦異者。謂因中亦有果亦無果也。彼執

下。論主總破。徵釋非理。若執一異。同前二執之過。

一異二法。相既相違。體應差別。若執同體。二俱不

成。何則。同異非一。同一非異。故不可說一切諸法。

皆同一體。或應下。許假非實。說一說異。但是假名。

若於一法。假名為一。又假名異。原無過難。而執為

實。理定不成。廣百論釋云。無慚外道。執有等性。與

彼諸法亦一亦異。當於亦有亦非有句。此亦非真。

所以者何。若有等性。與色等一。同數論過。與色等

異。同勝論失。一異二種。性相相違。而言體同。理不

成立。一應非一即異。故如異。異應非異即一。故如

一。一異既不成。有非有焉立。一異相異。而言體同。

則一切法。皆應無異。異相既無。一相何有。一異二

相。相待立故。若謂一法。待對不同。名一異者。即應

一異。二並非真。或障一假。一法二相。互相乖違。俱

言是真。必不應理。故彼所執。決定非真。】

「四執有法與有等性(至)諸有智者勿謬許之。」

【四計非一非異者。謂因中非有果非無果也。彼執

下。論主總破。徵釋非理。非一即異。非異即一。故同

一異。非一異言。為遮為表者。問定遮表之義。若唯

表者。表是顯義。謂非一顯異。非異顯一。既是雙非。

何名為表。若但是遮。遮是止義。但遮止而巳。何執

為實。若執亦表亦遮。表不容遮。遮亦非表。故互相

違。遮亦非遮。表亦非表。豈非戲論。又非下。總責違

世違自宗過。是故下。結警後賢。勿生輕信。廣百論

釋云。邪命外道執有等性。與彼諸法非一非異。當

於非有非非有句。此亦非真。所以者何。若有等性。

與法非一。同勝論過。與法非異。同數論大。又一異

相。世共知有。汝獨撥無。違世間失。又汝所說非一

異言。為但是遮詞。為偏有表。若偏有表。應不雙非。

若但是遮。應無所執。有遮有表。理互相違。無表無

遮。言成戲論。汝執諸法性相非空。而說雙非但為

避過。此雙非語。亦不應論。違汝所宗法性相故。若

諸法性一一俱非。此俱非言。亦不應說。舉言必有

俱非性故。是則汝曹。應常結舌。發言便壞。自論所

宗。默亦不成。以俱非故。語默俱失。一何苦哉。誰有

智人。而不悲愍。故彼所執。決定非真。如是世間四

種外道。邪論惡見。擾壞其心。虗妄推尋諸法性相。

皆不中理。競執紛紜。於諸法中。起四種謗。謂有。非

有。雙許。雙非。增益。損減。相違。戲論。是故世間。所執

非實。

△六總舉通執四種竟。通上一別問外道竟。

二別問餘乘法執分二。一問答標舉。】

「餘乘所執離識實有(至)及諸無為理非有故。」

【論主假設問詞。發起餘乘執意。答中總破非理。開

蒙謂餘乘於大乘百法中。止許七十五法。謂色法

十一。不相應法十四。無為法有三。心所法四十六。

心法唯一共七十五。故下破詞。於不相應。及無為

法。唯舉所執之數破之。餘則不舉。心所四十六者。

謂大地法有十。即遍行別境各五。大善地法有十。

即信等十一。除無癡。大煩惱地有六。即根本惑中

癡。及大隨中放逸。懈怠。不信。惛沉。掉舉。大不善地

有二。即中隨二。小煩惱地有十。即小隨十。不定地

有八。謂根本惑中貪。瞋。慢。疑。及不定中悔眠尋伺。

共四十六。此中先破色法。餘。後文中種種辨破。

△

一問答標舉竟。二正釋所執。依數分三。一色法分

二。一正舉對無對色分二。一標數。】

「且執所色總有二種(至)二者無對非極微成。」

【此總標色法。分為二種。言有對者。即五根五塵十

種色也。根乃五識各別所依。故名五根。塵乃五識

各別所緣。故名五塵。根塵二色。從色種生。有質礙

故。故名有對。言無對者。即法處所攝色也。唯是意

識所緣。名法塵故。故稱法處所攝色。而有五種。一

者極略色。謂以假想觀。分析根塵之色。至極微位。

立極略名。二者極逈色。亦以假想觀。分析空間光

影等色。至極微位。立極逈名。三者受所引色。謂於

受戒闍黎師處。引起思心種子。發起防發功能現

行之色。立受所引名。四者徧計所執色。謂意識週

徧計度種種色法。以為實有。立徧計名。五者定果

色。謂諸聖者。定中現起種種境界。立定果名。巳上

五種。俱是能緣識智所變。從心種生。故名無對。

△

一標數竟。下二正釋分二。一破有對分四。一能成

極微。】

「彼有對色定非實有(至)云何和合承光發影。」

【將破有對。先破極極。微微不實。有對必無。謂諸下。

謂有礙如瓶。無礙非色。實義俱無。又諸下。謂有分

可分。無分非色。非色云何和合。無分云何承光。有

分容許承光。可分又非實有。】

「日輪纔舉照柱等時(至)由此極微定有方分。」

【釋上承光發影。極微原非根識所取。許和合故。於

隙光中。必有影現。光自東來。有分承光。影從西現。

有分發影。體處不同。定有方分。又若下。重明極微

必有方分。或承光中。見觸壁等。或和合物。即諸極

微。其有方分。義可知矣。又諸下。展轉推明。彼執極

微許共和集。方分不無。或相涉入者。牒彼轉計。許

共和集互相涉入。遮上便無和集之難。餘塵涉入。

麤色不生。是故破云。應不成麤。涉入者。如一塵為

主。餘塵俱入一塵。但無餘塵。不無一塵本體。由此

一塵。定有方分。】

「執有對色即諸極微(至)故有對色實有不成。」

【謂執麤色。既許有礙。能成極微。必有方分。若無方

分。便非障礙有對。是故下。結成能所。俱無有實。

△

一能成極微竟。下二正義識變。】

「五識豈無所依緣色(至)謂能引生似自識者。」

【五識下。外人問。意謂五識所依所緣。必有實色。若

無有對。五識豈無所緣緣耶。論主答意。謂雖有色。

非同汝執極微所成。而是內識變現。謂識下。釋上

識變義。識生時。八識現起時也。內因緣者。能所熏

也。眼等即根。名為所依。色等即境。名為所緣。故所

依緣。皆是識變。問。若識生時。皆緣內色。如何亦說

眼等為緣。故答云。然眼等根。非現量得。乃至此但

功能。非外所造者。所造。即色也。功能即根也。根色

無二。原一識生。亦同一體。但以有知無知。分根境

二。以有知故。故能發識。以無知故。故能為境。外有

下。答上所依之問。此眼等下。答上所緣之問。引生

似自者。自即是境。境能牽心。心似境轉。故名似自

境生之識。

△二正義識變竟。下三牒執辨破。】

「汝執彼是此所緣緣(至)不和合時無此相故。」

【此舉外執難破。彼字。指極微。非但能生者。謂不獨

為生因。亦有作所緣之意。此上舉外執。下難意云。

既破汝執極微無實。則無所緣緣。莫得汝將因緣。

等無間緣。增上緣。作此識之所緣緣故。觀所緣論

云。如眼根等。於眼等識。無彼相故。如是極微。於眼

等識。無所緣義。故知極微。非五識境。眼等五識。乃

至和合似彼相者。相字。即識轉變相分色。和合。即

外宗所執離識色。應云但緣似彼和合相分色故。

此即內色如外現義。非和合相。至定不生者。破外

計和合不實。無生識用。是無緣也。觀所緣緣論云。

彼無實體。不能生故。如是和合於眼等識。無有緣

義。彼和合下。結顯非實。不得為緣。復以第二月。喻

和合無生五識之用。非諸極微下。破極微共和合

位。無所緣境。極微和合。原是極微。故眼等識。無所

緣義。觀所緣緣論云。眼等識上。無彼相故。色等極

微。諸和集相。理亦應爾。彼俱執為極微相故。又非

諸極微下。破極微體具和合。亦非所緣。故云。不和

合時。無此相故。】

「非和合位與不合時(至)與未集時體相一故。」

【釋上極微體無差別。和合位與不和合位。於眼等

識。無所緣義。有執下。舉執詞。釋上極微體中。具和

合義。色等。五塵也。一一。亦五塵各別也。謂一一五

塵之極微。不和集時。雖具和合相。此相不顯。非五

識境。極微輳集。更相資助。麤相方顯。為此識境。麤

相顯現。由體具有和合相故。當知體具和合。與和

集原同。和集或細。和合或麤。彼相實有者。謂是極

微體中具故。能作五識所緣。彼執下。論主總破。謂

諸極微。集與未集。其體無別。何有麤相。為五識境。

陳那菩薩頌云。和集如堅等。設於眼等識。是緣非

所緣。許極微相故。】

「瓶甌等物極微等者(至)況無識外真實極微。」

【復舉外宗轉計難破。觀所緣緣論云。執眼等識。能

緣極微諸和集相。復有別生。彼論轉計極微體中

具和合相。論主頌以如堅等破之。故又轉計和集

之相即是極微。以和集為境。極微生識。是所緣緣

義。復頌以瓶甌等破之。今此舉者。是彼論中釋頌

破詞。謂瓶甌等物。大小等者。能成極微。多少同故。

緣彼覺相。應無差別。共和集下。若謂瓶甌生識。故

有差別相者。則共和集瓶甌等位。應離極微圓滿

相故。若離極微。瓶甌假相。豈生識耶。故彼論云。非

瓶甌等能成極微有形量別。捨微圓故。麤相。瓶甌

也。細相。極微也。若謂不捨極微。極微生識。不離瓶

甌。似瓶甌相。故有差別。破云。非麤相識緣細相境。

謂非麤細二識互緣。若互相緣。餘識亦爾。故又抑

云。勿餘境識。緣餘境故。若緣餘境。復難彼云。一識

應緣一切境故。許有下。結成識外無極微義。】

「由此定知自識所變(至)眾多極微合成一物。」

【結成五識正所緣緣義。見託彼生。是緣義。帶彼相

起。是所緣義。觀所緣緣論云。外境雖無。而有內色

似外境現。為所緣緣。許眼等識。帶彼相起。及從彼

生。然識下。結顯識所變相。兼破心外有法。隨量者。

隨其業力境量。故所變色。小大不同。非別下。破外

執。

△三牒執辨破竟。下四明極微假立。】

「為執麤色有實體者(至)皆識變現非極微成。」

【明極微之說。是權非實。故無識外真實極微。瑜伽

梵語。此云相應。以佛說法。相應一切。依教奉行。亦

名相應。假想慧。即分別心也。以分別心。徧計麤色。

展轉析除。成極微想。故諸聖教。假說極微。雖此下。

重重模寫假想觀中光景耳。由此下。結破前義。

△

四極微假立竟。通上一破有對竟。下二破無對。】

「餘無對色是此類故(至)而可說為真實色法。」

【此類者。指上極微。假想之類。餘無對色也。假許有

色。名為無對。猶如心法。又非實色。上有對色。許識

變現。唯可假說。離識之外。決定非有。況無色相。為

實有耶。

△二破無對色竟。通上一正舉對無對色

竟。下二傍問表無表色分二。一破有表。】

「表無表色豈非實有(至)表示心故假名身表。」

【表即表顯。相可見故。無表反此。且身下。論主問定。

然後別破。表色有二。一身。二語。故問身表。何為實

有之性。若言下。破有宗計形為身表。謂若是形。必

可分析。理非實有。長等下。釋上可分析義。謂析長

作短。析大為小。乃至極微。不可得故。若言下。破正

量部計動為身表。謂若以動為身表色。動非常理。

滅無動義。有為即動義。動以風為因。有因不更待

因而動無。無因不必待因有滅。生滅動如流。何待

風有無。故云。滅若待因。應非滅故。今言因者。以顯

身表是果。果必待因。因盡果生。果生因滅。故執動

義。非身表色。以動滅不待因也。若言下。有宗轉計。

謂有色法。非影顯色。非是形色。從心引生。能動手

等。瑜伽云。有對色有三種。謂顯色。形色。表色。顯色

者。謂青黃赤白。影光明闇。雲煙塵霧。及空一顯色。

形色者。謂長短方圓。麤細正不正。高下色。表色者。

謂取捨屈伸。行住坐臥等。既云非顯非形。即詮表

色。理亦不然者。論主總破。此若下。謂動如前破。風

亦非表。所計有色。於何所似。上破根非有表色也。

又觸下。破塵非有表。觸者身塵也。唯無記性。不同

身業通善惡性。性既不同。觸非身表。非顯香味者。

謂香味塵。亦非表顯身業。類觸者。亦無記性。故身

下。結成不實。然心下。結顯正義。但約心變。即異小

乘。言生滅相續者。即動作相也。如手上下。如足前

後。上相既生。下相即滅。前相纔滅。後相即生。故名

相續。似動表心。但何假名。決非實義。】

「語表亦非實有(至)假名語表於理無違。」

【總舉語表不實。復破聲無詮表。剎那者。時極少也。

仁王經云。一念中具九十剎那。一剎那中具九百

生滅。以多剎那聲。集成一字。一字成名。多名成句。

方有詮表。若執聲為語表者。故破云。聲性一剎那。

聲無詮表故。多念成語。又非實故。外有對色。前巳

破者。復破色法。又非語表也。然因心下。結顯正義

唯識所變。

△一有表竟。二無表。】

「表既實無無表寧實(至)現行思立故是假有。」

【以有例無。不實可知。無表色者。他處云。受所引色。

以是受戒引生色故。思受戒法。願樂護善遮惡。故

有善惡分限色現。伹無表示。名曰無表。謂此下。釋

立無表義。身語思。即三業也。以受戒時。是最勝三

業。雖無表示。戒色種子自知增長。故立此名。惡現

行者。即身行惡事。口出惡言。顯現色聲。容為止息。

唯能發作身語之思。是無表示。必在定中。方能止

息。亦名無表。通上二種俱是假名。何執為實。】

「世尊經中說有三業(至)唯有內識變似色生。」

【外人引經難問。言身業者。約所依立。身謂色身。業

依身起。故名身業。言語業者。約自性立。語即業故。

言意業者。依等起立。業即是思。與意相應。意等引

起。名為意業。不撥為無。但言非色者。論主答上問

意。謂經說三業不無。但非汝執實色。能動下。釋上

三業非色義。業即是思。思即是心。以顯三業唯心。

故以動身發語之思。名身語業也。審決二思。即審

慮思。決定思也。與意相應。顯唯是心。作者發作語

言。動者能動身手。皆是意故。說名意業。起身語下。

釋立業名。是審決下。審決思。即意也。以身語處。意

所遊履。又此業道。通引苦樂。具此二義。復立道名。

故前七業道。亦思為自性者。通釋業道唯心。故說

思為自性。前七者。即身三口四也。思即意也。身口

二業。以意為體。故名自性。或身語下。釋上表色亦

業道攝。以身語表。無思不發。聽思往來。故名所履。

由此下。結破表無表色。非心外實有體。唯內識所

變現。

△二無表竟。通上一色法竟。下二不相應行

法分二。一牒執總破。】

「不相應行亦非實有(至)如餘假法非實有體。」

【不相應行亦非實有者。牒執總破。問。何名不相應

行。答。得等非能緣。不與心心所相應。非質礙故。不

與色相應。有生滅故。不與無為相應。故名不相應

行。得非得等下。總破不相應行。體非實有。得者成

就義。非得不成義。等者。等餘二十二法。此不相應

行。即色心所顯。故無體相。如色心等。亦無作用。異

色心等。由無體相。及無作用。故知非實。但有假名。

此定下。謂彼得等。離色心等。必無實體。應知行蘊。

攝不相應。決定不離色心所顯。故云許蘊攝故。又

心法心所。色及無為。四中不攝。體畢竟無。餘實法

者。即真如實際等。彼既不攝。是假非實。

△一牒執

總破竟。下二依執別破分六。一得非得。】

「且彼如何知得非得(至)現在必有善種等故。」

【且彼下。論主問也。契經下。餘乘引經答。梵語補特

伽羅。此云數取趣。謂數數造業。取善惡趣。即異生

性。十無學法。即正語。正業。正命。正念。正定。正見。正

思惟。正精進。正解脫。正智。十種皆正。故名聖法。異

生處染。聖法全無。羅漢出纏。煩惱永斷。經不說此

至為證不成者。論主依經總破。亦說下。引經例難。

顯不離色心。而有得也。七寶者。輪寶。象寶。馬寶。摩

尼珠寶。女寶。主藏臣寶。主兵臣寶。又云青食樹寶。

黃食樹寶。赤食樹寶。白食樹寶。飲樹寶。衣樹寶。乘

樹實。謂彼經中。亦說輪王成就七寶。豈即成就他

身非情者。他身異色。非情異心。豈即者。謂不異色

心而有得。既不異色異心。何執離心實有得耶。若

謂下。餘乘轉計得等必異色心。謂於寶上有自在

力。假說成就。得不在王。何難不離色心而有得義。

論主徵云。於善惡法。何不許然。而執實得。若謂寶

有自在力。則善業亦有自在力。何不依業假說成

就。而偏執離心。實有得等。若謂七寶在現在故。而

可假說寶有得義。寧知善惡離於現在。以善惡業。

通三世故。亦可依善假立得名。離現實法下。釋成

善惡現在必有。縱不起現行。而種子常存也。】

「又得於法有何勝用(至)得實無故非得亦無。」

【又得於法。有何勝用者。論主徵問。得於諸法。勝用

何似。若言下。牒計難破。巳失者。過去也。未得者。未

來也。非情是無為。對有情說。以有情是有為故。能

起者。即能生也。謂得若有能生勝用。應生無為。若

謂無為。無有起滅。既不得起。一切非情。亦是無為。

應永不起。去來二世。亦是無為。亦永不生。若謂二

世俱生。以得為因。而生起者。執二無因。便為無用。

言二生者。彼謂本有而生。本無而生。皆無因生。今

以得為因。而計未得巳失俱生者。是有因生。故彼

所執二無因生。便為無用。故廣百論云。若本無而

生。先無何不起。本有而生者。後有復應生。又具下。

重破上俱生義。謂去來世。以得為因而俱生者。若

具三性。三性現行。應頓現前。若待餘因次第生者。

執俱生因。便為無用。若得下。牒餘乘轉計。謂得是

諸法不失之因。由有此得。成就彼法。破云。若謂有

情成就諸法。應知諸法。不離有情。若離有情。實不

可得。汝等云何執離色心。有得等耶。故得於法。俱

為無用者。結破得法。勝用俱無。得既實無。非得亦

無矣。】

「然依有情可成諸法分位(至)於諸聖法未成就故。」

【然依下。正義總顯得與非得。皆是假名。種子業因

也。自在業力也。現行業果也。此類下。釋成非得義。

見所斷種。即分別惑。若斷此惑。成就聖法。由未永

害。非得聖法。名異生性。

△一得非得竟。下二眾同

分。】

「復如何知異色心等(至)分位差別假立同分。」

【復如何下。論主問。契經下。餘乘引經答。謂天與天

同。人與人同。故知有同分。此經下。論主總破。同智

言者。智即分別。言即言說。若因同分。使天言與天

同。人言與人同。則草木等。應有同分。何不草言與

草同。木言與木同。若由同分方起言說。亦由同分

別起同分。別起同分。既云不爾。於同起說何然。若

謂下。牒彼轉計。欲者。樂欲也。謂此欲與彼同。彼欲

與此同。以同分為因。方起同欲。破云。理亦不然。宿

習為因。起同事欲。宿習。種子也。同事欲。現行也。謂

如曾見人。熏成種子。後復見人。起同現行。以曾見

善熏成種子。後復見善。起同現行。人與人同。是身

相似。善與善同。是心相似。應知理從熏生。勿勞別

執有因也。然依有情下。結成正義假立。無別實有。

△二同分竟。下三命根。】

「復如何知異色心等(至)住時決定假立命根。」

【復如何下。論主問。契經下。餘乘引經答。識是第八

見分。煖是第八相分。壽是第八種子。今舉命根。即

是種子。此經下。論主總破。先巳成者。前所論之理

也。色法尚不離識。何執命根離識別有。又若下。喻

非實義。受等心所。與心相應。容說為異。念念生滅。

體應非實。心所離心。既非實有。以喻命根。離心非

實。若爾下。餘乘難云。經說有三。何無別體。論主答。

義別說三。如四正斷。謂第八見分名識。相分名煖。

種子名壽。義雖有三。其體無別。如四正斷。未生善

令速生起。巳生善令其增長。未生惡令彼不生。巳

生惡令速除滅。義雖有四。原是一精進體。故以為

喻。住無心位壽煖應無者。餘乘難。謂既許壽不離

識。住無心位。應無壽煖。豈不經說識不離身者。論

主釋。以契經說識不離身。是知壽煖識三。有不離

義。餘乘復難云。既說識不離身。如何名無心位。論

主答。彼滅轉識。名無心位。非無第八。後當廣說者。

下二定文中。及第三卷。廣顯此義。此識下。結破前

義。謂唯此本識。足為三界五趣受果之體。無勞別

執離識之外。有實命根。然依下。結顯正義。唯是假

立。住時決定者。壽數有限也。功能差別者。業力不

等也。親種。即第八種子也。依此種子。假立命根。

△

三命根竟。下四二無心定無想異熟。】

「復如何知二無心定(至)如提塘等假亦能遮。」

【復如何下。論主問。若無下。餘乘難詞。謂上三位。若

非實體。以何法遮心心所法。不起現行。若無下。論

主以無色定難彼無心定義。無心定名。世共知有。

無色名定。理所未聞。又遮礙下。重破難義。顯假能

遮。謂提塘假作。亦能遮水。何須實法。遮礙於心。】

「謂修定時於定加行(至)故此三法亦非實有。」

【謂修下。總釋二定立名正義。麤動心者。前六識也。

不言第七者。以二定同釋。唯就無想義故。勝期願

者。勝願心起。期生靜處。細微者。麤想巳除故。微微

心時者。是熏習巳成義。故云。成極增上厭心等種。

由此下。明依位假立。非實有體。伏滅麤想。種通善

性。故此二定。俱名為善。無想下。別釋無想異熟立

名正義。謂修定時求彼天果。熏成種子招異熟識。

受天報果。依之下。釋立無想得異熟名。故此下。總

結二無心定。無想異熟。三法非實。唯依色心分位

假立。

△四二無心定無想異熟竟。】

成唯識論俗詮卷第一