雜集論述記
雜集論述記
十三為命者即身十四為命者異身此中常等是
常見無常等是斷見我後生故計後無故有邊等
四皆是邪見不計常斷故死後有等是常見非有
等是斷見身與神異是常見身與神一是斷見神
者是我身神異故由身雖死而神不滅故是常見
斷見翻此此中常見攝三見全四見少分斷見亦
攝三見全四見少分如是邊見總攝十見邪見攝
四見全身神一異應我見攝今意欲問死後常斷
我見後起故成邊見不問死後我之有無但是我
見故答自性是二見攝依我見生故執我為勝故
隨順執戒故由此餘三見皆是眷屬攝若展轉相
資五見俱眷屬。】
「二者(至)眷屬故。」
【述曰此釋論師總釋前答如前巳說自體自攝名
自性攝互相資生名眷屬攝不爾眷屬但應有三。】
「問薄伽梵(至)誹毀計我。」
【述曰此第三段釋經毀我雖綜眾經佛皆毀我今
即所問阿毗達磨經相謂相狀以理狀相非我狀
相故名誹毀五種相者謂即所說異相等五經雖
略說此五種相而未廣釋彼相所因故寄問端欲
彰經意。】
「答(至)過失故。」
【述曰答中有二初總略答列五失名後廣別答釋
成五相今且總答觀執我者理有五失由此世多
以五相毀攝受即是堅執義故或攝領義。】
「謂異相(至)解脫過失。」
【述曰此列五名瑜伽第六及六十四顯揚十執我
有四一者即蘊二者異蘊然住蘊中三者異蘊住
離蘊法中四者異蘊非住蘊中非異蘊中而無有
蘊一切蘊法都不相應破彼初三計即此初三失
破彼第四計即此後二失至下當知上論本文下
釋師解。】
「異相過失(至)異我相故。」
【述曰諸所執我皆體常一然是實有蘊體非常非
一非異故即蘊我與我相異成唯識論立比量言
汝即蘊我應非常一許即蘊故如色蘊等又內諸
色定非實我有質礙故如外諸色心心所法亦非
實我不恒續故待眾緣故如聲電光不相應行非
根餘色亦非實我非覺性故如虗空等此中文總
伹言色等非我體相與我相異而不別說異相所
因故應如前總別量破。】
「無常過失者(至)我應無常故。」
【述曰瑜伽於此雙設兩徵若由住蘊應同無常異
蘊無常亦不可得若我體常然寄住蘊當現變易
皆應不成諸趣轉易當來變故苦樂等易現在變
故今此但有初無常難於中唯有隨所依失所依
五蘊既體無常我亦應爾量云汝所執我應是無
常許依蘊故如瓶瓫等。】
「所以者何。」
【述曰此義難詳寄徵重釋。】
「非所依無能依有故。」
【述曰非所依蘊體是無常而能依我有是常相或
非我所依其體巳無如死懷等而能依我常住是
有若爾便非我依蘊住既恒依者起滅同故量云
終盡死滅位我應隨無常所依蘊滅故如破瓶瓮
等。】
「不自在(至)不能自在轉故。」
【述曰執我異蘊住異蘊中既於蘊等不相關預便
於蘊等無自在轉故不應觀我有色等量云汝我
於蘊應不自在非即住故如虗空等又不應觀我
有色等不自在故如石女兒瑜伽又言離蘊有相
尚不可得何况為我之所安住譬如有言我實知
了石女兒頂繫空華鬘彼頂既無鬘亦非有所依
無故我體亦無。】
「無身過失(至)應無身故。」
【述曰彼第四計我相異蘊非住蘊中亦非蘊外既
爾便成我無身相由離諸蘊無身相故由此受想
善惡等性受用境界一切皆無雖蘊希求此相無
故舉身為首四蘊亦爾量云汝我離蘊應無身相
許離蘊故如兔角等故論破言非離色等外異處
有我等。】
「所以者何(至)不可得故。」
【述曰執我即身尚不可得離身計我理定不成由
無身故誰是我耶汝我應非我無身相故如虗空
等。】
「不由功用(至)應解脫故。」
【述曰前第四句正破我無此句設遮我有成失設
有如是邪分別執離蘊我相理亦不成無蘊之我
不假勤勞應成解脫。】
「所以者何(至)任運解脫。」
【述曰我不解脫本為身縛我既無身縛任運應解
脫不待勤勇求解脫縛故由我與蘊不相應故量
云汝未離縛我亦應成解脫無身縛故如巳解脫
我瑜伽及此雖敘四執設作五徵仍言除此更無
計者唯遮外道非破小乘百論第二唯識第一同
說有三一者即蘊四中初計二者離蘊即後三計
三者與蘊非即非離或體非蘊即住蘊中亦是初
計犢子等宗非四所攝即蘊之我世間其許住蘊
之我獸主無慙住異蘊法及俱不住僧佉等計如
唯識等廣敘宗破古德多說僧佉衛世尼乾若提
我為四句違百論等復無誠說未可依敘且順所
宗。】
「問於五取蘊(至)幾我所見。」
【述曰此第四段我我所別於中有二初總問答我我
所數後別問答我所數因此總問言於一一蘊計
皆有四一是我二我有三屬我四我在中如是總
成二十句見幾是我見幾我所見今論但以色識
二蘊各為四句例中三蘊四句亦然何義故成二
十句見由分別行緣蘊不分別所起處故成二十
分別者解釋義行謂行相是我我所二種行相緣
謂緣歷二種行相皆緣蘊故所謂我所即我所見
今解釋我我所見二種行相緣歷諸蘊一一皆有
不別解釋此我所見從計何蘊我見後生諸我所
見一切皆從我見起故我見不從我所後起是根
本故如計色蘊我有屬我我在其中此三我所不
說從彼何蘊我見之所從起但總與我同一蘊說
五蘊各四故成二十。】
「答(至)是我所見。」
【述曰論主略答我我所數下釋論師顯此二別。】
「謂計色是我(至)是我所見。」
【述曰此於五蘊各四句中初一句皆是我見所餘
三句皆我所見執我但一不須為問我所見既多
故應問解。】
「何因十五是我所見。」
【述曰論本第二問我所數何因我見蘊各唯一其
我所見有十五耶。】
「相應我故(至)不離我所故。」
【述曰論主略答我體一常蘊各唯一所有多類故
成十五由一一蘊各有三故法界有情計我通說
有五我見非一有情計有五我我所不然一有情
計可成多故。】
「相應我所者(至)說有彼故。」
【述曰下釋論師釋我所相即初答中我有蘊句相
應者不乖返相順義由我與蘊不乖相順故說彼
蘊是我之所謂我有色乃至我有識者顯我有蘊
遍五蘊生成五句義由我與彼相應說有彼者以
相應義釋成我有如瓔珞等不乖我故。】
「隨轉我所者(至)是我所故。」
【述曰即初答中蘊屬我句隨謂隨順轉謂轉動由
蘊隨我有捨役等故名隨轉如僮僕等故名屬我
色屬我等者顯遍緣蘊成五句義若彼由此等者
正釋隨轉屬我之義舉喻成言如彼僕[(匕/示)*余]由此君
主自在力轉捨之則藏役之即行世間說彼所捨
役者主之臣故所役捨物是我所故今蘊亦然由
我捨故息諸事業由我役故作諸事業既隨我轉
攝於我故成我所。】
「不離我所者(至)隨行故。」
【述曰即初答中我在蘊中句不離者恒在義由恒
居蘊故名不離我在色中等者顯我遍在蘊成五
句義彼計實我等者正釋不離我在中義由我恒
遍處蘊體中隨行不捨故名我所如窟宅等故我
所攝此上三句如次即是我瓔珞我僮僕我器宇
不別分別我所起處故成二十亦分別彼我所起
處成六十五句謂計色為我我有受受屬我我在
受中如是乃至我有識識屬我我在識中色蘊為
我四蘊為所是計色我之我所故蘊各有十二我
所見并我十三五蘊各然成六十五五句我見六
十我所如計蘊為我有二十句六十五句計處界
等分別行緣不分別所起亦分別所起有句多少
因此復生邊見見取戒取邪見體數多少皆准應
知二十句等八十八說皆分別起唯見道斷從搆
畫生非任運故唯即蘊計非離蘊離蘊計中但總
十五是我所見無計蘊我。】
「問(至)了不了耶。」
【述曰此即第五明我見緣難執人法不唯此見餘
邪見等亦能起執此定實勝故偏說之舉此為問
例餘亦爾事有二種一者事物有為有漏緣此為
境我見方生二者事體通無為即顯此見迷理事
起問能緣見於前事物親所緣境為了不了於後
事體通親疎境了不了耶。】
「答(至)妄起虵解。」
【述曰依初問答事即依他我見皆緣取蘊起故於
此事物親所緣緣我見不了如於繩上妄起蛇解
攝大乘說繩喻依他起性蛇喻遍計所執解喻我
見不了依他起妄見故依後問答事通無為即是
依他圓成實性我見通迷理事起故於此親疎二
所緣境俱不解了如於繩上妄起蛇解非唯不了
假繩自性於實四塵亦不能了故生我見上論本
文下釋師解。】
「於事不(至)虗妄我見。」
【述曰釋師將解不了義喻先翻顯示於境決了若
依初事實相即是依他自體對彼所執稱之為實
相者體也若依後事實相即遍有無為境若能於
此二所緣境決了實相虗妄我見亦不應生如實
知故攝大乘說於繩謂蛇智見繩了義無證見彼
分時知如蛇智亂此中有義依依他覺遣所執覺
依圓成覺遣依佗覺所遣二覺如名所詮即二性
覺要見真如方了行故有義二覺俱所執覺遣所
執覺如說唯識遣依他覺如遣執識所取能取先
後遣故不爾依他便同所執體亦非有遣斷同故
後得智品亦應不成。】
「譬如有人(至)而起蛇執。」
【述曰成上法喻其文易了下三性中當更分別。】
「忿者(至)為業。」
【述曰六位心所下釋第五於中有二初明十種一
分隨惑後明十種諸分隨惑初唯是假分位別立
後亦通實剎那義說成唯識言初忿等十唯是煩
惱分位差別無慙等十唯是煩惱等流性故名隨
煩惱由此論文說一分分故成差別成唯識中並
名一分無此一分及分差別或分為三初忿等十
各別起故名少隨惑無慙等二遍不善故名中隨
惑悼舉等八遍染心故名大隨惑初說體業皆論
本文後重釋文皆釋師解依止現前等者顯所緣
境嗔之一分者顯所依法心怒為性者顯自行相
下皆准知更不別屬要對時分現在前境不饒益
相心怒為忿成唯識說忿亦得緣剎那過去故依
時分名對現前正障不忿此中不說下皆准知謂
懷忿者具發身語二不善業多發身表故言執仗
憤發所依扙器仗故八十九說能令面貌慘裂奮
發名忿。】
「當知忿等(至)無別性故。」
【述曰此釋論師欲明隨惑多分假有或隨他相故
今總說假立忿等理實此中有別有性至下當知
或釋論師釋本論中嗔一分言明忿等十定是假
有故作是言不說二十皆是假有不爾便違瑜伽
等說。】
「恨者(至)為業。」
【述曰懷怨不捨謂緣往惡。】
「自此後者謂從忿後。」
【述曰釋體中文由忿為先不捨惡故此依分位與
忿少別。】
「不忍者(至)示饒益事。」
【述曰釋業中文謂結恨者不能含忍前所忿境故
不能忍他不饒益八十九說內懷怨結故名為恨
餘皆廣說不能煩引。】
「覆者(至)為業。」
【述曰此覆行相恒覆諸罪故唯識言於所作罪恐
失利譽隱藏為性今言他舉方行隱藏以行增時
顯自性故於作罪者顯所覆境他發舉罪名他舉
時此顯時位隱藏者是行相。】
「法爾覆藏(至)安穩而住。」
【述曰此釋前業覆藏罪者或近或遠法爾憂悔故
不安穩有義此覆唯是癡分此論說故又不懼當
苦方覆自罪故有義貪癡一分為性恐失名利覆
自罪故論據麤顯唯為癡分如說掉舉貪分亦爾。】
「惱者(至)為體。」
【述曰謂追往惡忿恨居先觸現違緣心便佷戾。】
「高暴麤言(至)為業。」
【述曰由抱遭故多發惡業不能安穩螫蛆他故損
害處深說三種業。】
「高暴麤言者(至)切人心府。」
【述曰此釋初業高疎暴惡麤鄙惡言現此凶頑故
切心府。】
「嫉(至)為業。」
【述曰成唯識說殉自名利心嫉他榮今說少人多
所起但說躭利既懷嫉妬聞見他榮深懷憂慼不
能安穩。】
「慳者(至)為業。」
【述曰成唯識說躭著財法不能惠捨今據麤相不
說躭法。】
「不捨者(至)亦恒積集。」
【述曰謂慳恡者心多鄙猥恡澁畜積非所用物亦
恒聚積況堪用者。】
「誑者(至)為業。」
【述曰謂矯誑者心懷異謀詭詐現起不實之事貪
為首故邪命所依癡為首故詐現不實五十五說
唯是癡分矯現不實唯癡增故成唯識說故亦有
為名而行矯誑躭利通愚智略不說躭名耶命有
五一現希奇二說自德三占吉凶四高聲現威五
稱所供養以動人心因貪所起故名邪命。】
「謟者(至)為業。」
【述曰五十五說唯癡分者癡相增故實亦依貪亦
有為名准前應說。】
「矯設方便(至)以避餘事。」
【述曰此釋前體矯設方便詐現虔恭望他愛巳隱
實過惡如馬勝問大種滅處梵王執手言我生者
託生者等避巳不知如是等流皆諂之類。】
「障正教授(至)不任教授故。」
【述曰此釋前業謂諂曲者為網冐他曲順時宜矯
設方便為取他意或藏巳失不任師友正教誨故。】
「憍者(至)為體。」
【述曰少年等憍之所恃令心悅者是憍行相。】
「一切煩惱(至)為業。」
【述曰謂若憍醉恃少年等能生一切諸雜染法今
說根本但言起惑不說起餘。】
「長壽相者(至)壽命憍逸。」
【述曰少年無病相易可知覺謂覺解恃巳耆年起
不死解分別此相故生憍逸。】
「隨一有漏(至)自在等事。」
【述曰族謂族類姓謂姓望色謂妍美力謂族盛聰
謂易悟叡謂明敏寶貨曰財富縱任曰自在如是
非一故名等事。】
「悅預者謂染喜差別。」
【述曰恃少年等而生悅豫此即染汙喜受之相由
此憍故令俱心等與喜受俱故悅豫者染喜差別
憍慢別者緣自他身而計勝是慢不緣他自於法
生染是為憍相又高舉慢相染逸是憍相俱舍論
言有餘師說如因酒生欣舉差別說名為醉如是
貪生欣舉差別說名為憍故與慢異。】
「害者(至)為業。」
【述曰哀謂哀矜口生憂愞悲謂悲濟身能拔苦愍
謂愍念心起饒益無此為害或此三種即害所緣
三界有情或翻不害無緣法緣有情三種或緣三
業三品生類隨應配屬或即不害差別三名嗔害
別相准善應說。】
「無慙(至)如無慙說。」
【述曰上釋小十此解中二貪等分者從他相說五
十五說體是實有唯識又言是彼等流非即彼性
由此二種起必不善不善根所增故說貪等分於
諸過惡不耻自他二行所待非必緣彼言不善者
假說通相為二別性成唯識說輕拒賢善崇重暴
惡二別相故翻前慙愧廣說應知由於自他無所
顧者不耻過惡故能生長一切惡行。】
「惛沉者(至)為業。」
【述曰上解中二下釋大八有義此體癡一分攝論
所說故惛昧沉重即癡相故有義此體非但癡攝
一切煩惱皆無堪任無堪任者即惛沉故癡增偏
說非定唯爾有義此體別有自性別說能障毗鉢
舍那故是癡等流說為癡分如不信等非即癡攝
隨他相說然是實有惛沉別相謂即瞢重令俱生
法無堪任故今說果行以為自體癡相迷暗正障
無癡此障輕安瞢重為相故非癡攝心無堪任生
身麤重故顯揚言輕說生起身意惛沉此說相應
不說身相。】
「掉舉者(至)為業。」
【述曰有義此體貪一分攝論所說故憶昔樂故有
義此體非但貪攝說遍染故一切煩惱皆不寂靜
不寂靜者掉舉相故貪增偏說非定唯爾有義此
體別有自性別說此體遍染心故貪等流故說為
貪分如不信等非即癡攝從他相說然是實有掉
舉別相謂即囂動令俱生法不寂靜故今說果行
以為自體不爾便有惑共相失此別障捨及奢摩
他然實惛悼通障止觀行相相違今各別說瑜伽
等說惛沉障止掉舉障觀依相順障亦不相違。】
「隨念淨相(至)心不寂靜。」
【述曰此釋前體理實掉舉緣三世生但言憶昔順
貪戲等者縱修止等時䇿舉心故掉舉增說非遍
一切或舉緣過去令知緣二世皆有掉舉。】
「不信者(至)為業。」
【述曰瑜伽說此別有實性無癡分者癡位增故於
善法者於實不忍於德不淨於能不希翻信應說
由不信故不忍不希心不清淨非別有體謂此不
信自相渾濁復能渾濁餘心心所如極穢物自穢
穢他故不忍等是不信性若於餘事起忍樂欲是
欲勝解非此自性。】
「懈怠依(至)加行樂欲。」
【述曰此釋前業謂不信者多懈怠故無有善巧勉
勵修善希求樂欲。】
「懈怠者(至)為業。」
【述曰此別有體如不信說雖勤作惡不勤作惡不
作勤修善亦名懈怠然懈怠者多著睡眠倚臥為
業此即懈怠之因果心不䇿勵是懈怠體謂懈怠
者滋長染法故障修善於無記事而䇿勤者於善
品中無進退故是欲勝解非別有性如於無記忍
可樂欲非淨非染無信不信。】
「放逸者(至)為業。」
【述曰謂由懈怠及貪嗔癡不能防修染淨品法所
有縱蕩總名放逸非別有體唯依四者餘法劣故
此障善根遍䇿法故故增長惡損善為業。】
「忘念者(至)為業。」
【述曰成唯識云於諸所緣不能明記是此自性有
義此體念一分攝此中說與煩惱俱故有義此體
癡一分攝五十五說是癡分故癡令念失非體即
念有義癡念各一分攝二影說故遍染心故。】
「不正知者(至)為業。」
【述曰成唯識云於所觀境謬解為性有義此解慧
一分攝有義此體癡一分攝有義此體俱一分攝
一一皆應准忘念說。】
「不正知(至)多所毀犯。」
【述曰此釋前業於身語心不正觀察此應止持此
應止犯此應作持此應作犯故多違犯顯不知能
發三業。】
「散亂者(至)為體。」
【述曰初出體後辨業體中有二初正出體後因辨
六散亂此即初也成唯識言於所緣境令心流蕩
今言流散是此自性有義此體癡一分攝五十五
說是癡分故有義此體貪嗔癡攝此中說故遍染心
故有義此體別有自性說他分者彼等流故如無
慙等隨他相說此別自相謂即躁擾令俱生法皆
流蕩故若無別體者應不別障定此與掉舉二相
何別掉令易解亂令易緣乃至廣說如唯識所說。】
「此復六種(至)作意散亂。」
【述曰自下第二汎解散亂非隨煩惱散亂自性非
五識等一向染故此初列名下隨別釋此中論本
更不指示其釋論文下當顯指七十七五亂。】
「自性散亂者謂五識身。」
【述曰五識因中不能入定假名散亂非染亂體辨
中邊第三云出定者由五識身當知即是自性散
亂彼意說言處在定外名之為出非由五出與此
文同或復亦由無功故出出此唯有漏通善等三
欲色界繫故第二云任運分別謂五識也由此諸
師說佛果位都無五識。】
「由彼自性(至)無功能故。」
【述曰此釋師解未至佛果五識不能入等引位於
內寂定都無功能名為散亂非性唯染佛果便能
入等引故。】
「外散亂者(至)其心馳散。」
【述曰此散亂體緣五欲生障修諸善故名為外不
說五境為此亂體故顯揚論第十八解此散亂云
謂於外五欲憒閙尋思隨煩惱外境界中縱心流
蕩此通六識相應染亂或即亂體。】
「謂方便修(至)處妙欲中。」
【述曰此釋師解謂起加行修聞思等諸善法時捨
所聞等心馳妙欲。】
「內散亂者(至)沉掉味著。」
【述曰修止觀位心起惛沉或時掉舉或時貪著故
不能進。】
「謂修定者(至)退失靜定。」
【述曰此釋師解雖修止觀彼皆能障然止位增故
亦偏說今欲修定先止住心惛沉遂起為修舉相
掉舉復生將住捨時復生貪著淨定便失障內定
心名內散亂此以沉掉及貪為體顯揚論說惛沉
睡眠未著諸定或即定中諸隨煩惱以為自性彼
意顯示行相順障增睡無掉此論說修止舉捨障
增掉無眠此依行增唯說三法彼說通有兼餘隨
惑實不相違或舉惛沉等意取相應亂沉等位中
亂必俱故正障定故餘不亂故。】
「相散亂者(至)矯示修善。」
【述曰為欲令他歸信於巳矯示善儀修善之相此
說通修一切善法中邊唯說修定加行體即諂誑
詐現德故或即散亂由散亂增示德相故。】
「謂欲令他(至)漸更退失。」
【述曰釋師解言欲令他信詐現善儀惡法既增善
法便退顯揚論說依止外相作意思惟內境相貌
彼後以外相方比內相名相散亂非矯示相意顯
相亂通緣外相及矯示也。】
「麤重散亂者(至)取相。」
【述曰我我所執我慢麤重者即我見我慢種子由
彼種子在身有故修善法時於彼俱受見有領納
起我我所慢執受間雜取相。】
「由我執(至)永不清淨。」
【述曰下釋師解由三種力於善品俱樂喜等受見
有所領不正知故執為我等故所修善永不清淨
此意說言無漏位受非我執等執受等故故成無
漏所以清淨有漏位受我等執故成有漏永不清
淨我執等流唯說受者領納所知受相增故理亦
有領此體即取我見我慢言我皆能然恃巳凌他
故顯揚唯說我我所者此為首故略無我慢或體
即是散亂自性見慢因故。】
「執受者(至)數執異相。」
【述曰釋前見慢執受等言善品受中初起見慢執
為我等名為執受最初執取領為我等故於第二
時起執著等名為間雜與善間故若數數執為我
等者名為取相不見是善見我等相言我能然餘
不能爾恃巳凌他種種相故即四處中第三處也
此依修大乘法時所有我見等自下即第一處斷
二乘作意故然此稍寬通不定故。】
「作意散亂者(至)所有流散。」
【述曰顯揚論說捨大乘心習二乘意名作意亂有
退滅故捨勝品定入下劣定准此亦然捨二乘定
入上乘定非為散亂有勝進故此文雖總義與彼
同或顯揚說決定趣入若不決定數數捨下數數
趣上復更退下後更修上此論亦說為散亂體心
不定故有說此以三慧為體作意俱故名作意亂
有說唯以散亂為體由散亂故有所捨入依謂所
依入謂趣入先依後入捨入別故。】
「謂依餘乘(至)發起散亂。」
【述曰此釋師解顯乘定別說乘為依說定為入理
實乘定皆有依入俱捨得故或乘唯依通無為故
定唯是入唯有為故上解體巳下當釋業。】
「當知能障離欲為業。」
【述曰據實散亂通障定慧偏說障定故障離欲成
唯識說障定慧故。】
「謂依隨煩惱性散亂說。」
【述曰釋師解業非六亂業唯初自體隨亂之業六
散亂相違如中邊抄會此六散亂應以諸門分別
此二十種皆有別障成唯識說忿恨惱嫉害嗔之
一分所障不忿等無嗔所攝覆誑諂三貪癡一分
所障不覆等無貪癡所攝若有說覆唯癡一分者
所障即唯無癡所攝慳憍二法貪之一分等所障
即唯無貪所攝無慙障慙無愧障愧惛沈障安掉
舉障捨不信障信懈怠障精進放逸障不放逸忘
念障正念不正知障正知散亂障定忘念等三別
境之分與餘不同此中文略不說別障此略以二
十門分別一增減廢立二依處不同三假實義殊
四俱生分別五自類俱起六諸識有無七諸受相
應八別境俱轉九本惑所攝並起十三性分別十
一三界成就十二上下相起十三上下相緣十四
學等所攝十五見所斷等十六迷緣障相十七有
無事緣十八有無攝境十九名事所緣二十有異
熟等一增減廢立者成唯識言雜事等說諸隨煩
惱非唯二十說二十者一非煩惱二唯是染三行
相麤此餘染法或此分位或此等流皆此所攝故
說二十不減不增二依處不同者五十五說依處
有九一展轉共住處依生忿恨二展轉相舉處依
生覆惱三利養處依生嫉慳四邪命處依生誑諂
五不敬尊師依之生憍六不忍處依之生害七毀
增上戒依之生長無慙無愧八毀增上心九毀增
上慧依此二處生餘八種心慧皆有止舉捨相毀
止相門依生惛沈毀舉相門依生掉舉毀捨相門
依生不信懈怠放逸忘念散亂及不正知三假實
義殊者小十大三定是假有無慙無愧不信懈怠
定是實有掉舉惛沈散亂三種有義是假有義是
實如前巳說四俱生分別者皆通二種隨二煩惱
勢力起故五自類俱起者忿等初十定不俱生行
相麤猛各為主故無慙無愧遍不善心與餘十九
定得俱起惛沈等八遍諸染心與餘十九互相應
起五十五說不信懈怠放逸忘念散亂惡慧六遍
染者依別義說非實能遍謂依二十隨煩惱中解
通麤細無記不善通障定慧相顯故說遍通三義
名遍染心五十八說邪欲勝解及此大八十遍染
者依二十二隨煩惱中解通麤細無記不善遍通
二義名遍染心此論第七說惛沈掉舉不信懈怠
放逸五種遍染心者解通麤細違唯善法純隨煩
惱無記不善通四義故名遍染心皆非實遍忘念
等三別境分者不遍染心癡分等者遍染心起故
知大八名十九俱六諸識有無者非第八俱大八
容與第七識俱忿等十種行麤動故無慙無愧唯
不善故一切皆容意識俱轉五識唯有無慙等十
小十麤故非五識俱此依正義唯識第四說遍染
心更有三師如彼廣說七諸受相應者中二大八
容五受俱忿等七種喜憂捨俱諂誑憍三四俱除
苦有義忿等七四俱除樂諂誑憍三五受俱起意
有苦故八別境俱轉者二十皆與別境五俱染念
染慧癡分俱故念亦緣現前習類境忿亦得緣剎
那過去故忿念俱染定起時心亦[跳-兆+參]擾故定亂俱
九本惑並起者中二大八十煩惱俱小十定非見
疑俱起麤細別故忿恨惱嫉害嫉容癡慢俱非貪
恚並是嗔分故慳癡慢俱非貪恚並是貪分故覆
諂誑三貪癡慢俱貪癡分故十三性分別者小七
中二唯不善攝諂誑憍三惛沉等八亦通無記十
一三界成就者小七中二唯欲界有諂誑欲色憍
及大八通三界有十二上下相起者生在下地容
起上十一若生上地起下後十小十生上無由起
下非正潤生及謗滅故十三上下相緣者中二大
八下亦緣上忿等小十有義不緣行相麤近不遠
取故有義嫉慳憍容亦得緣上於勝地法生嫉等
故大八諂誑上亦緣下憍不緣下非所恃故十四
學等所攝者二十皆非有學無學彼唯淨故十五
見所斷等者後十唯通見修所斷前十有義唯修
所斷有義亦通見修所斷隨二惑起故緣見等生
故十六迷緣諦相者二十皆通迷緣四諦或總或
別如煩惱說隨彼生故此中有義忿等前十非親
迷諦行麤淺故有義嫉慳憍害亦親迷諦於滅道
等生嫉等故十七有無事緣者忿等初十唯緣有
事要託本質方得生故餘通二種十八有無漏境
者中二大八通緣二種嫉惱憍害有義亦緣無漏
為境有義唯緣有漏為境餘亦唯緣有漏本事十
九名事所緣者中二大八通緣二種忿等六種唯
緣於事嫉慳憍害有義但緣各別事境行相淺故
有義亦緣名事為境於勝地法生嫉等故二十有
異熟等者忿恨覆惱嫉慳害無慙無愧九唯有異
熟唯不善故餘十一種通無異熟通二性故此中
略依唯識第六作分別所餘義門如瑜伽論第一
第八及五十五五十八六十二八十九顯揚第一
此下第六五蘊論法蘊足等皆當廣說。】
「睡眠者(至)為體。」
【述曰解心所中下第六位不定心所文別為三尋
伺二法業合說故此睡眠中初略體業後廣體業
此略釋體睡因緣者能生因緣愚癡分者依纏蓋
性隨他相說心略者顯自性令心略故顯揚論言
略攝於心不自在轉成唯識說令不自在昧略為
性謂睡眠位身不自在心極昧劣一門轉故昧簡
在定略別寤時寤時行廣此輕略故令不自在者
意顯睡眠非無體用此唯說略不別說昧愚癡分
言雖唯染分意顯昧義故下釋言為別於定但無
身果不說能令。】
「或善(至)為業。」
【述曰此有四位至下當知上論本文下釋師解。】
「睡因緣者(至)串習睡眠。」
【述曰釋體中文顯睡因因義略有五因一羸疲二
疲倦行役所生三身分沉重疾病所致或性惛沉
四思惟闇相捨諸所作寂靜閑悶無禪樂欲五曾
數此時串習睡眠。】
「或他呪術(至)凉風吹等。」
【述曰此釋睡緣文略有三一呪術所引二神力所
引三凉風所引等言顯示溫處所引鬼等所引。】
「愚癡分言為別於定。」
【述曰雖愚癡分唯染非餘顯善等睡尚常皆性暗
昧故別於定定行雖略明證法故或依纏蓋說癡
分言不爾善等應有癡俱釋師且依別定為論。】
「又(至)非定癡分。」
【述曰釋業中文初通三性前言癡分恐言唯染故
說善等。】
「時者(至)餘分。」
【述曰此第二位夜分中分應睡眠時或是夜中分
應睡眠分初後夜等名為非時。】
「應爾者(至)謂所餘分。」
【述曰此第三位所許時者佛開許時設復非佛所
開許時為病為調皆名應爾應作睡故不應翻此。】
「越失所作(至)性睡眠說。」
【述曰此第四位多樂睡者所作事業並皆越失此
依隨惑染睡眠說非善等睡由聞思等所引睡眠
不越失故顯此作業非通一切。】
「惡作者(至)為體。」
【述曰文勢有二如睡眠說樂不樂者依情欲說應
作不應作者依宜非宜說愚癡分者依纏蓋性隨
他相說心追悔者正顯行相顯揚論言悵怏追戀
為悔體故惡作是因悔體是果果說因稱立惡作
名惡惡所作方生悔故正理師言惡作是猒應通
三性或前省察諸心心所今義釋者惡作即猒善
猒無貪惡猒嗔分無記即欲於不作中生欣樂故
然說惡作通三性者依總聚說或從果名又釋惡
作即悔之境能惡所作即是悔故悔前惡作即是
境故又釋惡作善者是愧不善者無慙無記者是
慧又釋惡作三性皆慧簡擇所作方生悔故如唯
識疏具廣分別應作不應作者應作是惡事應起
悔故不應是善事不應生悔故又應是善事善事
應作翻生悔故不應是惡事惡事不應作可生悔
故雖作二釋何相未周無記之悔二中何攝今正
釋者三性諸法可生悔者名為應作時不宜故不
可悔者名不應作悔修下善等所時宜故釋論不
解故今略釋。】
「或善(至)為業。」
【述曰此有四位一通三性二了未了三此餘處四
能障礙障心住故顯揚論說障奢摩他名障心住
上論本文下釋師解。】
「樂作者(至)如其所應。」
【述曰釋體中文由本情欲樂作所作後生追悔或
為他遣及煩惱逼情雖不欲而作所作名不樂作
後生追悔如所應者顯由他引通起三性煩惱駈
逼多造不善或隨所應皆通三性遠因方便煩惱
逼故如二種愚發三種業貪飲食等起無記業諸
無漏業非由惑力有漏業者皆悔境故或隨所應
顯樂不樂皆通三性樂中文略不說無記應作業
易略而不論。】
「愚癡分者隨煩惱所攝。」
【述曰顯依隨惑說愚癡分非為盡理通三性故下
釋作業。】
「時者(至)巳後。」
【述曰三性易知略不解作事未了未出離時即生
追悔作事巳了出離巳後名為非時方生追悔。】
「應爾者(至)於非處。」
【述曰應爾謂惡事等應生悔處不應翻此體中應
作等時宜不宜故與此別或隨所應三性等法即
於作處而生悔者名為應爾於是處故餘處悔此
名不應爾於非處故成唯識言有義此二唯癡為
體有義此二染癡為體淨即無癡有義睡以思想
為性惡作亦以思慧為性如實義者各別有體行
相別故隨他相說名癡分等。】
「尋者(至)為體。」
【述曰自下第三合解尋伺初辨二體後辨二業依
慧思者顯尋所依意言者顯遍緣境意言境中遍
尋求故此中有三釋一者從喻意及相應法能取
境界似言說故二者從境言謂音聲唯意取故三
者從果唯意能起言說名故雖相應法亦得此名
意識是主但說意言意言境中能尋求者尋遍緣
故令心麤者尋之行相於意言境令心麤轉是尋
相故上論本文下釋師解。】
「依思(至)意言分別。」
【述曰依思之尋不能推度非簡擇故依慧之尋即
能推度非思惟故依二位別故須依二應逆次第
配思及慧思不推度慧推度故故顯揚云思能造
作慧起推求逆次第者性相求故追求諸境而在
意言為分別者尋之行相。】
「伺者(至)為體。」
【述曰麤細有異餘與尋同此論本文下釋師解。】
「依思(至)意言分別。」
【述曰倒配次第如尋應知伺察諸境而在意言為
分別者伺之行相。】
「如是二種(至)為業。」
【述曰此論本師第二解業成唯識說尋伺俱以安
不安住身心分位所依為業所依即身通五蘊故
俱依思者身心位安不深推度故俱依慧者身心
位不安深推度故瑜伽第五說尋伺體者不深推
度所緣思為體性若深推度所緣慧為體性。】
「尋伺二種(至)建立差別。」
【述曰釋論師解尋伺俱依思慧為性俱能遍緣諸
意言境俱深推度不深推度俱令身心安不安住
如是行相相類難知故以麤細分二差別瑜伽第
五尋伺二種七門分別嗢拖南曰體所緣行相等
起與差別決擇及流轉略辨相應知一體性者不
深推度俱思為體若深推度俱慧為體二所緣者
依名句文義為所緣此論所言尋求伺察意言等
者言謂言說名等所依所緣境即彼三所詮義也
三行相者於此所緣尋求行是尋伺察是伺行即
見分四等起者能發語言成唯識說有義唯有漏
即無漏語言非二所發此唯有漏有義通無漏在
因非果唯佛語言非二所發五差別者即七分別
謂有相等至後當知六決擇者若尋伺即分別耶
設分別即尋伺耶諸尋伺必分別有分別非尋伺
所餘三界諸心心所望出世智皆是分別而非尋
伺准此尋伺唯是有漏不爾應成四句分別下料
簡中當更解釋七流轉者那落迦尋伺何等行何
所觸何所引何相應何所求何業轉傍生餓鬼人
欲界天初靜慮者為問亦爾地獄尋伺唯是慼行
觸非愛境引發於苦與憂相應常求脫苦嬈心業
轉一分鬼界尋伺亦爾此據多分理實亦與捨受
相應有義彼苦以憂名說在意識故如唯識論第
五卷說傍生人趣大力餓鬼所有尋伺多分慼行
少分欣行多觸非愛境少觸可愛境多引苦少引
樂多憂相應少喜相應多求脫苦少求遇樂嬈心
業轉欲天尋伺多欣行少慼行多觸可愛境少觸
非愛境多引樂少引苦多喜相應少憂相應多求
遇樂少求脫苦嬈心業轉初靜慮天所有尋伺一
向欣行一向觸內可愛境界一向引樂一向喜相
應唯求不離樂不嬈心業轉廣如彼說此四略以
十六門分別一彰假實二自俱起三諸識有四受
相應五別境俱六善俱起七本惑俱轉八隨惑相
應九三性分別十二善所攝十一二無記有十二
三界所繫十三上下相起十四上下相緣十五有
學等攝十六見所斷等一彰假實者尋伺唯假惡
作睡眠有義是假有義是實取實為正二自俱起
者尋伺二法必不相應麤細異故依於尋伺有染
離染立三地別不依彼種現起有無故不雜亂如
唯識樞要說皆悔眠俱悔眠二法亦得俱起三諸
識有者四皆不與七八識俱四皆定與第六識俱
有義尋伺亦五識有五十六說有尋伺故此第二
說七分別中有任運故有義尋伺唯意識有瑜伽
第一說是意識不共法故如前所引喜憂俱故五
識中說有尋伺者顯多由彼起非說彼相應任運
分別略有二種一五俱意識相應尋伺瑜伽說為
意不共法二即五識此說任運即是五識故非五
俱以此為正四受相應者有義惡作憂捨相應睡
眠喜憂捨受俱起尋伺憂喜捨樂相應有義此四
更增苦受意有苦故許地獄中亦有眠故五別境
俱者四皆五俱不相違故六善俱起者悔眠十俱
除輕安故尋伺皆俱通定有故七本惑俱轉者悔
唯癡俱貪等細故餘三十俱行不乖故八隨惑相
應者悔後十俱餘各為主故餘三二十俱行容順
故九三性分別者皆通三性無記業中亦生悔故
十二善所攝者有義悔眠唯生得善行相麤鄙及
昧劣故尋伺通二有義悔眠亦加行善聞思位中
有悔眠故此說為正十一二無記有者眠尋伺三
皆通染淨二無記攝惡作非染解麤猛故有四無
記一異熟生二威儀路三工巧處四通果悔唯中
二眠除第四尋伺除初此依業果異熟生說法執
等類亦是初者隨應具四十二三界所繫者悔眠
唯欲尋伺亦通初靜處有餘界地法皆妙靜故十
三上下相起者悔眠生上必不起下尋伺上下亦
起上下此依多分非盡理說色界中有悔修定故
由此生上有起下悔或前義正中有位俱無容起
故十四上下相緣者下上尋伺能緣上下有義悔
眠不能緣上有義此二亦得緣上悔修定故夢曾
更故後說為正十五有學等攝者悔非無學餘通
三種順彼有故十六見所斷等者悔眠唯通見修
所斷見力起故若巳斷故名非所斷即無學眠非
所斷攝尋伺皆通見修所斷有義尋伺唯是有漏
無非所斷者彼因果故有義尋伺亦無漏顯揚第
二說正思惟是無漏故又說正思惟令尋求等故
十地第一說正思惟言說因故未究竟位於藥病
等未能遍知為他說法必假尋伺非如佛地無功
用說故此二種通因無漏引證會違如唯識第七
卷說此四不定如瑜伽論第一第五第十二五十
五五十六五十七五十八七十三八十九瑜伽釋
第一顯揚第一第二十地第一此論此處及第二
第十五蘊論唯識第七隨應廣說其緣諦相有無
事緣有無漏境名事所緣有異熟等皆應准思恐
煩且止。】
「復次(至)為業。」
【述曰隨別解釋諸心所中大文有三此即第三釋
善染法共相作業善法強勝斷鄣染為業染法迷
境障善為業此論本文下釋師解。】
「如信慙等(至)及無慙等。」
【述曰此釋善法斷障之業信斷不信乃至不害能
斷於害十一善法各有所斷此依別治如前巳說。】
「貪等煩惱(至)令不生故。」
【述曰解染障中本惑作業貪障無貪乃至邪見能
障正見各有所障如前巳說障礙善法令不生故。】
「當知忿等(至)亦爾。」
【述曰釋前隨惑能障之業忿障不忿乃至惡慧能
障善慧如前巳說顯揚第四云慈體無嗔悲體不
害喜體不嫉此三皆是無嗔一分捨以無貪無嗔
一分為體今釋論師以別障法相隱難了說通所
障為彼別障以慈捨等法為忿等所障令生猒故
不爾便違顯掦等說如上所明六位心所雖一一
位巳別解釋然未總集一處聊簡及所未明今當
總說且總略以五門分別一增減不同二體數多
少三起位無有四界地短長五與心一異。
一增減不同瑜伽第五十五顯揚第一唯識第
五等五蘊論百法論並說五十一謂五遍行五別
境十一善六煩惱二十隨煩惱四不定瑜伽第一
說五十三前所說中隨惑增二謂邪欲邪勝解依
此論中說五十五根本煩惱增說四種皆同初說
瑜伽六十二說隨煩惱有十八種謂諂誑憍詐無
慙無愧不信懈怠忘念不定惡慧慢緩猥雜趣向
前行捨遠離軛不敬學處不顧沙門唯希活命不
為菩薩而求出家八同前說更增十種并前所說
總六十三瑜伽八十九說諸隨煩惱有七十種謂
貪嗔癡忿恨覆惱嫉慳誑諂無慙無愧慢憍放
逸傲憤發矯詐現相研求以利求利不敬惡說惡
友惡欲大欲希欲不忍躭嗜遍躭嗜貪非法貪執
著惡貪薩迦耶見有常見無有斷見貪欲嗔恚惛
沉睡眠掉舉惡作疑𧄼瞢不樂頻申食不知量不
作意不應理心下劣抵突諀訿不純直不和輭不
順同分欲尋恚尋害尋親里尋國土尋不死尋輕
懱尋家勢尋愁歎憂苦隨煩惱等二十九種同前
所說更增四十一法添六十三總一百四雖法蘊
足雜事品中說七十三諸隨煩惱非大乘義故略
不敘百法論等說五十一者菩薩地說初地菩薩
成十百法百法門者謂識有八心所有五十一色
有十一不相應行有二十四無為有六雖心所等
更有眾多依初地證說五十一瑜伽第一說五十
三者說四無為除不動想受由別境染分為障處
深故說忘念等隨惑所攝由此瑜伽說十隨惑遍
通麤細二性染心百法等中以遍行等通三性法
各別有位不說為隨忘念惡慧散亂三種癡分等
者說為隨惑非別境分又設此三是別境分染念
能障念根念力念支正念其染定分障四神足定
根定力定支正定其惡慧分障四念處慧根慧力
擇法正見為障處深所以偏說欲解不爾故不說
之又對法說五十五者無邪欲解義同前說本煩
惱中惡見行相以各增猛損害處深為令生猒別
開為五然百法等以深推求俱染慧分總合為一
開合雖別而不相違六十二中增說十種隨煩惱
者彼自說言不信懈怠增上力故當知發起四種
隨惑慢緩猥雜趣向前行捨遠離軛又由忘念散
亂惡慧增上力故當知發起三種隨惑不敬學處
不顧沙門惟希活命不為菩提而求出家由此准
彼不定即是散亂差別矯詐即是誑諂差別故六
十二所增十種即二十中七種分位八十九中所
增四十一種隨煩惱者五是隨煩惱分位三十六
是等流五是隨分位者謂現相不純直二諂誑分
位𧄼瞢頻申二種是睡眠沉分位不作意一種放
逸分位三十二種根本煩惱分位隨其所應諸隨
煩惱等流一十八種是貪分位謂研求以利求利
惡欲大欲希欲躭嗜遍躭嗜非法貪執著惡貪不
樂食不知量不應理欲尋親里尋國土尋不死尋
家勢尋七是嗔分位謂憤發惡說不忍抵突諀訿
恚尋害尋五是慢分位謂傲不敬心下劣不和耎
輕蔑尋一是貪癡分位謂惡友一是貪嗔癡分位
謂不順同分四是受分位謂愁歎憂惱隨其所應
諸有隨煩惱等流由此義故唯識又言善可對除
諸隨煩惱雖義有別說種種名而體無異故不別
立何故六十二唯說十八諸隨煩惱更不說餘彼
論自說三處違犯故唯爾所一同住處起初四種
二犯戒處起無慙無愧三犯心慧學處起所餘種
不信懈怠依俱犯起忘念散亂依心犯起惡慧依
慧犯起餘慢緩等由五所起如前隨惑等流中說
亦通心慧依二犯起八十九中唯說七十諸隨煩
惱不說餘者五十八若在欲界說依十二處轉故
謂執著惡行處起貪嗔癡乃至第十二眾苦所集
處起愁歎憂苦廣如彼說故唯七十不減不增雖
心所法有此眾多依初地所證五十一為正此論
雖說五十五種體非增益故不相違。
二體數多少者有義五十五諸心所中二十七是
實謂遍行別境各有五種善法有八除不放逸捨
及不害根本煩惱五除五惡見隨煩惱四謂無慚
無愧不信懈怠餘二十八皆是假有有義此中三
十二法體是實有隨煩惱中加掉舉惛沉散亂三
種不定悔眠餘二十三皆假有說實有者各別種
生離他有用別有行相隨其所應實與識俱轉實
聖道所斷說假有者隨其所應或別或總依他施
設無別種生離他無實用無別實行相瑜伽一說
邪欲勝解至自說苦者如此一切隨其所應或隨
所依實有體法前後分位或一剎那義假安立。
二起位有無者今依此論五十五心所中略為六
例一者有五法起一必五俱謂遍行五二者有九
法起一必六俱謂別境五不定四隨一起時必有
遍行故遍行既遍一切心中下應皆說三者有九
法起一必十四俱謂無明及惛沉等八大隨煩惱
此九必俱故四者有二十一法起一必十五俱謂
十善法除輕安及貪慢疑五見諂誑憍善起十必
俱貪等染法隨一起時必有無明八大隨惑故五
者有三法起一必十六俱謂輕安無慚無愧輕安
起必十一善俱無慚無愧此二必俱并無明八大
隨惑故六者有八法起一必十七俱謂嗔忿恨覆
惱嫉慳害隨一起時必有無明無慚無愧八大隨
惑遍行五故此依正義准成唯識說決定俱定不
俱者一切善法定不與三十染法俱貪定非嗔疑
俱嗔定非見戒取覆誑諂俱慢定非疑俱疑定非
五見俱五見展轉定不俱忿等初十自定不俱亦
定不五見疑俱忿恨惱嫉害定非貪嗔俱憍定非
貪嗔慢俱尋定非伺俱悔眠定非輕安俱悔除嗔
癡邪見定非慢等七本惑俱論雖說九非決定故
悔定非忿等少十俱此依唯識所說決定不相應
者此所除外容得相應若依五十一及五十三心
所說即必定應說頌言五法五俱起九法定十四
二十一十五三法起十六八法十七俱是心所相
應智者應當學。
四界地短長者界謂三界地謂十地三界短長者
五十五心所中欲界具五十四除輕安有義具五
十五前說為正色界有四十三無色界有三十九
十二法唯欲界繫謂嗔忿等七無慚無愧及悔眠
二法唯二界繫謂諂誑十八法唯三界繫謂九根
本或憍八大隨煩惱三唯二界繫及不繫謂尋伺
輕安二十法三界繫及不繫謂遍行別境善除輕
安諸經論等具有誠文易不煩引如唯識疏十地
短長者理趣等經說一淨觀地二種姓地三第八
地四具見地五薄地六離欲地七巳辦地八獨覺
地九菩薩地十如來地此說三乘共行十地攝法
周盡漸悟頓悟定不定姓皆此攝故非唯一乘所
行十地唯聖非凡因非果故初二地中略有二釋
有義淨觀地唯在聲聞解脫分位及順決擇分前
三位中種姓唯在世第一法有義淨觀地唯在解
脫分等未為諦觀種姓未定伹淨修心觀身受等
名淨觀故種姓通在順決擇分燸等四位中至此
位中種姓方定不可轉故第八地謂預流向即住
見道前十五心迴向果中從阿羅漢向前數故具
見地者謂預流果具足見道十六心故薄地謂一
來果巳於欲界九品惑中能倍離欲斷六品故離
欲地謂不還果決定全離欲界惑故巳辦地謂阿
羅漢果生巳盡梵行立所作辦無後有故獨覺地
謂麟角部行一切獨覺菩薩地謂十二住如來地
謂在佛位淨觀地中具五十五其種姓地第八地
具見地薄地唯有五十一法除邪見疑見取戒取
成唯識言加行位中分別二取皆巳伏故離欲地
唯有四十法前所除外又除十一嗔忿恨覆惱嫉
害慳無慚無愧悔巳辦地獨覺地唯成就二十四
法前所除外又除貪慢疑身邊見及諂誑憍八大
隨惑前所除者皆煩惱障若所知障八位皆具五
十五法由此聖教說有彼習菩薩地中十二住者
一種姓住謂住菩薩本性種姓二勝解行住從初
發心乃至初地巳後十住各是一地三極喜住亦
名淨勝意樂住四增上戒住五增上心住六覺分
相應增上慧住七諸諦相應增上慧住八緣起流
轉止息相應增上慧住九無相有功用住十無相
無功用住十一無礙解住十二最上成滿菩薩住
其初二住皆具五十五此說頓悟若漸語者隨何
位入所具多少如本住說雖華嚴經第十卷十住
中言除滅諸煩惱永盡無有餘無礙寂滅觀是則
佛正法緣起經言無明有四一共二不共三纏四
隨眠外法異生所有諸業我說皆以此四為緣內
法異生若放逸者所有諸業我說皆以三無明為
緣不放逸者所有諸業我不說為無明緣行成唯
識論第九卷言資糧位中於唯識義雖深信解而
未能了能所取空多住外門證菩薩行故於二取
所引隨眠猶未有能伏滅功力令彼不起二取現
行又加行位唯能伏除分別二取一切皆盡不說
十住一切煩惱皆悉能斷但可應同緣起經說因
邪教友不共相應四種無明及此伴類十住中伏
行相麤故自分別起發分別業四種無明等乃至
煗位方能伏盡不爾便違唯識等說亦非內法一
切異生一切無明悉皆不起故知伹應如前分別
其第三住乃至第九住中皆具五十一除疑邪見
見取戒取此中所無皆通煩惱所知障雖說有餘
諸煩惱等故意力有非不能除雖說四地斷身見
等此說少分非一切無餘三種中具三十五法前
所除外又除嗔及邊見少十隨惑無慚無愧惡作
睡眠其貪慢癡身見及八大隨惑第七識俱法執
有故此說尋伺遍無漏者若說尋伺唯有漏者彼
三住中唯有三十三法其佛地中唯有二十一法
如上說有皆說現行可得起者不說種子若說種
子義不定故斷不起義前六位中各巳別釋故今
但應說具不具。
五與心一異者唯識第七自問答言諸心所法為
離心體有別自性為即是心分位差別若離心體
有別自性便違五教若即是心分位差別便違三
教若依世俗應說離心有別自性以心勝故說唯
識等皆無有失若依勝義心所與心非即非離今
依初勝義王臣別故行相差別故有無異故不可
定即幻事性故難了知故依緣起義皆可同故不
可定離第二勝義事差別故非定即理無二故非
定離又因果性非定即離第三勝義中詮有異故
非定即自無異故非定離第四勝義內證所知心
言俱寂心所與心非即非離。】
「復次(至)障自能治為業。」
【述曰釋心所中自下第三解善染心所共相作業
於中有二上來論本下釋師解善法力強稱斷所
治惡法性劣名障能治又善法可欣與能斷稱惡
法可厭與障道名問以善違於惡即言斷惡種以
惡違於善應言斷善種答善能證理勝順益稱斷
於惡種惡法不證理損害不能斷善種。】
「如信慚等(至)令不生故。」
【述曰此釋別義前雖總舉未別指示今指善染各
別治障令法分相各如自名說障治法。】
「當知忿等(至)對治亦爾。」
【述曰善中總舉斷自所治染中分二根本巳說此
說隨障唯如自名各障自善今言忿等能障於慈
據其通障顯揚第二說慈是不害悲是無嗔喜是
不嫉正障慈者即害隨惑言忿能障說是嗔分據
通障等亦不相違此等如名可自體攝如成唯識
第六卷說。】
大乘阿毗達磨雜集論述記卷第四