錦江禪燈

錦江禪燈

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云。金以火試。待吾試過。開成中。忽作大餅。招集徒眾

曰。與汝曹遊尸陀林去。葢城外山野多墳塚。人所棄

屍于此。師踞地舒餅。裹腐爛死屍。向口便啖。俊快之

極。同遊諸僧。皆掩鼻唾地而走。師大叫曰。汝等能餧

此肉。方可餧他肉也。自此緇徒警悟。化成精苦。遠近

歸信。時右僕射柳仲郢。任梁府。親往禮重。終時。年可

八九十。真影存于山寺。至今梁益三輔間。止呼為興

元上座。奇踪異迹。未及詳也。

** 法江

江東人。遊岷蜀。居于法聚寺。即隋蜀王秀所造

也。內有仁壽中文帝樹舍利塔。師以慈憫為懷。多逆

知其來。言無少悞。甞在房中謂門人曰。外有萬餘人。

盡載帽。形且攣䠰。從吾乞救。汝速出寺外求之。不見

人物。弟子怪師之言。何其倒亂。徙倚之間。有數十人。

荷擔竹器中螺子至。師曰。此之是歟。命取錢贖之。投

于水中矣。

** 羅僧

蜀聖壽寺得果位人也。甞寢疾于五臺山。同會

僧俱不可測。而瞻眎之。曾無怠慢。將及九旬而病愈。

臨訣之際曰。深感所苦。而煩看眎。今遂平復。由師之

力。我住在劍外九隴郡之茶籠山爾。異日遊方。無忘

相訪也。暮歲而至蜀。歷訪羣峰。徧詢老樵輩。且曰。未

甞聞茲山名。乃歎曰。噫病禪之妄也。將迴。遇山童曰。

某是彼巖之聚沙者。即前導而去。俄睹殿塔儼空。房

廊環肅。果值昔之臥病者。迎門敘故。日將暮矣。而謂

之曰。茲寺非得漏盡通。不能至此。以我宿緣。一諧遘

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止。曰可寄一宵乎。答曰。為未可爾。其克勤修證。至此

何難。乃命舊童送師歸去。其僧迴望。伹見巖壁峭峻。

杉檜莽蒼而巳。則開成中也。時悟達國師知玄。著傳

之次。得僧可思。尤閑地理。命為玄作他日安塋兆之

地。得丹景前峰。其山若雉堞狀。雖高低起伏。而中砥

平。俄有里人耆老曰。古相傳云。茶籠山矣。

** 行遵

福州閩王王氏之仲子。後唐莊宗即位。入洛進

方物。因留京邸。同光末。會明宗將入。兵亂相仍。乃自

翦飾。變服為僧。竄身巴蜀。逮晉開運中。狀貌若七十

餘。然壯力不衰。或詢其年臘。則必杜默。于閬中寓光

國禪院。徒以律法住持。人不知之師之能否。有李氏

子家命齋。飲噉之次。歘起出門叫噪。若有所責。謂李

曰。今夜有火。自東南至于西北。街坊鄰居咸令備之。

是夕果然煨燼無遺。眾聚問其故。曰昨一婦女。衣紅

秉炬而過。老僧恨追不及耳。

** 僧緘者

姓王氏。京兆人。少而察慧。辭氣絕羣。大中十

一年。杜審權下對䇿成事。祕書監馮涓。即同年也。乾

符中。巢宼充斥。隨流避亂。至渚宮投中。今成汭汭。攻

淮海不利。遂削髮出家。屬雷滿據荊襄。趙凝攻破之。

梁祖遣高季昌誅滅也。江陵遂屬高氏。師避地夔峽

間。後唐同光三秊。入蜀尋訪馮涓。巳死矣。遂居淨眾

寺。而髭髮皓然。且面色紅潤。逍遙然。人不測其情偽

焉。

** 點點師

不知何許人也。孟氏。廣政中。隱卭南大邑山

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寺。多遊廛肆中。雖事削染。恒若風狂。或與人接。必指

黠而言。故目是稱焉。有命齋食者。酒肉不間。率以為

常。俚人亦不厭也。日之夕矣。乃市黃白麻紙筆墨。寘

懷袖以歸。行數里。沈酣而至瞑矣。所居之室。雖有外

戶。且無四壁。入後闔扉。人不得造。初隣僧小童。躡足

伺之。見秉燭箕踞。陳紙筆于前。訶責大書。莫曉其文

字。往往咄嗟。如決斷處置。久之明闇間熟視。閃爍若

有人森列。狀如曹吏。則襦裳非世之服飾。觀者怖懼

而退。詰旦微詢其事。怒而弗答。居數載。卭笮之人咸

神異之。後不知其終。

** 定蘭

成都楊氏子。本闤闠間兇惡屠沽類。天與厥性。

悔往前非。誓預六和。化行三蜀。當爾時咸歸信焉。造

伽藍一。號聖壽。與其緣未發。乃藏于傭保中。而父母

早亡。無資可以追往。每遇諱辰。師悲哭咽絕。輒裸露

入青城山。縱蚊蚋䗈蠅。唼咋膚體。且云。捨內財也。用

答劬勞。剌血寫經。後則煉臂。至于拔耳剜目。餧飼鷙

鳥猛獸。既而行步非扶導。而觸物顛躓。後有異人掌

擎物。若珠顆然。內空眥中。斯須瞻矚如故。冥告曰。南

天王還師眼珠矣。遠近驚駭。常謂人曰。吾聞善戒經

中。名為無上施。吾願勤行速要上果矣。大中三年。宣

宗詔入內供養。仰其感應之故。以優禮奉之。弟子有

緣。恒執事左右。六年二月中。又願焚然肩膊。帝累勸

勉。年耆且務久長修煉。師不奉詔。遂焚而絕。有緣表

請。易名建塔。勅諡覺性。塔號悟真。蜀都止呼定蘭塔

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院。于今香火不絕云。

** 洪正

姓常氏。未詳何許人也。居于岷蜀間蘭若。往因

有疾。所苦沉緜。從復平寧。發誓恒誦金剛般若經。日

以二十過為准。精持靡曠。時鄰僧守賢夜坐。見二鬼

使。手操文牒。私相謂曰。取攝僧洪正。一使曰。為其默

念般若。傍有大奇荷護。無計近得。又患責限遲延。今

別得計。見有直府東門者姓常。又與僧同名。亦曾為

僧來。共你攝去。以塞違殿也。守賢聞之驚異。且志其

事。明日密問門子常。洪正巳死。守賢先持彌陀經。後

改業也。師後不測其終。

** 雄俊

成都周氏子。善講說。無戒行。所受檀信。非法而

用。且多狡詐。唯事疎狂。又經反易服入軍壘。而因逃

難。還入緇門。大曆中暴亡。入冥見王。訶責畢引入獄

去。俊抗聲大呼曰。雄俊倘入地獄。三世諸佛即成妄

語矣。曾讀觀經。下品下生者。造五逆罪。臨終十念。尚

得往生。俊雖造罪。不犯五逆。若論念佛。莫知其數。有

一人。乃雄俊居鄰。錯取。頻日念佛。亦暴死。却合得迴。

與雄俊傳語云。若見城中道俗告之。我巳得往生西

方。言畢。承寶臺直西而去。

** 清虗

梓州唐氏子。立性剛決。桀黠難防。忽迴心。長誦

金剛般若。三業偕齊。無有懈怠。甞于山林持諷。有七

鹿馴擾。若傾聽焉。聲息而去。又鄰居失火。連甍灰燼。

唯師之屋飈燄飛過。略無焦灼。長安二年。獨遊藍田

悟真寺。上方北院。舊無井泉。人力不及。遠取于㵎。挈

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缾荷甕。運致極勞。時華嚴大師法藏。聞師持經靈驗。

乃請祈泉。即入彌勒閣內。焚香經聲達旦者三。恍忽

若見三玉女。在閣西北山腹。以刀子剜地。隨便有水。

師熟記其處。遂趨起掘之。果獲甘泉。用之不竭。四年

從少林寺。山下有佛室。甚寬敞。人無敢到。云鬼神居

宅。甞有律師。恃其戒行。夜往念律。見一巨人。以矛剌

之。狼狽下山。逡巡氣絕。又持火頭金剛呪僧。時所宗

重。眾謂之曰。君呪力無雙。能宿彼否。曰斯焉足懼。于

是賷香火入坐持呪。俄而神出。以手掔足投之㵎下。

七日不語。精神昏倒。師聞之曰。下趣鬼物敢爾。即往

彼如常誦經。夜聞堂東有聲甚厲。即念十一面觀音

呪。又聞堂中似有兩牛鬭。佛像皆振。呪既亡效。還持

本經一契。帖然相次影響皆絕。自此居者無患。神遂

移去。神龍二年。準詔入內祈雨。絕二七日雪降。中宗

以為未濟時望。令就寺更祈請。即于佛殿內精禱。并

煉一指。纔及一宵。雨周千里。指復如舊。纔遇大水。寺

屋皆墊溺。其院無苦。若無澇沒。凡諸異騐。皆如此也。

** 漢州開化寺亡名

先因入寺。見瑞應交現。遂誓捨身

剋苦為期。忽于殿中焚香次。俄覩地屋皆為琉璃色。

有菩薩乘五色雲下庭中。曰汝極堅至。必當得道。吾

來證汝。亡名叩頭禮拜。斯須不見。寺僧至云。學院內

皆變琉璃色。歎嗟不巳。其僧復勤節行焉。

** 成都費長房

本預緇衣。周朝從廢因俗。博通妙精玄

理。開皇之譯。即預搜揚。敕召入京。從例修緝。以列代

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經錄散落難收。佛法肇興。年載蕪沒。乃撰三寶錄一

十五卷。始于周莊之初。上編甲子。下錄年號。并諸代

所翻經。部卷目軸。別陳敘得在通行闕于甄異。錄成

陳奏。下敕行之。所在流傳。

** 慧詔

陳氏子。本頴川太丘之後。避亂居于丹陽之田

里。性恬虗寡嗜慾。沉毅少言。童幼早孤。依兄而長。梯

友之至聞于閭閻。十二厭世。出家具戒。便遊京揚。聽

莊嚴旻公講釋成論。弘音歷耳。記注略盡。謂同學慧

峰曰。吾沐道日少。聊知旨趣。似有夙緣。將非所聞義

淺。為是善教使然乎。乃識聽開善藏法師講。遂覺理

與言玄。便盡心鑽仰。當夕感夢。往開善寺。採得李子

數斛。撮欲噉之。先得枝葉。覺而悟曰。吾正應從學。必

淺深極矣。尋爾藏公遷化。有龍光寺綽公。繼踵傳業。

便迴聽。既闕論本。制不許住。惟有一被。又屬嚴冬。便

撒之用充寫論。忍寒連噤。方得預聽。文義兼善。獨見

之明。卓高眾表。辯滅諦為本有。用麤細而折心。時以

為穿鑿。有神思也。梁武陵王。出鎮西蜀。聞彼多參義

學。必須碩解弘望。方可聞宣。眾議薦舉。皆不合意。王

曰。憶往年法集。有傖僧韶法師者。乃堪此選耳。若得

同行。想能振起邊服。便邀之至蜀。于諸寺講論開導

如川流。甞于龍淵寺披講。將訖靜坐。房中感見一神。

青衣恰服。致敬曰。願法師常在此弘法。當相擁衛。言

訖而隱。遂接席數遍。清悟繁結。昔在楊都。苦氣疾。綴

慮恒勤。及至蜀講。眾病皆除。識者以為寺神之所護

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矣。于時成都法席。恒並置三四法鼓齊振。競敞玄門。

而師聽徒濟濟。莫斯為盛。

** 寶淵

閬中陳氏子。年二十三。于成都出家。居羅天宮。

欲學成實論。為弘通之主。州鄉術淺。不愜憑懷。齊建

武元年。下都住龍光寺。從僧旻法師稟受五聚。經涉

數載。義頗染神。旻曰。此君任性儁警。智慮過人。但恨

迴忽不倫。動靜險躁。若值通人優接。當成一世名士。

若不遇時。不得其死。必當損辱大法矣。師酷好蒲撲。

使酒挾氣。終日狼忙。無所推下。旻累諫曉喻。反以為

讐。因爾改塗。復從智藏。採孺先業。自建講筵。貨財周

瞻。篤勵辛勤。有倍恒日。每言。大丈夫當使人事我。何

能久侍人。乃廣寫義疏。貴市王征南書。緘封一簏。有

意西歸。同寺慧濟謔之曰。昔謝氏青箱不至。不得作

文章。今卿白簏未來。判無講理。師曰。殊不然。此乃打

狗杖耳。因帶帙西返。還住舊寺。標定義府。道俗懷欽。

于是論筵頻建。聽眾數百。自重名行。少賓知已。沙門

智訓。遊學京華。數論通敏。同還本壤。投分與交。師弗

許也。後寺庫犯官。師自恃名高一州。為物所讓。以身

代當。強悍不弭。至于事成。知當必敗。因爾出郭。于路

以刃自刎。時年六十一矣。即普通七年也。

** 寶彖

安漢趙氏子。後居緜州昌隆之蘇溪。天性仁讓。

慧心俊朗。嬰孩有異。二親欲試其度。以諸綵帛花果

弓矢書疏。羅置其前。師便撥除餅果。而取書疏。眾共

歎異。咸知必有成濟也。及年七歲。有緣至巴西。郡太

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守楊眺問云。承兒大讀書。因何名為老子。師曰。始生

頭白故也。眺密異之。十六事梁平西王。初為道士童

子。未學佛法。平西識其機鑒。使知營功德事。因見佛

經。欣其文名。重其義旨。就檢讀誦。迷悟轉分。恒求佛

法用祛昏漠。年二十有四。方得出家。即受具戒。先聽

律典。首尾數年。略通持犯。迴聽成實。傳授忘倦。不恡

私記。須便輒給。研心所指。科科別致。末又聽韶法師

講。偏窮旨趣。武陵王聞師大集摩訶堂。令講請觀音。

初未綴心。本無文疏。始役情思。抽帖句理。詞義洞合。

聽者盈席。私記其言。因成疏本。廣行于世。後還涪川。

開化道俗。外典佛經相續訓導。引邪歸正。十室而九。

又鈔集醫方。療諸集苦。或報以金帛者。一無所受。便

有銜義懷德者。捨俗出家。或緣障未諧者。盡形八戒。

師雖道張井絡。風播岷峩。而志意頹然。唯在通于正

法。誠心標樹。不競人物。見大集一經。未弘蜀境。欲為

之疏記。使後學有歸。乃付著經律。就山修纘。而眾復

尋之。致有煩擾。再稔方就。一無留難。初至虗空藏品。

于義不達。閉目思之。不覺身上空中。離牀三四尺許。

歘然大悟。竟文慧發。寫不供宣。據此為言。志力難擬

矣。

** 實海

閬中龔氏子。少出家。有遠志。承揚都佛法崇盛。

便決誓下峽。既至金陵。依雲法師聽習成實。旁經諸

席。亟發清譽。乃引眾別講。徒屬兼多。于時梁高重法。

自講涅槃。命師論佛性義。便昇論榻。雖往返言晤。而

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執鍮鉐香爐。帝曰。法師雖斷慳貪。香爐非鍮不執。師

應聲曰。陛下位居宸極。帽簪非纛不戴。帝大悅。眾咸

驚嘆。及後還蜀。住謝寺。大弘講肆。武陵王紀作鎮井

絡。敬愛無巳。每就師宿。請談玄理。乃忘晝夜。至旦王

將盥手。日影初出。王曰。日暉粉壁。狀似城中。風動剎

鈴。方知寺裏。其晨車葢迎王。馬復嘶鳴。師曰。遙看葢

動。喜遇陳思。忽聽馬鳴。慶逢龍樹。相與欣笑而出。王

昇車謂御從曰。聽海法師言詞。令我盤桓而不能去。

其辨給無方。為此例也。周氏跨躡梁益。庸公鎮方。彌

加深敬。越于恒伍。時年八十。謂門人法明曰。吾將逝

矣。一無前慮。但悲去後圖塔湮滅耳。當露屍以遺鳥

獸。及建德之年。果被除屏。今院宇荒毀。唯餘一堂。容

像存焉。

** 智方

資中人。其先東吳。遠祖宦于西蜀。遂乃成家。童

稚出家。依州郭龍淵寺輪法師處。早與寶海周旋。同

往揚都雲法師座下。而機辯爽利。播名揚越。每講商

略詞義。清雅泉飛。故使士俗執紙抄撮者。常數百人。

初講法華。至寶塔品高妙。遂序王釋義了。乃曰。何必

昔佛國土有此高妙。即楊都福地亦甚莊嚴。至如彌

天七級。共日月爭光。同泰九層。與煙霞競色。方井則

倒垂荷葉。圓桷則側布蓮花。似安住之居南。類尼佉

之鎮北。耳聞目見。庶可聯衡。錄得者秘以賷歸。益部

嗚呼嗟嘆。為驚絕。故其語出成章。狀如宿構。寶海頻

來擊難。發其聲釆。故海問曰。三變此方。改穢成淨。亦

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能變凡成聖否。答曰。化佛甚多。狹故須廣。凡聖自爾。

何勞改變。又難。若爾則六十小劫。謂如食頃。但是聖

睹。凡不能睹。凡聖俱睹。凡望俱聖。師笑曰。高座何曾

道此。乃是自道自難耳。海覺言失。乃調曰。三隅木斗。

何謂智方。尋聲報曰。瓦礫洿池。那稱寶海。眾大笑而

散。及疾甚。海恒來看慰。乃謝曰。智方不能攝養。致此

沉痾。仰勞仁者數來垂問。願生善見。常與同遊。俄而

異香滿室。中夜卒于益部。年九十餘。

** 玄續

姓桑。成都人。出家既久。經綸道業。涅槃成實。所

學之宗。常講法華。導引蒙曉。然風彩高峻。容止方複。

言談之際。機候變通。達外書。工艸隷。時吐篇什。繼美

前修。又能折節下人。僮少道俗有才調者。命來與語。

愛而狎之。至于侯王雄伯。名儒大德。便傲然特立。不

以介意。而神爽更高。辯洽電疾。有梓州東曹掾蕭平

仲者。梁高之孫也。博學機關。當時絕偶。往參談敘。文

集相示。平仲尚之。從容曰。仰承高懷。蔑略諸貴等。今

蒙禮顧。深愧非人。師曰。諸貴驕蹇。須以驕蹇對之。明

公汎愛。故以汎愛相答。仲曰。法師從來不爾。今日忽

然。疑是虗談。恐非實錄。答曰。貧道待公之虗實。亦如

公遇續之實虗耳。相與驩笑。嘗為寶園寺製碑銘。中

有彈老莊曰。老稱聖者。莊號哲人。持螢比日。用岳方

塵。屬有祭江道士馮善英。過寺禮拜。見而惡之。謂師

曰。文章各談其美。苦相誹毀。未識所懷。若不除改。我

是敕使。當即奏聞。師曰。文章體勢。非爾所知。若稱敕

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使。欲相威愶者。我寺內年別差人當莊。此是敕許。亦

是敕使。卿欲奏我。我當莊人亦能奏卿。英雖大恨。無

如之。

** 道基

姓呂氏。河南東平人也。素挺生知。譽標岐嶷。年

甫十四。負帙遊于彭城。博聽眾師。隨聞成德。討論奧

旨。則解悟言前。披析新奇。則思超文外。故徐許騰其

明略。河海重其義方。致使儕等高推。前修仰上。隋太

尉尚書令楊素。負材經國。任總權衡。嘗奉清猷。躬申

禮敬。敘言命理。噎歎而旋。顧諸宰伯曰。基法師佛法

之後寄也。自見名僧。罕儔其匹。即請于東都。講揚心

論。既夙承風駕。體預當衢。遊刃眾部。玄機秀舉。遂能

談瀉河傾。響對雷動。于時大業初歲。隋運會昌。義學

高于風雲。縉紳峙于山岳。皆擁經講肆。問道知歸。踵

武相趨。遐邇鱗萃。乃纘雜心玄章。并抄八卷。共傳于

世。成得諸門。自昔相導。皆經緯剖裂。詞飛戾天。控敘

抑揚。範超前古。自爾四海標領。盛結慧日道場。皆望

氣相師指途知返。以師榮冠望表。韻逸寰中。大業五

年。敕召來止。遂即對揚玄論。允塞天心。隋后解統玄

儒。將觀釋府。總集義學。躬臨論場。鑾駕徐移鳴笳。滿

于馳道。御筵暫止駐驆。清于教門。自大法東流。斯席

為壯觀也。時披辯之徒。俱開令譽。及將登法座。各擅

英雄。而解有所歸。並揖師而為玄宰。名居眾望。德展

經綸。先創宏綱。次光帝德。百辟卿士咸異希聲。有隋

墜歷。宼蕩中原。求禮四夷。宣尼有旨。乃鼓錫南鄭。張

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教西岷。于是巴蜀奔飛。望煙來萃。莫不廓清遊霧。邪

正分焉。教閱大乘。弘揚攝論。𨤲改先徹。緝纘亡遺。道

邁往初。名高宇內。以聽徒難襲。承業易迷。乃又綴大

乘章抄八卷。並詞致清遠。風教倫通。故覧卷履軾者。

若登龍門。信鴻漸之有日矣。故貞觀帝里。宇內知名

之僧。傳寫流輝。實為符契。但以世接無常。生涯有寄。

將修論疏。溘爾而終。以貞觀十一年二月。卒于益部

福感寺。春秋六十有餘。

** 靈睿

姓陳。本惟㯋川。流寓蜀部益昌之陳鄉。祖宗信

于李氏。其母以二月八日。道觀設齋。因乞有子。還家

夢在松林下坐。有七寶鉢。于樹顛飛來入口。便覺有

娠。不喜五辛。及其誕後。設或食葷。母子頭痛。于是持

齋。八歲。二親携至道士處。令誦步虗詞。面孔血出。還

家入田。遇智勝法師。便曰。家門奉道。自欲奉佛。隨師

出家。即將往益州勝業寺為沙彌。一夏之中。大品暗

通。開皇之始。高麗印公。入蜀講三論。又為印之弟子。

常業大乘。後隨入京。流聽諸法。大業之末。又返蜀部。

住法聚寺。武德二年。安州暠公上蜀。在大建昌寺講

開大乘。師止法筵三年。後還本住。常弘此經。又二年

許。寺有異學。成實朋流。嫌此空論。常破吾心。將興害

意。師在房中北壁而止。初夜還床。栖遑不定。身毛自

豎。移往南床。坐至三更。忽聞北壁外有物撞度。達于

臥處。就而看之。乃漆竹笴槊。長二丈許。向若在床。身

即穿度。既害不果。又以銀鋌雇賊入房。師坐案邊。覓

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終不獲。但有一領甲。在常坐處。師知相害之為惡也。

即移貫。還緜州益昌之隆寂寺。身相黑短。止長五尺。

言令所及。通悟為先。常講大乘以為正業。貞觀元年。

通州騫禪師。作檀越。盡形供給。至七年八月二十五

日夜。師夢衣冠來迎。騫往西方去。徒眾缽中皆空無

物。至三十日。寺內鐘磬一時皆鳴。騫至三更。據繩床

跏坐而終。師周流講唱。傳化不絕。至二十年八月二

十四日三更。大風忽起。眾聞聲曰。靈睿法師。來年十

月。往南海大國。光明山西阿。觀世音菩薩所受生也。

至期十月三日。合寺長幼道俗。見旛華從空而下。菩

薩滿寺。師猶坐房中看經。外有僧告師曰。旛花異香

充寺。師聞捉經出看。斂容立終。堅住不倒。扶臥房中。

三更忽起跏坐如生。剌史躬手付香供養。道俗相送

歸東度山。設大會。時年八十三矣。然其潔清。自童稚

不飲葷辛。獲如是報云。

** 僧副

太原祁縣王氏子。弱冠清苦。鑒徹絕羣。年過小

學。識成大量。鄉黨稱奇。不仁者遠。而性愛靜。遊無遠

近。裹糧尋師。訪所不逮。有達磨禪師。善明觀行。循擾

巖穴。言問深博。從而出家。義無再問。一貫懷抱。尋端

極緒。為定學宗。後乃周歷講座。經論並知。學唯為已。

聖人無言。齊建武年。南遊揚輦。止于鍾山定林寺。師

美其林藪。得栖心之勝壤也。行逾氷霜。言而有信。三

衣六物。外無盈長。應時入里。道俗式瞻。加以王侯請

道。頹然不怍。咫尺宮闈。未甞謁覲。既行為物覽。道俗

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攸屬。梁高素仰清風。雅為嗟賞。乃命匠人。考其室宇

于開善寺以待之。恐有山林之思。師每逍遙于門。負

杖而歎曰。環堵之室。蓬戶甕牗。匡坐其間。尚足為樂。

寧貴廣廈而賤茅茨乎。且安而能遷。古人所尚。何必

滯此。用賞耳目之好耶。乃有心岷嶺。觀彼峨眉。會西

昌侯蕭淵藻。出鎮蜀部。即拂衣附之。爰至井絡。雖途

經九折。無忘三念。又以少好經籍。執卷緘默。動移晨

晷。遂使庸蜀禪法。自此大行。久之還返金陵。復住開

善。先是胡翼之山。有神人現。以慧印三昧。授與野人

何規曰。可以此經與南平王。觀為病行齋三七日也。

若不曉此法。問之于副時以訪之。果是其曾所行法。

南平遂行齋祀。疾便康復。豈非內因外構。更相起予。

不久卒于開善寺。春秋六十有一。即普通五年也。窆

于下定林之都門外。天子哀焉。下敕流贈。初有勸修

福者。師厲聲曰。貨財延命。去道遠矣。房中什物。並施

招提僧。予歿之後。但棄山谷。飽于鳥獻。勿營棺壠。以

乖我意。門徒涕淚不忍從之。將為勒碑旌德。而永興

公主。素有歸信。進啟東宮。請著其文。有令。遣湘東王

繹。為之樹碑于寺。

** 曇詢

楊氏。弘農華陰人。後遷宅于河東郡。弱年樂道。

久滯樊籠。年二十二。方捨俗事。遠訪巖隱。遊至白鹿

山北霖落泉寺。逢曇准禪師而蒙剃髮。又經一載圓

具。謹攝自修。宗稟心學。而專志決烈。同侶先之。圓備

戒律。又誦法華。初夏既登。還師定業。承僧稠據于蒼

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谷。遂往問律。稠亦定山郢匠。前傳所敘。師以聲光所

被。遙相揖敬。住既異林。精融理極。思展言造。每因致

隔。伹為路罕人蹤。岡饒野獸。栖幽既久。性不狎塵。來

往質疑。未由樵逕。直望蒼谷以為行表。荊棘砂礫。披

跨不難。巖豁幽阻。攀緣登陟。志存正觀。不以邪道自

通。又以旁埀利道。由曲前而通滯。吾今漂指雖艱。必

直進以程業。用斯微意。隨境附心。不亦善乎。每云。與

其失道而幸通。寧合道不幸而窮耳。故履踐重阻。不

難塗窮。後經三夏。移住鹿土谷修禪。屬枯泉重出。鹿

麋繞院。故得美水馴獸。日濟道隣。從學之徒。相慶茲

瑞。時因請法。暫往雲門。值徑陰霧昏。便成失道。賴山

神示路。方會本途。此乃化感幽冥。神明翊衛。時有盜

者來竊蔬菜。將欲出園。乃為羣蜂所螫。師聞來救。慈

心將治。得全餘命。甞有趙人遠至。殷勤致禮。陳云。因

病死穌。故蒙恩澤。往見閻王詰問。罪當就獄。賴有曇

詢禪師。來為請命。王因放免。生來未委。訪尋方究。又

山行值二虎相鬬。累時不歇。師乃執錫分之。以身為

翳。語云。同居林藪。計無大乖。幸各分路。虎低頭受命。

便飲氣而散。屢逢熊虎交諍。事略同此。而或廓居榛

梗。唯師一蹤。入鳥不亂。獸見如偶。斯又陰德感物。顯

用成仁。何以嘉焉。每入禪定。七日為期。白虎入房。仍

為窟宅。獨處靜院。不出十年。自有禪蹤。斯人罕擬。自

爾化流河朔。盛闡禪門。杖䇿裹糧。鱗歸霧結。隋文重

其德音。致誠虔敬。勅儀同三司元壽。親送璽書。兼以

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香供。以開皇十九年。風疹忽增。卒于柏尖山寺。春秋

八十。五十五夏矣。

錦江禪燈卷之十七