禪林僧寶傳

像。何乃在北禪。遇曰。一彩兩賽。慈明曰。像在此。龍牙

在什麼處。遇擬對。慈明掌之曰。莫道不能咬人。遇曰。

乞兒見小利。慈明呵逐之。賢公除夕。謂門弟子曰。今

夕無可分歲。共烹露地白牛。大家圍鑪。向榾柮火。唱

村田樂。何也。免更倚他門戶。旁它牆。乃下座。有僧從

後大呼曰。縣有吏至。賢反顧問所以。對曰。和尚殺牛。

未納皮角耳。賢笑擲暖帽與之。僧就拾得。跪進曰。天

寒還和尚帽子。賢問遇曰。如何。遇曰。近日城中紙貴。

一狀領過。後還江南。再游廬山。寓止圓通。時大覺璉

公。方赴　詔。辭眾曰。此事分明。須薦取。莫教累劫受

輪迴。遇問曰。如何是此事。曰薦取。遇曰。頭上是天。脚

下是地。薦箇什麼。曰。不是知音者。徒勞話歲寒。遇曰。

豈無方便。曰。胡人飲乳。反怪良醫。遇曰。暴虎憑河。徒

誇好手。拍一拍皈眾。後游西山。睠雙嶺深邃。栖息三

年。與英邵武。勝上座游。應法昌請。決別曰。三年聚首。

無事不知。檢點將來。不無滲漏。以拄杖劃一劃曰。這

箇且止。宗門事作麼生。英曰。須彌安鼻孔。遇曰。臨崖

看滸眼。特地一場愁。英曰。深沙努眼睛。遇曰。爭奈聖

凡無異路。方便有多門。英曰。鐵蛇鑽不入。遇曰。有甚

共語處。英曰。自緣根力淺。莫怨太陽春。却劃一劃。宗

門且止。這箇事作麼生。遇欲掌之。英約住曰。這漳州

子。莫無去就。然也是我致得。法昌在分寧之北。千峯

萬壑。古屋數間。遇至止安樂之。火種刀耕。衲子時有

至者。皆不堪其枯淡。坐此成單丁。開鑪日。輙以一力

撾鼓。陞座曰。法昌今日開鑪。行脚僧無一箇。惟有十

八高人。緘口圍鑪打坐。不是規矩嚴難。免見諸人話

墮。直饒口似秤磓。未免燈籠勘破。不知道絕功勳。安

用修因證果。喝一喝云。但能一念回心。即脫二乘羈

鏁。大寧寬禪師至。遇畫地作此<img:>相。便曳钁出。翌日

未陞座。謂寬曰。昨日公按如何。寬畫此[○@牛]相。即抹撒

之。遇曰。寬禪頭。名下無虗人。乃陞座曰。忽地晴天霹

靂聲。禹門三級浪崢嶸。幾多頭角為龍去。鰕蠏依前

努眼睛。南禪師至。遇方植松。南公曰。小院子。㘽許多

松作麼。遇曰。臨濟道底。曰。㘽得多少。遇曰。但見猿啼

鶴宿。聳漢侵雲。南公指石曰。這裏何不㘽。遇曰。功不

浪施。曰。也知無下手處。遇却指石上松曰。從什麼處

得此來。南公大笑曰。蒼天蒼天。乃作偈曰。頭戴華巾

離少室。所擕席帽出長安。鷲峰峰下重相見。鼻孔元

來總一般。又畫此<img:>相示之。遇和曰。葫蘆棚上掛冬

瓜。麥浪堆中釣得鰕。誰在畫樓沽酒處。相邀來吃趙

州茶。又畫此<img:>相答之。南公曰。鐵牛對對黃金角。木

馬雙雙白玉蹄。為愛雪山香草細。夜深乘月過前溪。

又畫此㊀相示之。遇曰。玉麟帶月離霄漢。金鳳銜花

下綵樓。野老不嫌公子醉。相將擕手御街遊。又畫此

○答之。時南公道被天下。叢林宗之。而遇與之酬唱。

如交友。一時豪俊多歸之。寶覺心禪師問曰。不是風

兮。不是幡。黑花猫子面門斑。夜行人只貪明月。不覺

和衣渡水寒。豈不是和尚偈耶。遇曰然。有是語。寶覺

曰。也太奇特。遇曰。汝道。祖師前段為人。後段為人。對

曰。祖師終不妄語。遇曰。意作麼生。對曰。豈不見道。不

是風動。不是幡動。遇曰。如狐渡水。有甚快活。曰。師意

如何。遇以拂子搖之。對曰。也是為蛇畫足。遇曰。亂統

作麼。對曰。須是和尚始得。徐德占布衣時。未為人知。

遇特先識之。山中往來。為法喜之游。及其將化。前一

日。作偈別德占。德占時方丁太夫人憂。居家。偈曰。今

年七十七。出行須擇日。昨夜問龜哥。報道明朝吉。德

占大驚。呼靈源叟。俱馳往。遇方坐寢室。以院務什物

付監寺曰。吾自住此山。今三十年。以護惜常住故。每

自莅之。今行矣。汝輩著精彩。言畢舉手中杖子曰。且

道這箇付與阿誰。德占靈源。屏息無答者。擲于地投

牀。枕臂而化。

贊曰。予觀法昌契悟。穩實宗趣淹愽。荷擔雲門氣無

叢林。其應機施設。鋒不可犯。殆亦明招獨眼龍之流

亞歟。然所居荒村破院。方其以一力撾皷。為十八泥

像說禪。雖不及真單徒之有眾。亦差勝生法師之聚

石。味其平生。未甞不失將頓足。想見標致也。

* 楊岐會禪師

禪師名方會。生冷氏。袁州宜春人也。少警敏滑稽。談

劇有味。及冠不喜從事筆硯。竄名商稅。務掌課最。坐

不職當罸。宵遯去。游筠州九峯(或云潭州道吾)。恍然如昔經

行處。眷不忍去。遂落髮為大僧。閱經聞法。心融神會。

能痛自折節。依參老宿。慈明禪師。住南原。會輔佐之。

安樂勤苦。及慈明遷道吾石霜。會俱自請領監院事。

非慈明之意。而眾論雜然稱善。挾楮衾入典金穀。時

時憃語。摩拂慈明。諸方傳以為當。慈明飯罷。必山行。

禪者問道。多失所在。會闞其出未遠。即撾鼓集眾。慈

明遽還。怒數曰。少叢林。暮而陞座。何從得此規繩。會

徐對曰。汾州晚參也。何為非規繩乎。慈明無如之何。

今叢林三八念誦罷。猶參者。此其原也。慈明遷興化。

因辭之。還九峯。萍實道俗。詣山請住楊岐。時九峯長

老勤公。不知會。驚曰。會監寺亦能禪乎。會受帖問答

罷。乃曰。更有問話者麼。試出相見。楊岐今日性命。在

汝諸人手裏。一任橫拖倒拽。為什麼如此。大丈夫兒。

須是當眾決擇。莫背地裏。似水底按胡盧相似。當眾

勘驗看。有麼。若無。楊岐失利。下座。勤把住曰。今日且

喜得箇同參。曰。同參底事作麼生。勤曰。楊岐牽犂。九

峯拽耙。曰。正當與麼時。楊岐在前。九峯在前。勤無語。

會托開曰。將會同參。元來不是。自是名聞諸方。會謂

眾曰。不見一法。是大過患。拈拄杖云。穿過釋迦老子

鼻孔。作麼生道得脫身一句。向水不洗水處。道將一

句來。良久曰。向道莫行山下路。果聞猿呌斷膓聲。又

曰。一切智通無障礙。拈起拄杖云。拄杖子向汝諸人

面前逞神通去也。擲下云。直得乾坤震裂。山嶽搖動。

會麼。不見道。一切智智清淨。拍繩床曰。三十年後。莫

道楊岐龍頭蛇尾。其提綱振領。大類雲門。又問來僧

曰。雲深路僻。高駕何來。對曰。天無四壁。曰。踏破多少

草鞋。僧便喝。會曰。一喝兩喝後作麼生。曰。看這老和

尚。著忙。會曰。拄杖不在。且坐喫茶。又問來僧曰。敗葉

堆雲。朝離何處。對曰。觀音。曰。觀音脚根下一句。作麼

生道。對曰。適來相見了也。曰。相見底事作麼生。其僧

無對。會曰。第二上座。代參頭道看。亦無對。會曰。彼此

相鈍置。其驗勘鋒機。又類南院。慶歷六年。移住潭州

雲葢山。以臨濟正脉付守端。

* 白雲端禪師

禪師名守端。生衡州葛氏(或云周氏)。幼工翰墨。不喜處俗。

依茶陵郁公剃髮。年二十餘。參顒禪師(或鵬禪師)。顒歿。會

公嗣居焉。一見端奇之。每與語終夕。一日忽問。上人

受業師。端曰。茶陵郁和尚。曰。吾聞其過谿有省。作偈

甚奇。能記之否。端即誦曰。我有神珠一顆。日夜被塵

羈鏁(或云常被塵勞羈鏁)。今朝塵盡光生。照破青山萬朵。會大

笑起去。端愕視左右。通夕不寐。明日求入室。咨詢其

事。時方歲旦。會曰。汝見昨日作夜狐者乎。端曰。見之。

會曰。汝一籌不及渠。端又大駭。曰何謂也。會曰。渠愛

人笑。汝怕人笑。端于是大悟。於言下辭去徧遊。廬山

圓通訥禪師。見之自以為不及。舉住江州承天。名聲

爆耀。又讓圓通以居之。而自處東堂。端時年二十八。

自以前輩讓善叢林。責巳甚重。故敬嚴臨眾。以公滅

私。於是宗風大振。未幾訥公厭閑寂。郡守至。自陳客

情。太守惻然目端。端笑唯唯而巳。明日陞座曰。昔法

眼禪師。有偈曰。難難難。是遣情難。情盡圓明一顆寒。

方便遣情猶不是。更除方便太無端。大眾且道。情作

麼生遣。喝一喝下座。負包去。一眾大驚。挽之不可。遂

渡江。夏於五祖之閑房。舒州小剎。號法華。住持者如

籠中鳥。不忘飛去。舒守聞端高風。欲以觀其人。移文

請以居之。端欣然杖策來。衲子至無所容。士大夫賢

之。遷居白雲海會。陞座顧視曰。鼓聲未擊巳前。山僧

未登座之際。好箇古佛樣子。若人向此薦得。可謂古

釋迦不前。今彌勒不後。更聽三寸舌頭上。帶出來底。

早巳參差。須有辯參差眼。方救得完全。有麼。乃曰。更

與汝老婆。開口時。末上一句正道著。舉步時末上一

步。正踏著。為什麼鼻孔不正。為尋常見鼻孔頑了。所

以不肯發心。今日勸諸人。發却去。良久曰一。便下座。

其門風峻拔如此。僧請問。慧超問法眼。如何是佛。曰

汝是慧超。端作偈。示之曰。一文大光錢。買得箇油糍。

喫放肚裏了。當下便不饑。又問。僧問雲門。如何是透

法身句。曰。北斗裏藏身。端又作偈曰。九衢公子游花

慣。未第貧儒感慨多。冷地看他人富貴。等閑無耐幞

頭何。

贊曰。楊岐天縱神悟。善人游戲三昧。喜勘驗衲子。有

古尊宿之遺風。慶歷以來。號稱宗師。而白雲妙年俊

辯。膽氣精銳。克肖前懿。至于應世。則唾涕名位。說法

則蕩除知見。乃又逸格。如大溈之有寂子。玄沙之有

琛公。臨濟法道未甚寂寥也。

禪林僧寶傳卷第二十八