周易禪解

無害者而後為之。天地恐亦不能無憾矣。且佛以慈

眼視大千。知群機巳熟。然後示生。猶有魔波旬擾亂

之。九十五種嫉妒之。提婆達多思中害之。豈惟堯舜

稱猶病哉。吾所由解易者。無他。以禪入儒。務誘儒以

知禪耳。縱令不得四益而起四謗。如從地倒。還從地

起。置毒乳中。轉至醍醐。厥毒仍在。遍行為外道師。薩

遮為尼犍主。意在斯也。侍者再拜而謝曰。此非弟子

所及也。請得筆而存之。

崇禎辛巳仲冬旭道人書于溫陵之毫餘樓

* 周易禪解目錄

* 序

* 卷一(上經之一)

* 乾　坤

* 卷二(上經之二)

* 屯　蒙　需　訟　師　比　小畜　履

* 卷三(上經之三)

* 泰　否　同人　大有　謙　豫　隨　蠱　臨　觀

* 卷四(上經之四)

* 噬嗑　賁　剝　復　無妄　大畜　頤　大過　坎　離

* 卷五(下經之一)

* 咸　恒　遯　大壯　晉　明夷　家人　暌　蹇　解　損　益

* 卷六(下經之二)

* 夬　垢　萃　升　困　井　革　鼎　震　艮　漸　歸妹

* 卷七(下經之三)

* 豐　旅　巽　兌　渙　節　中孚　小過　既濟　未濟

* 卷八

* 繫辭上傳

* 卷九

* 繫辭下傳　說卦傳　序卦傳　雜卦傳

* 卷十

* 河圖說　洛書說　伏羲八卦次序說

　伏羲八卦方位說　六十四卦次序說　六十四卦方位說　文王八卦次序說　文王八卦方位說

周易禪解目錄(畢)

* 較刻易禪紀事

(瑞)叨侍大師五年。每見久精易學之士。一聞大師

拈義。無不傾服。遂發心募梓全集。輒以易禪居首。

大師解易既畢。方出圖說。故並附於末卷。或有問

曰。紫陽本義。圖說在前。謂聖人作易精微之旨。全

在語言文字之先。今胡得倒置耶。大師答曰。聖人

悟無言而示有言。學者因有言而悟無言。所以古

有左圖右書之說。何倒之有。且文字與圖皆標月

指耳。不肯觀月。而爭指之前後。不亦惑乎。問者默

然。茲因較刻。并識此語。願我同志閱斯編者。了知

文字與圖無非吾人心性註腳。不作有言會。不作

無言會。庶不負法恩矣。門弟子通瑞百拜敬書。

周易禪解卷第一

北天目道人蕅益智旭著

* 上經之一

六十四卦皆伏羲所畫。夏經以艮居首。名曰連山。

商經以坤居首。名曰歸藏。各有繇辭以斷吉凶。文

王囚羑里時。繫今彖辭。以乾坤二卦居首。名之曰

易。周公被流言時。復繫爻辭。孔子又為之傳以輔

翌之。故名周易。古本文王周公彖爻二辭。自分上

下兩經。孔子則有上經彖傳。下經彖傳。上經象傳。

下經象傳。乾坤二卦文言。繫辭上傳。繫辭下傳。說

卦傳。序卦傳。雜卦傳。共名十翼。後人以孔子前之

五傳。會入上下兩經。而繫辭等五傳不可會入。附

後別行。即今經也。

可上可下。可內可外。易地皆然。初無死局。故名交

易。能動能靜。能柔能剛。陰陽不測。初無死法。故名

變易。雖無死局。而就事論事。則上下內外仍自歷

然。雖無死法。而即象言象。則動靜剛柔仍自燦然。

此所謂萬古不易之常經也。若以事物言之。可以

一事一物各對一卦一爻。亦可于一事一物之中。

具有六十四卦三百八十四爻。若以卦爻言之。可

以一卦一爻各對一事一物。亦可于一卦一爻之

中。具斷萬事萬物。乃至世出世間一切事物。又一

切事物即一事一物。一事一物即一切事物。一切

卦爻即一卦一爻。一卦一爻即一切卦爻。故名交

易變易。實即不變隨緣。隨緣不變。互具互造。互入

互融之法界耳。

伏羲但有畫而無辭。設陰陽之象。隨人作何等解。

世界悉檀也。文王彖辭。吉多而凶少。舉大綱以生

善。為人悉檀也。周公爻辭。誡多而吉少。盡變態以

勸懲。對治悉檀也。孔子十傳。會歸內聖外王之學。

第一義悉檀也。偏說如此。剋實論之。四聖各具前

三悉檀。開權顯實。則各四悉。

「<img:>(乾下乾上)

乾。元亨。利貞。」

【六畫皆陽。故名為乾。乾者。健也。在天為陽。在地為

剛。在人為智為義。在性為照。在修為觀。又在器界

為覆。在根身。為首。為天君。在家為主。在國為王。在

天下為帝。或有以天道釋。或有以王道釋者。皆偏

舉一隅耳。健則所行無礙。故元亨。然須視其所健

者何事。利貞之誡。聖人開示學者切要在此。所謂

修道之教也。夫健于上品十惡者必墮地獄。健于

中品十惡者必墮畜生。健于下品十惡者必墮鬼

趣。健于下品十善者必成修羅。健于中品十善者

必生人道。健于上品十善者必生天上。健于上品

十善。兼修禪定者。必生色無色界。健于上品十善。

兼修四諦十二因緣觀者。必獲二乘果證。健于上

上品十善。能自利利他者。即名菩薩。健于上上品

十善。了知十善即是法界即是佛性者。必圓無上

菩提。故十界皆元亨也。三惡為邪。三善為正。六道

有漏為邪。二乘無漏為正。二乘偏真為邪。菩薩度

人為正。權乘二諦為邪。佛界中道為正。分別中邊

不同為邪。一切無非中道為正。此利貞之誡所以

當為健行者設也。】

「初九。潛龍勿用。」

【龍之為物也。能大能小。能屈能申。故以喻乾德焉。

初未嘗非龍。特以在下。則宜潛而勿用耳。此如大

舜耕歷山時。亦如顏子居陋巷乎。其靜為復。其變

為姤。復則后不省方以自養。姤則施命誥四方以

養眾。皆潛之義也。】

「九二。見龍在田。利見大人。」

【初如淵。二如田。時位之不同耳。龍何嘗有異哉。二

五曰大人。三曰君子。皆人而能龍者也。此如大舜

徵庸時。亦如孔子遑遑求仕乎。其靜為臨為師。其

變為同人。皆有利見之義焉。】

「九三。君子終日乾乾。夕惕若厲。無咎。」

【在下之上則地危。純剛之德則望重。故必終日乾

乾。雖至于夕。而猶惕若。所謂安而不忘危。危者。安

其位者也。此如大舜攝政時。亦如王臣蹇蹇匪躬

者乎。其靜為泰為謙。其變為履。皆有乾乾惕厲之

義焉。】

「九四。或躍在淵。無咎。」

【初之勿用。必于深淵。四亦在淵。何也。初則潛。四則

躍。時勢不同。而跡暫同。此如大舜避位時。亦如大

臣之休休有容者乎。其靜為大壯為豫。其變為小

畜。皆有將飛未飛。以退成進之義焉。】

「九五。飛龍在天。利見大人。」

【今之飛者。即昔之或躍或惕或見或潛者也。不如

此。安所稱大人哉。我為大人。則所見無非大人矣。

此如大舜垂衣裳而天下治。亦如一切聖王之御

極者乎。其靜為夬為比。其變為大有。皆有利見之

義焉。】

「上九。亢龍有悔。」

【亢者。時勢之窮。悔者。處亢之道也。此如大舜遇有

苗弗格。舞干羽于兩階乎。否則不為秦皇漢武者

幾希矣。其靜為乾為剝。其動為夬。皆亢而須悔者

也。王陽明曰。乾六爻作一人看。有顯晦。無優劣。作

六人看。有貴賤。無優劣。

統論六爻表法。通乎世出世間。若約三才。則上二

爻為天。中二爻為人。下二爻為地。若約天時。則冬

至後為初爻。立春後為二爻。清明後為三爻。夏為

四爻。秋為五爻。九月後為上爻。又乾坤二卦合論

者。十一月為乾初爻。十二月為二爻。正月為三爻。

二月為四爻。三月為五爻。四月為上爻。五月為坤

初爻。乃至十月為坤上爻也。若約欲天。則初爻為

四王。二忉利。三夜摩。四兜率。五化樂。上他化。若約

三界。則初欲界。二三四五色界。上無色界。若約地

理。則初為淵底。二為田。三為高原。四為山谷。五為

山之正基。上為山頂。若約方位。則初為東。三為南。

四為西。六為北。二五為中。若約家。則初為門外。上

為後園。中四爻為家庭。若約國。則初上為郊野。中

四爻為城內。若約人類。則初民。二士。三官長。四宰

輔。五君主。上太皇。或祖廟。若約一身。則初為足。二

為腓。三為股為限。四為胸為身。五為口為脢。上為

首。亦為口。若約一世。則初為孩童。二少。三壯。四強。

五艾。上老。若約六道。則如次可配六爻。又約十界。

則初為四惡道。二為人天。三為色無色界。四為二

乘。五為菩薩。上為佛。若約六即。則初理。二名字。三

觀行。四相似。五分證。上究竟。以要言之。世出世法。

若大若小。若依若正。若善若惡。皆可以六爻作表

法。有何一爻不攝一切法。有何一法不攝一切六

爻哉。

佛法釋乾六爻者。龍乃神通變化之物。喻佛性也。

理即位中。佛性為煩惱所覆故勿用。名字位中。宜

參見師友。故利見大人。觀行位中。宜精進不息。故

日乾夕惕。相似位中。不著似道法愛。故或躍在淵。

分證位中。八相成道。利益群品。故為人所利見。究

竟位中。不入涅槃。同流九界。故云有悔。此原始要

終。兼性與修而言之也。若單約修德者。陽為智德。

即是慧行。初心乾慧。宜以定水濟之。不宜偏用。二

居陰位。定慧調適。能見佛性。故云利見大人。三以

慧性遍觀諸法。四以定水善養其機。五則中道正

慧證實相理。上則覓智慧相了不可得。又約通塞

而言之者。初是淺慧。故不可用。上是慧過于定。故

不可用。中之四爻皆是妙慧。二如開佛知見。三如

示佛知見。四如悟佛知見。五如入佛知見也。】

「用九。見群龍無首。吉。」

【六十四卦。共計三百八十四爻。陰陽各半。則陽爻

共有百九十二。此周公總明一切陽爻所以用九

而不用七之旨也。蓋七為少陽。靜而不變。九為老

陽。動而變陰。今若筮得乾卦。六爻皆九。則變為坤

卦。不惟可知大始。亦且可作成物。而六龍不作六

龍用。其變化妙無端倪矣。此如大舜薦禹于天。不

以位傳其子。亦如堯舜之猶病。文王之望道未見。

孔子之聖仁豈敢乎。若約佛法釋者。用九。是用有

變化之慧。不用七之無變化慧也。陽動。即變為陰。

喻妙慧必與定俱。華嚴云。智慧了境同三昧。大慧

云。一悟之後。穩貼貼地。皆是此意。群龍者。因中三

觀。果上三智也。觀之與智。離四句。絕百非。不可以

相求。不可以識識。故無首而吉。】

「彖曰。大哉乾元。萬物資始乃統天。雲行雨施。品物流

形。」

【此孔子彖傳。所以釋文王之彖辭者也。釋彖之法。

或闡明文王言中之奧。或點示文王言外之旨。或

借文王言句而自出手眼。別申妙義。事非一概。今

乾坤二卦。皆是自出手眼。或亦文王言外之旨。此

一節是釋元亨二字。以顯性德法爾之妙。所謂無

不從此法界流也。蓋乾之德不可勝言。而惟元能

統之。元之德不可名狀。惟于萬物資始處驗之。始

者對終而言。不始不足以致終。不終不足名資始。

即始而終。故曰統天。舉凡雲行雨施。品物流行。莫

非元之德用。所謂始則必亨者也。】

「大明終始。六位時成。時乘六龍以御天。」

【此一節。是顯聖人以修合性。而自利功圓也。聖人

見萬物之資始。便能即始見終。知其由終有始。始

終止是一理。但約時節因緣假分六位。達此六位

無非一理。則位位皆具龍德。而可以御天矣。天即

性德也。修德有功。性德方顯。故名御天。】

「乾道變化。各正性命。保合太和。乃利貞。」

【此一節。是釋利貞二字。以顯性德本來融遍。所謂

無不還歸此法界也。蓋一切萬物既皆資始于乾

元。則罔非乾道之變化。既皆乾道變化。則必各得

乾道之全體大用。非是乾道少分功能。故能各正

性命。物物具乾道全體。又能保合太和。物物具乾

元資始大用。乃所謂利貞也。】

「首出庶物。萬國咸寧。」

【此一節。是顯聖人修德功圓。而利他自在也。

統論一傳宗旨。乃孔子借釋彖爻之辭。而深明性

修。不二之學。以乾表雄猛不可沮壞之佛性。以元

亨利貞表佛性本具常樂我淨之四德。佛性必常。

常必備乎四德。豎窮橫遍。當體絕待。故曰大哉乾

元。試觀世間萬物。何一不從真常佛性建立。設無

佛性。則亦無三千性相。百界千如。故舉一常住佛

性。而世間果報天。方便淨天。實報義天。寂光大涅

槃天。無不統攝之矣。依此佛性常住法身。遂有應

身之雲。八教之雨。能令三草二木各稱種性而得

生長。而聖人則于諸法實相究盡明了。所謂實相

非始非終。但約究竟徹證名之為終。眾生理本名

之為始。知其始亦佛性。終亦佛性。不過因于迷悟

時節因緣。假立六位之殊。位雖分六。位位皆龍。所

謂理即佛。乃至究竟即佛。乘此即而常六之修德。

以顯六而常即之性德。故名乘六龍以御天也。此

常住佛性之乾道。雖亙古亙今不變不壞。而具足

一切變化功用。故能使三草二木各隨其位而證

佛性。既證佛性。則位位皆是法界。統一切法無有

不盡。而保合太和矣。所以如來成道。首出九界之

表。而剎海眾生。皆得安住于佛性中也。】

「象曰。天行健。君子以自強不息。」

【六十四卦大象傳。皆是約觀心釋。所謂無有一事

一物而不會歸于即心自性也。本由法性不息。所

以天行常健。今法天行之健而自強不息。則以修

合性矣。】

「潛龍勿用。陽在下也。見龍在田。德施普也。終日乾乾。

反復道也。或躍在淵。進無咎也。飛龍在天。大人造也。

亢龍有悔。盈不可久也。用九。天德不可為首也。」

【文並可知。佛法釋者。法身流轉五道名曰眾生。故

為潛龍。理即法身。不可用也。具縛凡夫。能知如來

秘密之藏。故德施普。十乘妙觀。念念熏修。故反復

道。不住相似中道法愛。故進無咎。八相成道。廣度

眾生。故是大人之事。無住大般涅槃。亦不畢竟入

于滅度。盡未來時。同流九界。故盈不可久。但恃性

德。便廢修德。全以修德而為教門。故天德不可為

首。馮文所曰。其潛藏者。非謂有時而發用也。即發

用而常潛藏也。其在下者。非謂有時而上也。其上

者不離乎下也。乾卦所謂勿用之潛龍。即大衍所

謂勿用之一也。】

「文言曰。元者。善之長也。亨者。嘉之會也。利者。義之和

也。貞者。事之幹也。」

【六十四卦不出陰陽二爻。陰陽之純。則為乾坤二

卦。乾坤二義明。則一切卦義明矣。故特作文言一

傳以申暢之。此一節先明性德也。】

「君子體仁足以長人。嘉會足以合禮。利物足以和義。

貞固足以幹事。」

【此一節明修德也。】

「君子行此四德者。故曰乾。元亨利貞。」

【此一節結顯以修合性也。非君子之妙修。何能顯

乾健之本性哉。

統論乾坤二義。約性則寂照之體。約修則明靜之

德。約因則止觀之功。約果則定慧之嚴也。若性若

修。若因若果。無非常樂我淨。常樂我淨之慧名一

切種智。常樂我淨之定名首楞嚴定。所以乾坤各

明元亨利貞四德也。今以儒理言之。則為仁義。禮

智。若一往對釋者。仁是常德。體無遷故。禮是樂德。

具莊嚴故。義是我德裁制自在故。智是淨德。無昏

翳故。若互攝互含者。仁禮義智性恒故常。仁禮義

智以為受用故樂。仁禮義智自在滿足故我。仁禮

義智無雜無垢故淨。又四德無雜故為仁。四德周

備故為禮。四德相攝故為義。四德為一切法本故

為智也。】

「初九曰潛龍勿用。何謂也。子曰。龍德而隱者也。不易

乎世。不成乎名。遯世無悶。不見是而無悶。樂則行之。

憂則違之。確乎其不可拔。潛龍也。」

【約聖德釋。如文可解。若約理即釋者。龍德而隱。即

所謂隱名如來藏也。昏迷倒惑。其理常存。故不易

乎世。佛性之名未彰。故不成乎名。終日行而不自

覺。枉入諸趣。然畢竟在凡不減。故遯世無悶。不見

是而無悶。樂則行之。而行者亦是佛性。憂則違之。

而違者亦是佛性。終日隨緣。終日不變。故確乎其

不可拔也。】

「九二曰。見龍在田。利見大人。何謂也。子曰。龍德而正

中者也。庸言之信。庸行之謹。閑邪存其誠。善世而不

伐。德博而化。易曰。見龍在田。利見大人。君德也。」

【文亦可解。若約名字即佛釋者。庸言庸行。秖是身

口七支。以知法性無染汙故。隨順修行尸波羅蜜。

從此閑九界之邪。而存佛性之誠。初心一念圓解

善根。巳超三乘權學塵劫功德。而不自滿假。故其

德雖博。亦不存德博之想。以成我慢也。發心畢竟

二不別。如是二心先心難。故雖名字初心。巳具佛

知佛見而為君德。】

「九三曰。君子終日乾乾。夕惕若厲無咎。何謂也。子曰。

君子進德修業。忠信所以進德也。修辭立其誠。所以

居業也。如至至之。可與幾也。知終終之。可與存義也。

是故居上位而不驕。在下位而不憂。故乾乾因其時

而惕。雖危無咎矣。」

【忠信是存心之要。而正所以進德。修辭立誠。是進

修之功。而正所以居業。此合外內之道也。可往則

往是其幾。可止則止是其義。進退不失其道。故上

下無不宜矣。若約佛法六即釋者。正觀行位中圓

妙功夫也。直心正念真如。名為忠信。所以進德而

為正行也。隨說法淨。則智慧淨。導利前人。化功歸

巳。名為修辭立誠。所以居業而為助行也。知至至

之是妙觀。知終終之是妙止。止觀雙行。定慧具足。

則能上合諸佛慈力而不驕。下合眾生悲仰而不

憂矣。】

「九四曰或躍在淵無咎。何謂也。子曰。上下無常。非為

邪也。進退無恒。非離群也。君子進德修業。欲及時也。

故無咎。」

【此正闡明舜禹避位。仍即登位之心事也。若約佛

法者。直觀不思議境為上。用餘九法助成為下。心

心欲趨薩婆若海為進。深觀六即不起上慢為退。

欲及時者。欲于此生了辦大事也。此身不向今生

度。更向何生度此身。設不證入圓住正位。不名度

二死海。】

「九五曰。飛龍在天。利見大人。何謂也。子曰。同聲相應。

同氣相求。水流濕。火就燥。雲從龍。風從虎。聖人作而

萬物睹。本乎天者親上。本乎地者親下。則各從其類

也。」

【此明聖人垂衣裳而天下治。初非有意有造作也。

佛法釋者。如來成正覺時。悉見一切眾生成正覺。

初地離異生性。入同生性。大樂歡喜。悉是此意。乃

至證法身巳。入普現色身三昧。在天同天。在人同

人。皆所謂利見大人。法界六道所同仰也。】

「上九曰亢龍有悔。何謂也。子曰。貴而無位。高而無民。

賢人在下位而無輔。是以動而有悔也。」

【李衷一曰。從來說聖人無亢。卻都從履滿招損上

看。夫子乃以無位無民無輔表之。此堯舜有天下

而不與之心也。非位喪民叛賢人離去之謂也。動

字下得妙。無停思。無貳慮。天下極重難反之局。止

在聖人一反掌間。致悔之由。止在一動。處亢之術。

止在一悔。佛法釋者。法身不墮諸數。故貴而無位。

佛果出九界表。故高而無民。寂光非等覺以下境

界。故賢人在下位而無輔。是以究竟位中。必逆流

而出。示同九界。還現嬰兒行及病行也。】

「潛龍勿用。下也。見龍在田。時舍也。終日乾乾。行事也。

或躍在淵。自試也。飛龍在天。上治也。亢龍有悔。窮之

災也。乾元用九。天下治也。」

【此以時位重釋六爻之義也用九而曰乾元。正顯

乾卦全體大用。亦顯潛見惕躍飛亢。皆無首而皆

吉。佛法釋者。理即佛為貶之極。故下。名字即佛。未

有功夫。故時舍。五品位正修觀行。故行事。相似位

擬欲證真。故自試。分證位八相成道故上治。究竟

位不住涅槃。故窮之災。用九。則以修合性。故天下

治也。】

「潛龍勿用。陽氣潛藏。見龍在田。天下文明。終日乾乾。

與時偕行。或躍在淵。乾道乃革。飛龍在天。乃位乎天

德。亢龍有悔。與時偕極。乾元用九。乃見天則。」

【此兼約德之與時。再釋六爻之義也。與時偕極。對

與時偕行看。皆所謂時乘御天者也。乃見天則。則

潛而勿用亦天則。乃至亢而有悔亦天則也。佛法

釋者。佛性隱在眾生身中。故潛藏。一聞佛性。則知

心佛眾生三無差別。故天下文明。念念與觀慧相

應無間。故與時偕行。捨凡夫性。入聖人性。故乾道

乃革。由證三德方坐道場。故位乎天德。天德者。天

然之性德也。極則必返。證佛果者。必當同流九界。

性必具修。全性起修。乃見性修不二之則。】

「乾元者。始而亨者也。利貞者。性情也。乾始能以美利

利天下。不言所利。大矣哉。」

【前約仁禮義智四德。以釋元亨利貞。今更申明四

德一以貫之。統惟屬乾。而非判然四物也。舉一乾

字。必具元德。舉一元字。必統四德。元之大。即乾之

大矣。】

「大哉乾乎。剛健中正。純粹精也。六爻發揮旁通情也。」

【乾具四德。而非定四。故大。故復以剛健等七字而

深贊之。卦言其體。爻言其用。卦據其定。爻據其變。

體大則用亦大。體剛健中正純粹精。則用亦剛健

中正純粹精矣。】

「時乘六龍。以御天也。雲行雨施。天下平也。」

【上明乾德體必具用。此明聖人因用以得體也。佛

法釋者。此章申明性必具修。修全在性也。佛性常

住之理名為乾元。無一法不從此法界而始。無一

法不由此法界而建立生長。亦無有一法而不即

以此法界為其性情。所以佛性常住之理。遍能出

生成就百界千如之法。而實無能生所生。能利所

利。以要言之。即不變而隨緣。即隨緣而不變。豎窮

橫遍。絕待難思。但可強名之曰大耳。其性雄猛物

莫能壞。故名剛。依此性而發菩提心。能動無邊生

死大海。故名健。非有無真俗之二邊。故名中。非斷

常空假之偏法。故名正。佛性更無少法相雜。故名

純。是萬法之體要。故名粹。無有一微塵處。而非佛

性之充遍貫徹者。故名精。所以只此佛性乾體。法

爾具足六爻始終修證之相。以旁通乎十界迷悟

之情。此所謂性必具修也。聖人乘此即而常六之

龍。以御合于六而常即之天。自既以修合性。遂能

稱性起于身雲。施于法雨。悉使一切眾生同成正

覺而天下平。此所謂全修在性也。】

「君子以成德為行。日可見之行也。潛之為言也。隱而

未見。行而未成。是以君子弗用也。」

【此下六爻。皆但約修德。兼約通塞言之。佛法釋者。

成德為行。謂依本自天成之性德而起行也。既全

以性德為行。則狂心頓歇。歇即菩提。故為日可見

之行也。然猶云潛者。以其雖則開悟。習漏未除。故

佛性猶為虛妄煩惱所隱而未現。而正助二行。尚

在觀行相似。未成般若解脫二德。是以君子必以

修德成之。而弗專用此虛解也。】

「君子學以聚之。問以辯之。寬以居之。仁以行之。易曰

見龍在田。利見大人君德也。」

【學問是聞慧。寬居是思慧。仁行是修慧。從三慧而

入圓住。開佛知見。即名為佛。故云君德。】

「九三。重剛而不中。上不在天。下不在田。故乾乾因其

時而惕。雖危無咎矣。」

【重剛者。自強不息。有進而無退也。不中者。不著中

道而匆匆取證也。上不在天者。未登十地。入佛知

見也。下不在田者。巳超十住。開佛知見。因時而惕。

正是不思議十行法門。遍入法界。而能行于非道。

通達佛道。故雖危無咎。】

「九四。重剛而不中。上不在天。下不在田。中不在人。故

或之。或之者。疑之也。故無咎。」

【重剛不中。亦如上說。中不在人。謂巳超十行。示佛

知見也。或之者。迴事向理。迴因向果。迴自向他。和

融法界而無所偏倚。有似乎疑之也。疑者。擬議以

成變化之謂。故雖似有修證之事。而實無事也。】

「夫大人者。與天地合其德。與日月合其明。與四時合

其序。與鬼神合其吉凶。先天而天弗違。後天而奉天

時。天且弗違。而況于人乎。況于鬼神乎。」

【十地入佛知見。如天普覆。如地普載。如日照晝。如

月照夜。如四時次序之始終萬物。如鬼神吉凶之

折攝群機。根本妙智。窮法界無始之始。差別妙智。

建法界無時之時。理既相契弗違。則凡人與鬼神。

總囿于一理者。安得不相順而利見哉。】

「亢之為言也。知進而不知退。知存而不知亡。知得而

不知喪。其唯聖人乎。知進退存亡而不失其正者。其

唯聖人乎。」

【凡有慧無定者。惟知佛性之可尚。而不知法身之

能流轉五道也。惟知佛性之無所不在。而不知背

覺合塵之不亡而亡也。惟知高談理性之為得。而

不知撥無修證之為喪也。惟聖人能知進退存亡

之差別。而進亦佛性。退亦佛性。存亦佛性。亡亦佛

性。進退存亡不曾增減佛性。佛性不礙進退存亡

故全性起修。全修在性。而不失其正也。若徒恃佛

性。不幾亢而非龍乎。又約究竟位中解者。示現成

佛是知進。示現九界是知退。示現聖行梵行嬰兒

行是知存。示現病行是知亡。而于佛果智斷無所

缺減。是不失其正也。】

「<img:>(坤下坤上)

坤。元亨。利牝馬之貞。君子有攸往。先迷後得主利。西

南得朋。東北喪朋。安貞吉。」

【六畫皆陰。故名為坤。坤者。順也。在天為陰。在地為

柔。在人為仁。在性為寂。在修為止。又在器界為載。

在根身為腹為腑臟。在家為妻。在國為臣。順則所

行無逆。故亦元亨。然必利牝馬之貞。隨順牡馬而

不亂。其在君子之體坤德以修道也。必先用乾智

以開圓解。然後用此坤行以卒成之。若未有智解。

先修定行。則必成暗證之迷。惟隨智後用之。則得

主而有利。如目足並運。安隱入清涼池。亦如巧力

並具。能中于百步之外也。若往西南。則但得陰之

朋類。如水濟水。不堪成事。若往東北。則喪其陰之

朋黨。而與智慧相應。方安于定慧均平之貞而吉

也。】

「彖曰。至哉坤元。萬物資生。乃順承天。坤厚載物。德合

無疆。含弘光大。品物咸亨。牝馬地類。行地無疆。柔順

利貞。君子攸行。先迷失道。後順得常。西南得朋。乃與

類行。東北喪朋。乃終有慶。安貞之吉。應地無疆。」

【此傳詳釋彖辭。先約地道明坤四德。次明君子體

坤德而應地道也。資始所以稟氣。資生所以成形。

由稟氣故。方得成形。故名順承天也。德合無疆。言

其與天合德。西南。則兌離以及于巽。皆陰之類。東

北。則震艮以至坎乾。可賴之以終吉矣。佛法釋者。

以坤表多所含蓄而無積聚之如來藏性。約智名

乾。約理名坤。約照名乾。約寂名坤。又可約性名乾。

約修名坤。又可修中慧行名乾。行行名坤。乾坤實

無先後。以喻理智一如。寂照不二。性修交徹。福慧

互嚴。今于無先後中說先後者。由智故顯理。由照

故顯寂。由性故起修。由慧故導福。而理與智冥。寂

與照一。修與性合。福與慧融。故曰至哉坤元。萬物

資生。乃順承天也。稱理之行。自利利他。一行一切

行。故德合于無疆之智而含弘光大也。牝馬行地。

雖順而健。三昧隨智慧行。所以為佛之三昧也。夫

五度如盲。般若如導。若以福行為先。則佛知見未

開。未免落于旁蹊曲徑而失道。惟以智導行。行順

于智。則智常而行亦常。故西南得朋。不過與類俱

行而巳。惟東北喪朋。則于一一行中具見佛性。而

行行無非法界。當體絕待。終有慶矣。所以安貞之

吉。定慧均平。乃可應如來藏性之無疆也。】

「象曰。地勢坤。君子以厚德載物。」

【性德本厚。所以地勢亦厚。今法地勢以厚積其德。

荷載群品。正以修合性之真學也。】

「初六。履霜堅冰至。象曰。履霜堅冰。陰始凝也。馴致其

道。至堅冰也。」

【此爻其靜為垢。其變為復。垢則必至于坤。復則必

至于乾。皆所謂馴致其道者也。

問曰。乾坤之初爻。

等耳。乾胡誡以勿用。坤胡決其必至乎。

答曰。陽性

動。妄動。恐其洩也。故誡之。陰性靜。安靜則有成也。

故決之。積善積惡。皆如履霜。餘慶餘殃。皆如堅冰。

陽亦有剛善剛惡。陰亦有柔善柔惡。不當偏作陰

柔邪惡釋之。說統云。善乾惡坤。此晉魏大謬處。九

家易曰。霜者。乾之命。堅冰者。陰功成也。京氏曰。陰

雖柔順。氣則堅剛。為無邪氣也。陰中有陽。氣積萬

象。孫聞斯曰。隤霜不殺菽。冬無冰。春秋皆為記異。

然時霜而霜。時冰而冰。正令正道。以堅冰為至。而

至之自初也。如是謂凝謂順。冰畢竟是陰之所結。

然惟陽伏于內。故陰氣外沍而為冰。聖人於乾曰

為冰。明是此處註腳。馴致二字。正表坤德之順處。

腳跟無霜。不秋而凋。面孔無血。見敵輒走。若約佛

法釋者。乾之六爻。兼性修而言之。坤之六爻。皆約

修德定行而言。初上二爻。表世間味禪之始終。中

間四爻。表禪波羅蜜具四種也。二即世間淨禪。而

達實相。三即亦世間亦出世禪。四即出世間禪。五

即非世間非出世禪。又借乾爻對釋。初九有慧無

定。故勿用。欲以養成其定。初六以定含慧。故如履

霜若馴致之。則為堅冰之乾德。九二中道妙慧。故

利見大人。六二中道妙定。故無不利。九三慧過于

定。故惕厲而無咎。六三定有其慧。故含章而可貞。

九四慧與定俱。故或躍而可。進。六四定過于慧。故

括囊而無譽。九五大慧中正。故在天而利見。六五

大定即慧。故黃裳而元吉。亢以慧有定而知悔。戰

則定無慧而道窮也。又約乾為正行。坤為助行者。

坤之六爻即表六度。布施如履霜。馴之可致堅冰。

冰者。乾德之象。故云乾為冰也。持戒則直方大。攝

律儀故直。攝善法故方。攝眾生故大。忍辱為含章。

力中最故。精進如括囊。于法無遺失故。禪定如黃

裳。中道妙定遍法界故。智慧如龍戰。破煩惱賊故。】

「六二。直方大。不習無不利。象曰。六二之動。直以方也。

不習無不利。地道光也。」

【純柔中正。順之至也。順理故直。依理而動故方。既

直且方。則必大矣。此地道本具之德。非關習也。佛

法釋者。世間淨禪即是實相。故直方大。正念真如

為直。定之體也。善法無缺為方。定之相也。功德廣

博為大。定之用也。世間淨禪法爾本具實相三德。

能于根本禪中通達實相。故不習而無不利也。向

淨禪中。覷實相理。名之為動。動則三德之理現前。

于禪開秘密藏。故地道光。】

「六三。含章可貞。或從王事。無成有終。象曰。含章可貞。

以時發也。或從王事。知光大也。」

【蘇眉山曰。三有陽德。苟用其陽。則非所以為坤也。

故有章而含之。有章則可以為正矣。然以其可正

而遂專之。亦非所以為坤也。故從事而不造事。無

成而代有終。佛法釋者。亦世間亦出世禪。亦愛亦

策。故含章而可貞或從一乘無上王三昧事。則借

此可發出世上上妙智而有終。不復成次第禪矣。】

「六四。括囊。無咎無譽。象曰。括囊無咎。慎不害也。」

【得陰之正。而處于上卦之下。位高任重。故括囊以

自慎焉。吳幼清曰。坤體虛而容物。囊之象也。四變

為奇。塞壓其上。猶括結囊之上口。人之謹閉其口

而不言。亦猶是也。蘇眉山曰。咎與譽。人之所不能

免也。出乎咎。必入乎譽。脫乎譽。必罹乎咎。咎所以

致罪。而譽所以致疑也。甚矣。無譽之難也。佛法釋

者。出世間禪切忌取證。取證則墮聲聞辟支佛地。

雖無生死之咎。亦無利他之譽矣。若能慎其誓願。

不取小證。則不為大乘之害也。】

「六五。黃裳元吉。象曰。黃裳元吉。文在中也。」

【黃者。中色。君之德也。裳者。下飾。臣之職也。三分天

下有其二。以服事殷。斯之謂乎。佛法釋者。非世間

非出世禪。禪即中道實相。故黃。不起滅定。現諸威

儀。同流九界。故如裳。此真無上菩提法門。故元吉

定慧莊嚴。名之曰文。全修在性。名文在中。】

「上六。龍戰于野。其血玄黃。象曰。龍戰于野。其道窮也。」

【其靜為夬。其變為剝。皆有戰之義焉。善極則斷惡

必盡。惡極則斷善必盡。故窮則必戰。戰則必有一

傷也。陳旻昭曰。此天地既巳定位。而震龍欲出。故

戰于野也。震為龍。為玄黃。氣巳盛故為血。窮乎上

者必反下。故為屯卦之初爻。夫乾坤立而有君。故

次之以屯。有君則有師。故次之以蒙。屯明君道。蒙

明師道。乾坤即天地父母。合而言之。天地君親師

也。佛法釋者。無想天灰凝五百劫而墮落。非非想

天八萬大劫而還作飛狸牛蟲。乃至四禪無聞比

丘墮阿鼻獄。皆偏用定。而不知以慧濟之。故至于

如此之窮。】

「用六。利永貞。象曰。用六永貞。以大終也。」

【此總明百九十二陰爻所以用六而不用八之旨

也。八為少陰。靜而不變。六為老陰。動而變陽。今筮

得坤卦。六爻皆六。則變為乾卦。不惟順承乎天。亦

且為天行之健矣。佛法釋者。用八如不發慧之定。

用六如發慧之定。發慧之定。一切皆應久修習之。

禪波羅蜜至佛方究竟滿。故曰大終。】

「文言曰。坤。至柔而動也剛。至靜而德方。後得主而有

常。含萬物而化光。坤道其順乎。承天而時行。」

【此仍以地道申贊坤之德也。贊乾。則自元而亨而

利而貞。贊坤。則自貞而利而亨而元。乾之始必徹

終。而坤之終必徹始也。文並可知。佛法釋者。即是

直贊禪波羅蜜。以其住寂滅地。故至柔至靜。以其

能起神通變化。普應群機。感而遂通。故動剛德方。

由般若為導而成。故後得主而有常。所謂般若常

故禪亦常也。于禪中具足萬行。一一妙行與智相

應。導利含識。故含萬物而化光。非智不禪。故坤道

為順。非禪不智。故承天時行也。】

「積善之家。必有餘慶。積不善之家。必有餘殃。臣弒其

君。子弒其父。非一朝一夕之故。其所由來者漸矣。由

辯之不早辯也。易曰履霜堅冰至。蓋言順也。」

【順。即馴致其道之謂。洪化昭曰。臣而順。必不弒君。

子而順。必不弒父。此正所謂辯之于早者。不作慎

字解。陳非白問曰。何故積善餘慶積惡餘殃。不發

明于乾之初爻。而明于坤之初爻耶。答曰。乾是智

巧。坤是聖力。非智巧則不能知善知惡。非聖力則

不能積善積惡。故曰乾知大始坤作成物。佛法釋

者。十善為善。十惡為不善。無漏為善。有漏為不善。

利他為善。自利為不善。中道為善。二邊為不善。圓

中為善。但中為不善。善即君父之義。不善即臣子

之義。以善統御不善。則不善即善之臣子。以不善

妨礙于善。則善遂為不善所障。如君父之被弒矣。

所以千里之行。始于一步。必宜辯之于早也。】

「直其正也方其義也。君子敬以直內。義以方外。敬義

立而德不孤。直方大。不習無不利。則不疑其所行也。」

【惟正故直。惟義故方。直方皆本具之德。而敬之一

字。乃君子修道之要術也。敬即至順。順則必直且

方。而德不孤。可謂大矣。佛法釋者。正念真如。是定

之內體。具一切義。而無減缺。是定之外相。既具內

體外相。則必大用現前而德不孤。所以于禪開秘

密藏。了了見于佛性而無疑也。】

「陰雖有美含之。以從王事。弗敢成也。地道也。妻道也。

臣道也。地道無成。而代有終也。」

【文義可知佛法釋者。亦世間亦出世禪。雖即具足

實相之美。但含而未發。以此為王三昧之助。弗宜

偏修以至成也。蓋禪定隨智慧行。如地承天。如妻

隨夫。如臣輔君。然智慧不得禪定。則不能終其自

利利他之事。故禪定能代有終也。】

「天地變化。草木蕃。天地閉。賢人隱。易曰括囊無咎無

譽。蓋言謹也。」

【能謹則可以成變化。變化則草木亦蕃。不謹則天

地必閉。閉則雖賢人亦隱矣。安得不括囊哉。佛法

釋者。定慧變化。則三草二木各得潤澤生長。若入

于出世果證。則灰身泯智。而無利生之事矣。故修

此法門者不可以不謹也。】

「君子黃中通理。正位居體。美在其中。而暢于四支。發

于事業。美之至也。」

【黃是中色。即表中德。德雖在中。而通乎腠理。故雖

屬正位。仍居四體。此釋黃裳義也。美在其中等。重

牒上義以釋元吉之義。佛法釋者。以黃中三昧。而

通達實相之理。實相雖名正位。遍入一切諸法而

居眾體。蓋惟深證非世間非出世上上之禪。故能

暢于四支。發于事業。而三輪不思議化。普利法界。

乃為美之至也。】

「陰疑于陽必戰為其嫌于無陽也。故稱龍焉。猶未離

其類也。故稱血焉。夫玄黃者。天地之雜也。天玄而地

黃。」

【夫陰陽皆本于太極。則本一體。何至相疑而戰哉。

陽者見之謂之陽。不知與陰同體。故疑陰而必戰。

陰者見之謂之陰。不知與陽同體。故亦疑陽而必

戰。方陰之盛而戰陽。則有似乎無陽。故稱龍。以明

陽本未嘗無焉。逮陰之動而變陽。則似離乎陰類。

故稱血。以明陰仍未離類焉。夫惟動而將變。故玄

黃相雜耳。變定之後。天玄地黃。豈可雜哉。子韶風

草頌云。君子何嘗去小人。小人如草去還生。但令

鼓舞心歸化。不必區區務力爭。得此旨者。可以立

消朋黨之禍。不然。君子疑嫌小人。小人亦疑嫌君

子。不至于兩敗俱傷者幾希矣。佛法釋者。始則誤

認四禪為四果。及至後陰相現。則反疑四果不受

後有之說為虛。而起謗佛之心。是必戰也。然世間

豈無真證四果智德者耶。故稱龍。以顯四果之非

虛焉。彼雖自謂四果。止是暗證味禪實未離于生

死之類。故稱血。以定其類焉。夫玄黃者。定慧俱傷

之象也。以定傷慧。慧傷而定亦傷。然此但約修德。

故言傷耳。若本有寂照之性。則玄自玄。黃自黃。雖

闡提亦不能斷性善。雖昏迷倒惑。其理常存。豈可

得而雜哉。又觀心釋者。陰陽各論善惡。今且以陰

為惡。以陽為善。善惡無性。同一如來藏性。何疑何

戰。惟不達性善性惡者。則有無相傾。起輪迴見而

必戰。戰則埋沒無性之妙性。似乎無陽。故稱龍以

顯性善之不斷焉。既以善惡相抗則二俱有漏。故

稱血以顯未離生死類焉。夫善惡相傾奪者。由未

達妙性體一。而徒見幻妄事相之相雜也。實則天

玄地黃。性不可改。何嫌何疑。何法可相戰耶。善惡

不同。而同是一性。如玄黃不同。而同是眼識相分。

天地不同。而同一太極。又如妍媸影像不同。而同

在一鏡也。若知不同而同。則決不敵對相除而成

戰。若知同而不同。則決應熏習無漏善種以轉惡

矣。】

周易禪解卷第一

祖堂修如捐貲刻