布水臺集

次春雲門澄和尚說法嘉禾。敬往參請。告以所苦。澄

從容開導。工夫自此綿密。坐立稠人廣眾闃爾之子。

于征有聞無聲矣。見儕輩往往商量公案弄齒頰。則

歎曰。禪若是我也會得。或曰。你試道看。師出眾作女

人拜。儕輩愕然。迦陵在㲉響遏群音。眾由是憚之。後

閱楞嚴。至我真文殊。無是文殊。若有是者。則二文殊。

不覺身心世界打成一片。然冷地拶著未免吐吞不

下。復走見澄。澄示以本色鉗鎚。仍命一人半人所在。

直須親到冥。鴻志天外。一聞澄誨。刻意拼茲生。一缽

千家。孤身萬里。去徑裝包走江西湖南。參憨山清無

異來二師于匡博之阜。往還叩擊。快說無生甚洽也。

惟來以師造語未玄。勉教死下工夫。自能入作無別

證。還走越納戒雲門。師自甲寅薙染至癸亥凡十載。

于中登黃海。造衡廬。入天目。饑寒毗佛洞。風雨西方

菴。灰心泯志如大死人。卻恨死了活不得。復下西峰

過雲門。時澄爐韝洪開。江湖畢集如市師。挾袱入堂。

要韋天約矢不語。刻期七日徹證。沈舟破釜。示必死

無還心。一日聞澄上堂曰。放下著。頓覺通身慶快。即

呈偈曰。平空一擲絕躊躇。轉眼風波徹太虛。會得竿

頭舒卷意。放生原是釣來魚。澄痛加訶斥。麾之而出。

適于經行次。聞僧舉大慧語禮侍者淨剝荔枝話。遽

豁然軒渠一笑。首座搊住曰。道。道。師曰。恰值某甲持

不語戒。座奇之。山門送亡僧。有問澄。亡僧遷化。向甚

麼處去。身甚戰掉。澄曰。問話且置。把者戰掉底去了

著。師曰。和尚何得以四威儀見人。澄擬答。師卻作戰

掉勢。澄曰。賊。師曰。賊。賊。料虎頭。編虎尾。通身環手眼

而虎卒莫肆其爪牙。解制入室。澄問。如何是一口道

不盡底句。師曰。晨昏禮拜和尚也是尋常事。澄曰。趙

州道無。意作麼生。師曰。和尚好下棋。某甲麤知。澄曰。

他道有又作麼生。師矢口頌曰。家家有幅遮羞布。放

下便能當雨露。獨怪當年老趙州。擲卻頭巾頂卻褲。

珠之景隨谷之響。畣又何過焉。澄遂印以偈曰。分明

識得趙州狗。拾得鼻孔失卻口。莫于萬仞峰頭立。且

向叢林陸沈走。并授斷拂一枝。故師又自號斷拂子。

聞楚黃無念有禪師手段辛辣。過諸方。諸方雅號絕

學道人。往謁基隆。與徵論。大為賞契。去隱黃安鷂子

山。神光一道。萬境俱閒。恬然艸衣木食。蓋不知夏之

日。冬之夜也。俄澄圓逝。奔赴雲門。復入天台。活埋香

柏白馬之臥堅矣。然大法屬肩承則己有排闥而入

者。不得己起象田。應蘭芎。再應天華梅破香包月生

海嶠。一時四遠趨風來至莫可遏。於是王大冢宰祁

大中丞等復請主雲門顯聖寺。門庭日闢。道望愈隆。

杭司李黃公海岸。大中丞集生居士親詣座激揚亟

稱服焉。住凡三年。至丙子嚴印持聞子將諸公又請

主古杭寶壽院。誅荒滌薉之次得前住石田熏卵。塔

五百年沒荊榛。而師出之。咸謂前石田。後石雨。師殆

石田再來云。既而風扇閩川。福唐王光祿響師之切

合。諸紳士削牘來迎。戊寅請主長慶。己卯延入雪峰。

辛巳應古汀緇素之請結夏靈山。秋開戒師峰。冬孝

廉王蘇門朱聯岳等請主普明。時虔州嵯峨漳州三

平俱以住持相延。師力卻之。壬午居考亭靈峰夏。五

為浙中。諸檀護請還寶壽。是冬再過天華。癸未屺瞻

葛太常請興龍門。師以棟宇湫隘為改。易基陛一撒

新之。甲申嘉禾曹侍御請主東塔。乙酉歸龍門夏。循

覺浪盛禪師與武林護法之議。率同門諸法裔送澄

和尚神位入雙徑祖堂。眾請垂示。更為陞座。秋卻皋

亭佛日之命。是歲龍蛇起陸。所在招提遭劫掠。將及

龍門。一眾回皇。恿師暫避。師曰。無庸也。內心無喘。外

復何憂。兇徒至為雲霧所迷。果人剎不見而去。丙戌

佛日勤舊及當山檀護三復敦請。至是應之開法弘

戒。萬指圍繞。丁亥。八閩部使者同闔郡紳僚遣官致

幣。請興雪峰芝山兩剎。師堅辭不就。時四方兵凶繼

見。忽語眾曰。世界如此。不若歸去好。眾莫之覺也。每

歲元正小盡。師以是日生冬。即以是日解。至戊子初

三。即撾鼓上堂曰。人人藤斗笠。箇箇水雲包。出門蹋

著艸。途路更迢遙。到者裏不倒斷得一回。直饒說箇

回途得妙。就路還家。便是千里萬里。又云。只因你不

能向異類中行。且道異類又如何行。乃握指云。一雞

二犬三豬四羊五牛六馬。為甚麼七不道。參首座驚

問其故。師曰。我來日要上龍門。座曰。和尚幾時回。師

曰。初八九便來。初六至寶壽。初七上龍門。晚示微疾。

次早命湯沐浴。屬託後事己。端坐不語。諸門人問。和

尚還有分付也無。師曰。更有甚麼分付。值法師寄浮

者偕諸山問候。師一見微笑而寂。越九日。封龕。顏貌

如生。奉安丈室。一日。山兵麇至。欲燬龍門。見師龕儼

然。不忍與寺俱燼。舁而出之。百夫震虓。力莫能舉。由

是群相驚異。寺賴以存。己丑中春依法闍維牙齒數

珠不壞。頂骨糝五色舍利。門人收餘骼及諸不壞者

建塔前山。瘞於金龜嵒下。世壽五十有六。僧臘三十

有五。師初主龍門時。葛太常慮師受別請。師曰。山僧

儻別赴。終當歸根此地。今示寂本山前。語果不爽也。

師儀相清臞。面長有尺。秉心淵塞。律己霜嚴。珠回玉

轉。其用世圜也。風卷雲流。其去住輕也。海湛天光。其

襟懷之澄廣也。堂之高。簾之遠。其悟入之深而玄也。

宗廟之美。百官之富。其語言三昧之絢爛有光乎祖

域也。猶復謙光導物。慈忍居懷。所以一時賢士大夫

樂與之遊。煙霞湖海之賓。願就刀尺。即屠沽販負市

儈輿儓之輩。莫不瞻顏而說志。聞教而悛心者也。至

於翰墨之工。得一字而𤦹玟是託。詞章之妙。落一言

而什襲為珍。固不足為師道矣。若夫橫抽寶劍。玅協

弘通。則更有意不在言。來機亦赴者。如一日上堂。有

問。七九六十三。且置父母未生前。還許學人會也無。

師曰。問即不得。如是則不弄啼鶯舌。解吟無字碑。師

曰。易拾爐中雪。難分海底燈。肯諾不全蒙師指。不犯

師顏請借賓。師曰。好炊無米飯。供養莫將來。祇如將

來又作麼生。師曰。恐喪我兒孫。僧作女人拜云。恁麼

則借他香燭稱他壽也。師曰。新荔枝。新荔枝。雙鎖金

鍼。暗穿玉線。洞簾高卷。風起雒叢。宜其然矣。不有銘

而志之。曷以懲頑儒而大鷲嶺不傳而傳之統哉。銘

曰。

「　靈山密印。少室真乘。分張二五。化變鯤鵬。不傳而傳。無受而受。唯證相應。寧容聲口。二祖不往。達磨不來。華糝枯木。豆爆冷灰。師子吼時。父母皆喪。超宗異目。從來過量。葉綴華聯。敗乃祖胄。靈根密固。異苗翻茂。全因淮月。得炤郢春。道無今古。弘之在人。矯矯散木。浪躍中流。煙簑一槳。櫂撥慈舟。須彌橫空。日月輔轉。倬彼宸苔。豈合車輾。式生異人。承願而出。水繪魚蹤。空鐫鳥跡。真雖不幻。幻以顯真。紅爐翥鳳。石女產麟。不昧正因。徹見源底。平空一擿。雲開萬里。楊飛九月。燄結寒冰。九轉丹還。百煉金精。龍以蟄神。豹以霧變。雪送梅春。霜敷蘭艷。壁梭騰化。囊錐穎脫。嵒虎奮威。艸蛇驚活。川趨鶩集。湖海賢英。誠投慢折。名公鉅卿。天華散彩。佛日揚光。為霖為雨。迺梯迺航。風回洞上。光闢雲門。今時盡卻。空劫不存。吟鍼枯骨。唱玅非舌。泥牛海吼。木馬火躠。清波不犯。梭腸不控。文彩縱橫。竿頭變弄。湖蘸星辰。線穿海嶽。玉象倒騎。紅鱗掌躍。驪珠擊碎。夢戶推開。勤修供養。更不將來。皋亭葉落。歸根龍門。去留何吝。往有成言。回途得玅。就路還家。漁歌唱晚。櫂入蘆華。松虛夜籟。鶴空月巢。風嚴霜重。五天寂寥。舍利光流。金龜嵒下。薪盡火傳。千秋炤夜。」

** 竹林林皋豫禪師塔銘

歲在丙戌。林皋和尚入滅。予聞之傷。哭之以詩曰。狂

波正倚障回瀾。砩響忍聞一夜殘。淮海潮鳴千社泣。

金山浪打六群歡。盲龜尚自艱浮木。桂櫂誰同接險

湍。堪歎衢昏良導隱。無能為勸一停鑾。蓋慟之深。惜

之至也。今又八年。其徒某持師狀來徵予塔上之銘。

夫師豐功在泉石。至教溢湖江。彼窣堵巍然。必有天

龍密而拱衛之者。靡予銘而淪沒哉。雖然山有時而

騫。石有時而泐。陵有時而下。谷有時而高。文無渝焉。

銘之宜也。予則何敢辭。按。師名本豫。號林皋。晚稱晦

夫。崑山陳氏子。幼不茹葷。喜燕坐。十九出家。薙染蘇

之堯峰寺。因誦金剛經有省。奮志詢方。瓢笠自隨。首

參雲門博山。次參金粟密和尚一橫。機無所讓。最後

參天隱和尚於磬山。機緣契合。乃依止焉。一日。隱謂

師曰。豫上座。我疑你不會廓侍者與華嚴相見因緣。

師云。非但和尚。盡大地人疑殺在。隱曰。盡大地人疑

你則可。莫使老僧疑你。師云。恁麼則某甲罪過。隱曰。

祇如興化與旻德賓主四喝化云。旻德會一喝不作

一喝用。且那裏是他會處。師云。放某甲過。別通消息。

隱曰。不要下語。師遂呈頌云。賓主相逢。縱奪作家。喝

下雲從見活蛇。棒頭突出通無犯。豈作親承解撒沙。

隱然之。適金陵。緇白請隱和尚住中山石湫寺。隱特

命師往主其席。且授以偈曰。中山深處可安居。就裏

藏鋒得自如。門戶打開來宿衲。鉗鎚玅握勘承虛。宗

乘了了曾淘汰。己分明明任卷舒。不是尋常流輩客。

莫將心意更躊躇。師赴焉。未幾。出主武林寶嚴。復因

姑蘇申大司馬范方伯之請。歸主堯峰。聲光日著。道

大顯揚。至崇禎戊寅。潤州陳銓部笪使君以竹林荒

廢己甚。非師莫能起。由是遣幣敦迎。師欣然就之。至

則基陛之上別有僧居。乃即山之半披榛鑿石。刱為

新寺。不數稔而輪奐郁然。炤耀江淮矣。居恆普請必

赴。不容學者規避。逮住竹林。則日雜傭作。躬勞眾務。

然汾陽之夜參。不廢華祖入室之牌。旦旦而縣。故參

玄之侶。莫不惕其法令周章。畏尤嚴父。旋復感其為

人誠切。則又愛如慈母焉。尤更留心老疾。凡見方外

龍鍾衰暮負挈瓢囊而至者。必從容勸住。與之盤桓

朝夕。有若舊識然者。或時有病。則親簡藥石。手自煎

煮。不幸物故。一概津送以禮。富貧不計也。礱石為普

同。以掩亡僧之骼。師為軿手軝足。勞極至腫。知事請

師少間。師曰。此輩皆為老僧而來。安忍視其暴露而

不亟為厝置邪。自以身既匡。徒必苦樂均之。五坐道

場。未嘗間操匕箸。背眾而食。有典座自取常住麵作

𩚼飥供師。師廉問。知其故。立命賠償庫司。且擯逐之。

所寓隨緣住持。不發化主。不通刺檀越。不倚權勢。以

規免意外之禍。住竹林日。有僧乞羅文學書。求郡牧

程公為外護。師知之。追書責擯。後文學以前事語郡

牧。牧甚多師。乃親執弟子禮。入山問道。復於北固之

下建菴曰生生者。以奉師焉。生平慈腸悲腹。柔如脂

韋。而浩氣剛中。又復確如金石。崇禎十三年。歲大饑。

江淮之間。飛蝗蔽埜。民道殣相望。師食不遑處。罄以

衣資。賑諸饑者。始參雲門。師為維那。今徑山費禪師

亦居座下。有閩僧犯堂規。師欲舉罰。費關說焉。師厲

聲曰。老兄得恁麼鄉情太重。他日若為號令人天。後

費開法金粟。每每舉此誡諸學者。出住石湫寺。側有

廟神叵靈。里人常以葷祀。師為神說戒。誡神齋素。神

即見夢於里之一方曰。我受林和尚戒矣。勿以葷祀

我也。里人至今素祀。卒以為常。乙酉夏。五清師渡江

入南徐。官民潰散。被甲執殳之士環寺門。交錯也。師

臨眾。一如平時。無少沮焉。住竹林。凡九載。殿堂像設。

山門寮舍。以至庖湢器用之屬。莫不事事完美。故閣

閣橐橐登登馮馮之聲。未嘗一日停音也。至丙戌冬

十一月。旬有二日。示微疾。命止工息作。十七日說法

辭眾。十九日沐浴更衣。定以明旦寅時去。適呂山主

者有事廣陵。其子泣請父至為期。越午。呂至。師屬託

後事己。乃端坐說偈而逝。世齡五十五。僧臘三十六。

門弟子建塔。窆全身于山門之左方。乃刻茲石。銘師

之蹟。以志于丘竁。以告于來茲焉。銘曰。

「　少室燈非世燄方。毗嵐風刮愈寒芒。二五分張六葉餘。光于千界月煇煌。明終無盡曷由爾。似而續者類僧王。年遠普通漸式微。綿綿濟北獨延長。師繼磬山稱後起。鉤深索隱揭其光。誠切為人無假借。起屍之德何允詳。會老華亭去不回。竹林千載冷秋霜。師一顧之寒燄發。家聲門祚頓然張。憧憧來者滇與蜀。秦鳳魯麟冀驌驦。江淮坐斷敢誰越。一劍當門大啟疆。愛日嚴暘人共戴。真慈至育師有常。漁歌唱徹歸晚浦。蹁躚雲外鶴空翔。師德允宜昭百祀。銘詩我作壽無央。」

** 天童林埜奇禪師塔銘

李白之送友入蜀也。則曰。山從人面起。雲傍馬頭生。

其早發夔城也。則曰。朝辭白帝彩雲間。千里江陵一

日還。蓋蜀地山川險阻。自古記之矣。惟山峻水湍。故

其人類性剛而果決。堅忍耐苦勞。以之向道。則勇往

易于入作。殆亦風土使然。不然。或蹋殺天下人之馬

駒。間世而一出焉。斯有之何以緇雄代作。半起蠶叢

之國。無論法眼雲門。從金剛大士劈華嶽以分流。即

臨濟兒孫光明炟赫。統系相承以來。十傳則有東山

演。十一傳則有昭覺勤。十五傳則有臥龍先。十六傳

則有徑山範。二十四傳則有海舟慈。沿流至先師悟

和尚。閱世且三十矣。復有今林埜禪師。豈五丁鑿道。

天固為法社開象龍之路與。師名通奇。林埜其字也。

合州長樂人。本姓蔡氏。生而澄靜。不類孺子。不喜肉

食。時年十歲。父母度其志向非塵網中人。因命依金

鐘寺叔父道然為童行。十七歲剃落。性樂禪寂。猒讀

誦。至年十九。恥州縣僧庸碌不足尚。即慨然動他山

之念。由是出峽南遊。猒飫江南。講肆十有餘載。業息

肩當湖。方期掩室千朝。翻閱如來一代時教。俄患痢

瀕死。乃知經論之學。非究竟法也。時先師悟和尚正

王化金粟。渴欲就參。為緇素留。不果往。適有傳粟示

眾參禪偈。師聞之。懷疑不己。極力冥搜。芒無所入。會

粟過當湖。則加額曰。天賜我也。亟遣僧請益。粟曰。教

伊關中莫妄想。益溟涬莫測。所謂心智為竭。殆如土

木偶人者經歲時。忽一日失足墜樓。恍然而覺。遂成

偈曰。一念未生前。六戶絕消息。瞥爾揚雙眉。大似眼

無力。聞粟在吳門。即日破關走金閶。不以寒暄起居

玉帛見粟。直奪角衝關。左屬囊鞬。右執鞭弭。與粟相

周旋。粟固奇之。逮明年。粟赴鄮山。師亦隨往。偶檀護

入山設茶。粟舉洞山與泰首座喫果子因緣。命眾下

語。諦當方許安排。師時在眾。即曰。食到口邊。被伊奪

卻。粟為首肯。叢林以此知名。又粟因佛誕示眾。世尊

才出母胎。便解指天指地。你等諸人。尤向山僧擬討

甚碗。抴拄杖下座。一時打散。師于此全身脫落。透頂

透底。無復纖機留礙。凡侍粟十年。逢場對壘。兵交刀

接。每每倒捋虎鬚。未或當仁少讓。既受屬累。尤居天

童座下踰年。始應禹航廣化之命。至壬午秋。悟和尚

示寂。師奔赴通玄。眾議住持枚卜。同門三卜。而得師

名。不容推遜。乃繼席焉。提策方來。直據本有。雲薶雪

擁。五見冰霜。群峰讓其高寒。禪侶慕其慈嫗。雖極枯

澹寂寥。學者恆輻輳如歸。以出隊嘉禾為闇齋。黃憲

副堅留。勉住東塔。未幾。迻主棲真。既而天童席虛明

州。當道士紳公議歸師。復遷居太白。前後蒞眾十年。

夙興夜寐。寅畏小心。雖在安常處順之中。每懷臨深

履薄之懼。然屈申以道。持正不阿。苟道在必申。不以

利害權勢稍為貶損。方師初赴天童。山門以夙釁搆

訟在郡。郡司李欲一瞻顏色。左右亦謂乘間得以相

浼。師堅志不往。及司李專人請齋。為一赴。然竟席未

嘗片詞于訟事。其持正皆此類。所以四坐名坊。非有

子貢之先一出輿情共舉。眎彼巧力而謀。與夫詭遇

而獲者。顧不可風範一世也。邪師應機接物。出語渾

樸。不為趙昌之華。葉公之龍。徒事藻繪。以炫燿見聞。

至其一二見狀中者。則所謂想酢生液。雖未澆腸沃

胃。要且使人慶快。住二年。感微疾。眾請辭世偈。師瞋

目曰。要去便去。害甚熱大。時有赤冶禪人求更名。師

援筆書行果二字。乃曰。行果圓成。遂擲筆端坐而逝。

世壽五十八。僧臘四十一。塔瘞全身于寺前新菴之

左。予蓋有語。封其戶矣。其門人古唐聞姪又以月山

泉首座之狀來乞予銘其塔。予媿不文。無以行遠。然

辱在同門。知師最悉。念非予。恐師行業久而遂湮。抑

後有景行之賢。將無由攷鏡而仰止夫師。則予責也。

乃論次其大端。序而銘之。銘曰。

「　達磨一宗。丕顯曹谿。南嶽衍長。曰讖于西。馬駒是育。血染霜蹄。[跳-兆+降]𨇯一蹋。四海平夷。臨濟振興。光賁五燈。有嚴孫子。碩大無朋。世更太白。六五親承。雲蒸霞蔚。鳳翥龍騰。十二人中。師其後出。藞苴川僧。性實難匹。撒手危樓。翻身楖栗。機警用圓。風雨暴疾。起坐通玄。眾山為低。騰空漢迥。華頂雲迷。蘭滋芳甸。蕙紉春畦。聲馳湖海。著意攀躋。櫂歌東塔。灣弄棲真。漫天布網。萬里垂綸。鼇連釣。丹穴齊緡。鼓須彌浪。揚渤海塵。晚據天童。奠安太白。風漾文波。池涵素魄。逸翮摩蒼。神魚縱澤。合浦珠還。風規猶昔。馭眾圓合。律己端方。逢強不弱。遇柔寧剛。孤風卓卓。燁燁謙光。下無輿儓。

上無侯王。行果圜成。出世功終。破沙盆碎。正法眼空。一錐無縫。八面玲瓏。嗣燈有人。光炤無窮。」

** 靈隱嵩居如公塔銘

虎嘯則風生。鶴鳴而子和。夫物有自然之感通矣。矧

躬師模而冶鑄乎人倫者。世道衰于晚葉。葉縣汾陽

之風不再響。予猶及見楚黃無念禪師。門庭嚴謐。肅

殺如秋。蓋一于霜摧雪。絕不以溫和姁嫗之者。然

其規為先德痛斥。今時不離使人超情越見者近是。

常言我人生死根株。深徹金剛輪際。苟非全喪。無始

時來。心豈易卒拔。彼依違四大。偃仰塵勞之輩。直三

途櫱種耳。焉可俾之入我法中。而破壞我邪。故極其

排斥詬厲讎視。方來如蝎而方來卒無敢登其門者。

計同時偕予親依僅三五僧。而嵩居如公實在其列。

如公髫年嚮道。丱歲披緇。乘戒俱急。而尤銳志禪宗。

故義學之家。朗達如雪浪恩高卓如雲棲宏。古心澄

芳。稱毗尼最著之師。天童顯聖。號禪社特尊之彥。公

皆奮臂長呼。與之箭鋒相直。獨伎倆枯竭。禪師無餘。

由是伏膺禪師。而動止規模之寢削萬緣。罄空諸有。

甘畢生作無意智人矣。眷靈隱祇園之勝。貰賃以居

三十年。古寺閒房。飯蔬飲水。人無知者。而公亦不使

之知。迨晚年。為故人觀如法師請居上竺之蒙堂益。

遂閒心宴坐。經行殊矍鑠。無老意。居恆不覆頭嚴寒

沍凍雪頂蒼。然畫就須菩提。有與公久住者。不見其

拈弄紙墨。忽一日索筆書偈曰。今年七十五。木人空

裏走。雨打溼虛空。燈籠笑破口。擲筆長逝。公亦異矣

哉。然禪師之道。實有以啟公也。是宜銘以志之。公楚

人。武昌秦氏子。法名常如。禪師所命也。銘曰。

「　生死根非淺智拔。一生辦在情枯竭。銘詩我作聲金鐵。書之擘窠劖之碣。雨洗風磨光不滅。」