永覺元賢禪師廣錄

屠懸空而住。稍長隨父入邑。過大勝寺。父呼視浮屠。

師曰。我眼前常見此。第不識其名。不以告人耳。此後

不後再見。七歲從塾師受小學。即能通其義。父命習

儒。不願。常瞑目端坐。誦秘密伽陀。年十三。父知其志。

乃捨送杭之開元寺。為驅烏。寺為空谷隆禪師道場。

師既剃度。慨然有慕隆之志。一日見壁間法界圖。問

其師曰。十界從心生。心從何處生。其師不能答。時西

蜀儀峰和尚。結茆於清平之陰。往叩之。峰曰。汝要會。

須妙悟始得。師曰。如何得悟去。峰乃教看雲門露字。

師一聞便信。直下挨拶。至忘𥨊食。峰深器之。偶閱七

賢女遊屍陀林話。忽有省。峰舉丙丁童子來求火話。

詰師曰。青峰恁麼道。法眼亦恁麼道。如何有悟不悟。

師曰。初以識心湊泊。所以不悟。後則直下承當。便能

大悟也。峰舉拳揮案一下。厲聲曰。恁麼則汝大悟也。

痛罵驅出門。師於此。直得白汗津津浹背。於是更發

憤力參。年二十四。儀峰和尚歸蜀。師乃離受業。入雲

棲進具。二十六。從介山法師習台宗。朞年臻奧。介異

之。每開講。必徵師為座元。二十七。會城當道。請雲棲

大師。開法淨慈。時萬眾圍繞。龍象蹴踏。特舉師為維

那。時頭角巳浸浸露矣。數年來。晝則聽講。夜則坐禪。

功夫並進。未能純一。及參無幻禪師。勉以綿密工夫。

師乃謝去講肆。攝靜於西溪法華山。單丁四年。或數

日不食。或一坐連朝。因參請漸多。恐廢已事。乃曳杖

而去。乞食民間。尋上雙徑。結茆於白雲峰下。影不出

山者六載。看亮座主參馬祖因緣。疑不能釋。一日見

黃瑞香花。忽大悟。作偈曰。却是虗空講得經。碌磚瓦

礫正堪聽。向來扭揑娘生鼻。錯認葫蘆作帝瓶。從茲

礙膺之物。巳釋然矣。於是出山至雲棲。受菩薩戒。朝

夕請益。遂盡得雲棲之道。至宜陽。參龍池幻有和尚。

適池負暄堦下。師問曰。和尚在那裏。池曰。恰好不在。

師即展禮。池便𢹂手上法堂。人事畢。池曰。昨日上堂。

舉黧奴白牯話。雖有進語。不愜老僧意。子作麼生道。

師應聲曰。三世諸佛不知有。黧奴白牯却知有。從來

迷悟不相干。如何教他出得手。池復出所著德山托

鉢頌示師。且曰。汝別頌看。師即頌曰。末後之句有也

無。德山父子太誵訛。同條生不同條死。活得三年恨

轉多。池喜甚。謂師曰。何不承當此事共相唱和。師不

自肯。池曰。更欲如何。曰。視圓悟大慧。為多愧耳。池撫

然曰。當今學者未會先會。那能得不自肯如子者乎。

老僧當避一頭地矣。盤桓數日。瀕行。池送至門外。撫

師背曰。老侄。我還疑你在。師曰。甚處疑某甲。池曰。如

何是密啟其意。師曰。今日不打宜興轉。池呵呵大笑。

師頂笠便行。北遊五臺。還至徑山。時海內禪席寂寥。

吳越間至不聞名字。師甚愍之。乃與髻峰諸師議。始

剏禪期於觀音殿。繼復結期於蓮居永慶。英衲駢至。

尅期煅煉。多有噴地一發者。時儀峰老人。復來自蜀。

師因得益徵玄奧。重辯差別。印明濟上之旨。無何峰

歸。師乃隱於湖之菁山。寒苦特甚。因得痞疾。眾勸出

山。壬子將還雙徑。取道瓶匋。止宿丁道者家。丁以瓶

匋為雙徑兩目之孔道。而行脚師僧。無所託宿。欲竪

莖草。為接待之所。乞師主其事。師雖志在巖扄。而大

悲願重。聞斯惻然。遂鳩同志四十八人。各捐衣鉢。草

創數椽。聊資雲水之一宿。適朱平涵相國。入山禮紫

栢大師靈龕。聞其事深加嘆賞。乃為購地為址。既而

縉紳諸公。皆竭力贊成。不數載鬱成叢席。乃移真寂

廢寺舊額名之。戊午秋。師以接待之事苟定。仍欲巖

棲以遂初志。乃以院事。託一善上人。杖笠南遊。隱於

建州之廢寺。凡三載。而為蹤跡者。所得迎請。絡繹於

道。師掉頭不顧。會一善遷化。乃從眾請而歸。歸則稍

稍經理。即請淨慈玄津法師主之。師乃退居。無何津

師遷化。師不巳復視事。時四方衲子。參請如雲。眾至

五千指。規約之嚴整。僧行之精勤。稱江南法社之最

矣。庚午復以叢席。屬長明玄箸法師。而自為峨嵋之

遊。因病乃中止於楚之黃安。建州寶善徒大堅。與孝

廉徐公天倪等。聞師在黃。即往迎歸寶善。浙人復往

請之。師曰。候七旬不掩息當歸耳。甫及四載。而玄師

復化去。眾乃請師復歸真寂。實崇禎乙亥。正當師七

旬之年也。師既啟行。閩人呼道遮留。輿不得前。及杭。

杭人忻忭踴躍。以為師從天而下也。明年曹安祖大

參。延師於荊谿度夏。秋七月歸自荊谿。徧歷舊遊諸

處。眾頗疑之。臘月八日說戒畢。即示微恙。至十七日

戌刻。泊然而逝。其逝前一日。猶手書與徑山長老。送

仁王經。勸其展誦報　國。復索紙書誡語云。某老矣。

今更狼狽之甚。切思。叢林雖建行法。初未加勉。汝等

當各務本參。加功運行。以報佛恩　皇恩。此老僧耿

耿一片熱心腸也。餘更無所言。師器宇清和。定動嚴

密。初剃染時。歸省覲辭行。母送之曰。三朝媳婦。一世

禪和子。其勉之。師常言。我於此兩句。終身受用不盡。

故師生平滴水滴凍。不肯一念自弛。其服膺深也。常

與無盡法師。修法華懺於勝果寺。入觀時。聞劈地一

聲。如大山崩。不覺身心俱釋。以問尊宿。宿曰。此罪滅

相也。師雖洞透祖關。而懲世俗之弊。終不以悟自居。

當叢席既成。徑山僧眾雲集。懇師開堂。師堅持不許。

及自閩歸。司理黃公與諸檀護。復以為請。師曰。我孀

居久矣。復更適人耶。教家三宗鼎立。師皆能洞晰其

微。時或為眾演說。聞者靡不心服。常與三宗諸師論

議。屢能屈之。師遊五臺。時月川法師。出示正量論。師

力闢其非。往返數日。川卒無以應。其化導法眾。則禪

教雙舉。不局一途。然必以尸羅為之閑。學者少逞知

解。師必深錐痛劄。未嘗少假。期於爆斷命根而後巳。

其於古德機緣。則多有偈頌。別出手眼。其問答語句。

則機辯自在。絕無定軌。然皆嚴誡不許錄。故知者鮮

矣。大抵師之一言一行。無非力為大法隄防。至有蒙

眾誚而弗恤。犯眾怒而弗顧者。庶幾使學者於衰殘

寥落之餘。猶見漢官威儀。然後知師閑道之心獨苦。

而維世之功獨深也。師主叢席二十五年。建道場二

所。度弟子。千有餘人。其得戒弟子。萬有餘人。若夫彤

弓紫綬屈節而問道者。則不下數百人也。生於嘉靖

丙寅六月十六日。寂於丙子十二月十七日。世壽七

十有一。僧臘五十有八。至丁丑年九月初六日。弟子

奉全身。塔於孔青之陽。其所編集。有宗門警語二卷。

門人錄其遺語。凡四卷。先是某癸酉春。一見師於建

州。遂有水乳之契。因付以大戒。明年春推主鼓山。今

春訃音至。千里赴弔。而諸縉紳。遂以虗席見命。且屬

以塔上之銘。某以受知之深。義不敢辭。乃為之銘。銘

曰。祖庭日晦。狂慧轉蝕。癡執昧空。鹵莾何極。唯師屹

然。揮戈之力。一心獨證。萬行俱飭。眾道用揚。師道用

抑。厥化彌弘。厥精彌翕。雲棲為師。永明是式。後學之

標。前聖之翼。孤塔凌虗。過者心惻。億萬斯年。永懸杲

日。

** 博山無異大師衣鉢塔銘(有序)

博山無異大禪師既遷化。弟子智誾輩。奉全身塔於

本山棲鳳嶺之陽。吳宮諭應賓。巳為大書特書銘之。

而弟子之居閩中鼓山者。以師實開化鼓山。厥功靡

𦕈。特請衣鉢。擬建塔以寄永思。力弗克就。今春某自

浙歸閩。眾復請住鼓山。乃率眾建塔。藏衣鉢於鉢盂

峰之前。去師遷化。則十有二年也。眾謂。塔不可以不

銘。復請於某。某於師為法門昆季。而實稟具於師。且

相依三載。屢嘗法味。有師資之義。不可忘也。但自師

既沒。虗空中忽有坑壍。未得焚片香於棲鳳。此實某

之隱痛。而不能言者。嗚呼銘師之塔。乃在今日也耶。

據狀。師諱大艤。一諱元來。學者稱無異和尚。龍舒沙

氏子。年十六。有出世志。逸遊金陵。過瓦棺寺。聞雪浪

師講法華。喟然嘆曰。是法非思量分別所能解。習講

何為。遂棄去。遇五臺靜菴通和尚。乞為薙落。通詔習

空觀。每觀心露地。身土湛如。如是者五年。別通往參

無明老人於寶方。及見以為一簑笠翁爾。乃入閩止

光澤之白雲峰。仍以空觀為事。一日因寶方印宗上

座到。勉以參究。因舉船子藏身話。忽疑情頓發。凡五

十旬有半。於趙州有佛無佛處。如釋重負。遂作心經

指南寄寶方。方立焚之。復書云。直待飲光破顏。別出

相見。而印宗亦勉以偈。有低頭始見月孤明之句。師

猶自負所見。以為老人或不我知也。乃趨寶方。盡呈

伎倆。曾不得其一頷。居再閱月。形色枯瘁。望之似木

鷄矣。一日從赴玉山途中。揚扢洞上宗旨。時得印可。

忽問。佛印云。蟻子解尋腥處走。蒼蠅偏向臭邊飛。是

君耶是臣耶。師曰臣邊事。方呵曰。大有人笑汝在。師

曰。前何以是。今何以非。方曰。此一非。一切非矣。既達

辟人端居。頃間聞護法神倒地。不覺心開。呈偈曰。玉

山誘一言。心灰語路絕。幾多玄解會。如沸湯澆雪。沒

巴鼻金針。好因緣時節。梅蕋綻枯枝。桃花開九月。觸

目如。休辨別。急水灘頭拋探篙。溺殺無限英雄客。方

曰。一到多門又到門。後別居宗乘堂三載。一日覩登

樹人。始徹源底。趨謁寶方。入門便拜。方問。近日事何

如。師曰。有箇活路。不許人知。方曰。因甚不許人知。師

曰。不知不知。方舉婆子燒庵話。詰師。師曰。黃金增色

耳。復舉玄則龍吟霧起公案。命師頌。師援筆立就曰。

殺活爭雄各有奇。糢糊肉眼豈能知。吐光不遂時流

意。依舊春風逐馬蹄。方笑曰。子今日方知吾不汝欺

也。師自是佩離文字印。入正徧知海。香幢剎土。湧沒

毫端。多聞總持得大無畏。正偏妙挾。圓頓雙銷。不知

五位之為三玄。六相之非三墮矣。方乃命首眾。萬曆

壬寅夏。往信州鵞湖圓戒。鵞湖亦以元座屬焉。是冬

隱靜於豐邑之博山。凡三閱寒暑。邑劉孝廉崇慶。鄭

節推維城。楊別駕時芳。請師住博山能仁禪寺。雖草

昧乎禪律威儀。居然三代禮樂。戊申年。無明老人開

法於閩中董巖。乃召師分座說法。師不得巳。勉為一

眾舉似家珍。而博山宗風。遂震天下。故六和麇至。四

事雲臻。久之金碧熒煌。園林葱菁。而據燈王師子。稱

八百人善知識矣。閩中鼓山大仰諸剎。亦屢請結制。

頻垂鞭影。時宇內名流。載自綸扉圭弁。洎乎墨綬銅

符。西向而咨。北面而禮者多。至不可殫述。崇禎己巳。

金陵余開府大成。仝文學陳丹衷。聞所聞而至。見所

見而慕。乃謀諸縉紳。邀請竪法幢於天界。魏國徐公

首先歸依。由是狂奔暱就。號為四輩弟子者。指以萬

億計。師圓音曲唱。無不人人各欣所得。及歸輙營窣

堵。經始子來。忽命簡錄方丈。若遠行者之戒處守。未

幾而大悲之疾示矣。延及經旬。師曰。會當行矣。遂有

遺訓。漏當子夜。坐脫翛然。時崇禎庚午季秋十有八

日也。却顧來時。萬曆乙亥仲冬念有九日。僧臘四十

有一。世壽五十有六。踰年辛未孟冬念有一日。奉全

身。塔於寺西棲鳳嶺之陽。師所自筮也。師慈容滿淨。

道骨堅凝。眉釆燁然。春秋在顙。法筵清眾。不肅而嚴。

刈麥負薪。無不人人委蛇詳敘。若有深湛之思者。為

法求人。婆心徹困。而高提祖印。把斷要津。相似悟頭

推入活埋坑裏。痛與鉗鎚。故三十年中。不少當機。罕

聞付法。終不以如來慧命。博禪雛手中瓣香矣。有所

請益。唯勉以真參實究。深戒知解。如鴆毒焉。其說法

之語。如雷震如電激。如雲蒸如瓶瀉。如海若瀰漫。莫

可涯涘。三百年來。實鮮匹其休者。當此魔羅競起之

日。瓜印之徒。塵沙蔽日。使無有力抗之者。將大地僧

伽。盡化為波旬孽子。而師獨能唱道於晦冥否塞之

秋。有若還魯陽之三舍焉。其衛道之功。豈在禹下哉。

所手著。有禪警語。拈古。頌古。淨土詩。宗教答響。宗教

通說。凡十餘卷。語錄則信地說。回源錄。錫類法檀。歸

正錄。剩錄。凡二十餘卷。竝行於世。乃為之銘。銘曰。寶

鏡三昧。霧隱塵蒙。壽昌崛起。如日湧東。吾師繼之。厥

化彌隆。圓炤無外。赫赫日中。雲包雨笠。萬派朝宗。公

孤以降。靡不景從。揀魔辨異。祛惑破夢。唯師一人。壯

哉釋雄。屴崱岧嶤。勢壓羣峰。衣鉢斯藏。高入穹窿。說

法音聲。海濤天風。千載之下。式此遺封。

** 博山古航舟禪師塔銘(有序)

佛祖之道。至今日而敝極矣。其敝也以多言。言多則

道愈晦。道愈晦則行愈乖。至于行愈乖。而尚何言哉。

今海內開堂說法者。至百有餘人。付拂傳衣者。至千

有餘人。世謂。宗風之盛。莫過于今日。而予謂。宗風之

衰。實莫過于今日。求其言行慥慥。事理函葢。稱善知

識者。指不能多屈。則吾不得不于古航禪師。一傾心

焉。據狀。師諱道舟。字古航。晉江鄭氏子。父我翰。母蘇

氏。周歲失怙。蘇氏和熊畵荻。俾就外傳。師天資頴異。

嗜學能文。郡中諸大老。罔不以大器期之。少嘗娶婦。

以弗順于蘇。蘇命去之。師不敢違。及蘇謝世。師乃棄

家。寓于承天。日誦金剛經不輟。林季翀宗伯雅重之。

一日因閱壽昌語錄。至問僧死了燒了。作麼生是你

本性。心大疑之。時聞博山盛化。欲往參叩。林季翀宗

伯遂成其志。送至博山落髮。時師年巳三十有八也。

落髮後。領行堂職。夜坐不語堂。目不交睫者三月。適

金陵余集生中丞訪道博山。乃延師至金陵。閉關于

烏龍潭山。以青布直裰併偈貽之。偈曰。君不見。天目

山頭石作船。高峰大士居其巔。三十餘年纓絡粥。至

今人把清名傳。吾徒靜室亦何有。口不開兮足不走。

赤身唯剩兩條眉。白手空拳誇抖擻。又不見朗公禪。

鋤為枕子草為氈。佛法世緣何所似。磐石多恣白晝

眠。吾徒不聞鋤與草。磐石藤蘿何處討。開窓只可見

青天。一道靈明光皜皜。莫將此際當尋常。光非照境

境非光。倐然廓徹通無碍。便是心空及第郎。師領偈

參究益力。凡兩載乃有省。謂劉心城居士曰。吾今于

無可奈何處。得窺其巴鼻矣。會金陵諸縉紳。延博山

于天界開堂。師出關司客。及山歸。師仍入關。明年博

山訃音至。師乃返錫博山。及喪事畢。遂歸閩。時回龍

眾僧。慕師之風。延主丈室。居三載乃歸泉。隱于德化

之戴雲。戴雲峭削萬仞。人迹罕至。師枯坐一室。苔錢

滿砌。葢四載如茲也。丙子會林宗伯致政家居。乃延

師出山。挂錫于郡之承天。是冬余集生中丞。以雪峰

來迎。丁丑春。師乃蒞彼建天王殿。仍修諸屋。以僧眾

樂于放逸。梗化者多。乃謝去之。王京臺太卿。延至西

禪過冬。明年余集生中丞。黃元公司理。乃請歸回龍。

開放生池併子院。余黃為記石。己卯冬。信州劉出子

春元。以博山主席久虗。率眾請師繼之。辛巳秋。往建

陽議卓庵于鳳凰山之下。壬午始。鳩工結屋。得張沈

黃諸居士。共勷成之。先是師出家時。常帶二木主以

行。迄今有是役。為祀先計也。故名之曰報親庵。成復

歸博山。甲申冬。　惠藩駕臨信州。特來歸依。賜紫衣

一襲。乙酉秋。辭博山入閩。會當鼎革之秋。戎馬紛馳。

師乃避入深山。居無定止。至戊子。復居報親。凡閱八

寒暑。道風愈著。若貴若賤。罔不景其芳躅。四方衲子

來參者。師如銕壁千尋。絕無肯諾。多望崖而退。乙未

春三月始示疾。然尚視事如常。至八月望日疾革。乃

召諸檀越。囑後事。文學張九生問。一口氣不來時。向

何處安身立命。師曰。政好安身立命。張曰。莫便是和

尚得力處麼。師曰。何得認奴作郎。遂跏趺而逝。時八

月念五日酉刻也。回視師降生于萬曆乙酉年三月

十二日戌時。得世壽七十有一。僧臘三十有四。門人

收其遺稿。凡若干卷。刻行于世。以丙申年十月初二

日。塔全身于鳳凰山之陽。厥子濟益然。狀其行。請予

為塔上之銘。予以法門之眷。得納交于師。其實未能

染指其法味。又安敢輕相塗污哉。然予觀師之鴻才

碩學如斯。使其坐曲盝床。說黃道白。簧鼓一方。實優

為之而甘。三緘其口。深藏若虗。是豈小丈夫之所能

為哉。且予聞。其天性狷介。素履端方。孤風峻節。表表

于世路。人亦能言之。即此知師之意。謂當茲末造。主

法者多空騰口說。故師以不言而躬行挽之也。是師

于法門。實欲回既倒之狂瀾。其所慮為甚深。其所操

亦為甚苦耳。故不辭謭劣。敬為之銘。銘曰。明道以言。

非行莫造。如歸本鄉。運步方到。痛茲頹風。孰為明導。

爰有報親。獨能允蹈。抗節雲霄。幽貞自好。雪嶺梅開。

霜空月照。卓哉良模。前修是傚。後學欽式。是以身教。

為破夢雷。為援溺櫂。哲人既遐。高風難紹。維茲𡨔堵。

白雲長繞。貞珉斯藏。如日永耀。

** 壽塔銘(有序)

甲申之春。烏程陳白菴太守。以予老且病。為營壽藏

於湧泉寺之西畬。繼以世難。阻弗克成。迨辛卯冬。功

始竣。而予老病益甚。因思。壙中片石。後人必欲邀榮

光於峻秩。假藻繪於鴻章。是重予之愆也。然考古諸

師。有自狀其行者。有自銘其塔者。世所共傳。不以為

非。廼效顰而為之。予名元賢。字永覺。建州建陽蔡氏

子。稟性枯淡。不樂世氛。又才實遲鈍。不善趨時。故雖

習儒業。為邑諸生。而每懷出世之志。至年四十。始棄

妻子。往建昌壽昌寺。禮無明和尚落髮。未幾。謬承心

印。及和尚遷化。往依博山三載。又歸閩隱山。一十二

載。灰頭土面。擬與草木同朽。一日因謁聞谷大師。力

勉出世。遂推主福之鼓山。因以大戒付之。時年巳五

十有七矣。繼而歷主泉之開元。杭之真寂。劒之寶善。

後復歸鼓山。廼重創梵宇。諸所撰述。并語錄凡二十

種。計一百餘卷。竝不藏醜拙。恣世指摘。嗚呼生平履

歷。渾如昨夢。一塲敗缺。難免高鑑。其入道為最鈍。其

出世為最遲。其應世為最拙。又不能廣羅英衲。以張

大其門庭。較之諸方。若跛鼈之望飛龍。何足道哉。今

年巳七十有五。不久將化為異物。故預為此壙以待。

亦預為之銘。銘曰。是誰髑髏。建茲𡨔堵。壽昌之兒。石

鼓之主。不通世情。一味莾鹵。志大言大。眼空佛祖。據

興聖座。呵今罵古。役鬼驅風。重建茲宇。撇下皮囊。掩

藏荒塢。莫道無口。有聲如虎。生耶死耶。請繹斯語。廣

告來者。誰繼吾武。

** 方鏡銘

厥體則方。厥炤則圓。物至斯應。我自虗玄。切忌覓於

影後。直須達於鑑前。

** 端硯銘

稟形端穴。効職祇園。色玄而紫。德潤而堅。靜以制動。

方以待圓。身含雨露。面帶雲煙。一點實心渾不改。任

渠眾手幾回旋。

** 鼓山鐘銘

維圓維密。爰寂爰虗。發必以時。應而不逾。吟風敲月。

白雲之區。弗靳鯨音。用醒昏衢。今日之可依以為範

者。其唯斯乎。

** 開元寺鐘銘

閩中首剎。偉矣開元。惟茲重器。用贊乾坤。鳴風敲月。

遠齊晨昏。虗而弗匱。靜而能喧。圓通並德。幽明戴恩。

萬姓共稟。千古永存。

** 瑞石銘(并序)

松崗翁家居葉溪之滸。得五丈夫子。皆英敏秀特。

挾重貲遊齊魯燕趙間。家日益碩。而好義樂施。屢

為邑侯所旌。既謀廣其所居。始工于萬曆癸卯。至

天啟癸亥。而工告竣。落成之日。適於扁溪之旁。得

一石焉。其高及丈。奇峭如俠客。秀潤如文彥。挺直

端嚴如正士立朝。葢非常石也。夫以非常之石。居

于尋常耳目之地。歷億萬斯年。無能得者。得之乃

在廣廈落成之日。謂非應維新之會出以兆永昌

之慶乎。於是移置于大門之內。別作亭以對之。名

曰瑞石。乞予銘。銘曰。

韞玉之粹。凝川之精。樸而且文。秀而猶貞。抱質太古。

作瑞來今。比德比業。永以為徵。

永覺和尚廣錄卷第十八