吹萬禪師語錄
吹萬禪師語錄
主忠信毋友不如已此則酌其取捨之法三人行必
有我師此則審其從改之理我之大賢與於人何所
不容此則徇其寬義之量處友之道必兼是三者而
行之間或有援宥援拯之來自暴自棄之去予只作
芻狗視之夫復何忌若如演祖見衲子有節義而可
立者室中峻拒不假辭色察其偏邪諂佞所為猥屑
不可教者愈加愛重此又另具一隻眼。
** 講寶訓說
儒云弟子入則孝出則弟謹而信汎愛眾而親仁行
有餘力則以學文可見吾人日用四威儀中純是學
問根本即成文亦在有餘中得力也今之叢林既有
學人若以有學為學則類愚法小乘矣若以無學為
學則類斷滅頑空矣要知日用威儀原是自然學問
須是著著勿使放過始得以此會其古人心法則知
古人所說都是我家語耳宣聖有言誦詩讀書與古
人居讀書誦詩與古人期故有亦不捨無亦不拘是
以聚雲于未結制之月每遇四節日常誨寶訓一兩
則俾學人知從上尊宿為人為巳之德也近因臨邛
劉長倩居士問道錄亦以是說勸玄墓云接人之法
勿論僧俗先要熟讀一本寶訓然後參學未晚此救
末法緊要之書也願常舉揚以激後學此語正符山
野方便之懷惟冀諸方慎勿謂余牽藤引蔓乃可雖
然如是怎奈老僧無舌何。
** 閱藏說
或謂禪宗不立文字今日閱藏何以事此糟粕耶吹
萬曰若是不可以語道也昔達磨大師以楞伽四卷
為傳佛心印二祖受之每常教席以開學人使學人
性相不昧心色交融時稱禪教並行宗說俱唱者也
況復馬鳴有起信之論龍樹有智度之談此二老者
西竺禪宗之大老也孰謂渠事糟粕之說乎且禪是
佛祖所傳之心教是佛祖所說之法皆不離一心上
體用以示將來豈得巳也故百丈清規有知藏之職
謂以佛之所說所行為教律而僧有不遵佛之言行
乎又謂祖師之意欲吾徒遍探諸部與外之百氏期
以折衝外侮應變無窮所謂不即不離者是已汾陽
無業禪師參悟之後猶閱大藏八年方始垂手大慧
祖師見圓悟老人之後猶閱華嚴纔得打失布袋今
爾以世尊血脈挑開同類鼻孔則與閒讀出師表者
又當何若切勿聽邊見之徒累人累巳也倘能十藏
經中拾得眉睫之寶便可道得禪教不干一句且道
如何是禪教不干一句雪壓冰魂香滿地睜眼莫作
嶺梅看。
** 叢林說
違宗者喪忘本者失亂舊章者敗此易知易見之理
何忽之多也且以叢林之事論之叢林規範刱自先
佛如云支提蘭若鹿苑雞園祇林特山皆是而曰禪
堂者又自震旦馬祖百丈始也夫所謂祖與禪者何
義一佛出世必有一依報世界一世界中獨以本佛
彰名後之得法者皆稱為祖無乃謂祖述之義也禪
者佛祖相傳之心也是心念念不住泛若湧泉之波
熠熠紛飛動如仰荷之露倘不安禪靜慮總須茫然
故禪堂專為修行結制之設此不違宗不忘本之元
龜也夫所謂規範者又何義叢林之初先定方丈次
而寢堂法堂次而正殿僧寮蓋僧寮即禪室也諸方
衲子雲集之處正殿即朔望兩弦朝賀之處也法堂
即和尚登座說法之處也寢堂即諸執事朝暮請益
之處也方丈則和尚獨居焉至于執事列十局頭都
監監院座元維那典座副寺飯頭知客直歲化主之
十者要皆銅頭鐵額追楊岐溈山之遺風忠心實腸
履睦州京賓之故轍此不亂舊章之典刑也國初已
來猶有存者迄至以四家評唱變易宗風則法堂沒
矣近代幸有壽昌博山並今之金粟聖恩雖未親詣
其跡觀其語錄亦皆不背宗本山野切嘗歎之天下
一人之治也世界一家之器也即釋氏之教佛祖共
說之一法也釋氏之禪佛祖相傳之一心也何行持
之不一向背之有二然則天有至精地有至粹者有
巳夫天有至幽地有至戾者有巳夫曰斯言信之矣
觀爾川源以及吳越只一帶耳其地無不同其境也
其水無不同其周也其梵宮無不同其廣且眾也彼
則宗其宗而本其本不亂舊章此則違其宗而失其
本錯亂舊章果幽戾之氣局定與抑亦困而不學甘
下與今之欲循舊章以立宗返本者不必求之天時
也不必求之地利也獨求之和而巳和者何也內則
同其心也外則同其事也用則同其利也守則同其
道也吾聞諸經籍曰僧有五德僧有六和今曰不德
不和是則為禿居士矣何僧之有儒云禮之用和為
貴先王之道斯為美是合一致也宗本舊章一和以
蔽之焉用贅。
** 堂說
古人執事都要皮下有血漢子方許承當至于初機
學人安入僧堂俱聽悅眾引領座元陶鑄今此叢林
既有大眾當效古規不可尋常怠忽務須努力精進
十二時中一切智門行門功用門各隨炷香一頓放
參止靜出入分明只待枯木聲響髑髏睛動那時任
爾七華八裂去也。
** 論眾說
百丈開義田地藏種田博飯溈仰高低平得恰好皆
以農務為佛事也茲者豆枯水滿秧有節卻是忙底
時候大眾除夜分辦道晝則隨喜普請始不負古人
勤苦之意。
** 久病不愈說
魚頭棒上三日痛華座身中四折腰看來定業分明
在二十年來媿冤袍此瞿曇老子戒賢論師有是身
不必脫是苦也我今何人哉身與心與古同也內與
外與古類也一病十二旬強脫之是不同矣苟免之
是不類矣知其不可奈何而安之若命是余修俟之
道也然又安知余之擊魚折腰之有類哉然又安知
余之冕袍害生之有同哉是眾與我皆不得而測也
請咸勿疑。
** 示學人心病說
參禪人若有我執不除譬如腹藏暗疾忽遇發時為
害不淺教乘謂見惑八十八使思惑八十一品及作
止任滅證悟了覺皆不離我相此特界內界外細中
之細之執也且勿言之姑以日用二六時中麤相略
為顯示如清晨報鐘一鳴大眾下單執事此古規也
或乃念云正好睡著又被催迫甚麼此我欲睡眠也
起身穿衣遇寒即念單布凍我何可得綿遇熱即念
綿衣累我何可得葛此我愛溫煖清涼也板響洗面
又念同眾則濁各洗則淨此我愛潔淨也煎水未至
則論茶頭不矩此我愛厚巳責人也上殿禮佛或念
當前不前而在後逼我當後不後而在前障我幼小
不宜左右而左右擾我此我愛檢點也佛聲或有高
低不齊則耳根返為不淨此我愛分別也入僧堂粥
又念是粥乾耶是粥稀也是鹹菜耶是淡菜耶此我
愛調和也經行後二板茶湯又念是茶陳也是茶新
也淡乎釅乎此我愛養情也止靜上連床眼入黑水
按葫蘆耳向簾外作應捕鼻孔遭觸忤舌嚙牛齝病
意在四大打野梩身根放死不得死放活不得活此
是見有坐禪不能人法無我矣開靜後或小食或中
飯念頭又在三德六味上鑽研此又成貪戀美食之
我矣遇普請出坡消遣興也又念正好自在卻又造
作此我不隨順遊戲也善知識或行或坐當宜請益
又念欲問語恐不中和尚意欲答語恐不超眾人見
不超不中未免耳紅面熱此病陷于困井不能萃而
升之也從上諸病皆是老僧一一害過底都原只為
有身只為有我論語云毋意毋必毋固毋我老子云
吾有大患為吾有身苟如無身吾有何患莊子云吾
喪我瞿曇云無我相無人相眾生相壽者相此古人
治我之法也我病已害矣然則知子莫如父爾輩有
麼有麼若有請以古人數句曉語醒之此又是老僧
嘗過之藥耳雞鳴當早起披衣徐下床兩手捧香花
供養佛法僧此可消貪睡之我矣窮釋子口稱貧實
是身貧道不貧窮則尋常披縷褐道則身藏無價珍
此可消貪衣之我矣四大無主復如水遇曲逢直無
彼此淨穢兩處不生心壅決何曾有二義此可消執
淨之我矣師誦此經經一字字字爛嚼醍醐味醍醐
之味珍且美不在唇不在齒只在勞生方寸裡此可
當清晨一甌蜜湯矣能禮所禮性空寂感應道交難
思議我此道場如帝珠諸佛菩薩影現中入此可無
檢點之我矣同行同坐又同臥水石江山穿透過無
面無唇無舌頭巴歌雪曲隨他和此可消入眾分別
之我矣學道不通理復身還信施長者八十一此樹
不生耳悟此則消我愛調和矣清風習習徒爾言趙
州言下太無端一口和甌百咂碎方知此話不周全
體此可無養情之病矣飲食于人日用長精粗隨分
塞飢瘡嚼下三寸成何事不用將心細較量此可消
舌根之愛矣處處逢歸路頭頭是故鄉本來現成事
何必待思量此得普請遊戲之妙矣當知眾生心內
佛為佛心中眾生說法佛心中眾生聽眾生心內佛
說法又當知眾生心內佛無法說佛心中眾生無法
聽悟此可得問答無礙矣復有三個神效方兒不妨
以禦不虞外息諸緣內心無喘心如牆壁可以入道
此單治坐禪方子也任性逍遙隨緣放曠但盡凡心
莫存聖解此單治十二時中執礙也懸崖撒手自肯
承當絕後再甦欺君不得此單治大事不明也若能
透過此葛藤自然頭頭上顯物物上露入水不溺入
火不焚奚獨消其前病即見思諸使共我無生矣絕
學無為閒道人豈虛稱也哉。
** 念佛即參禪說
古人謂課誦乃智淺之學余謂課誦實最上之學何
也課誦者朝暮日課也猶之日用飲食不可乏也如
參禪以提話頭為則或參父母未生前或參萬法歸
一或參念佛底是誰是必十二時中勤參不歇方纔
契悟課中之早參云妙湛總持不動尊首楞嚴王世
希有此非話頭耶將此深心奉塵剎是則名為報佛
恩此非話頭耶稽首華嚴真性海種種光明遍照尊
此非話頭耶逮至晚參之課中云臨終西方境分明
在目前何以分明在目前耶見佛了生死如佛度一
切是見何佛而了生死耶八萬四千相好光明以何
為佛之相好光明耶此政禪宗點眼之句也且始以
金剛上師為先皈依而後皈依佛法僧是何義耶發
願不求人天聲聞緣覺不求信住行向權小之菩薩
單求最上一乘得諸佛同體之大悲余故曰非智淺
之學乃最上之學也又看普賢神通以一身遍禮塵
剎諸佛而塵剎世界之普賢不少會塵剎諸佛于普
賢一身而普賢一身之諸佛不多此是甚麼境界古
人只為此事難明故拈教中極則之語令人朝暮向
三寶前參究耳彼所謂智淺者學才高者不學何其
太過歟是皆昧其日用自覺之現量也趙州以粥飯
二時為雜用心但不知不雜用心處所作何事。
** 楞嚴首戒說
毒天下者莫如色毀律儀者莫如婬試觀南巢之放
妹喜何追珍衫之焚妲已安在猶可哂者舉火娛褒
姒則檿弧箕服之謠豈徒然而歌之耶又觀晉之驪
姬磣戮君臣昆弟于五世越之西施懸笑諂媚奸邪
于隻眼況復漢高仁豪幾落人雉之手而彼拔山舉
鼎者疇不有柰若何之情也乎美哉狄仁傑之服曌
易周也陳玄禮之逼貴興唐也抑亦屏其邪侈雖具
正因也者求之高岡之吟既鳴之詩千萬世之下胡
為而得焉此特為世諦重誨耳若夫真諦之中如楞
嚴之登伽女寶蓮香比丘尼此又可為諸有學者戒
且白膝之脛一覓而信衣之失傳無辭安望煮沙石
以成飯而強圖其禪定之妙也與今之律儀既毀欲
得維摩再來與之赫日銷霜雪者難矣故曰毒天下
者莫如色毀律儀者莫如婬也若曰怒痴皆是梵行
此又是殺佛殺祖說話余不得而知。
** 循本說
自耕稼陶漁而有舜是帝者之不必貴于貴也矧古
王師佐弼之卑有磻溪漁父焉莘田耕夫焉板築傭
漢焉暨之擊牛角弄刀筆彼彼皆寵望螭頭雄于三
旌之位者若必入絳紗討文句形身而閉園聽雞語
則不勉列鶴麗譙徒驥錙壇而域中奚有此四大哉
孔子曰為政以德譬如北辰居其所而眾星拱之孟
子曰堯舜之道不以仁政不能平治天下由是觀之
欲為毘紐者不必託椒房而出右脅然後為毘紐也
即屠兒甲女亦可得自覺聖智相蓋德有所自來仁
有所自出矣故余所謂帝者不必貴于貴也王師佐
弼不必絳紗閉園聽雞也老子云數輿無輿不欲琭
琭如玉落落如石噫余豈肯以鳧鶴較短長鯤鯢論
小大而自惑其缶鍾之惑也夫。
** 示解初說
解初禪人自峨眉來過臨江入吾聚雲道場而任鴻
漸之調其質常朴素若與買毛褥求紡絲者大不相
肖焉一日告余曰祖佛語言吾不能剖皮肉而探骨
髓且宮牆數仞縱目寥寥何日為我歸也與其默痴
林下不若禮名山勝水以廓吾目受量器緇衣以束
吾身不亦可乎余繹其說而曉之曰若之曰純是山
水名勝具焉若之心純是衣缽身自束焉但能狂心
一歇歇則菩提而大事因緣何嘗離汝舉足動步也
歟哉亦何嘗落于祖佛語言也歟哉只汝這個不自
承當耳儒有云駟不及舌不免隨順為之更聽一偈
子規啼處落花愁旅客途忙恨不休莫待山窮水盡
後翻然破鏡識狂頭。
** 勸入無諍三昧說
妄智躁言鷽鳩與鳴蜩可恥為盈衒色埳蛙共河伯
當嘲且執熱以無澆猶及溺而甘載莫識蓬蓬之勝
大眼睫孳喧豈知默默之玄精邯鄲效走鏡裡徒紛
需役舌邊罔緒于謳朝菌匪長南面之王孰美渴麋
奚止中央之帝誰堪休持壘結羨遊心只須頑鄙貴
食母。
** 安足說
許由曰庖人雖不治庖尸祝不越樽俎而代之矣審
此一代字則見堯之所治者許之所隱者也許之所
攝者堯之所用者也故曰禹稷顏回同道稽彼思大
禪師宴息林下而寶誌公垂手市廛一日命侍者問
思曰和尚何不度眾生枯坐此山何益思大曰三世
諸佛是我一口吞盡有甚眾生可度這一轉語不唯
杜絕誌公舌根亦可坐斷天下人只令世出世法坦
坦如也所以欲立欲達之詞正吾門自性度自性學
也諸仁者但歇緣心萬法俱備天上天下都南都北
也不過恁麼個。
** 示眾說
數年行腳只為訪個擔土底做得舉業求科第底執
得御耳擔土人做得舉業是好眼求科第底執得御
是好手如今擔土者只知擔土求科第者只知求科
第縱不能開眼垂手還筭得一半況復以擔土事狎
科第者以科第名壓擔土者全與和尚不相干涉姑
待三門裡老皮袋做模打樣竟也不免挂塵抽竿東
京西京天上天下與人扶正鼻孔作一場扯淡去。
** 為鬼因緣說
若人欲了知三世一切佛因觀法界性一切惟心造
賦相各由心隱顯無欺詐原無造化功群生自造化
諸佛子等夫鬼者識也散陰合陽返陽入空名佛名
仙散陽合陰返陰入沉為鬼為地獄陽者鬼也陰者
魄也只因眾生謗破律儀犯菩薩戒毀佛涅槃便起
十習之業轉墮無間獄中魄者七情也情屬水故沉
復以業火燒乾情水則地獄因窮果盡宜當生上而
為鬼趣所以貪習為因者則附金玉之物成吝為精
而為怪鬼婬習為因者則精髓乾枯發燥而為旱魃
之鬼詐習為因者則瞞人瞞已而為魅鬼怨習為因
者則懷恨于心而為蠱毒鬼瞋習為因者則惡念不
止久即神衰而為衰敗瘧癘之鬼慢習為因者則虛
驕恃氣空腹高心而為餓鬼誑習為因者則潛心陰
昧而為魘鬼見習為因者則精明不絕而為恍惚杳
冥之魍魎鬼枉習為因者則高妄之心不絕而為天
神役使之鬼訟習為因者則結黨羽以相執互相造
事穿鑿是非而為傳訟鬼蓋此十種鬼形不離十習
十習之因由于識性所謂一切惟心造也汝等勿謂
自足鬼身畫地自限不求出劫之因然菩提圓性天
堂不有地獄本空皆由妄想造業從因至果于惡業
中漸次相續不斷倘能皈依我釋迦如來正法眼藏
即今喧說者是一念徹悟此即發真歸源十方消殞
復何鬼趣之有哉諸仁者要知一念還真處只在啾
啾號叫中。
** 遼豕說
熱纊苦茶世所謂襖與芹也敬在野人設非智者止
而嘗之則不罹于烙鹽必落于碟流矣是故智者識
也識其所以而以也遼稀之所出白顙者花之謂也
遼人寶之且而上之繼而適楚群有之是則德儒之
雀雖貴鮮不投乎[歹*虀]場田夫之雉雖榮但不親乎御
目豕也者然則適楚而知之也我果齊人哉管仲何
智晏子何清子皮何塞叔牙何爭米賊孰重谷賊何
輕尸雞孰怨醯雞孰親東家之丘猶不足西家之齒
左袒之榻何以歡右袒之衾豕乎豕乎吾何以喻之
乎。
** 從實說
靜齋劉學士著三教平心論不以生滅之心論不以
人我之心論不以是非之心論唯平其心地而論之
也吾宗若得此學士再來亦平其心地而定當之則
左袒于馬祖者不私意于馬祖右袒于青原者亦不
私意于青原矣余嘗見先輩後學中有在馬祖之下
為敵侮者樹旗鎗而衛于馬祖有在青原之下為敵
侮者亦樹旗鎗而衛于青原噫可哂也大慧禪師云
原初直有一個達磨何處更有許多門庭若執而行
之是猶八萬四千戶虫在達磨皮袋裡各分疆界互
相矛盾乃云肝不如脾腎不如心彼痛異我痛彼思
異我思其在達磨分上孰為彼孰為我又孰為所分
疆界哉此蓋以一脈傳來之說也若欲分宗列派不
可緣其枝葉務要探其根蒂西天般若多羅祖師讖
云震旦雖廓無別路要假兒孫足下行金雞解啣一
粒粟供養十方羅漢僧此記震旦有馬祖也六祖謂
懷讓曰西天祖師記爾有馬駒踏殺天下應在汝躬
此見天下禪宗之跡皆由馬駒之腳而踏之也若曰
百丈下有溈山臨濟天王下有雲門法眼石頭下有
曹山洞山其傳法如此其門庭如彼某因某而悟誰
因誰而證余亦落為達磨之戶虫矣具眼者自看始
得。
** 策進說
施主錢糧原為精進三無漏學者設至于看外學廣
見聞乃餘力也還要參究自巳大事透徹祖師宗旨
始可報佛恩檀越恩今後如以文墨公然為事以妨
正悟者罰。
吹萬禪師語錄卷之十八終