天隱修禪師語錄
天隱修禪師語錄
七佛歷祖之祕以簡一橛頭相似野狐涎
也此臨濟之所以為萬世法也故後世聞
臨濟兒孫出興不憚費盡杖頭破盡草鞵
千里萬里為之叅叩耳未嘗有簡臨濟為
旁出者不待辯而明矣自唐及宋而元臨
濟之法楚楚至中峰傳法於千巖失卻一
隻眼誵譌從此而起然萬峰寶藏尚以三
玄為傳法之要去後則泯泯無聞焉迨笑
巖之徒廣通不知何許人廼肆滅六祖巳
下五家詆為旁岐益可恨矣其說一唱法
遂滅盡但得一知半解全無古格肆其臆
說不是本來無一物定是凉颼颼地苟非
認性認心又落不上機境今時外道陋不
可聞今時禪品惡不可見皆因無祖法之
印為格則也藏竊痛哭流涕久矣期一再
見臨濟兒孫身雖百歲得三歲之的派者
必禮為師此無他以深叅覺範高峰之禪
實透臨濟玄要賓主之法故耳徃年嘗欲
走叩龍池以先得語錄不果後以髮將垂
白聞金粟出世喜臨濟重興特為叩荷其
傳所望其瀾益濶其道益光嗣聞我叔大
師建幢石磬尤見古佛並興拜讀新刻果
如初日乍出便欲拽杖禮龍池塔聆石磬
響以寺事所勒未克如願遙聞來歲世甲
乍周祖堂將闢願和尚無外臨濟正宗大
豎三玄古格藏等願就克符普化之列共
扶七百年既抹殺之宗光天耀日於大明
之世何其快哉何其快哉藏臨楮不勝仰
望之至。
諸佛為一大事因緣出現於世故我釋迦如
來初生下時便一手指天一手指地周行七
步目顧四方云天上天下惟吾獨尊四十九
年彈偏化小會權歸實所以云惟此一事實
餘二則非真以此一心之法印定故末後拈
華微笑嫡付教外單傳至二十八代達磨東
來傳至六祖亦無非一心之法彼羣英疊出
兩派分岐旁出繁興皆以所得淺深教化馬
大師單提向上百丈再叅而末後一喝黃檗
因聞不覺吐舌纔明大師大機大用故施棒
以接臨濟如發藥人秖欲救病今來書云秖
有三頓痛棒未聞有兩頓四頓之旨此語若
在臨濟則可在黃檗則不可何故若黃檗恁
麼為人已成實法了也况臨濟至大愚言下
點破悟徹根源握萬世之綱宗開法四賓主
四料簡四喝一句中具三玄一玄中具三要
簡別邪正殺活縱橫自後五宗並立門庭雖
異總之咸歸一心之法如洞山得法雲巖臨
行囑付因過水睹影大悟前旨有偈云云可
不各各師承有㨿或嚴密或痛快又豈有實
法繫累人耶正宗流至中峰傳法於千巖廼
云失卻一隻眼誵譌從此而起此何說也况
中峰大師語錄言言見諦句句超宗其道要
歌發明玄要字字破的及餘開示小叅拈提
公案當時無有出其右者而千巖築破方甓
盡底掀翻中峰尚囑云時節若至其理自彰
後三十年住山出世若是半邊見焉能道得
一句子流出百千萬億句百千萬億句入者
一句豈非全收全放全放全收耶古德云但
恐不成佛不慮佛不解語萬峰寶藏從此得
傳縱奪抑揚主賓照用莫不本臨濟綱宗若
非具眼豈能作得他家兒孫耶此繫法門大
事立論宜當三思如云泯泯無聞今日新萬
峰從何而得也又云笑巖之徒廣通肆滅六
祖已下五家詆為旁岐此因未諳通本昔我
幻有老人親聞笑巖祖翁云當時因少林出
祕要天奇和尚直註破時人之執遂議論紛
起謂正宗久寂巳無其人所以笑巖深慮法
門而聯芳偈敘故有上承迦葉六十五世之
元祖下繼曹谿三十三葉之真孫以遮表同
時遮則遮其濟洞無分表則表其曹源不絕
命通序之並非肆滅五家削去臨濟不欲承
嗣但詆曹谿上下旁岐涯岸各封以羅天下
學者恐晚進無知靡所適從泝流歸本之意
耳此處將藥作病失照不少至云今時外道
陋不可聞今時禪品惡不可見此誠諦之言
不肖亦未嘗不附膺痛心念祖道之陵夷師
承失嚴密也及觀所作五宗原始於圓相七
佛由來五宗各出一面正宗先出四宗相續
其餘旁出莫不悉備者葢欲發明先軰抹殺
五家宗旨單傳拈華一事也所云傳宗旨者
不悟宗旨抹宗旨者不知宗旨夫既不悟宗
旨所傳何事耶五家宗唱若不本單傳之旨
又傳何事耶然而五家雖各從一宗莫不發
明拈華旨趣若抹殺宗旨非魔即外不待辯
而自明矣今公千辛萬苦叅訂將來猶恐後
學反以圓相為軃跟奈何卻成窠臼不見當
時五祖演和尚舉祖師道吾本來茲土傳法
救迷情一華開五葉結果自然成達磨信腳
來信口道後代兒孫多成計較要會開華結
果處麼鄭州棃青州棗萬物無過出處好所
以云垂慈則有法無法不垂慈認取鉤頭意
莫認定盤星公數十年操守博學晚年繼我
密雲師兄法道不減夾山船子之風道光遐
布欣慰欣慰若非念公以法眷見稱不肖亦
不敢如是以法為親也客歲過吳門希一晤
因歸迫未果適接來翰并佳刻如見丰儀又
承厚惠種種何以克當不肖病軀孱劣久困
巖壑偷安待盡誠為法門罪人仰望高賢唱
導隆盛素所願矣素所願矣。
** 因閱五宗原題附
野人不識尉山面遙聞哮吼如雷電拈出威
音者個圈擲向人前誰得薦擬之如聞塗毒
鼓觸著似犯太阿劍頂門直透上重關超脫
從前者白練。
** 又答問并判
三峰云承大教以一心為宗(師答你還跳得出麼)印
定萬法以一拈華為單傳之法(答西天東土亦如是)
此外並無餘法而一拈之內亦並無餘蘊
(答你那裏摸索)便以一棒一喝一句棃棗東來西
去你出我入互相活脫不滯機用謂之殺
活縱橫(答你不達古人方便死了不得活)以五宗為此外
另立之門庭(答自生分別)故不欲盡明其說而
將就彀用於今時則已(答將謂你鑿壁偷光)故逢著
祖宗嫡骨之要皆意思間放過(答呵呵大笑)若
人舉著還他一個絡索二字(答未舉先知)自已
立在無人對證處(答瞎漢)今日被不肖問著
便東塗西抹說些四無頭果子阿母話支
塞(答尚且不會)又要立在上風(答可見你有人我相)此非
支塞過便了者不肖正為舉世如此(答則恐你
還不識)痛承小釋迦再來畢竟要與臨濟出
口毒氣耳(答未到你在)今復有問願和尚真實
答我(答從來不妄語)幸勿遮遮掩掩說半開合話
方好流布諸方(答諸方早已見矣)救得正法重新
光顯(答何曾隱晦來)若又是前來話柄則不敢求
搜索也(答不識好惡在)一問兩派分岐旁出繁興
皆以所得淺深教化且道兩派分岐是所
分何等岐講何等事兩派可有淺深(答諜諜迷
源話頭也不識)如何是他深處如何是他淺處(答待
你腳跟點地方知)且道旁岐所說是何等法遂判
為非正(答你也出不得)正者說何法遂判為正支
淺深之旨可得聞乎(答看取老僧上下文)次問來教
云馬大師單提向上百丈再叅而末後一
喝黃檗因聞不覺吐舌纔明大師大機大
用故施棒以接臨濟且道馬大師既單提
向上百丈於扭鼻處已明得哭笑卷席大
師已印過他會也又印過子深明昨日事
矣為什麼還弄者些子而至豎拂挂拂之
最後方震聲一喝而百丈方悟得三日耳
聾耶若道此處纔明一喝他前師印資呈
皆落妄語矣(答錯)若前來都是又何必一喝
而方貴耶(答錯錯)前之扭鼻哭笑獨非機與
用乎至一喝而方明大機大用(答你未夢見在)大
字遂成重見疊出一何嘮叨若此哉(答云轉見
不堪)黃檗吐舌明得大機之用而百丈讚其
超師且道他超處在於何所(答放你三十棒)亦不
可糊塗也(答自領去)承教如人發藥秖欲救病
今來書云秖有三頓痛棒未聞有兩頓四
頓之旨(答𧄼)此語在臨濟則可在黃檗則不
可何故若黃檗恁麼為人已成實法了也
請問為何在檗則可意者以非實法故(答以
楔出楔)若言非實法者此是謾他臨濟也(答我
也知你作實法會)而臨濟恁麼會黃檗禪已成實
法乎(答以已防人埋沒先聖)是則臨濟何足貴而小
釋迦於溈山處極口讚歎而將此身心奉
臨濟以報佛恩耶抑錯之甚矣甚矣豈不
爾思室是遠而(答親言出親口)承教臨濟至大愚
言下點破悟徹根源他既是悟得一句一
喝一棒的又何說他悟徹根源遠之遠矣
(答你未知落處在)且道如何是根源處耶(答待你徹後見)
又云握萬世之綱宗且道何者為綱宗亦
不可不識也(答再叅三十年與你道)又云開四賓主
且道他兩人對面說話何者是賓(答照顧腳下)
何者是主(答賞罰分明)何為賓中賓(答闍𥠖切忌道著)
何為主中主(答老僧決不謾你)四料簡者何為料
(答想你不識)何為簡(答門外漢)料簡作麼(答恐你顢頇)又
云一句具三玄請問何者為一句中之第
一(答倚天長劍)第二(答威風凜凜)第三玄(答全提正令誰敢當
鋒)何者為第一要(答杲日當天)二要(答虛空霹靂)三
要(答風馳電捲不留剩迹)不可塗糊隨語生解象病
冤鬼(答恰是)說一句支塞過不肖必不肯輕
放也(答面皮厚多少)又云三玄三要以簡邪正此
語天教說出頼不得也(答掩耳偷鈴)且道如何
是邪正處(答一分少你不得)如何是簡他邪正處
(答簡了也)豈可忽哉(答寐語在)若不過意思間說個
總歸一心(答謗佛謗法謗僧)便是果子說話便是
座主奴也(答老僧不如你音者聲之外者也)曹洞一宗想
非和尚茶飯不必言矣(答扯東蓋西)中峰千巖
且待辯明已上諸說方好點撿(答劍去久矣)不
然徒虛爭耳(答果然)此事實曾三思方立大
論(答未知之咎也)雖千佛列祖出世皆欣欣然合
掌者(答可憐生)但當世之所不容(答可知禮也)佛法
欲滅正謂此也(答難道)通公之說實屬未知
之咎敬為懺謝(答墮也)但其言溷指旁岐實
不通旁岐之理有犯正宗不得不為力誅
之以存佛祖也(答負也)承教及觀所著五宗
原始於圓相七佛由來五宗各出一面正
宗先出四宗是巳而竟言相續(答大妄語漢)其
餘旁出莫不悉備者則又似數曹洞為旁
出也譌矣(答昧)又言夫既不悟宗旨所傳何
事耶請問一喝一句一棒轉轉弄此謾人
者即是宗旨乎(答你還跳得出麼)又云公千辛萬
苦叅訂將來猶恐後學反以圓相為軃跟
奈何卻成窠臼此說大為可笑(答下士聞道)若
圓相成了軃跟窠臼則我金粟大師一棒
亦成了軃跟窠臼乎(答自語相違漢)麻三斤乾矢
橛亦成了軃跟窠臼乎(答遏)而和尚磬山集
上道蒼天蒼天太平盡唱無生曲引得巖
前石虎吟亦成軃跟窠臼矣(答你那見他著實處)吁
人可欺乎佛祖可欺乎直心道場何可若
此也(答作賊人心虛)久聞和尚心如虛空(答也不消得)
今日竟將一夕雷雨崩擊一上(答青天白日)想
大慈不我怪也(答放過則不可)不肖多所未知幸
垂示我至禱至禱。
師判云余復三峰前來書為彼判臨濟宗旨
不達其理妄肆臆說欲置而不答恐誤後學
獲罪於法門故不狥情而據理言之詎料彼
有人我見翻道余立在無人對證處說果子
話又道余要立在上風足見三峰皆勝心也
余住山三十餘年並不管分外事因他驀剌
書來葢不得巳而應之耳今彼復嘵嘵致辯
於理全違希圖遮人耳目愈增其醜既知余
宗一心拈華單傳之旨而廼謂舉世如此者
何也殊不知三世諸佛亦如是歷代祖師亦
如是天下善知識亦如是何為硬執已見翹
然自負以為異於人而謬判先聖宗旨如所
謂黃檗三頓痛棒未聞有兩頓四頓之旨發
三玄三要處處抱樁搖櫓必欲合此三法逆
推五祖接盧能以杖擊碓三下為臨濟張本
不論拈華單傳之旨恐離了三法則落在心
性禪裏然則四料簡四賓主四喝有何四法
可據耶若謂三玄三要根定三頓痛棒則曹
洞君臣五位又何從五法而接青原一脈乎
殊不知三頓痛棒本乎單傳之旨若識厥旨
三玄三要著著現前若道三玄三要意趣在
拈華旨外而另有法亦是心外取法矣豈非
埋沒我臨濟大師於空閒無用之地哉不達
此理妄議古今尊宿為抹殺宗旨而單傳拈
華一事見余不肯是說遂爾惡發濫言詆詈
今人目之皆可飲也令人思之實可哀也余
觀三峰傳衣註云若必重自悟而抹殺相傳
之法必非悟心之士也何以故以其見有法
故見有法即與自心違故既悟見有法則所
悟之心亦偽故余謂三峰如是說則悟心之
士不可分心分法何故必執三法為宗旨而
妄判所悟單傳之旨者為一橛頭禪且問他
曾悟也未若道悟則不可取法而反責悟心
之士為抹殺相傳之法也若道未悟亦不可
云既悟見有法則所悟之心亦偽故而反執
法以貶諸方一悟便了單傳拈華之旨也可
見三峰轉轉迷源弗知顛倒苟欲網羅當世
學者致令自語相違處處乖張言言失旨余
豈好辯哉况三峰奚足與辯誠恐後世無所
據焉爾彼云通公之說實屬未知之咎敬為
懺謝但其言溷指旁岐實不通旁岐之理有
犯正宗不得不為力誅之余曰此理明顯尚
自弗知攖犯先覺而况佛祖玄微奧旨全不
細心猶且矜誇三思方立大論更誣余似數
曹洞為旁出是何言與余雖不敏法門大綱
難以掩目正為三峰五宗原中云五宗各出
一面然有正宗第一先出次則雲門曹洞其
餘旁出道理極則教家玄妙淵微莫不悉備
又云此但人天小果有漏之因如影隨形雖
有非實豈非曹洞語乎此說皆出三峰之口
而昧巳謾人磬山可得而謾哉凡閱三峰語
句者亦不可得而謾也又云余書中言公千
辛萬苦叅訂將來猶恐後學反以圓相為軃
跟奈何卻成窠臼此說大為可笑若圓相成
了軃跟窠臼則我金粟大師一棒亦成軃跟
窠臼乎麻三斤乾矢橛亦成軃跟窠臼乎此
因余點破五宗各出一面之句故也今且問
他能分得五宗一宗一宗從何一面一面而
出耶若五宗實從者個○圓相一面一面而
出者豈不成了軃跟窠臼乎况此圓相你那
裏見他方所一面一面來瞎漢還聞塗毒鼓
麼又云一棒一喝轉轉弄此謾人者怪道他
復竹菴書中竟駁為天然外道爾弗思乎今
之海內孰行棒孰行喝何故班班見於所著
而非之况三峰今巳繼此一棒了也而且虛
獎道我金粟大師一棒亦成軃跟窠臼乎此
非三峰語自乖乎嘻若果會得三玄三要之
旨不出拈華單傳何爭一棒一喝廼至袁帝
鳥噪莫不發明三玄三要之旨也驢鳴馬嘶
莫不發明三玄三要之旨也魚歌牧唱莫不
發明三玄三要之旨也風柯月渚莫不發明
三玄三要之旨也所以塵說剎說眾生說無
間歇莫不發明三玄三要之旨也嗚呼若是
抱死竿頭直饒你把生鐵鑄就三玄三要之
句掇向人前猶是立地死漢正所謂邪正在
人不在法也且麻三斤乾矢橛你道曾流出
什麼物來也成軃跟窠臼了可見又要贓誣
先聖矣而又將古人直指處穿鑿話頭來相
詰知而故問乎不知而問乎余一一答之請
彼反之於心已可欺也佛祖不可欺也天下
後世更不可欺也諸方自有明眼者在何待
余辯。
* 或問
或問楞嚴經若見是物一節不得深明敢問
何如師云此節經文甚明因未會非彼二字
所以難解經云若見是物則汝亦可見吾之
見此如來設問阿難若爾我之見是物則汝
亦可見吾之見何故是物無有不見之理又
云若同見者名為見吾吾不見時何不見吾
不見之處若見不見自然非彼不見之相此
如來謂若道見物時可見吾見則不見物時
亦可見吾之不見設若見吾離物不見之相
自然非彼不見之相非彼非字當作無字用
自然明白若既離物見吾之不見者自然無
彼不見之相不見之相是何狀耶如來審定
此兩處見物時不能見吾之見不見物時不
能見吾之不見故又云若不見吾不見之地
自然非物矣先師幻有老人云無知可指知
不可指暗合經義可以並看總之知見非物
不可以見指可以見指者即非真知見矣所
以道真知無知無所不知真見無見無所不
見。
或問善惡自心之所有耶自心之所無耶師
云先賢云廼若其情則可以為善矣有也無
也情之巳見者也有既不有無亦不無不無
故無而忽有因無故有不有故有而忽無因
有故無因有故無無無故無不自無因無故
有有有故有不自有有不自有故待緣而有
無不自無故待緣而無豈可以有無而議性
哉大抵自心不可以形相得不可以影迹求
無取無舍無得無失夫道體本乎無為變動
不居善惡不形所以云不思善不思惡正與
麼時如何是上座本來面目又有云善惡都
莫思量方纔得入心體豈欺我哉或曰既不
必取舍作惡亦得向善不勞乎師云是何言
與起心舍惡尚不可而况容心造惡耶舉心
修善尚未圓而况有心棄善耶但識得源頭
認得本體一切惡業一切善緣俱無自性自
然不被惡業之所遮障不斷善念菩提之所
修證如人飲水冷暖自知若硬自差排則不
合性分當然之理於意根裏作活計也一落
意根總不出有無非有非無亦有亦無四句
之過矣或者作禮擬欲再問師笑云且截斷
葛藤。
或問世尊說成住壞空秪如草木成便有壞
豈得有住而又有空耶師云草木之成春至
發生及夏而幹秋來結子而草木方成至於
嚴冬霜雪欺凌漸漸枯槁方現壞相則壞非
瞬目而壞空又豈瞬目而空乎故知非四時
不能成其造化非四相不能顯其功用芽之
時非幹之時幹之時非子之時子之時非槁
之時如是逆知其住相即在漸成之際壞相
亦在漸成之時空相又豈外乎漸成之間哉
何也不得於空無以有其成不得於成無以
有其住不得於住無以有其壞不得於壞無
以有其空由此觀之成也者有未成者也住
也者有未住者也壞也者有未壞者也空也
者有未空者也夫成既未成者成即空也住
既未住者住即空也壞既未壞者壞即空也
空既未空者空即空也廼至現成現住現壞
現空亦復如是或曰然則成中有住耶無住
耶曰若成中無住芽即不成其芽矣成中有
住芽亦不成其芽矣成中無壞芽即不成其
幹矣成中有壞芽亦不成其幹矣成中無空
幹即不成其枯矣成中有空幹亦不成其枯
矣空中無成成即不成其成矣空中有成成
亦不成其成矣如來觀諸法未成之先巳成
之後即色即空生而不有即空即色滅而非
無非無也故真即俗合而不一非有也故俗
即真分而不異所以離即離非是即非即故
法華經云是法住法位世間相常住於道場
知已導師方便說豈同凡夫之執見說空即
墮偏空說壞即墮敗壞說住即死煞住說成
即死煞成耶哀哉諸法無定相不可以形名
得不可以事相求一念之間四相宛然况乎
諸法皆從心起者耶馬鳴菩薩云心起者無
有初相可知言知初相者即謂無念是故一
切眾生不名為覺以從本來念念相續未曾
離念故說無始無明若得無念者則知心相
生住異滅以無念等故而實無有始覺之異
以四相俱時而有皆無自立本來平等同一
覺故客作禮而退。
或問古之知識慈悲方便今之知識棒喝唾
罵不知孰是師笑云吾非知識安知知識之
作用耶子亦知古人之慈悲乎或曰六祖被
人加害舒頸就彼害者驚仆悔過出家祖曰
汝他日易形來吾當攝受異日來果納之豈
非慈悲之甚乎師云祖固慈悲然汝知一而
不知二知事而不知理臨濟德山皆以棒喝
接人獨非慈悲乎大都為人師者誠以道念
為人直心為法雖痛罵呵斥嚴厲逼拶不可
不謂之慈悲苟存[𮈔]毫異念於胸中則喜笑
誘引和容欵待皆為不肖之心所謂懸羊頭
賣狗肉也今之學者不忘情死心以求正悟
日久月深埋沒本志道聽途說某師慈悲某
師寬厚如矮子作觀場之見法門隆替可卜
矣能不愧乎。
或問釋氏之學如人有腹而無四體烏有惻
隱之心師云吾世尊百劫千生精修苦行洞
明至理力破羣邪運四弘誓之悲心開六度
門之慈念萬行全被無一事而不周百法齊
彰無一道而不具教乘半滿之科理載偏圓
之體利生接物類類兼收入聖超凡法法咸
備發一言而事理全融立一行而因果俱顯
是則叱其偏邪枯寂之小見非則責其浪見
著相之狂顛俾人觸途成觀著著指歸寶所
了境明心處處點破籓籬設教殊途三百餘
會隨機闡化四十九年無一機而不領其妙
旨無一物而不被其玄猷至公之道三界不
得不遵至理之言九有不能不學以得無得
之真靈而傳無傳之妙法天地莫能掩鬼神
莫能窺須彌之高未足以踰其德滄溟之廣
未足以載其量所以人天雨集智德雲臻物
我同歸體用俱妙謂之有腹無肢得乎慈莫
慈於此悲莫悲於此矣謂之無惻隱之心得
乎法華經云惟佛與佛乃能知之客懺謝而
退。
或問是非無息如何師喟然嘆曰悲夫人之
真心原自朗照毫有私於其間則真心掩蔽
妄起是非不免有是是非非之說矣然自有
公是公非者在要見公是公非於天下者須
看到無是無非之處始得是之所是非之所
非之源然後可以是則是之可以非則非之
矣大槩人情是非之端隱微難見苟非鑒清
慮靜洞見真心又孰能窮而孰能辯哉嗟夫
今之惑於是也非也咸不出乎人心之所向
心之所向不同故是非亦以異耳不當是而
是失於妄是不當非而非失於妄非既有妄
是妄非以欺天下之耳目則此亦一是非也
彼亦一是非也即受其是者未始美蒙其非
者未必惡何益之有哉能反觀乎無是無非
之源而稱物平施一氣相醻超然是非之外
是亦可一笑也非亦可一笑也吾何言與。
天隱禪師語錄卷第十一
* 音釋
孱
(士連切音潺弱也)。
𧄼
(都鄧切音磴薨𧄼新睡起貌)。
溷
(胡困切音慁亂
也)。
臆
(伊力切音億胷臆)。
攖
(伊盈切音纓觸也迫近也)。
駁
(比用切音博與
駮同論列是非謂之駮)。