隆興編年通論

俱赤。世號拭眼歸宗。江州剌史李渤問曰。教中謂須

彌納芥子渤則不疑。芥子納須彌莫是妄談否。師云

人傳史君讀萬卷書是否。渤曰然。師曰。摩頂至踵如

椰子大。萬卷書向什麼處著。渤俛首而巳。又問一大

藏教明得什麼邊事。師舉拳示之云會麼。渤云不會。

師云。這箇措大。拳頭也不識。渤云請師指示。師曰。會

則途中受用。不會則世諦流布。師甞示眾曰。從上古

德不是無知解。他高尚之士不同常流。今時不能自

成自立空度時光。諸子莫錯用心。無人替汝。亦無汝

用心處。莫就他覔。從前只是依他作解。發言皆滯。光

不透脫。只為目前有物。僧問如何是玄旨。師云無人

能解。僧云向者如何。師云有向即乖。僧云豈無方便

令學人得入。師云觀音妙智力能救世間苦。僧云如

何是觀音妙智力。師敲頂蓋三下云還聞麼。僧云聞。

師云我何不聞。僧無語。師以棒趁下。復一日上堂云。

吾今欲說禪。諸子總近前。大眾近前。師云。汝聽觀音

行。善應諸方所。僧云如何是觀音行。師乃彈指云諸

人還聞否。僧云聞。師云一隊漢向這裏覓箇什麼。以

棒趁下。大笑歸方丈。師沒。有賢者贊其像曰。知見一

何高。拭眼避天位。回觀洗耳人。千古未為愧。

供奉吳元卿者。敏悟絕人。憲宗殊喜之。一日在昭陽

宮見群芳敷榮。賞玩徘徊。倐聞空中有聲曰。虗幻之

相開謝不停。能壞善根。仁者安可嗜之。元卿猛省。志

脫塵俗。帝一日淤宮問曰卿何不樂。對曰臣幼不食

葷。志願從釋。帝曰朕視卿若昆弟。但富貴欲出人表

者不違卿。唯出家不可。既浹旬而容㒵瘦顇。帝憫而

詔曰。如卿願。任選日遠近奏來。元卿荷恩致謝。尋得

卿報母患乞歸寧。帝厚賜津遣。元卿至家。會韜光法

師勉之謁鳥窠禪師。啟曰。弟子七歲蔬食。十一受五

戒。今年二十有二。為出家故休官。願和尚授與僧相。

鳥窠曰。今時為僧鮮有精苦者。行多浮濫。元卿曰。本

淨非琢磨。元明不隨照。曰汝若了淨智妙圓體自空

寂即真出家。何假外相。汝當為在家菩薩。戒施俱修

如孫許之流也。元卿曰。理雖如此。然非本志。儻蒙攝

受則誓遵師教。如是三請皆不諾。韜光為勸請曰。宮

使未甞娶亦不畜侍女。禪師若不攝受。其誰能度之。

鳥窠乃與披剃具戒。法號會通。晝夜精進誦大乘經

習安般三昧。忽一日固辭遊方。鳥窠汝將何往。曰會

通為法出家。以和尚不垂慈誨。今往諸方學佛法去。

窠曰。若是佛法。吾此間亦有少許。曰如何是和尚佛

法。窠於身上拈起布毛吹之。通遂悟玄旨。時號布毛

侍者云。

是歲章敬寺栢巖禪師卒。相國權德輿製其碑曰。禪

宗長老栢巖大師之師曰大寂禪師。傳佛語心始自

達磨至于慧能。能化行於南服流於天下。大抵以五

蘊九識十八界皆空猶鏡之明也。雖萬象畢呈而光

性無累心之虗也。雖三際不住而覺觀湛然。得於此

者即凡成聖。不然則一塵瞥起六入膠固。循環回復

於生死之中。風濤火輪迷妄不息。授受脗合。大師得

之。一言宗通深入無礙。師諱懷惲。姓謝氏。東晉流亂。

慨然曰。我之祖先令安在哉。四肢百骸視聽動使。孰

使之然耶。漼然雨泣誓服緇褐。志在楞伽。行在曹溪。

得圓明清淨之本。去妄想攀緣之習。百八句義照其

身心。心離文字化無方所。於是抵清涼。下幽都。登徂

徠。入太行。所至之那蒙被法味。止於太行栢巖寺。門

人因以栢巖號焉。元和三年有詔徵至京師。宴坐于

章敬寺。每歲詔入麟德殿講論。後以疾固辭。十年十

二月怡然示寂。其年六十。其夏三十五。弟子智朗．智

操以明年正月起塔于㶚陵原。凡一燈所傳一雨所

潤入法界者不可勝書。著師資傳一編。自鷄足山大

迦葉而下至于能秀。論次詳實。或問心要者。答曰。心

本清淨而無境者也。非遣境以會心。非去垢以取淨。

神妙獨立不與物俱。能悟斯者不為習氣生死幻蘊

之所累也。故薦紳先生知道入理者多游焉。甞試言

之。以中庸之自誠而明以盡萬物之性。以大易之寂

然不動感而遂通。則方袍褒衣其極一致也。嚮使師

與孔聖同時。其顏生閔損之列歟。釋尊在代。其大慧

綱明之倫歟。至若從師受具之次第。宰官大臣之尊

信。誕生入滅之感異。今皆不書。德輿三十年前甞聞

道于大寂。聿來京下時款師言。頃因哀傷以獲悟入。

則知煩惱不違菩提。雖聚散生死無期。會歸於彼岸。

銘曰。西方之教。南宗之妙。與日並照。柏巖得之。為大

導師。頴若琉璃。結火燔性。愛流溺正。癡冥奔命。即心

是佛。即色是空。師之通兮。無去無來。無縳無解。師之

化兮。揭茲靈塔。丹素周匝。示塵劫兮。」

【論曰。相國權文公章敬寺碑辭理深玅玄旨通暢。

及自謂頃因哀傷以獲悟入。斯言誠無所欺也。竊

觀　本朝太師富鄭公甞寓書洛陽留守。訪求荷

澤禪師𥁞像。守答以偈。公復之曰。承以偈見警。美

則美矣。理則未默也。所謂無可無不可者。𥁞也得

不𥁞也得。就中觀像為不得。不觀像者落在什麼

處。似不以有無為礙者近乎通矣。因有頌曰。執相

誠非。破相亦妄。不執不破。是名實相。噫。二公相去

垂二百年。而文章道德各為一時縉紳儀表。至於

入不二門。了第一義。廓然自在受用。暉光日新。是

以唐宋明道碩德大臣獨二公為稱首云。】

「十一年。重巽法師自湘西赴其叔父中丞之請。柳子

厚贈之以序曰。或問宗元曰。悉矣子之得於巽上人

也。其道果何如哉。對曰。吾自幼學佛。求其道積三十

年。世之言者罕能通其說。於零陵吾獨有得焉。且佛

之言吾不可得而聞之矣。其存於世者獨遺其書。不

於其書而求之則無以得其言。言且不可得。況其意

乎。今是上人窮其書。得其言。諭其意。推而大之逾萬

言而不煩。總而括之立片詞而不遺。與夫世之㭊章

句徵文字。言至虗之極則蕩而失守。辨群有之夥則

泥而皆存者。其不以遠乎。以吾所聞。知凡世之善言

佛者。於吳則慧誠師。荊則海雲師。楚之南則重巽師。

師之言存則佛之道不遠矣。慧誠師巳死。今之言佛

者加少。其由儒而通者鄭中書。洎孟常州中書見上

人執經而師受且曰。於中道吾得以益達。常州之言

曰。從佛法生。得佛法分。皆以師友命之。今連帥中丞

公具舟來迎。飾館而候。欲其道之行於遠也。夫豈徒

然哉。以中丞公之直清嚴重。中書之辨博。常州之敏

達。且猶宗重其道。況若吾之昧昧者乎。夫眾人之和

由大人之唱洞庭之南。竟南海其士汪汪也。求道者

之多半天下。一唱而大行於遠焉。是行有之則和焉

者將若居蟄之有雷不可止也。於是書以為巽上人

赴中丞叔父召序。

馬郭婦。不知出處。方唐隆盛佛教大行。而陜右俗習

騎射。人性沉鷙樂於格鬪。蔑聞三寶之名。不識為善

儀則。婦憐其憨乃之其所。人見少婦單子。風韵超然。

姿貌都雅。幸其無侍衛。無羈屬。欲求為眷。曰。我無父

母。又鮮兄弟。亦欲有歸。然不好世財。但有聦明賢善

男子能誦得我所持經。則吾願事之。男子眾爭求觀

之。婦授以普聞品曰。能一夕通此則歸之。至明發誦

徹者二十餘輩。婦曰。女子一身家世貞潔。豈以一人

而配若等耶。可更別誦。因授以金剛般若。所約如故。

至且通者猶十數。婦更授以法華經七軸。約三日通

徹此者定配之。至期獨馬氏子得通。婦曰。君既能過

眾人。可白汝父母。具媒妁娉禮。然後可以姻。蓋生人

之大節豈同猥巷不檢者乎。馬氏如約具禮迎之。方

至而婦謂曰。適以應接體中不且佳別室。候少安與

君相見未脫也。馬氏子喜。頓之他房。客未散而婦命

終。巳而壞爛。顧無如之何。遂卜地葬之。未數日有老

僧紫伽黎娑皃古野仗錫來儀。自謂向女子之親。詣

馬氏問其所由。馬氏引至葬所。隨觀者甚眾。僧以錫

撥開。見其尸巳化。唯金鎖子骨。僧就河浴之。挑於錫

上謂眾曰。此聖者憫汝等障重纏愛。故垂方便化汝。

宜思善因。免墮苦海。忽然飛空而去。眾見悲泣瞻拜。

自是陜右奉佛者眾。由婦之化也。

是歲撫州景雲寺律師上弘卒。江州司馬白居易製

碑曰。元和十一年春。廬山東林寺僧道深．懷縱．如建．

冲契等凡二十輩。與白黑眾千餘人俱實。持故景雲

大德弘公行狀一通。贄錢十萬。來詣尋陽。請司馬白

居易作先師碑。會有故不果。十二年夏作石墳成。復

來請。會有病不果。十三年冬作石塔成。又來請。始從

之。既而僧返山。眾返聚落。錢返寺府。翌月而文成。明

年而碑立。其詞云。我聞乾竺古先生出世法。法要有

三曰戒定慧。戒生定。定生慧。慧生八萬四千法門。是

三者迭相為用。若次第言則定為慧因。戒為定根。根

植則苗茂。因樹則果滿。無因未滿猶夢果也。無根求

茂猶揠苗也。佛雖以一切種智攝三果必先用戒菩

薩以六波羅蜜化四生不能捨律。律之用可思量不

可思量。如來十弟子中稱優波離善持律。波離滅有

南山大師得之。南山滅有景雲大師得之。師諱上弘。

生饒氏。曾祖君雅。祖公悅。父知恭。臨川城南人。童而

有知。故生十五歲發出家心。始從舅氏剃落。壯而有

立。故生二十五歲立菩提願。從南岳大圓律師具戒。

樂所由生故。大曆中不去父母之邦。𨽻于本州景雲

寺修道。德應無所住故。貞元中離我我所。徙居洪州

龍興寺說法。親近善知識故。與匡山法真．天台靈祐．

荊門法裔．興果神湊．建昌慧進等五長老交游。佛法

囑王臣故。與姜相國公輔．顏太師真卿．洎本道廉訪

使楊君憑．韋君丹四君子友善。提振禁戒故講四分

律。而從善遠罪者無其數。隨順化緣故。坐甘露戒壇。

而誓眾生盟者二十年。荷擔大事故。前後登方等施

尸羅者十有八會。救拔眾生故。娑婆男女由我得度

者萬五千五百七十二人。示生無常故。元和十年十

一月己亥遷化于東林精舍。示滅有所故。是月丙寅

歸全于南崗石墳。住世七十七歲。安居六十五夏。自

生至滅隨迹示教。行止語默無非佛事。夫施於人也

愽則反諸巳也厚。故門人卿人報之如不及。繇是藝

松成林琢石為塔。塔有碑碑有銘。銘曰。佛滅度後。薝

蔔香衰。醍醐味漓。孰反是香。孰復是味。景雲大師。景

雲之生。一匡苾蒭。中興毗尼。景雲之滅。眾將安仰。法

將疇依。昔景雲來。行道者隨。入室者歸。今景雲去。升

堂者思。入室者悲。廬峰之西。虎溪之南。石塔巍巍。有

紀事者。以真實辭。書于塔碑。

是歲高僧靈澈卒。文集二十卷。尚書劉禹錫製序曰。

釋子工為詩尚矣。休上人賦別怨。約法師哭范尚書。

咸為當時才士之所傾歎。厥後比比有之。上人生于

會稽。本湯氏子。聦[宋-木+(癸-天+言)]嗜學。不肯為凡夫。因辭父兄出

家。號靈澈。字源澄。雖受經論。一心偏好篇章。從越客

維學為詩。遂籍籍有聞。維卒。乃抵吳興。與長老詩僧

皎然游講益至。皎然以書薦于詞人包侍郎佶。包得

之大喜。又以書致于李侍郎紓。是時以文章風韵主

盟于世者包李。以是上人之名由二公而颺。如雲得

風柯少葉張。以文章接才子。以禪理悅高人。風儀甚

雅談笑多味。貞元中西游京師名振輦下。緇徒嫉之

造飛語激動中貴人。浸誣得罪徙汀州。入會稽。歸東

越。時吳楚間諸侯多賓體招迓之。元和十一年終于

宣州開元寺。壽七十有一。門人遷座建塔于越之山

陰天柱峰之陲。初上人在吳興居。柯山與晝公為侶。

時子方以兩髦執筆硯陪其吟詠。皆曰孺子可教。後

相遇于京洛。與支許之契焉。上人歿後十七年。予為

吳郡。其門人秀峰捧先師之文來乞辭以志。且曰。師

甞在吳賦僅二千首。今刪取三百篇勒為十卷。自大

曆至元和凡五十年間接詞客文人酧唱別為十卷。

今也思行乎昭世。求一言羽翼之。因為許之曰。世之

言詩僧多出江右。靈一導其源。護國襲之。清江揚其

波。法振沿之。如幺絃孤韵[敞/貝]入人耳。非大雅之音。獨

吳興晝服備眾體。晝公之後澈公承之。至如芙蓉園

新寺詩云。經來白馬寺。僧到赤烏年。謫汀州詩云。青

蠅為吊客。黃犬寄家書。可謂入作者閫城。豈獨雄於

詩僧間邪。

初澈亡。韓漳州以書報柳州剌史柳子厚。子厚以詩

寄韓。其一曰。早歲京華聽越吟。聞君江海分逾深。他

時若寫蘭亭會。莫𦘕高僧支道林。其二曰。頻把瓊書

出袖中。獨吟遺句立秋風。桂江日夜流千里。揮淚何

時到甬東。子厚又以詩寄楊侍郎悼澈曰。東越為僧

還姓湯。幾時瓊珮觸鳴璫。空華一散不知處。誰釆金

英與侍郎。

十二年。岳州無姓和尚卒。刺史柳宗元為之碑曰。維

某年月日岳州大和尚終于聖安寺。凡為僧若干年。

年若干。有名無姓。世莫知其閭里宗族。所施設者有

問焉而以告曰。性吾姓也。其源無初。其胄無終。承姓

于釋。師以系道。本吾無姓也。法釰云者。我名也。實且

不有名。惡乎存吾有名耶。性海吾卿也。法界吾字也。

戒為之墉。慧為之戶。以守則固。以居則安。吾閭里不

具乎度門。道品其數無極。菩薩大士其眾無涯。吾與

之戚而不吾異也。吾宗族不大乎。其道可聞者如此

而止。讀法華．金剛般若經數逾千萬。或譏以有為。曰

吾未甞作。嗚呼。佛道逾遠。異端競起。唯天台大師為

得其說。和尚紹承本統以順中道。凡受教者不失其

宗。生物流動趣向混亂。唯極樂正路為得其歸。和尚

勤求端懿以成志願。凡聽信者不惑其道。或譏以有

跡曰吾未甞行。始居房州龍興寺。中徙居是州。作道

場于楞伽北峰。不越閫者五十祀。和尚凡所嚴事皆

世高德。始出家事而依者曰卓然師。居南陽立山。葬

岳州。就受戒者曰道頴師。居荊州。弟子之首曰懷遠

師。居長沙安國寺。為南岳戒法。歲來侍師。會其終遂

以某月日葬于卓然師塔東若干步。銘曰。道本於一。

離為異門。以性為姓。乃歸其根。無名而名。師教是尊。

假以示物。非吾所存。大卿不居。大族不親。淵懿內朗。

冲虗外仁。聖有遺言。是究是勤。惟動惟默。逝如浮雲。

教久益微。世宰究陳。爰有大智。出其真門。師以顯示。

俾民惟新。情動生變。物由湮淪。爰授樂國。參乎化源。

師以誘道。俾民不昏。道用不作。神行無迹。晦明俱如。

生死偕寂。法付後學。施之無斁。葬從我師。無忘真宅。

薦是昭銘。刻茲貞石。

子厚復題其碑陰曰。無姓和尚既居是山。曰凡吾之

求非在外也。吾不動矣。弘農楊公炎自道州。以宰相

徵過焉。以為宜居京師。強以行不可。將以聞曰。願間

歲乃往。明年楊去相位。竄謫南海上。終如其志。趙郡

李蕚辯博人也。為岳州。盛氣欲屈其道。聞一言。服為

弟子。河東裴藏之舉族受教。京兆尹宏農楊公某以

其隱地為道場奉。和州刺史張惟儉買西峰廣其居。

凡以貨具利委堂下者不可選紀。受之亦無言。將終

命其大弟子懷遠授以道妙。終不告其姓。或曰周人

也。信州剌史李某為之傳。長沙謝楚為行狀。博陵崔

行儉為性守一篇。凡以文辭道和尚功德者不可悉

數。宏農公自餘杭命以行狀來。懷遠師自長沙以傳

來使余為碑。既書其辭。故又假其陰以記。

是歲柳州復大雲寺。子厚為之記曰。越人信祥而易

殺。傲化而偭仁。病且憂則聚巫師用鷄卜。始則殺小

牲。不可則殺中牲。又不可則殺大牲。而又不可則訣

親戚飾死事。曰神不可置我矣。因不食蔽面死。以故

戶易耗田易荒。而蓄字不孳。董之禮則頑。束之刑則

逃。唯浮圖事神而語大可。因而入焉。有以佐教化。柳

州始以邦命置四寺。其三在水北。而大雲寺在水南。

水北環治城六百室。水南三百室。俄而水南火。大雲

寺焚而不復且百年。三百室之人失其所依歸。復立

神而殺焉。元和十年剌史柳宗元始至。遂神于隱遠

而取其地。其傍有小僧舍。闢之廣大逵達橫術。北屬

之江。告于大府取寺之故名。作大門以字揭之。立東

西序。崇佛庿為學者居。會其徒而委之食。使擊磬鼓

鐘以嚴其道而傳其言。而人始復去鬼息殺而務趣

於仁愛。病且憂其有告焉而順之。庶乎教夷之宜也。

凡立屋大小若干楹。凡闢地南北東西若干畝。凡樹

木若干本。竹三萬竿。圃百畦田。若干塍治事僧曰退

思．曰令環．曰道堅。後二年十月某日寺皆復就。

十三年禪師元浩卒。浩弘台教。翰林梁肅甞請撰涅

槃經疏。浩許之。是夕感異夢。喜以為瑞應。即下筆自

述所證。其略曰。予聞先覺云。大寶流輝之不變曰常。

在宥布和之盛典曰教。率土知化之歸宗曰行。交感

人心之至極曰證。然則以道行御其時。以法性合其

運。當應物之際。與顯晦同其光。恢揚至化自他昭著

者實播厥鴻名。欽恭文思協和至極四德克彰者實

存乎妙體。格變群家歷觀諸行至典克修庶績有成

者實賴乎本宗。信以授人大明宗極厥旨厥幾有補

于將來者實存乎妙用。綜愽群玄以立誠訓。風行十

方率用歸順者實存乎妙教矣。議者以浩疏比王輔

嗣易。而與清涼華嚴疏抗衡焉。」

【論曰。唐劉軻紀黃石巖。僧權相國記草衣師。皆稱

之若不及。以予考之。盖貧釋子所當然也。託以二

公之文遂為不朽。至若重巽之弘教。景雲之秉律。

靈徹之才章。無姓之卓行。元浩之製作。皆吾宗一

代之偉入。而僧傳殘闕不足光明于世。故備諸賢

之文著之。以期後來之希驥者云。】

「十四年正月丁亥。詔迎鳳翔法門寺佛骨入于京師。

帝御安福門迎拜。留禁中供養三日乃送諸寺。王公

士庶奔走暯拜。具釋部威儀及太常長安萬年音樂。

旌幢皷吹騰沓係路。刑部侍郎韓愈上表曰。佛者夷

狄之一法耳。自後漢時流入中國。上古未甞有也。昔

黃帝在位百年。年百一十歲。少昊在位八十年。年一

百歲。顓現在位七十九年。年九十八歲。帝嚳在位七

十年。年一百五歲。帝堯在位九十八年。年一百一十

八歲。帝舜及禹年皆百歲。此時天下太平百姓安樂

壽考。然而中國未有佛也。其後湯亦百歲。湯孫大戊

在位七十五年。武丁在位五十九年。書史不言其壽。

推其年數蓋不減百歲。周文王年九十七歲。武王年

九十三歲。穆王在位百年。此時佛法亦未至中國。非

因事佛而致然也。漢明帝時始有佛法。明帝在位才

十八年。其後亂亡相繼運祚不長。宋齊梁陳元魏巳

下事佛漸謹。年代尤促。惟梁武在位四十八年。前後

三捨身事佛。宗庿之祭不用牲牢。盡日一食止於菜

菓。後為侯景所逼餓死臺城。國亦尋滅。事佛求福反

更得[咼*(丐@口)]。由此觀之。佛不足信亦可知矣。高祖始受隋

禪則議除之。當時群臣識見不遠。不能深知先王之

道。古今之宜。推闡聖明以救其弊。其事遂止。臣常恨

焉。伏惟睿聖文武皇帝陛下神聖英武。數百千年巳

來未有倫比。即位之初不許度人為僧尼道士。不許

別立寺觀。臣當時以為高祖之志必行於陛下。今縱

未能即行。豈可縱之令盛也。今陛下令群僧迎佛骨

於鳳翔。御樓以觀舁。入大內又令諸寺迭加供養。臣

雖至愚。必知陛下不惑於佛作此祟奉而祈福祥也。

直以豐年人樂徇人之心。為京都士庶設詭異之觀。

戲玩之具耳。安有聖明若此而肯信此等事哉。然百

姓愚冥易惑難曉。苟見陛下如此。將謂真心信佛。皆

云天子大聖尚一心信向。百姓微賤。於佛豈合更惜

身命。以至灼頂燔指十百為群。解衣散錢自朝至莫。

更相放効。唯恐後時老幼奔波棄其生業。若不即加

禁遏。更歷諸寺必有斷臂臠身以為供養者。傷風敗

俗傳笈四方。非細事也。佛本夷狄之人。與中國語言

不通衣服殊制。口不道先王之法言。身不服先王之

法服。不知君臣之義父子之情。假如其身尚在。奉其

國命來朝京師。陛下容而接之。不過宣政一見。禮賓

一設。賜衣一襲。衛而出之於境。不令惑於眾也。況其

身死巳久。枯朽之骨凶穢之餘。豈宜以入宮禁。孔子

曰。敬鬼神而遠之。古之諸侯吊於其國。必令巫祝先

以桃茢袚除不祥。然後進吊。今無故取朽穢之物親

臨觀之。巫祝不先桃茢不用。群臣不言其非。御史不

舉其失。臣實耻之。乞以此骨付之水火。永絕根本。斷

天下之疑。絕後代之惑。使天下之人知大聖人之所

作為出於尋常萬萬也。佛如有靈能作禍咎。凡有殃

咎宜加臣身。上天鑑臨臣不怨悔。表入。帝大怒。持以

示宰相。將抵以死。裴度．崔群曰。愈言訐啎。罪之誠宜。

然非內懷至忠。安能及此。願少寬假以來諫諍。帝曰。

愈言我奉佛太過猶可容。至謂東漢奉佛巳後天子

咸夭促。言何乖剌耶。愈人臣狂妄敢爾於是。戚里諸

王舊臣皆為愈哀。請逐貶潮州剌史。」

隆興佛教編年通論卷第二十二