釋門正統

遠庖厨。孟軻論仁術。生魚舍子產。獸網祝天乙。於牣

文王沼。靈德壽周寶。唐置放生池。天下八十一。至今

湖州碑。輝耀魯公筆。我宋仁如天。神武而不殺。華夏

及蠻貊。胎卵暨化濕。皆歸好生德。惟恐一物失。清原

(吉州)號佛國。此典胡獨缺。耽耽舉子場。馥馥荷華隰。誕

節逢千秋。錫宴遍群邑。何以壽吾君。故事修遺逸。魚

鱉族至微。端賴尺水活。況茲十畝池。中含千里濶。郭

索行艸泥。玄夫巢蓮葉。長須及眾鱗。巨細各儔匹。圉

圉復洋洋。生意俱可必。永逃數罟憂。咸被中孚吉。中

有六六魚。聊茲友螾蛭。一朝得雲雨。龍門變凡質。歲

旱當作霖。莫忘池中日。文云。蛙之為物至微。而殺身

之害其酷。白刃既下。體即為兩。猶跳躍十數始能死。

荼毒煩冤之狀所不忍視。頃沈陽仲。推惻隱之心。率

諸仁賢。歲與持竿者約。俾罷其業而償其直。人日百

省。旬一給之。始於建巳之月。終於南呂之律。於是所

活不可勝數。自陽仲下世。遂無主盟棆。今不揆。竊有

意舉行之。甞藉其人。得三十有六。既欲稍優其。予益

省為足。使可以飽而不復懷詐以見欺。且延其期。盡

秋季。葢白露方降。跳梁尚多。必待其風霜凄然。皷吹

始快聲也。較之異時。又獲全貸為。慧滋廣甞試籌之。

一人日釣百蛙。累三十六輩。凡釣三千六百。積半載

則盈萬數者。葢六十有五。嗟乎。兩股所得幾何。而暴

殄天物如此。倘以群賢之力。歲捐六百五十千。若九

牛亡一毛耳。又何損耶。是則六十五萬之蛙。托命於

數君子之手。可不為之動心哉。豈惟陰德之報。不在

其身。必在子孫。苟蛙有知。感恩為如何耶。惟執事圖

之。此之救生只在事法。未該玄理。又守尚書屯田員

外郎。知越州諸暨縣事。潘華甞有夢魚記云。予到任。

依普賢懺法。不令人捕城中江湖內魚。(城外難禁)景德四

年孟冬。奉詔還闕。十月十日。夜夢江湖中魚悉現人

形數。萬眾號云。長者去矣。吾眾烹矣。哭聲沸天。所不

忍聞。然而是耶。非耶。真耶。妄耶。復焉知後來宰邑者

非長者乎。所嗟者人何故而為魚。魚何故而通人。知

人之去留。一何靈也。君子鑒之。何忍烹之。予愍其有

情故記之云。我中興祖師念彼世論未達根源。則跋

其後曰。非釋典了義莫知厥由。葢魚性．佛性．宰邑之

性本不二焉。在事苟分強異之耳。佛既先覺。立法教

人觀乎物性。起同體悲。安其危示其樂。俾其復本。與

佛齊致。故流水救魚。巳得成佛。魚亦當成。不二之驗

矣。今所夢者。豈孤然哉。實由佛廣放生之教。魚蘊得

脫之緣。人有增善之分。共而成之。其理必也。未如是

聞見之人。得不力行其教諦觀乎。性使齊於流水者

也。詳其所跋。則知達世外之法者。全理作事。即事為

理。固不可其世相同日而論。至於赴計詡獄中之難。

報修禪堂上之恩者。亦非苟活性命而巳。升濟神明。

必將宣揚於未來之典轉。轉利生流於無窮。其為救

生亦大矣。抑亦行持。罔隔緇素。我先正忠肅公．馬少

師受懺主。安養佛事。舉族遵奉。世守不失。尤謹放生。

官守所臨。德風所偃。信入者不可勝計。其孫東玉倅

當塗。守淄川新定。民皆化之。奕世子孫。洎于咽婭。延

及妾媵無不為。清泰之歸。所感靈祥。異瑞洋溢。書傳

王夫人誦破地獄偈。即夢典獄代致眾囚殷勤意。豈

非三界之中。火血二塗最為劇苦。拯濟茲悲。事半功

倍耶。明智教海老龍也。命工置戒殺事。陳了翁序之。

有云。君子親親而仁民。仁民而愛物。梁慧以羊易牛。

孟子謂其有術。昔人因事作傅。大士依傳作圖。使過

者必觀。疑者必問。相問相告。久而不巳。則戒殺之道

當有離文字而得之者。葢甞究之約物以戒。其戒猶

寬。若嵩明教之評孝。則其意嚴矣。以精神乘變化交

為人畜。更古今混然茫乎。而世俗未始自覺。故其視

牛羊唯恐其是昔之父母精神之所來也。故戒於殺

不使暴一微物。篤於懷親也。吁。若是其嚴哉。於此而

不從。則非人子矣。孰知用意。猶未若慈雲之嚴。慈雲

約開顯意而頌三世佛云。過去諸如來安住祕密藏。

現在十方佛成道轉法輪。未來諸世尊三乘六道是。

由妄想執著。結煩惱蓋纏。迷成六道。身虗受三界苦。

唯念過現佛。不敬未來尊。與佛結怨讎。或烹宰殺害。

不了眾生相。全是法性身。昔有常不輕。禮拜於一切

言。我不輕汝。汝等當作佛。若能念自他。同是未來佛。

現世增壽命。生生生佛國。是葢以法華宗旨戒殺。而

非約物以戒殺也。慈雲其至矣哉。若夫施食之法。又

非一切人天所知。惟如來以大慈普覆。不忍一切含

靈受其飢餓苦惱。故假面然鬼王緣起。令阿難尊者

以一摶食。誦呪施之。今緇素通行。謂之施餓鬼食。經

律所出。有三不同。一．涅槃經謂之曠野鬼。二．焰口經

謂之焰口鬼。三．鼻奈耶律謂之訶利帝母。皆由如來

善權示迹。俾後之學者依而行之。觀其所行。用力甚

約。收功甚博。回視夫靈輙倒戈漂母。返哺之儔。誠有

天淵之間。所謂曠野鬼并訶利帝母者。今為佛弟子。

每食必出生飯者是也。所謂焰口鬼及婆羅門僊者。

今為佛弟子。至心所辨斛食者是也。又有所謂六道

者。始因蕭梁武帝篤信三寶。遂詔宗廟。用素饌薦。烹

以代犧牲。而帝見江東之民多淫祀于五道大神。乃

以相似佛法。設六道祭。葢欲止天下之殺也。又六道

次第。人居乎二。鬼居乎四。後世昧於求福者。反以人

之貴禱于鬼之賤。其猶俛首就足。抑君奉民。何逆之

甚。且耗蠧民財。暴殄物命。葢仁人君子所共悲憫也。

慈雲懺主欲令台之白鶴廟改祭為齋以救之。辨惑

破疑。詳乎彼文。欲舉而錯之。一方之俗者請自尋之。

又有所謂水陸者。取諸仙致食於流水。鬼致食於淨

地之義。亦因武帝夢一神僧告曰。六道四生。受苦無

量。何不作水陸。普濟羣靈。諸功德中最為第一。帝問

沙門。咸無知者。唯誌公勸帝廣尋經論。必有因緣。於

是搜尋貝葉。置法雲殿。早夜披覧。及詳阿難遇面然

鬼王。建立平等斛食之意。用製儀文。三年乃成。遂於

潤之金山寺修設。帝躬臨地席。詔祐律師宣文。世涉

周隋。茲文不傳。至唐咸享中。西京法海寺英禪師。因

異人之。告得其科儀。遂再興焉。我朝蘇文忠公(軾)重

述水陸法像贊。今謂之眉山水陸供養。上下八位者

是也。熈寧中。東川楊鍔祖述舊規。又製儀文三卷行

於蜀中。最為近古。然江淮京淅所用像設一百二十

位者。皆後人踵事增華。以崇其法。至於津濟一也。外

又有所謂十王者。按正法念經。祇有琰摩羅王。此翻

為雙王。以兄主男獄。妹主女獄故也。據冥報記云。天

帝統御六道。是謂天曹。閻羅王者。是謂地府。如人間

天子。泰山府君。如尚書令錄五道大神。如六部尚書

自餘鬼道如州縣等。此外十殿之名乃諸司分者。乃

唐道明和尚入於冥中。一一具述。因標其號。報應符

合。初匪罔世。往往猶歷代官制不同。隨時更變也。又

有十王經者。乃成都府大聖慈寺沙門藏川所撰。又

水陸儀文敘曰。圖形於果老仙人(唐張果老𦘕幀)。起教於道

明和尚。雖冥司有十王之號。在藏殿無一字之談。稽

攷所因。粗知其故。由雙王之示。實分十殿以強名。或

崇追薦之方。或啟預修之會(云云)。然今之施食。亦施

財者。事祖廣記云。寓錢今楮鏹也。唐王岐傳云。玄宗

時。岐為祖祭。使專以祠。解中帝意。有所禳祓。大抵類

巫[巫*頁]。漢以來葬者皆有瘞錢。後世俚俗稍以紙寓錢

為鬼事。至是岐乃用之。則是喪祭之焚紙錢起于漢

世之瘞錢也。其禱神而用寓錢。則自王岐始耳。今巫

家有焚羮禳謝之事。亦自此也。法苑珠林云。紙錢起

于殷長史也。又冥報記云。唐睦仁。蒨者趙人。少事經

學。不信鬼神。於一日路次見一人。衣冠乘馬。從者五

十餘人。盼視睦而不言。如此經十年。間凡數十相見。

忽一日又相逢。乃駐馬召睦曰。比頻見君。情相眷戀。

欲與君交遊。睦問。君何人耶。答曰。吾鬼也。姓成。名景。

本弘農人。仕西晉別駕。今為胡國長史。睦問。胡國何

在。曰。黃河巳北。總為胡國。國都在樓煩西北砂磧中

是也。其王即昔趙武靈王。每月遣我朝泰山。故由此

路。睦許之。乃設酒食。復以錢綵為好。辭曰。鬼所用錢。

即紙錢也。若綵絹亦紙為之。銀即錫紙。金即黃塗之

也。嗟夫。世變逾下。逗醇為醨。革公以私。施食一門紛

然異轍。倘能齊末歸本。不失佛意。罔以多岐而亡羊。

則善矣。故曰。神而明之。存乎其人。

* 順俗志

醫方萬品。對病為良。佛法多門。投機稱玅。大覺世

尊撫育萬彚。方便慈悲。隨順種種俗諦。於不分別

中強立分別。令像末眾生現世親修。及子孫追導

各有條目可舉而行。其有上機大士。即俗而真。一

色一香。無非中道。何者非法界實相。一法若有。毗

盧墮在凡夫。萬法若無。普賢失其境界。斯之謂矣。

撮略大綱。撰順俗志。

世雄慈悲。以佛眼觀。見一切眾生三業六根。造罪無

量。當墮惡道。受種種苦。百千萬劫。永無出期。是故諸

經論中。立懺悔一門。令彼仗三寶力。洗心首罪。所有

重障。悉皆消滅。猶國王一赦。咸與惟新也。然金口親

宣。法句尤備。無越觀普賢行法經。良以洞見眾生起

過之由。造業之相。所以智者大師憑此觀經及諸大

部。立法華三昧以行於世。一懺悔。二勸請。三隨喜。四

回向。五發願。是名五悔。葢懺悔則通消三障之罪。別

除十惡．破戒之愆。勸請則滅波旬請佛入滅之罪。隨

喜則滅嫉他修善之愆。回向則滅倒求三界之心。發

願則滅修行退志之過。如是懺悔。何惡不斷。何善不

修。何眾生不度。厥後法智．慈雲亦皆更相著述。法施

一切。葢法智則有大悲懺儀。慈雲則有請觀音金光

明及淨土行願儀及梵法主別出光明懺儀。若夫他

宗。雜華儀文既昧法華開顯之旨。不能即權而實。宜

乎識者少所承用焉。乃慈悲寶懺等文。則又不勝異

意。轉失科儀矣。復次如來設教。雖種種不同。大槩欲

一切眾生脫離苦輪而巳。然所以令其脫苦者。則有

豎出。橫出之法焉。所謂豎出者。聲聞稟四諦。緣覺觀

十二因緣。菩薩修六度萬行。二乘則破見思生方便

土。菩薩則破無明入實報土。洎乎法華開顯。會入一

乘。皆以如來滅度而滅度之。則俱處常寂光土矣。所

謂橫出者。葢此娑婆穢土(六趣雜居名同居穢)五濁垢重。雖如

來在世。五時調停得道者無限。乃至正法千年。大小

之徒。間有證入。然運經像末。人根轉鈍。則雖欲脫苦。

未由也巳。如來大慈大悲。懸鑑及此。所以諸大乘經

偏讚彌陀。令其橫截娑婆。往生安養(唯有人天名同居淨)。雖九

品因果。差降不同。然皆獲不退菩提。(常親三聖。與諸善人俱會。無四

趣可退。所以決證。)故李詠史云。能仁現穢取娑婆。折攝剛強

方便多。橫截愛河無別法。唯教專志念彌陀。又無邊

剎土非無淨。唯我彌陀願海深。十念功成蒙接引。端

如點鐵化精金。鎧菴詩卓哉西聖釋迦文。三輪垂範

億代遵。開顯一化無餘蘊。後談樂土令棲神。馬鳴龍

樹皆贊述。首傳震旦得遺民。自是措紳多嚮慕。豈徒

緇侶蒙陶鈞。河東先生具正見。發揮此道尤諄諄。景

迃曾見照與立。有文炳然名略因(晁以道著淨土略因)。縱墮空

宗亦牽復。楊公(傑)陳公(瓘)即其人。又止觀頌我因娑

婆佛。知有極樂佛。極樂十萬億。云何見彼佛。彼佛即

法界。法界即彼佛。如佛我亦爾。如我眾生然。三者玅

難思。一一俱法界。彌陀證法界。能起法界用。法界既

無外。用亦遍法界。嗟我及九界。局認一緣生。是故久

流轉。二死大苦海。今欲生極樂。惟止觀二法。止心法

界師。觀照法界體。一止而三止。一觀而三觀。止觀乃

能發。所發諦境三。性三修各三。是則成九法。達無修

性巳。惟住一玅乘。定慧力莊嚴。即此用化佗。法界盡

極樂。無一不成佛。舜若可銷亡。爍迦心不動。淨土緣

起者。西域則有五通𦘕像。震旦則有遠公蓮社。所謂

𦘕像者。按感應傳云。昔天竺鷄頭摩寺五通菩薩(彼土

大乘人。非五通神)往安樂世界謂阿彌陀云。娑婆眾生願生

淨土。無佛形像。請垂降許。佛言。汝且前去。尋當現彼。

及五通還國。聖儀隨後而至。見一佛及五十菩薩各

坐蓮華。在樹葉上。五通取葉。即於所在。圖寫流布。故

李詠五通曰。娑婆人未識阿彌。直往西方為請祈。頃

刻聖儀俱降現。尋將貝葉廣傳持。所謂蓮社者。釋氏

要覧云。東普遠法師。鴈門人也。止于廬山虎溪。招十

八賢士(緇十．素八)。修西方淨業。鑿池栽蓮倣彼國。以蓮華

分九品次第接人。故稱蓮社。或云。嘉此社人。不為名

利淤泥所染。喻如蓮華。故以名之。又遠有弟子法要。

能刻木為十二葉蓮華。植於水中。用以機關。凡拆一

葉以為一時。與刻漏無差。俾念不失正限。故得此名。

高宗皇帝親灑宸翰。特書此二字。奎畫天然八法備

體。至今四遠鐫刻。作大佛會鎮。故李詠遠公云。蓮社

開端接後人。翕然緇素總來親。十年三覩莊嚴相。定

作金臺上上身。其後有唐京師善導師．新定少康師．

五臺法照師．我宋錢唐省常師．長蘆宗頤師咸踵遺

躅。大弘此教。今亦以李詠紀之。𦘕三百壁淨土相。寫

十萬卷彌陀經。貴賤不論皆激勸。且登高柳定祈生

(導)。洛下文書累放光。化行新定嗣餘芳。口中十佛隨

聲出。消得兒童為播揚(康)。常瞻三聖禮虗空。多謝文

殊指示功。歘感神僧來預報。三年定托寶蓮中(照)。西

湖社裏千人集。光我廬山淨社緣。遐想當年奇特事。

同盟太半是朝賢(常)。發明五惑製高文。要使群盲識

淨因。況得普賢并普眼。預名來感葦江人(預有蓮華勝友錄書

入社。名字感二菩薩預會。書名為首)。茲誠捨障度厄之神方。長生不死

之要術。所以智者臨滅。獨令唱玅法蓮華經題。及觀

無量壽佛經題而贊曰。四十八願。莊嚴淨土。華池寶

樹。易往無人。火車相現。一念改悔。尚得往生。況戒．定．

慧熏修。聖行道力。實不唐捐。噫。真有旨哉。若夫橫．豎

二出進修之法。今附錄明．晦菴二文以顯之。葢以昧

者局促口．耳。不達念佛理。致為著空寂。菴記其略曰。

唯心淨土。本性彌陀。即第一義諦也。功忘於中。分為

二法。言唯心淨土者。盡法界．虗空界一切染淨國土。

皆常寂光清淨玅土。眾生心源全體具足。故曰唯心

淨土。言本性彌陀者。盡法界．虗空界一切諸佛．一切

眾生。與我同心。三無差別。一切佛體同一佛體。若念

一佛。即是普念一切諸佛。今念彌陀。故曰本性彌陀

耳。須知本性彌陀即是唯心淨土。身．土無二。不可分

別。又復應知一切諸法從本巳來常自空寂。空寂與

彌陀無二無別。若謂空寂異於彌陀者。相於彌陀者

也。若謂彌陀異於空寂者。相於空寂者也。相空寂者

不知彌陀。相彌陀者不知空寂。知空寂彌陀者。其唯

無二焉。所以終日念彌陀。而常自空寂。終日空寂。而

不礙念彌陀。念念離相。了無所得。故曰離一切相。即

名為佛。又憫夫學豎出者。汎濫於玄句諸部之文義。

旁午於乘場十法之宗途。皇皇然無所歸往。為作修

心要術。其文曰。學佛法者。須求的旨。一代化門。只要

羣生見性達理。其餘萬行皆助道法門。馬鳴祖師宗

諸大乘。造起信論。起眾生大乘正信。信一切法即自

心性。心體離念。離念相者。等虗空界。無所不偏。即是

楞嚴玅明真心。本周法界。離心性外若有一絲毫法。

即同魔法。大論云。除實相外。餘皆魔事。實相者。即眾

生一念心性。法華一大事因緣。只顯這箇法門。開示

眾生心中佛之知見。佛用三智知。用五眼見眾生亦

具此之知見。所以開諸法之權。顯實相之實。諸法中

有此實相。故名開權顯實。實相乃無相也。無一切相。

無生死涅槃．有無等相。離文字言說心緣等相。法界

無外。永寂如空而不妨具一切法。雖上聖下凡暫異。

此一念心未曾少殊。本體清淨猶如虗空。是諸法之

實體。一切法從此而生。生即無生。常自寂滅。靈明覺

知。性自神解。分明顯露。無所不通。如空不動。似鏡常

明。應對施為。皆承此力。名為真性。亦名佛性。亦名真

如亦名玅心。有無量名。十界迷悟聖凡苦樂果報之

通體。此性本來無毫髮事。只為眾生認生滅緣。違背

玅明。隨逐妄境。不知全水作波。認波而不識水。只為

萬象差別。不達本性一如。縱修出世行門。未離前塵

境界。中論三觀一心。具足一家宗承。能照萬境。境元

是心。心境一如。體用無二。隨境體玅。即相恒真。正照

境時。是誰照境。了境即寂。心識自忘。玅性湛然。真心

獨露。自覺聖智。歷歷孤明。清淨本然。寂而常照。不妨

見聞覺知。自然法法皆玅。恐學者泥於筌[(ㄇ@(企-止))/弟]。不了本

心。聊陳梗槩。一家觀行。無時暫忘。自然與法相應。入

佛境界。故經云。佛子住此地。則是佛受用。常在於其

中。經行及坐臥。今以二文訂其同異。則不分而分。暫

云橫豎。倘鼓舞於離相之途。磅礴於無相之域者。則

橫出豎出是或一道耳。普賢行法經令修念佛三昧。

以入一實境界。非末後豎出之法乎。而吾祖所出行

儀。第五悔中。亦只云正念直往生安養而巳。故知玅

達旨趣。左右逢原。則橫豎二義。誠所謂分而不分者

也。復次出家者。將以道而溥。善而溥善。而不善其父

母。豈曰道耶。嵩明教云。親者形生之大本。人道之大

恩。唯大聖人能重大本。報大恩。雖獨尊於人天。不可

得而生死。及其應物。示同人天。成道登忉利。先以道

諭其母。三月還故國。示父於道。父之表也。躬與諸釋。

負其棺以趍葬。故曰。聖人之道。以善為用。聖人之善。

以孝為端。芝苑云。父母恩重。舉世所知。順色承志。泣

血絕漿。雖盡禮於儒宗。實未資於去識。故目連託救

母為施。釋迦埀報恩之法。令自恣日作盂蘭盆。藉彼

勝德。拔我慈親。又義淨三藏云。盂蘭乃西域之語。此

云倒懸。即飢虗危苦之謂。盆即東夏之音。乃救苦之

器。所以仰大眾之恩光。救倒懸之窘急。經云。是佛弟

子修孝順者。應念念中常憶父母。乃至七世父母。年

年七月十五日為作盂蘭盆。施佛及僧。以報父母長

養慈愛之恩。又禮讚文曰。伏值九旬。行滿三業。功成

供。自恣僧答。劬勞德盆。羅百味。先奉三尊。願賜哀矜。

受今供養。然法隨時變。時者莫知。今以侍郎顏度為

虎丘西菴在律師。撰建會疏語登載于後。讀者自當

審其是焉。疏云。其經譯於西晉為會。盛於李唐。初因

救所生母為緣。終以施自恣僧為本。惟人有凡聖。故

供有等差。在佛勑。則以盡世甘美為勤。彼俗情則以

百味飲食為重。經文具載。學者不分。迨久流傳。浸成

訛舛。謹按經云。年年七月十五日。常憶父母(云云)威

力如斯。慈恩可報。奈何近世但於是日。僧為俗人幹

其享祀。或為解夏止事于求。此會蔑然。時人莫見。奉

持是法。惟在孝心。若欲舉行。甚有依據。大剎各為解

制。小院自可如宜。計彼僧員。優其費直。倘得施財之

厚。庶營飯食之豐。先供佛前。餘齋僧眾。獲存古制。實

慰存思。又近見庸僧。假此會設。以規利養。至沒蘭盆

之名。乃稱中元之會以媚俗子。𢦤名毀實。殆有甚於

顏公所云。若以寧僧統不許結庚申會。盛意例之。則

稱此名者。可勝欲哉。復次預修齋七者。灌頂隨願往

生經云。普廣菩薩白佛言。若善男女善解法戒。知身

如幻。未終之時。逆修生七。然燈．懸旛蓋。請僧轉念尊

經。得福多否。佛言。其福無量。又曰。普廣菩薩白佛。父

母親族命終。或墮三塗八難之中。受諸苦惱。為其修

福。得福多少。佛告普廣。為此人修福者。七分之中。僅

獲一也。何故爾。乎緣其前生不信道德。是故七分獲

一也。若以亡者嚴身之具。堂宇．屋宅．園林．浴池以施

三寶。此福最多。功德力強。可得拔彼地獄之苦。往生

佛土。就預修中流。俗又有寄庫之說。雖若誕妄。然入

冥之人多睹其事。不可斷其無有也。但龍舒居士王

日休評之以謂。志在陰府。死必入陰府矣。譬如有人。

平日不修言行。以求知於賢人君子。乃交結猾吏。且

預寄其財。竢巳下獄。則取而用之。豈不謬哉。今勸世

人。但回此費。以辨西方資粮。則誠為良䇿。復次。累修

齋七者。釋氏要覧云。人亡。每至七日。必營齋追薦。謂

之累七。又云齋七。瑜伽論云。人死中有身(冥間化起一相似身

傳識謂之中有)。若未得生緣。極七日住(中陰經云。中有極壽七日。)。若有生

緣。即不定極七日。必死復生。如是展轉生死。乃至七

七日住。自此巳後。決定得生。又此中有七日。死巳或

於此類由餘業可轉中有種子。便於餘類中有生。今

尋經旨。極善．惡無中有(極善如上品上生即登金臺。極惡如地獄相現即入火車)。

既受中有身。即中下品善惡業也。故論云。餘業可轉

也。如世七日齋福。乃是中有生死之際。以善追助。令

中有種子不轉生惡趣。故由是。此日之福不可缺怠

也。若百日與夫大小祥之類。皆託儒禮。因修出世之

法耳。復次無常鐘者。南山行事鈔云。病者將終。打無

常磬。增一阿含經云。若打鐘時。一切惡道諸苦。竝得

停止。付法藏傳云。罽賓吒王以大殺害。死入千頭魚

中。劍輪遶身而轉。隨斫隨生。有一羅漢充僧維郡。依

時打鐘。得聞鐘聲。劍輪住空。如是因緣。遣信自令長

打。使我苦息。過七日巳。受苦即止(梁武誌公見興衰中)。唐高僧

傳。西京大莊嚴寺僧智興。次當打鐘寺僧。有兄陪隋

煬帝駕幸維揚。暴卒於道。一夕托夢與妻曰。吾達彭

城而亡。以今月初蒙禪定寺僧智興打鐘。聲震地府。

受苦者皆解脫。吾亦預此。汝可將絹十疋奉興。陳吾

意也。其妻依言送之。興不受。乃均施于眾。寺主恭禪

師問。其何法而有此驗。答。吾見付法藏傳罽賓吒王

受苦。聞鐘業輪息。仍依增一阿含鳴鐘法故(凡聲鐘皆為拔

苦。須依法處心)湘山野錄。五代時。江南上元縣民。遇疾暴死。

心氣尚煖。凡三日復甦。乃誤勾也。自言。至一殿庭間。

忽見先主孝王。被五木縲械甚嚴。民大駭。竊問曰。主

何至於斯耶。主曰。吾為宋齊丘所誤殺。和州降者千

餘人以冤訴因此。主問其民曰。汝何至此耶。其民具

道誤勾之事。主聞民得生還。泣曰。仗汝歸語嗣君。寺

院鳴鐘。當延之令永。吾受苦唯聞鐘則暫休。或能為

吾造一鐘尤善。民既還家。遂乞面君。具奏。君感泣慟

躃。遂下詔鑄一鐘於清涼寺。鐫云薦烈祖孝高皇帝

脫出幽厄。然智者臨終。語維那曰。人命將終。得聞鐘

磬。增其正念。唯長唯久。氣盡為期。云何身冷方聲磬

耶。說者又謂。今時將死巳方打。故知無益。當知此欲

敦逼現生親修。作如是說。不可以文害意。謂滅後打

鐘全成虗設。復次黃白旛者。釋氏類苑云。或薦亡黃

旛者。灌頂經云。若四輩男女。若命終時。若巳命過。於

其亡日造作黃旛。懸著剎上。使獲福德。離八難苦。得

生十方諸佛淨土。旛蓋供養。隨心所願。至成菩提。旛

隨風轉。破碎都盡。至成微塵。其福無量。旛一轉時。轉

輪王位乃至吹塵小王之位。其報無量。諸經要集問

曰。何故經中為亡人造作黃旛。掛於塚塔上者。答曰。

雖未見經釋。可以義求。此五大色中。黃色居中。用表

忠誠。盡心修福。為引中陰。不入惡趣。莫生邊國。又要

覧云。北俗亡者。累七齋日。皆令主道場僧煎紙旛子。

一首隨紙化之。按正法念處經有一十七種。中有謂

死時若生天者。即見中有如白㲲垂下。其人識神見

巳舉手攬之。便受天人中中有身。故今七七日是中

有死生之日。以白紙旛子作勝旛。相示之故。北人招

魂帛。皆用白練。甚合經旨。復次三長月者。乃諸佛神

變之月。謂正．五．九也。智論云。天帝以大寶鏡共諸天。

從正月一日照南洲。善惡具錄。如是二月東．三月北．

四月西．至五．九二月亦復如初。故此三月常修諸善。

世之士大夫以是月為上任之忌者。亦為避刑殺故

爾。或云。正月是眾生現生之初。五月是興盛之中。九

月是欲藏之始。此亦一說耳。復次六齋日者。白月初

八及十四．十五日。黑月二十三及二十九．三十日也。

四天王經云。帝釋勅四天王各治一方。常以月八日

遣使者按察眾生善惡之業。至十四日遣太子下察。

十五日王自親臨。黑月亦復如前。若王親下之時。一

切諸天星宿鬼神。俱時隨從。若遇修福齋戒者。諸天

相慶。即為此人注祿添筭。護持福業。令其成就。普賢

觀經云。若國王大臣。當勸令於六齋日。勅諸境內力

所及處。令行不殺。又世間節令。其中有十齋日者。本

云十齋經。一云寶積經每月有齋日。謂一．八．十四．十

五．十八．二十三．二十四．二十八．二十九．三十也。令各

持佛菩薩號。乞福滅罪。准國律令諸州府。遇十直日

不得行刑殺者。亦若三長月所忌耳。復次正月然燈

者。僧史略引漢法本內傳。佛教初來。與道士角試。燒

經像無損而發光。正當正月十五日。是西域十二月

三十日。謂之大神變月。漢明勑令燒燈。表佛法大明。

或云。漢武祭五時神祠。通夜設燎。取周禮司𤐰燒照

祭祀。後率為故事。然則本乎司𤐰舉火供祭祀職。至

東漢用之。表佛法大明也。加以歷代㳂革不常。唐先

天二年。西域僧沙陀請以正月十五然燈開元。二十

八年正月十四。勅常以二月望日燒燈。天寶六年正

月十八。詔重門夜開。以達陽氣。羣司朝宴樂在時。和

屬于上元。當修齋籙。其於賞會必備葷羶。比來因循。

稍將非便。今後每至正月。宜取十七．十九夜開坊市。

以為永式。尋又重依十五放燈。德宗貞元三年。詔正

月十五然燈。是漢明帝因佛法初來。與道士角法。勅

令燭燈。表破昬闇。僖宗幸蜀。中原多事。至昭哀皆廢。

梁開平二年。詔近以風俗未泰。兵革且繁。正月然燈。

廢停巳久。今後三夜。開坊市門。公私然燈祈福。莊宗

入洛。其事復興。我太平興國六年。勅下元亦放燈三

夜。為軍民所福。供養天地．辰象．佛道。三元俱然燈放

夜。自此始著于格令焉。嗟夫。真俗相順。如在右乎。世

之君子。飲食而不知其味。衣服而不知其名。終身由

之。而行不著。習不察者。可勝道哉。

* 興衰志

用之則行。舍之則藏。此以時為興衰者也。其生也

榮。其死也衰。此以人為興袁者也。茲二者。固不足

以為上三土重輕。而佛出同居。利霑十界。法流東

國。觀其所應。足以知其所感者。平等一實之理。未

甞不自若也。撰興衰志。

世尊入滅。逾四百年。當此土周貞定王時。鄭人列禦

寇者。隱居著書。號列子。有云。商太宰見孔子曰。丘聖

者歟。孔子曰。聖則丘何敢。然則丘博學多識者也。商

太宰曰。三王聖者歟。孔子曰。三王善任智勇者。聖則

丘不知。曰。五帝聖者歟。孔子曰。五帝善任仁義者。聖

則丘不知。曰。三皇聖者歟。孔子曰。三皇善任因時者。

聖則丘不知。商太宰大駭曰。然則孰者為聖。孔子動

容有間曰。西方之人有聖者焉。不治而不亂。不言而

自信。不化而自行。蕩蕩乎民無能名焉。禦寇葢深知

此理者。以穆王湯問格之。葢不謬矣。我仁宗皇帝贊

佛牙舍利。葢以此命意也。故云。三皇掩質皆歸土。五

帝潛形巳化塵。夫子域中誇是聖。老君世上亦言真。

埋軀祇見空遺塚。何處將身示後人。惟有吾師金骨

在。曾經百鍊色長新。洎乎呂政稱帝之四年。沙門室

利防等一十八人來自西域。帝惡其異俗。付獄。俄有

金剛神碎戶出之。帝懼即厚禮遣出境。西漢哀帝元

壽元年。景憲使月氏還得浮屠經。莫有識者。曰。人曰

法非不至也。祐薄障重。所為利益。僅同腦魄。依俙彷

彿是隔羅縠者。東方朔一人而巳。漢武掘昆明池。得

黑灰以問朔。朔曰。可問西域胡道人。世仍懵瞪。摩騰

至止。或以問之。曰。劫灰也。朔葢知之未盡乎。抑亦知

而未盡言乎。豈以其祐薄障重而未可處言乎。彼其

能知者之不可誣。則不知者誠未可以輕議也。然是

時張騫請通西域。未幾西域諸國亦有入貢者矣。

後漢明帝永平七年。帝夢金人項佩日光。飛至殿庭。

旦以問群臣。大學生傳毅奏曰。西方有聖人號佛。陛

下所夢必此也。博士王遵推周書異記佐之。帝遂遣

蔡愔．王遵等使西域尋訪焉。是時世尊入滅僅千年

矣。無何。蔡愔等於大月氏國遇摩騰法蘭。獲經像遂

與之偕還入是帝大悅詔於西陽門剏白馬寺以居

之。騰蘭譯出四十二章等經。楚王英篤好佛事。未幾

英以宅過預納贖罪之。縑詔還之。以助王營伊蒲塞

桑門之盛饌(云云)。

桓帝初。西域支婁迦讖譯阿閦佛國等經。後又譯道

行般若及般舟三昧經。永興元年鑄黃金浮圖．老子

像於禁中。靈帝時安世高譯義決律一卷及經二十

九部。佛朔譯道行經。支曜譯成具光明經。是時蒼梧

太守牟融著書。號牟子。以推美釋氏。獻帝臨御康猛。

竺大力譯四諦及興本起行等經。曇果猛詳譯修行

本起經。文教駸駸。光被遐邇矣。

先是蜀郡鶴嗚山張陵自號天師。造符水醮籙之術。

著書二十四卷。百姓有求其道者。令出米五斗以助

養徒。故謂之五斗米。道陵死傳子衡。衡死傳子魯。遂

盛于世。即劉璋欲令先主討擊。後降曹操者是也。道

士醮禱宗此為始。初年桓帝遣中官醮祀祈福。至魯

又廣造章符。時黃巾巳熾矣。晉武咸寧間。陳瑞以左

道惑眾。亦自號天師。至北魏用崔浩。而寇謙之等出

焉。

三國鼎據。遑恤我家。孫權赤烏年當魏本。始八年也。

康僧會至自印土。吳地始有佛法。六．七年間。支亮．支

謙亦自月氏來。如靈徹詩經來白馬寺僧到赤烏年

者。指吳僧也。魏朝亦源源翻譯。曇柯羅之僧祇戒本。

康僧鎧之無量壽經。曇諦之四分羯磨本。帛延之清

淨平等覺經葢與漢氏爭隆。加以朱士行祝髮。出家

未幾。講道行般若。為震旦度人最初開先之祥典。午

稱制亦有竺法護譯涅槃寶藏及正法華經。時孫皓

暴酷。虗毀神祠。荐及寺宇。天紀之四。康僧會滅。而吳

亦亡。愍懷之敗。佛圖澄至趙。弭石勒嗜殺之心。時天

竺迦葉．維衛二石佛像浮海至吳。五馬渡江。吉友亦

甞譯孔雀經。是時權臣庾冰初建議。令沙門致拜國

王。尚書令何充等駮沮之。安帝時賊臣桓玄專國。與

八座書復伸此議。廬山法師慧遠著論五篇闢之。其

事皆寢厥。後宋武之大明。隋煬之大業。皆暫下此制。

尋亦停廢。迨及李唐高宗．龍翔玄宗．開元竝制僧尼

盡禮致拜父母。葢凡遭貶抑者六焉。而毀滅不與也。

晉穆永和四年。佛圖澄滅于趙。趙亦以亡澄有弟子

曰道安。秦符堅伐襄陽得之。禮為國師。初沙門各呼

其姓。安令咸以釋為氏。又耻講者不能分節。令諸經

文無豐。約皆以序正流通。為三分。又令僧食時念佛

取法報見未攝。攝及二土四大弟子為十聲。餘為結

句也。或者昧之。溺於數而缺其所念過矣。遠師者。又

安之弟子也。簡文帝時建白蓮社于廬山。闡弘淨業

之修。力抗逆玄之議。以義熈十二年八月六日示滅。

今之教苑每於此日展敬禮文。表追慕焉。三賢授受

最有功於震旦。時哀帝亦甞詔支遁入內講經。且遁

之訓徒也。高士許詢每攝都講之職。後世士大夫至

以空忝許詢輩。難醻支遁辭為嘉話。當時之盛亦可

想矣。

鳩摩羅什以安帝之元興譯大品般若玅法蓮華等

經。於姚秦翻譯之美。古今無二。幽顯遺焉。以道生與

肇．融．叡四聖．八俊．十賢為徒。生甞講涅槃經。頑石皆

點頭。肇別譯亦多。廣有著述。融降外道。外道因絕。不

至此土。同時弗多羅譯十誦律。曇摩耶舍譯毗婆沙

論。佛陀耶舍譯四分律。佛駄䟦陀譯華嚴經六十卷。

繼有法顯者往西域求法。幾二十年。於晉宋之間。譯

出僧祇律五分律焉。三藏典籍於茲粗備。而僧正名

職亦始立於義熈元年。宋元嘉中。功德鎧立戒壇於

揚州南林寺。又譯善戒等經。及為比丘尼受戒云。

南北分壤。魏太武制京城建道場。慶上生日。又改寺

為招提。又勅州鎮亦建慶生道場。太平真君七年(宋元

嘉二十三)太武幸長安。見僧寺有兵器。司徒崔浩素惡僧。

因誣僧。欲附蓋吳謀叛。勸出兵焚毀塔寺。及滅經像。

盡罷僧尼為民。違制逃匿者搜捕梟斬。以令越六載。

太武疾病。左右皆言毀佛致災。崔浩亦以作史暴揚

國惡。夷滅五族。文成繼立詔復釋氏。自為師賢等落

髮。以師賢為僧統。洎宣武時。天竺流支三藏盛化于

彼。亦頗翻譯。久之菩提達磨禪坐少室。而魏仍分為

東西云。

元嘉之暮。法師慧琳與時輔參決機政。時人謂之黑

衣宰相。彼寡德適時者。古人猶未免致譏。況坏器未

火爛壞終虞。致令溺黠特慧。附勢趍炎。搖尾乞憐。而

不知耻。孝建間。詩僧慧休叛教。是為湯。從事而無本。

亦叛教于康。是為賈。嶋亦有貌從而心不然。如靈師

文暢者。嘲諧醉飲。清唱華月。識者比以丁公之貳。武

后盜器。侫僧受紫方袍。銀龜袋之。賜者十輩。師子身

中蟲。自食師子肉吁。尚忍言之歟。

實誌公以明帝太始二年初。顯化於金陵。齊初甞制

收付獄。而神變無方。梁武帝假其力。遊於地獄。見其

高祖受極重苦。帝問。何以救之。誌稱。定業難逃。唯聞

鐘聲。其苦暫息。因詔天下寺院打鐘。當徐其聲。公天

監十三年入滅。

明帝又勅寶賢為尼僧正。齊初勑法獻為僧主。又制

沙門對制稱名不許稱臣。時竟陵王子良好佛。尚書

殿中郎范縝不信因果。著神滅論。

新昌石佛者。僧護所鑿也。齊明建武方成面像。梁天

監十五年。僧祐律師并鑿之。高十丈。越二載。而師滅。

又七十五載。而南山道宣律師生隋開皇十六。凡相

距百年。

梁天監元年。制。僧尼犯過只依佛律行遣。二年帝捨

道歸佛。四年御製水陸儀文。十六年詔廢省天下道

觀。又詔宗廟用素饌以代牲牢。普通二年雲光法師

講經感天雨華。四生慧約法師為帝授戒。賜號智者。

六年勅法雲為大僧正。大通元年菩提達磨至自天

竺。又帝幸同泰寺捨身。群臣以錢一億萬奉贖皇帝。

大同三年傅大士對帝講三慧般若。問答其詳。初無

柏板。成四十九頌之說。

魏分東西。東為齊而西為周。齊文宣天保六年。帝以

佛．道二教不同。欲去其一。集二家學者辦論。遂勑道

士皆剃髮為沙門。有不從者殺四人。武成帝河清三

年署法常為國師。

周武帝天和四年。詔儒．釋．道會議三教宗旨。帝踞高

座。剖判臧否。時帝未有虧教之心也。鑄鐘懸禁中。每

緇黃升進。必擊之以為節候。銘曰。天和五季歲次。攝

提五月庚寅。造鐘一口。冶昆吾之石。鍊若耶之銅。郢

匠洪爐化茲神器。雖時屬蕤賓。而調諧夷。則故春秋

外傳曰。所以詠歌九。則平民無二。弘宣兩教。同歸一

揆。金石冥符。天人咸契。九宮九地。逕徹洞玄。三千大

千。遠聞邊際。銀閣應候。延法侶而尋聲。金闕降真。俟

仙冠而聽響式傳萬古。乃勒銘云。九霄仙籙。五嶽真

文。智炬遐照。禪林遠熏。金皷入夢。瓊鐘徹雲。音調冬

立。響震秋分。二教竝興。雙鸞同振。遠降天霜。遙虧地

鎮。陜河浮影。漢溪傳韻。聽響弘法。聞聲起信。實際遐

曠。通玄洞微。化緣待業。造理因機。靈圖降彩。慧日垂

運。金河霧集。銀㵎雲飛。般若無底。重玄有門。長開久

暗。永拔沈惛。不求正覺。莫會天尊。唯命智海。先度黎

元。帝詞如此。乃信讖緯黑衣當王(讖以黑衣為羔羊羔羊高洋)。心

忌釋宗。盡欲誅殄。而患信佛者多。未敢專制。道士張

賓詭詐罔上。私達其䇿。衛元嵩侑之表云。唐虞之世

無佛圖而國安。齊梁有寺舍而祚滅。但利民益國即

稱佛心。夫佛者以大慈為本。終不苦沒黎民。虔恭泥

木。請造平延大寺。容著四海萬姓。不勸立曲見。伽藍

偏安。二乘五典。平延寺者。無間道俗。罔擇冤親。以城

隍為塔寺。即周武是如來。用郭邑作僧坊。和夫妻為

聖眾。推令德作三綱。尊耆年為上座。選仁智充執事。

求勇略作法師。是以六合無怨紂之心。八方有歌周

之詠。飛沈安其巢穴。水陸任其長生。都上十五事表。

後身生惡瘡亡也。建德二年。召三教博達。議廢教法。

師道安．法猛．知炫與黃巾辦爭理勝。司𨽻大夫甄鸞

上笑道論三卷三十六篇。用笑三十六部。遂兼廢道

教。三年五月。詔罷二教。應沙門．道士竝還為民。越五

載。宣帝繼祚。詔復釋氏。摧服冠纓菩薩僧。當陳大建

十年也。隋開皇八年。京兆杜祈死三日而還云。見閻

王王問。卿父作何官。答。臣父在周朝為司命上士。王

曰。錯追也。可速放還。又問。卿識周武帝否。答。男任左

武侯司法。恒在階。陛甚識之也。王曰。可往看之。有吏

引至一處。門牕椽瓦竝用鐵作。於鐵牕中見一人極

瘦。身作鐵色。著鐵枷鎻。祈見泣曰。大家何苦如之。答。

我信衛元嵩言。毀於佛法。故受斯苦。祈曰。大家何不

注引衛元嵩。答。我尋注之。然曹司處處搜求。乃偏三

界而云不見。若其朝來。我暮得脫。汝今若還語世間

人。為元嵩作福。早來相救。如其不至。解脫無期。僕射

齊公親見其云。初見武帝。帝云。為我上聞大隋天子

云。昔與我共食倉庫玉帛。我滅佛法。今受大苦。可為

我作功德。文帝由是出勅普天下人。人出一錢。為之

追福焉。

思大禪師。生於梁天監十三年。而滅於陳大建九年。

未幾後主詔智者於大極殿講仁王經(至德二)越三載。

於光宅寺講法華經(禎明元)又二年。當隋開皇九年陳

滅。智者為晉王廣授戒。王稱以智者之號。又六年為

晉王製淨名經疏。又二年入滅。

隋開皇十九年。學士費長房者。成都人。本預緇流。周

武沙汰還俗。博通今古。精究玄微。開皇譯館。即預搜

揚。勑召入京。從例脩葺。以列代經錄散漫難收。佛法

肇興年載蕪沒。乃撰開皇三寶錄一十五卷。始周莊

之初。上編甲子。下錄年號。并諸代所翻經部卷目。軸

別陳敘。函多條例。然而瓦石雜糅。真偽難分。得在通

行。闕於甄異。錄成陳奏。下勅行之。所在流傳。最為該

富。仁壽元年。闍那笈多譯玅法蓮華等經。煬帝大業

二年。法師僧鳳等抗詔爭沙門致拜王者事。寢之九

年。詔改天下寺院為道場。

唐高宗武德二年。詔用佛經語。正．五．九月不行死刑。

禁屠殺。八年太史令傳奕附道士傳。仁均𧮂釋氏上

疏十一。通請除罷之。法師法琳等著論辨之。因名辨

正。明年詔毀寺觀。罷僧道為民。六月以秦王世民為

皇太子。大赦復二教。八月帝遜于位。貞觀十四之秋。

奕病卒。後人夢見一處。多是先亡者。乃問傳奕毀佛

事。答巳配越州作泥人(墮泥犂也)。

十一年。制老子為皇宗。居釋氏之上。法師法琳．智實

等詣闕申理。制不許。駕幸洛陽。實等復抗辭固爭。以

道士非宗老子。葢祖三張。不宜居釋氏之上。制遣宰

相諭旨。實猶執不奉詔。帝怒杖實于朝堂。尋死之。詔

蘇州法師道恭．常州律師專宣入對。論以更釋道名

位之意。賜帛各五十段。則天改國號。復以釋氏在道

教上(天授二)。

十七年。天台太守閭丘胤遇散聖豐干。及遇寒山拾

得於國清寺。

初玄奘三藏往西域取經(貞觀三)。至十九年回歸。勅同

南山律師翻譯越三載。勅有司鈔奘三藏新譯經論

各九部。送九路總管。展轉流通。又十六年。而奘入滅

(麟德九)。又三年而南山入滅。詔天下寺院圖形𦘕像以

為標範(乾封二)。

高宗初御勅天下僧尼。有犯國法者。以僧律治之。不

得與民同科。中間更令到拜父母。龍翔三年。泗州僧

伽大士至洛陽。咸享四年詔萬回入宮。儀鳳元年佛

陀波利譯佛頂尊勝陀羅尼經。

則天垂拱三年。菩提流志三藏至。先是義淨三藏往

西域求經(總章二)。至神功改元。凡二十九載回歸。各有

翻譯。聖曆二年。實叉難陀新譯華嚴經八十卷。越三

載。召賢首國師法藏講之。

中宗神龍三年。詔天下童行試經。故相房融在海南

筆受天竺沙門般刺蜜諦首楞嚴經。菩提流志譯大

寶積經。景龍元年制七聖忌辰。設齋行香。睿宗景雲

二年。制妃主建功德院。玄宗開元二年。制京城僧道

午後不許出街。及僧道盡禮致拜父母。十七年詔天

下啟建皇帝誕節。謂之天長節。

開元之三。一行禪師赴詔。四年無畏三藏至。七年金

剛智三藏至。八年不空三藏至。十二年無畏譯毗盧

遮那經。密教一宗於斯為盛。天寶元年壬子歲。西蕃．

大石．康居五國來寇。安西奏請。發兵解圍。計一萬里。

累月方到。近臣奏且召不空三藏入內持誦。不空至。

始誦仁王護國密語二七遍。帝忽見神人可五百員。

帶甲荷戈。現於殿庭。帝問不空。不空對曰。此毗沙門

第二子獨徤。領兵副陛下。意往救安西。故來辭耳。請

設食發遣。其年四月。安西奏云。二月十一日。城北黑

雲中見有人。長可丈餘。皆被金甲。空中鼓角大鳴。聲

震三百餘里。地動山傾。帳幕聞有金鼠齧齗弓絃。五

國即時奔潰。斯須見天王。見形謹圖樣。隨表進呈。仍

誦呪日也。因勅諸道節鎮所在州府。於城西北隅各

置天王形像。部從供養。至於佛寺。亦勅別院安置。今

仍遵焉。又駕頭床子者。盛經七寶案也。其制以雜環。

珍間填成之。欵其足高。其緣所置之經。即仁王護國

也。所覆之巾即上深紅羅也。使中官謹愿者馬上平

持舒徐而啟行。望乘輿可百步以為前導。類辟惡車。

僧史略據唐紀云。永泰中。羗胡寇邊。京城戒嚴。又因

星變。內出仁王經兩卷。輿付資聖．西明二佛寺。開百

座仁王道場。謂法筵。時帝親臨御壇。儀中合用寶案

置經引駕。因而不廢。況不空重譯本云。骨經寶案。若

王行時。常導其前。所在住處。作七寶帳。置經供養。如

事父母。如事帝釋。令千里內。七難不起。不空既呪。感

天王解安西圍。又祈禱多驗。于時可以請依經置案。

以象前驅。時祕其事。故史氏莫知而輿服志之缺載

也。

先是。則天延載。初勅天下僧尼𨽻祠部。開元(二十五)又

制僧尼𨽻祠部撿挍。天寶五又制僧尼祠部給牒。至

肅宗至德二載。以安史連禍。軍興乏用。制僧尼祠部

鬻牒。自時厥後。文宗太和制僧尼造帳入籍。宋世宗

又令歲造僧帳。嵩明教尊僧籍僧之文。葢有激而云

也。世尊有勑。非我所制。餘方為清淨者。不得不行。得

非佛眼懸鑑。當順正法乎。

乾元二年。賜南陽慧忠入內。賜國師號。代宗永泰元

年。詔天下官司無得箠辱僧尼。大曆二年。制許大臣

建功德院。又因律師乘如表請。亡僧衣物。乞歸眾僧。

制可。六年。勅京城僧尼臨壇。大德各置十人以為常

式。十四年。詔兩京十四律師。詳定新舊律。條列持犯。

順行天下。憲宗元和二年。制法師端甫為僧錄。

初梁慧皎撰高僧傳而宣律師繼之。於唐循名紀實。

則盛德大業不泯沒於後世。見賢思齊。使方來者不

墮於流俗。如斯而巳。德宗之末。乃有金陵沙門慧炬

撰寶林傳。誇大其宗。至與僧傳所紀如皂白氷炭之

不相入。迨及我宋吳僧道原。進傳燈錄於景德之初。

李遵勗集廣燈錄於天聖之七。惟白禪師集續燈錄

於建中靖國。後有所謂普燈者。有所謂聯燈者。而皆

以寶林為口實。故鎧菴論之曰。寶林說詭。非特達磨．

慧可事跡與僧傳不同。其最虗誕無稽而流俗至今。

猶以為然者。七佛說偈。世尊拈華是也。且七佛緣起

前之三者。乃空劫之前。巳入滅度之佛也。後之四者。

乃賢劫千佛最初出現之佛也。經所引者。葢明釋迦

行因。經涉前後七佛。亦長壽天皆所曾見故也。所經

劫波。前後隔遠。豈有遞相說偈付法之事。縱若有之。

未審吾佛何處舉似梵僧。何年譯至此土耶。又據涅

槃經。佛以聲召眾。雙林高會。迦葉為定所持。阿難為

魔所罥。以故二士不來。世尊將入涅槃。乃云。我宣正

法眼藏。分付摩訶迦葉。良以迦葉。頭陀第一。能為四

眾而作依止。可以匡持法藏故也。茲其所以為付法

初祖。豈約臨涅槃時。一時契悟與不契悟耶。彼寶林

傳乃以拈華笑悟為迦葉最初傳法。有一人傳虗之

後。或拈。或頌。便為口實。且如來在世大小眾中。契悟

不少。無非傳佛心宗。何獨迦葉而巳。殊不知迦葉自

於法華了此大事。豈待涅槃會上重新微笑而受法

耶。然名公鉅卿如楊內翰．黃侍讀。皆為其所惑。一則

傳燈作序。一則廬阜書石。東坡有言太史公云。蓋公

言。黃老賈誼．晁錯明申韓錯不足道也。而誼亦為之。

乃知邪說移人。雖豪傑之士有所不免。況眾人乎。二

公之謂矣。

元和九年。百丈懷海禪師始立天下禪林規式。謂之

清規。議者恨其不遵佛制。猶禮樂征伐。自諸候出。是

歲百丈卒。

元和十四年。詔迎鳳翔法門寺佛骨入內供養。侍郎

韓愈上疏詆斥。貶于潮州。同時有柳子厚者。愈之所

敬畏也。深明內教。廣贊台崖。審思篤信。明辨力行。當

永州龍興寺淨土堂之成也。雖經始再造於李．馮二

剌史。而周延四阿。環以廊廡。公實為之繢二大士侍

佛之像。繒蓋．旛幢。種種嚴好。書十疑論於墻宇。而旦

明告夫人曰。此天台顗大師之所弘宣。而求無生之

生者之舟栰也。以詔當世。以訓方來。則記文存焉。又

於無姓碑曰。佛道逾遠。異端競起。唯天台大師為得

其說。生物流動。趣向混亂。唯極樂正路。為得其歸。其

見之明。其辭之確。世未有如子厚之至者也。初柳人

信祥而易殺。傲化而偭仁病。且憂則聚師正用鷄卜。

始則殺小牲。不可則殺中牲。又不可則殺大牲。殺而

又不可則訣親戚。飾死事曰。神不置我巳矣。因不食

弊面死。以故戶易耗。田易荒。而畜字不孳。公始至。逐

祥于隱遠而取其地。其傍有小僧室。闢之廣大。逵達

橫街。北屬之江。告于大府。取大雲寺故名。作大門以

字揭之。立東西序。崇佛室為學者居。會其徒而委之

食。使擊磬皷鐘以嚴其道。而傳其言。而人始去鬼息

殺。而務趍於仁愛。公之力行有如此者。且憂切弱喪。

弘闡誠實。使怙終娑婆者有所懲而進趣。清泰者有

所慕。則東海若一篇(見本集)。我元祐中。東坡書以遣淨

住院僧。從本使刻而置之無量壽佛堂。蜀僧曇橘州

䟦焉。

文宗開成二年。制皇帝誕節。禁屠宰。武宗會昌四年

正月。署趙歸真道門教授先生。制罷聖節斷屠。嫌其

出自釋典。帝素不喜釋。歸真等乘間切詆。宰相李德

裕助之。五年四月勅祠部撿挍天下寺院蘭若。凡四

萬四千六百餘所。僧尼凡二十六萬五百人。七月詔

毀寺院。罷僧尼為民。銅像等委鹽鐵使鑄錢。鐵像等

鑄為農具。金銀像等銷付度支衣冠土庶之家。所有

金銀像等限一月納官。違者如法處分。凡兩京及諸

路上郡各存一寺。六年三月帝服金丹。熱躁發狂旬

日不能言而崩。大臣迎皇叔光王立之。是為宣宗。改

元大中。五月赦書於左右兩街。各添置佛寺八所。遂

誅道士劉玄靖等十二人。捕趙歸真．鄧元起等二十

四人。皆以蠱惑先帝。竝集朝堂誅之。仍勅。會昌季年

併省寺宇。雖云異方之教。無損為理之源。中國之人。

久行其道。𨤲革過當。事體未弘。其天下州府靈山勝

境應會昌五年所廢寺宇。如有宿舊名僧復能修創。

一任住持。所由不得禁止。時史議之曰。徒見蕭衍．姚

興之謬學。不悟秦皇．漢武之非求。遂惑左道之方。偏

斥異方之說。況天竺西來之教。向欲千年蚩蚩之民。

習以成俗。畏其教甚於國法樂。其徒不異登仙。安可

一朝隳殘燔棄。結怨於膜拜之流。犯怒於鄙夫之口。

哲王之舉。不駭物情。前代存而勿論。實為中道矣。七

月詔列李德裕罪惡。流潮州。再貶崖州而卒。五年勅

天下州縣國忌行香。

朱梁開平三年。制聖節。百官入寺行香祝壽。周太祖

廣順三年。勅臣僚遇誕節。集于寺觀。起置道場。世宗

顯德二年詔。併省天下無額寺院。及歲造僧帳。

國朝太祖皇帝。乾德元年進士李藹坐誹謗佛經。特

旨決配沙門島。太宗皇帝太平興國三年。吳越錢忠

懿王納土薦贊寧僧統。令其奉真身舍利寶塔入朝。

越六載。詔寧修大宋高僧傳。久之又詔充史館編修。

四年天息災三藏譯寶王等經。八年詔普度天下童

行。淳化三年。制宰臣巳下。國忌行香。真宗皇帝景德

三年。猪頭和尚志蒙顯化衢．婺二郡。

太中祥符五年。勅近者告期中夕降聖皇圍。昭示誨

言。備聞帝胄尊祖聿。隆於顯號。奉先式煥於不圖。鴻

緒發源。既彰於積累。緜區設教。用表於欽崇。應天下

州府軍監。竝於天慶觀置聖祖殿尊像。及侍從竝令

玉清昭應宮降[示*承]。

仁宗皇帝慶曆三年。光梵大師惟淨謂。西域經既不

來。奏乞罷鴻臚寺譯經職。皇祐二年。大覺璉禪師赴

詔。嘉祐元年。召言法華入宮。

二年。錢塘長老契嵩進定祖圖正宗記。自慧炬撰寶

林傳。稱有二十八祖及此土六祖厥。後傳燈錄復踵

其訛。嵩遂欲小乘禪經及寶林傳等定之。以謂付法

藏傳可焚。吳門子昉法師著論辦之。去其偽謬。四名

復准付法藏傳。止二十四代。

神宗皇帝熈寧十年。舒王王安石捨鍾山宅為寺。元

豐三年制革相國寺六十四院為二禪．八律。八年高

麗義天僧統來求佛法。哲宗皇帝元祐二年。詔革大

洪山靈峙寺為禪。徽宗皇帝崇寧三年制諸州縣創

漏澤園。大觀元年。流芙蓉道楷禪師于緇州。四年流

石門德洪長老于崖州。政和三年金總持三藏遊錢

塘。又嘉州奏晉慧持法師從枯木中出定。

宣和元年。詔革釋氏為金仙。菩薩為大士。僧為德士。

法師法道等十人抗辭不奉。詔制民服流于道州。三

年八月汴河溢。泗州僧伽大士降于明堂。賜號巨濟。

此月詔復釋氏舊名。七年法道法師還服。高宗皇帝

建炎元年。東京留守宗澤補道宣教郎。充留守司。招

諭兼總管司參謀。為國加持。行西天法。護佑軍旅。糧

道不繼。道往淮頴。勸豪右分粮。師賴以濟。三年車駕

駐蹕。永嘉有旨。以林靈素故居為資福天台教院。擇

主之者。丞相呂頤浩以圓辨道琛應詔。

初祖宗立制。每當朝集。僧先道後。其次竝立殿庭。僧

東道西。獨遇郊天道左僧右。厥後因林靈素之徒叨

冐資品。紊亂朝綱。由是起例。遂壓僧班。紹興三年。法

道法師謂。靖康建炎以來。所有道士官資巳行追毀。

其於班列自合復仍舊貫。遂與道士劉若謙訟于朝。

抗辭辨論。及以短劄申稟。乞降指揮。特賜改正。其年

十一月二十四日。奉朝旨批降。依條施行。二十八日

遍行天下。刪去政知海行所稱道僧之條。還復嘉祐

編勅。以僧道立文為次。今之僧道。凡遇國忌行香。及

諸處聚會。得正其名分者。皆道力也。洎紹興十三年

十月。劉若謙於景靈宮祖宗神御之前。自擅爭占序。

班在東都僧正。善達僧正戒月陳列。二十一日。差鄭

彥告示。若謙等除宣德門肆赦外。餘時立班竝僧在

左。

八年改賜天下僧道。勅綾度牒。九年勅諸路報恩光

孝禪寺。奉徽廟香火。十二年制住降度牒。三十一年

制施行度牒。

寧宗皇帝慶元三年五月九日。尚書省牒。禮部狀准。

都省批送下潮北轉運司奏據荊門軍申。據忠翊郎．

趙善瑩等狀。伏見本軍當陽縣管下玉泉山景德禪

寺。為惰智者大師開山道場。蜀將軍關王奉智者為

師。以忠此方廟。興於陳隋之間。而香火之嚴。於今為

盛。本朝賜額顯烈。唯智者大師封賜未及。照得智者

道場。關王父子與夫龍王祠廟前後祈禱。感應咸載

碑刻。比年以來。湖右多歉。士民每禱於祠。輙獲感應。

切見去冬旱乾。知軍高子溶親禱於廟。即有三白之

瑞。涉春雨賜不愆。蠶麥大熟。六月忽爾亢暘。幾月不

雨。旱禾將枯。人心煌煌。本軍如前祈求。甘雨隨降。數

日不止。近本軍擇定九月十二日。大閱義勇民兵一

千餘人。適值風雨連日。有妨教閱。又晚禾在田。未曾

収刈。恐致牙蘖。蒙知軍高子溶親詣行祠。隨即開晴。

人心大悅。是知今歲諸鄉五糓倍收。委是功勣顯著。

惠及生民。乞於行本司尋依條牒。復州羗委竟陵縣。

主簿賈鄂躬親詢究。得於紹熙三年四月末旬。天時

不雨。當陽縣民戶杜興等。前來玉泉寺神前祈禱。至

五月初五日。大雨連綿。得獲豐稔。本路安撫司羗委

幹辨公事鄧諫。從於五月十五日。親詣神前祈禱。纔

至拈香祝文。即時大雨。次日再請聖水前去祈求。未

至府界。遂致滂池。三日而止。又紹熙五年七月八日。

知荊門軍高子溶為見夏交之際。大闕雨澤。田畝龜

坼。遂委當陽知縣董俊明親詣神祠祈禱。即時雨澤。

徧於四方。得獲感應。申司施行。遂再牒峽州宜都縣

尉李必勝。躬親前去。覆實得委有前頃靈應事跡。保

明是實。欲望特降叡旨。賜智者大師號。伏候勅旨。後

批送部勘當申。尚書省尋。行下太常寺勘當去後據

申照得奏內。本軍具說去冬乾旱。祈求得雪。六月亢

陽祈雨。九月秋閱值風雨。晚禾未刈祈晴。其詢究官。

詢究到事。竝無上件。因依卻稱紹熙三年四月。及紹

熙五年七月內。祈雨感應前後竝皆契同。未應條法

指揮令勘。當乞下本路轉運司照會申部。本部除巳

行下湖北轉運司外。今又據荊門軍申近取會。得京

西路隨州大洪山靈濟大師巳係加封圓通應感慈

忍靈濟大師八字。本軍方欲申乞。將智者大師照靈

濟大師加封。體例特賜。擬封間准。慶元二年六月十

日。勅勘會諸路州軍保奏到靈應神祠。加封有司。拘

以小節。未圓行下取會。遷延歲月。有失褒崇之意。五

月九日。三省同奉聖旨。令禮部太常寺日下撿照巳。

保奏去處疾速擬申。施行撿准。條節文道釋有靈應。

合加號者。竝加大師。先二字每加二字。申乞撿照前

申。特賜將玉泉智者大師一體加封。施行本部。再下

太帝寺。照條勘會。今據太常寺申勘。會湖北運司保

奏智者大師。乞加封本寺。當時照得智者大師一位。

緣於典籍。內即不該。載所封師號。今據荊門軍申稱

智者大師。自來不曾封賜本寺。勘會昨本。路轉運司

巳行保奏。應得前頃條法。指揮合擬封二字。大師乞

省部備申。朝廷取旨加封本部。據太常寺申存前伏

候指揮牒。奉勅宜賜靈慧大師。

* 斥偽志

春秋之法。其責純。於夷狄者常恕。而於中國流為

夷狄者。責之常嚴。豈不以真者易見。而似者難明。

朱紫莠苗。喻意可識。三張之黨家。指其邪人辨其

妄。金陽干鹵。備於前修。唯是附託宗途。城狐社鼠。

止惡防非。撰斥偽志。

唯祖宗法令。諸以二宗經及非藏經所載。不根經文。

傳習惑眾者有罪。二宗經。諸男女不嫁娶。互持不語。

病大服藥。死則裸葬。非藏經所載。不根經文。謂佛吐

戀師。佛說渧淚。大小明王出世。開元經．括地變文．齊

天論．五來子曲之類原其濫觴。亦別無他法。但以不

茹葷酒為尚。其渠魁者。鼓動流俗。以香為信。規其利

養。晝寢夜興。無所不至。陰相交結。稱為善友。一旦郡

邑少隙。則俍者憑。愚以作亂。自取誅戮。方[(臘-月+目)-口+ㄇ]．呂昂輩

嘯。聚者是也。其說亦稱不立文字。甞曰。天下禪人但

傳盧行者十二部假禪。若吾徒者即真禪耳。乃云。菩

提達磨栽心地種。透于靈臺。即其語也。人或質之。則

曰。不容聲也。果容聲則吾父母．妻子．兄弟先得之矣。

或有問焉。終何所歸。則曰。不生天。不入地。不成佛。不

涉餘途。直過之也。以此自陷。亦以陷人。此所謂事魔

妖教者也。據僧史略稱為大秦末尼火祅(火煙切)教法。

本起大波斯國。號蘇魯支。弟子玄真習其法。居波斯

國大總長如火山。後行化於中國。貞觀五年。傳法穆

護．何祿。將祅教詣闕奏聞。勅長安崇化坊立祅寺。號

大秦。又號波斯。開元二十年。勅末尼本是邪見。妄稱

佛教。誑惑黎元。以西胡等既是師法。當身自行。不須

科罸。天寶四年。勅。波斯經教出自大秦。傳習而來。久

行中國。爰初建寺。因以為名。將欲示人。必循其本。其

兩京波斯寺。宜改大秦。天下州郡有者准此。大曆三

年。勅回紇置寺。宜賜額大雲光明。六年。勅荊．越．洪等

州各置大雲光明寺一所。會昌三年。勅天下摩尼寺

竝廢。京城女摩尼七十二人死。及在此國回紇諸摩

尼等。配流諸道。死者太半。五年勅大秦穆護．火祅等

二千餘人。竝勒還俗。然未盡根荄。時分蔓衍。梁貞明

六年陳州末尼黨類立母乙為天子。發兵討擒母乙

餘黨。械送闕下。斬於都市。初陳州里俗喜習左道。依

浮圖教自立一宗。號上上乘。不食葷茹。誘化庸民。糅

雜淫穢。宵集晝散。刺史惠王友能多不法。由是妖賊

嘯聚。累討未平。貞明誅斬方盡。後唐石晉時。復潛興。

推一人為主。百事稟從。或𦘕魔王踞座。佛為其洗足

云。佛止大乘。此乃上上乘。葢影傍佛教。所謂相似道

也。有比丘為飢凍故。往往隨之效利。識者當遠離之。

此法誘人。直到地獄。戒哉。今之魔黨。仍會昌配流之

後。故不名火祅。仍貞明誅斬之餘。故不稱末尼。其教

法則猶爾也。故法令禁之。所謂白蓮者。紹興初。吳郡

延祥院沙門茅子元。曾學于北禪梵法主會下。依倣

天台。出圓融四土圖晨朝禮懺文偈歌四句佛念五

聲。勸諸男女同修淨業。稱白蓮導師。其徒號白蓮菜

人亦曰茹茅闍黎菜。有論于有司者。加以事魔之罪。

蒙流江州。後有小茅闍棃。復収餘黨。伹其見解不及

子元。又白衣展轉傳授。不無訛謬。唯謹護生一戒耳。

所謂白雲者。大觀間。西京寶應寺僧孔清覺。稱魯聖

之裔。來居杭之白雲菴。涉獵釋典。立四果．十地。以分

大小兩乘。造論數篇。傳於流俗。從者尊之曰白雲和

尚。名其徒曰白雲菜。亦曰十地菜。然論四果。則昧於

開權顯實。論十地。則不知通．別．圓．異。雖欲對破禪宗。

奈教觀無歸。反成魔說。覺海愚力。排其謬于有司。坐

流恩州。其徒甚廣。幾與白蓮相混。特以妻子有無為

異耳。亦頗持誦。晨香夕火供養法寶。躬耕自活。似沮

溺荷篠之風。實不可與事魔妖黨同論。其愚癡誕妄。

自貽伊戚者。亦為有識士夫所惡。如嘉泰二年七月

十二日。施行臣寮所奏。臨安府餘杭縣南山白雲菴

道民沈智元。進狀乞勅額云道民者。游墮不逞。喫菜

事魔。所謂姦民者也。既非僧道。又非童行。自植黨與

千百為羣。挾持妖教。聾鼓愚俗。或以脩路。建橋為名。

或効誦經。焚香為會。夜聚曉散。男女無別。呼嘯善誘。

實繁有徒。所至各有。渠魁相統。忽集忽散。莫測端倪。

愚有爭訟。合謀併力。厚啖胥吏。志在必勝。遇有修建。

夤緣假名。歛率民財。自豐囊槖。橫行州縣。欺轢善良。

剏置私菴。以為逋逃淵藪。葢由寄居形勢之家。受其

囑托。認為巳產。出名占據。曲為蓋芘。遂使州縣。莫敢

誰何。此風久熾。全不為怪。臣未暇究論。且餘杭南山

白雲道人崇師之地。智元偽民之魁。挾左道以惑眾。

揆之國法。罪不勝誅。況所建菴。在張抅師京日。累與

隣寺互論。張构巳判道人。私菴照應元降指揮拆除

基址還寺。今智元再行廣闊。基址鼎新。建置連甍接

棟。窮極土木。非惟不遵元判。又復妄扣天閽。玩侮朝

廷。未有若此。況慶元臣寮論偽民姦惡之弊。不得自

為黨類。永遠結集。各令四散。如違將為首人決配遠

惡州軍。徒黨編管。近臣又論非給降度牒。僧道剏置

私菴。不耕不蠶。蠧民惑眾。皆抵于罪。陛下申嚴。命令

遍牒諸路州軍監司。限一月條奏。誠為嚴戒。智元蟣

虱小民。不足以污諫紙。然不容巳者。除惡當謹。其至

微行法必貴於自近智元輦轂之邇。容姦集偽。建立

屋宇。全無忌憚。妄肆僥求。至傲天聽。度非智元自能

為之。必有為之地者。非痛勦絕。何以令遠。昔傳五斗

米道者。始托黃老。分遣弟子。周游四方。轉相誑誘。其

後數十萬眾。同日竊發。漢室遂微。此曹若不防閑。何

所不至。詎可以為細故而忽之。欲下臨安府。將智元

等重行編配。永不放還。菴舍盡行柝除。散其徒黨。籍

其物業以為傳習魔法。既視典憲之戒如本菴。委有

先朝御書塔名。只量留屋宇。就差鄰僧掌管。併乞行

下諸路監司遵從巳。降指揮日下條奏。如奉行不虔。

以違制論。寄居形勢之家。准前認為巳產。蓋芘執占。

不遵約束者。臺諫指名彈奏。施行以後。又復影傍權

勢。私立其菴。迄紹定六。餘三十年視權勢者之興衰

好惡。而屢有廢置焉。加以三者。挍其優劣。則艸菴因

得之。聞政論云。教變則禪。禪弊為魔。魔熾為賊。真知

言哉。是知傍附經論之弊。猶輕搥提經論之弊實重。

唯聖君賢相。凡百君子。反經常之道。以救之。經正則

庶民興。庶民興斯無邪忒矣。

釋門正統第四