釋門正統

義門無壅。未幾。詣金華法雲師。學名數一支。并法華

經。後受吳興緇侶之請。晝夜講論。錢武肅王名就羅

漢寺及真身塔寺為眾演法。時台宗有玄燭師者。學

者號為第十祖。復依之。遂悟一心三觀之學。撰光明

隨文釋十卷。由是兩宗法。要通于一路。忠獻王賜紫

衣。署大德師號。晚慕遠公之風。送客有界者。凡二十

年身無長衣。口無豐味。居不施關。坐唯一榻。建隆二

年三月十八日坐滅本寺。容貌如生。三日焚于城西。

多得舍利。壽七十二。臘五十二。凡著述．傳錄．記贊七

十餘卷。門弟八十餘人。師性耿介。言無苟且。世論罕

談。唯以佛法為巳務。祕書錢昱尹秀為著行錄。

** 晤恩

字修巳。路姓。姑蘇常熟人。母張。甞夢梵僧謂曰。

吾欲寄汝為母。巳而妊焉。及稚孺。見沙門相必起迎

送。年十三聞誦彌陀經。遂求出家。親黨阻之。不從。乃

投破山興福寺受訓。聞天台三觀六即之說。深符其

意。漢開運中。遂造錢塘慈光。因師之席。洞曉玄微。尋

令覆述。出諸弟子右。於是盛相推伏。號義虎焉。先是

一家教典。經會昌毀廢。文義殘缺。談玅遺音。固巳掃

地。師尋繹十玅。始終研覈五重旨趣。講演大部二十

餘周。解行兼明。目足雙運。使法華大旨昭著于世。師

之力也。與人言不問賢愚。悉示一乘圓意。或疑不善

逗機者。師曰。與作毒鼓之緣耳。不喜雜交。不言俗事。

雖大人豪族。未甞輙問姓字。況登其門乎。平時惟一

食衣鉢不離。貨財不畜。臥必右脇。坐必加趺。晨粥親

視明相。方許受之。弟子有飲。過中湯藥者。即時擯出。

每有布薩。大眾雲集。則潸然下淚。葢思大集有無戒

滿洲之言也。每以安養淨業誨人。其得生者。感乎瑞

相。往往有之。雍熙三年八月朔。中夜覩白光出井。明

滅不常。謂門人曰。吾報齡盡此矣。絕粒禁言。一心念

佛。次夢擁衲沙門執金爐。焚香三遶其室。師問之。答

曰。吾灌頂也。巳生淨土。嘉汝所修。同我之志。故來相

迎。夢覺呼其徒至。猶聞異香。至二十五日。為眾說止

觀旨歸及觀心文義。辰時端坐止觀堂。面西而逝。壽

七十五。臘五十五。院僧文偃等聞空中絲竹嘹亮。鈴

鐸交作。漸久漸遠。依稀西去。茶毗得舍利無算。滅後

三十一年。天禧二載法孫智圓得遺骨於他舍。乃鑿

石為塔。重葬碼碯坡。勒銘識于塔左。

** 智圓

字無外。自號中庸子。亦曰潛夫。徐姓。錢塘人。學

語即知孝悌。人頗異之。稍長不與羣稚嬉戲。常析木

濡水。就石書字。或列花卉若綿蕝(祖悅切)然。戲為講訓

之狀。父母見之。不忍逆其志。遂捨入空門。八歲登具

於本郡龍興(今大中祥符)。十五知騷雅。多為唐律詩。二十

一將從師儒。受周孔道。為文以訓世。會疾所縈。因自

訟曰。汝浮屠子。髮既祝矣。形既毀矣。而不習釋氏之

典。乃外慕儒學。忘本背義。又豈稱周孔之旨乎。聞源

清師傳智者三觀之法于奉先。遂負笈造焉。在摳衣

之列者二年。會清去世。離羣索居。甞歎天台宗教。自

荊溪沒後。其微言墜地者多矣。於是留意撰述。且有

扶持之志。遂往西湖之孤山。其山崛起湖心。杳在塵

外。水湛琉璃之色。波揚碼碯之名(時改賜寶勝院)。後人尊其

教。因以為號。又於其中樹亭名曰養素。亦名文會。錦

繡薰風。望月疊翠。玉峰負暄。大槩多為夜講設也。訓

不失宗。學者成市。凡大師之說。荊溪所未記者。悉能

記之。莫非祖述龍猛憲章文思。以三觀之旨。會同羣

經。幾百萬言。以廣其道。葢世之學天台者。未覩堂奧。

即首問天台以何為宗。或答云法性。或答云性具。獨

師作法華十不二門正義序云。原夫一家宗趣。道傳

三觀。悟自法華。故恢張龍猛之宗。解釋鷲峰之典云

云。葢聖人設教。意在修行。四教開合。不出三觀。則師

論宗旨。度越諸師矣。又皆明吾佛之教。以見孔老二

家。談其性命與夫報應之說。皆未臻其極。故其疏四

十二章經序曰。古者能仁氏之王天下也。象無象之

象。言無言之言。以復羣生之性。由是佛教生焉。教之

高下。視根之利鈍。是故有頓焉。有漸焉。然後混而為

一。是謂開顯。而蚩蚩羣彚率其化。復其性。蹈乎大方。

安乎祕藏者。可勝言哉。逮乎後漢。其道東傳。時君仰

其神元。元陶其訓。乃與仲尼．伯陽之說三焉。原夫仲

尼之為訓也。揚唐虞三王之道。尊仁而尚義。俾復其

王而企於帝也。伯陽之為訓也。揚三皇朴略之道。而

絕聖棄智。俾復其皇。而企於結繩者也。矧茲兩者。談

性命焉。則未極於唯心乎。言報應焉。則未臻於三世

乎。雖然。而於治天下。安國家不可一日而無之矣。美

乎哉。其可教乎。域中也明矣。若夫釋氏之為訓也。指

虗空世界悉我自心焉。非止言其太極生兩儀。玄牝

為天地根而巳矣。考善惡報應也。悉我自業焉。非止

言其上帝無常。天網恢恢而巳矣。有以見伯陽乎。仲

尼乎。雖廣大。悉備至於濟神明。研至理者。略指其趣

耳。大暢其玅者。則存乎釋氏之訓歟。其可教乎。域外

也。又巳明矣。域內則治乎身矣。謂之外教也。域外則

治於心矣。謂之內教也。昔阮孝緒正以內外之名。為

不誣矣。是故代人謂三者。混同焉。或幾乎失矣。或謂

三者碩異焉。亦未為得也。何哉。復性有淺深。言事有

遠近。則不得不異也。至乎遷善而遠罪。勝殘而去殺。

則不得不同也。(淨覺還源記釋)又與駱節判書云。浮屠之法

非古也。其來於東漢乎。其為體也清淨。其為用也仁

恕。由是七六家十九流焉。為利於上下。救弊於孔老。

其亦至矣。請揚搉而陳之。夫秦火六經漢興雜伯。民

澆俗漓。爭奪方熾。禮讓𣹰微。則仲尼之仁義。伯陽之

道德。或幾乎息矣。賴我浮屠之為訓也。既以三世報

應制其事。復明一心空寂窮其理。民有聞報應之說

者。雖貪殘鄙吝之夫。亦庶乎賑乏周急矣。民有聞空

寂之說者。雖矜功用壯之夫。亦庶乎守雌保弱矣。能

周賑。則博濟之道行矣。守雌弱。則朴素之風振矣。博

濟行。則禮讓著。朴素振。則刑罸措。以斯而利於民。則

仲尼．伯陽之道不遠復矣。故曰。為利於上下。救弊於

孔老焉。洎乎時君好之失其旨。方袍事之非其人。失

其旨。則節制不行。非其人。則寂淡不守。廼以雕峻輪

奐而奢夸。廼以輕肥溫飽而煒燁。徒以多為貴。則壞

其道者眾矣。言以怪為美。則惑其聽者庶矣。遞相㳂

襲𣹰以成俗。使夫清淨仁恕之風無乃蕩盡矣。於是

蠶食蠧耗之謗。自茲而生矣。斯乃好之者。事之者之

失耳。非教之罪也。而往世君民者。不察其所由。視其

徒之不肖。而遷怒於善人教法者有焉。往往造毀佛

之律行。挾釋之誅。亦何異乎以丹朱而罪堯。因商均

而過舜。服藥過度。而歸咎於神農。縱火致焚。而反怨

於燧人耶。又甞嘆首楞嚴一經。劇談常住真心。的示

佛乘修證。為最後垂範。雖欽慕斯文。而未敢判釋。一

日門弟子以撰疏為請曰。楞嚴玅典。前哲解之者適

二三家。而學者猶躊躇於兩楹。師胡不以龍猛三觀。

智者四教約之申義。啟沃後昆。師既從所請。遂索經

披讀。研覈大義。且見智者三止之說。與經懸契。故嶽

公嘆其得經之深。非諸師所可企。及瑩公清話云。楞

嚴本在西域。祕而未傳於此土。智者聞之。忍死數年。

俟經之來。無何入滅期逼。遺讖此經入漢。吾不得見

之矣。當有宰官身菩薩。以文章翻譯佛語。又數百年。

當有肉身比丘。以吾教判此經。歸中道第一義諦。茲

言雖出假託。然亦頗符其意焉。師於經禪那現境門

中不禮塔廟。摧毀經像等慨然發憤。排其謬妄。且力

勉王公大人。曲加主盟。俾正法久住。文云。夫假象知

真因。言體道。於是嚴其像以生其敬。寓其言以悟其

心。住持三寶理在茲也。苟生邪見。豈達中庸。唯自敬

身。輕毀經像。邪風一扇。愚者悅隨。昔衛元嵩諫周武

帝不造曲見伽藍。以四海為平延大寺。和夫妻為聖

眾。即皇帝是如來樹。令德為綱。維尊耆年為上座。周

武惑之。遂滅佛法。凡為此說者。非天魔外道入吾佛

法中。肆其姦謀。傾毀我教耶。今世細人。濫學其語。心

非邪見。內惟饕餮。影附邪魔之蹤。熒惑無知之俗。率

多背佛法以說巳法。輕佛語以崇巳語。及貴有位者。

奴召𨽻伇。頤指氣使。則兢兢戰慓。趍走不暇。苟得其

言。或刻之琬琰。或置之簡牘。奢夸珍貴。惟日不足。及

觀經像。則輕若艸芥。以此驗之。進非達道。退非邪見。

苟求利養。誑惑愚俗。欲彼尊崇於巳耳。烏乎執政者。

果以儒道治國。則當知此輩乃亂臣賊子之儔。安可

容也。果以佛教治心。則當遵佛囑。葢大涅槃經付囑

國王大臣。篤信檀越。見毀法者。當苦治之。使正法久

住。即長壽之因也。惟執政者。從吾之言。而正之可矣。

非從吾之言。遵佛之囑也。非遵佛之囑。行儒之道也。

昔鄭子產問政於然明。對曰。視民如子。見不仁者誅

之。如鷹鸇之逐鳥雀也。移此政以及吾教。則佛日重

明矣。真風再扇矣。是乃救無量眾生無間獄苦。豈小

補哉。又撰文殊說般若經疏二卷。般若心經疏一卷。

不思議法門經疏一卷。彌陀經疏一卷。遺教經疏二

卷(淨覺助宣記)。瑞應經疏一卷。普賢行法經疏一卷。無量

義經疏一卷(慧覺雜珠記)。涅槃三德指歸鈔蘭盆摭華鈔

西資鈔等共一百二十餘卷。世號十本疏主。門人集

其平昔雜著。凡六十卷。題曰閑居編。且兼通孔墨。旁

涉莊老。作文賦詩。清新雅徤。悉用假其道。樂其情。日

多杜門獨居。權勢不得屈。貴驕不得傲。世俗不得友。

惟處士林逋為良隣焉。時王文穆(欽若)與慈雲為法喜

友。因至錢塘。郡僧悉迎於關外。慈雲遣使邀師同往。

師以疾辭。笑謂使者曰。為我致意慈雲。錢塘且駐。却

一僧子。聞者笑而敬之。師早嬰痾瘵。常苦疲薾。伏枕

方榻。自號病夫。著病夫傳。然猶不倦講道。亦不廢吟

哦。艸藁盈軸集曰。病課不喜相形問命。與夫陰陽吉

凶之說。撰福善禍淫論。擇日說以矯時俗。其端方純

一之風。誠頹波之砥柱也。預訓門人曰。吾沒後。無厚

葬以罪我。無擇地建塔以誣我。無謁有位求銘記以

虗美我。宜以陶器二合而󰢍之。立石標前。志其年月

名字而巳。享年四十七。斸所居巖不屋而壇。陶器歛

身。自銘其墓。以乾興元年二月十七日。自作祭文及

挽詞三章。十九日入寂。吳遵路撰行業記。後十五年。

積雨山頹。門人啟陶。覩師肉體不腐。爪髮盡長。其唇

微開。齒若珂玉。乃襲新衣。屑眾香而重󰢍之。崇寧三

年謚法慧大師。李詠史曰。通經十疏辨河傾。絕筆彌

陁淨業成。陶器墳中收幻質。昭然精爽定西征。靖康

改元。金人犯順。顯仁皇太后隨兩宮北狩。佩平日所

事。繪四聖像以行。雖為黠虜所幽。而密蒙神祐。感於

夢中。厥後南歸。謀所以報之者。有司改師所居為延

祥觀。以奉四聖。香火遂移額山。北遷師塔焉。庚申紹

興二十一載也。鎧菴謂就元繪四聖中。有觀音大士

一像。羽流易以他像。足成四聖。遂令作記者亦曰。四

聖謂天蓬．天猷．翊聖．真武也。紹熙中。山陰義銛遊孤

山以詩吊曰。講堂風月吊孤巒。巳作崆峒問道山。卻

憶四華來石室。不堪九虎守天關。湖邊幽艸未成夢。

竹外小梅初破顏。華表日斜丹竈冷。仙人化鶴幾時

還。

** 附四人

*** 文備

字昭。本鄭姓。福州侯官人。幼事師太平寺。誦法

華．維摩．圓覺．十六觀．小般若等經。靡不精練。從唐清

泰受尸羅本寺。晉天福間褁囊遊浙中。初至會稽從

柔法師傳百法論。綿歷數稔。詣錢唐龍興寺。訪先達。

溫習其義。於名數一支尤造淵極。續聞天台三觀之

學可以指南羣惑。誓欲傳通。遂登慈光因師之門。孜

孜翼翼。不舍晝夜。凡法華．淨名．光明等疏句及摩訶

止觀悉洞曉。肯歸同門。因師每與覆述觀法。莫逆於

心。因謂人曰。備雖後進。今與吾並驅於義解之途。諒

無先後矣。因沒。師仍北面事恩。葢學無常師理。長則

就也。師氣度沈厚。終日如愚。洎後學詢疑。同儔立難。

擊蒙辨惑。旨遠辭文。或謂師曰。斷佛種人乃祖斯戒。

所學如此。盍誨人一方乎。師曰。宗匠頗眾。講授滿門。

吾祖之風未墜于地。抗跡閑居。從吾所好。於是三十

餘年坐忘一室。陶神玅觀。介然自得。故其解行人罕

知之。惟懷道者默識焉。雍熈二年秋染微疾。忽凭几

三出圓相。或問西方之信。以偈答曰。嗟彼浮世人。問

我西方信。其信早縱橫。羣迷自不認。一水百千波。波

波皆佛印。舉動真彌陀。誨爾常精進。疾革。侍者問。淨

業成就。有休徵乎。答曰。吾先圖出圓相。乃所見淨土

事也。言訖累足而逝。壽六十。臘四十九。景德中孤山

以猶子述行業記。

*** 慶昭

字子文。胡姓。錢唐人。幼出家開化院。年十三受

具。二十一聞天台教法。會同一性。抗折諸宗。適源清

師傳道於奉先。師北面事之。服勤左右。凡十七年。茂

名峻業。頴出朋儔。奉先謝世。師遂嗣講。不墜父風。後

學歸之者眾。未幾徙居石壁山。欲為終焉。計屬城南

有梵天。上方乃巖禪師棲真之所。主僧遇明捨為講

院。請師開山。景德元年四月也。真風既揚。遠近從化。

化緣云畢。我報亦終。以天禧元年四月十六日歸寂

于正寢。壽五十五。臘四十一。門人奉全身葬于大慈

山崇教院之右。祕丞張君房帥錢唐重師之道。命工

琢石為塔以識之。師平日講法華止觀及諸部經論

共百餘周。傳教弟子自咸潤而下凡九十七人。滅後

四年。門人從政。請孤山狀其行業。乃論之曰。師性重

厚。不尚夸耀。講誦之外。端居靜室晏如也。不結托以

要譽。而名亦傳於後。無財食以聚眾。而徒亦僅千百。

不誑誕以駭世。而世或歸其仁。君子謂絕此三病。得

此三利。求之叔世。為難能乎。雖欲勿稱識者。其捨諸

吾執野史。筆於江湖間。纖善微惡。往往迹諸簡牘以

勸。以懲。況師之行業偉異者耶。既答門人之請。而亦

假以為訓焉。先是光明玄義有廣略二本抗行於世。

恩師製發揮記解釋略本。乃謂廣本是後人擅增。遂

以四失評之。弟子奉先．清靈．光敏共搆難詞。輔成師

義。欲廢廣本。法智撰扶宗釋難力救廣本。十種觀心

等文謂。清．敏二公不解發軫揀境之非。觀成歷法之

失。而師與孤山既預清門列。亦撰辨訛駮釋難之。非

救發揮之得。如是反覆。各至于五。綿歷七年。永嘉忠

攢結前後十番之文。號十義書。自茲二家觀法不同。

各開戶牗。枝派永異。今山家號清昭之學為山外宗。

故天台之道自師數傳之後。厥嗣漫息。而中興教觀

遂屬於法智焉。鎧菴曰。予謂棄陰觀真。猶棄冰觀水。

即陰觀真。猶即冰觀水。若乃既知陰是妄矣。猶觀妄

焉。是猶知冰是水矣。猶觀冰焉。是亦大惑也。荊溪云。

凡觀心者(定境)。先了萬法唯心(了法)。方可觀心(用觀)。請以斯

言格之。自見臧否。

*** 繼齊

字希中。貌壯而氣清。志高而辭正。永嘉之翹楚

也。初學止觀法門於奉先清。又習淨名大義於石壁

昭。又與孤山圓為忘年友。孤山甞為師作字說。美其

學行。時法智製不二門指要鈔。立別理隨緣之義。師

謂之濫說。與嘉禾玄．天台頴竝形辭藻。互相攻擊。爾

後十門折難既出。則師與夫二家之文俱湮。汲無聞

矣。

*** 咸潤

字巨源。鄭姓。越之上虞人。七歲事等慈子明師

進具。精貫毗尼。後遊台嶺。讀智者三觀書有省。詣錢

唐開化昭輪下。博究淨名法華涅槃楞嚴之義。昭乃

分座而處。謂可任法器。昭赴梵天俾。師代之。景德四

年。上虞宰裴奐洎里中緇素迎還等慈。宣衍淨教。天

禧初。徙舍郡之隆教。昭示寂。授以爐拂．嗣宅梵天。講

說四辨。遠近宗仰。天聖三年。徙住永福。於是越之文

雅忠公洎其徒奇玉入京。譽師道素。且云。踞猊牀。揮

塵柄。時漸三紀五舍。百講業成名立。乃請李淑撰。傳

教弟子題名記刻石示後。略曰。師最初傳教曰。善明

以下斷。以天聖終祀。凡若干人。編名左次。後得度者

緒而表之。抑儒門著錄之一端也。

* 本支輝映傳

周過其曆享天祿者。餘八百年。號魯衛。晉功實多

焉。故傳云。文武成康之封建。母弟以藩屏。周非若

童子之辨。髦而因以敝之。法智之中興也。矩如克

家之子。淨覺骨鯁之臣。而慈雲皆以真子養之。凡

所著述若記．若鈔．或序．或刊。惟恐其道一日不行

於天下。則其用心視彼為本。而自視為支。以全芘

其根抵者。豈不盛哉。撰慈雲懺主列傳。

** 遵式

字知白。葉姓。天台人。母王。乞男於觀音大士。夢

美女授以明珠。嚥之生師。七月能從母稱觀音名。稍

長不樂隨兄為賈。潛往東山求義全為師。全先夢有

童子處其寺佛像之左者。巳而師至。與落髮。二十納

戒。明年習律於守初師。且謁國清寺普賢像。燼一指

誓傳天台教觀。北面受學於寶雲通。未幾。智解傑出。

智者諱日然頂終朝。誓行四種三昧。述偈見誠。通師

既寂。師旋故里。以苦學感疾嘔血。自謂必死。乃以消

伏呪法行道靜室。兩足皮裂。以死自誓。至三七日。聞

空中呼曰。遵式不久將死。師志益堅。至五七日。見死

屍盈室。師乃踐蹂而過。其屍皆隱。滿七七日。復聞空

中曰。十方諸佛增爾福壽。其夕如寐。見一巨人持金

剛杵。擬其口。驚且覺厥。疾即愈。懺罷。頂高寸餘。手垂

過膝。聲如洪鐘。肌膚鮮白若玉琢焉。南屏臻謂其弟

子曰。師叔轉報矣。師遂著觀音禮文一篇。淳化初。眾

請居寶雲講法華維摩涅槃光明四大部經。有懷胎

驢自施氏家來伏座下。若有聽意。如期至者。凡四十

日。既產乃巳。至道中結緇素之眾。修習淨業。復擬普

賢作念佛三昧詠及誓生西方記。又自幸得觀音幽

贊。命匠以旃檀為像。刻巳身戴之。撰十四大願文。其

後工有誤。折其像。所執楊枝者。師大恐。即自接之。不

膠膝而合。咸平三載。四明大旱。郡人請祈雨。師用請

觀音三昧冥約。若三日不雨。當焚其軀。如期果雨郡。

將蘇為異之。碑其事。五年復歸故郡。境內淫祠。皆為

考古正之。濫享者撤去。有白鶴廟者。民尤神之。競以

牲祭。師曉諭之。使改祭為齊。棹舟往彼。風濤遽作。意

神所為。因向廟說佛戒殺之緣。其浪即平。尋與神授

佛戒。絕其牲祭。且著文。并野廟誌與其神約民。至今

依之。師甞以事適他。道出黃巖有豕奔來。擾伏其前。

意若有求。徐推之。乃出於避屠也。遂償其直。令釋之。

豢干玅喜寺名之曰遇善。夫豕台有赤山寺。師甞謂

人曰。此宜建塔。僉曰是山之巔。每有異光照耀海上。

光中時見浮圖之影。其照所及。餘四十里。皆捕魚者。

[竺-二+(一/(尸@邑))]梁周之師知其發光。欲有所警。遂命眾建塔七級。

應其先兆。斯民不復漁矣。又於東山修懺。會大旱水

不給用。乃卓錫。石縫泉即激涌。今石眼泉是也。師至

杭館錫昭慶。闡揚妙典。學子朋來。時杭之俗以酒肴

會葬。乃以勝緣諭之。卒變葷為齊。因著戒酒肉慈惠

法門以成其化。又每夜施摶食於水邊。漁者夜聞眾

鬼相謂。今夜雪甚。師不可出。奈何。有曰。師慈悲。必不

忘我。且待且待。良久。眾鬼笑呼曰。師果來。我等飽矣。

漁者起伺之。果見携燈蹈雪而至。蘇人以郡符迎師

就開元精舍講法。緇素坌集。日萬夕千。其不茹葷飲

酒者。殆傾市邑。沽坊屠肆不得其售。監官有月課之

虧語及於師。師謂其徒曰。智者遺晉王書中言六恨。

其一謂以法集動眾妨官為之患。予今德薄。安可久

留此會。即翻然復杭。刺史薛顏以靈山命居之。其地

即隋高僧真觀所營天竺寺也。遺跡湮沒。殆不可覩。

師按舊志。乃賦詩植碑記之。葢始謀牽復也。寺西有

陳世所植檜枯枿僅存。至是復榮。因名重榮檜。復賦

詩刻石。祥符九年。天台僧正慧思至京。以師名奏賜

紫服。王文穆(欽若)罷相撫杭。一日率僚屬訪師。請講

法華三法玅義。慈霔浪浪。衣冠屬目。公曰。此未始聞

也。與為方外之遊。久而益親形於詩書者多矣。尋奏

復其寺。賜天竺名。乃特書其額。公有書與師曰。天台

智者立教及解經義旨。與今古諸師。孰為優劣。師先

答立教(見世家)。次錄火宅喻品諸子索車文云。今先錄

古義一二。對智者釋義。次別引慈恩基師正破天台

一義。還用天台被破之文。與他竝決是非云云。次更

錄車體文。略評諸家優劣。云夫大車之喻。彰二經之

正體。乃開顯之大綱。久祕之至。談三周之共顯。迦葉

僧首於茲而獲悟。空生上聖由斯而述領。儻立理不

當。其失非輕。觀古諸師無一可取。又別錄慈恩破天

台義。以天台引大智度論釋法華佛住之義。故彼有

妄斥師云。此師不曾讀智論。此是彼論釋。住正文祇

見天台。此釋不究所以。便妄斥云。古人因此有解聖．

天．梵．佛等住。住名雖同。義意全別。語邃義幽之處。曾

不屬心。名同義別之文。虗張援據。尋此斥意。殊為孟

浪。又云。應知陀羅尼菩薩。能演說一句一偈至於一

月四月乃至一歲。諸所說法隨其義趣。皆與實相不

相違背。又安同常人。但述名相而巳。又以智者昔於

天台江上護生之意。請公奏西湖為放生池。公尹應

天方微疾夢與師相見。其疾即瘳。乃遣書道其事。又

與秦國夫人施錢六百萬為其寺之大殿。會乾元節。

公以其道上聞。賜慈雲號。章獻太后以師熏修至精。

遣使齎白金百兩。命於山中為國修懺。師著金光明

護國儀文上之。因奏啟請天台教文入藏。公亦助之。

奏未行而公薨。內臣楊懷古因降香至。重師道德復

奏之。始如其志。師凡遇安居之初。則勵其徒行光明

懺法。以七晝夜為程。又補百錄光明三昧行法之說

以正學者。又依經攢集。消伏毒害。并彌陀熾盛光儀

又為馬侍郎撰淨土行願法門及淨土略傳。且於寺

東建日觀菴。送想西方為終焉。計厥今所修懺摩。竝

遵其法。故懺主之名滿天下。又撰教藏隨函目錄。且

略說諸部大意。俾一讀者如指諸掌。謂。法華玄義者。

統明五時。廣辨八教。出世大意蘊乎其中。文句者。葢

以疏句分節經文也。荊溪各有記釋。猶五經之有正

義也。止觀者。乃定慧之異名。即法華之行門也。前玄

義．文句皆明佛世當機得益之事。縱有託事附法觀

心之文。非部正意。今止觀正是智者說巳心中所行

法道。自行因果。化他能所無不具焉。又於妙經普門

品中加別譯重頌偈。至今緇素遵之。天聖九祀講淨

名次。因與眾訣別曰。我住台．杭二寺垂四十年。長用

十方。為意非務私。傳今付講席宜從吾志。命祖韶曰。

汝當紹我道場。持此罏拂。勿為最後斷佛種人。汝其

勉之。遂作謝三緣詩刻石示後。八月二十八日歸于

艸堂。明年十月八日示疾。使請彌陀像以證其終。其

徒尚欲勸請住世。且以觀音像應命。師炷香瞻像祝

曰。我觀觀世音前際不來。後際不去。十方諸佛同住

實際。願住此實際。受我一炷之香云云。或問所歸。乃

以寂光淨土對之。其夕三皷。奄然坐終。師甞製一龕

曰遐榻。且銘之。壽六十九。臘五十。山中人見大星殞

于鷲峰。赫然有光。下燭席弟子垂百人。稟法二十人。

門學不啻數千。明春奉遐榻葬寺東月桂峰下。崇寧

中錫法寶號。紹興十四年勑改寺為時思薦福。奉憲

聖慈烈皇后香火三十年。謚懺主禪慧法師。塔曰瑞

光。開禧中復舊額。移薦福干山後。師幼習詞翰。篇章

有詩人風。其文名金園集天竺別集靈苑集等行世。

初盧積中秀才。以師天姿過人。勉令業儒。師答以詩。

有真空是選場。大覺為官位及一食不足耕。一絲不

足緯之句。膾炙人口。昔智者準一代聖教立四種三

昧。俾學佛者造修有方。內常行一種。以九十日為期。

人多憚之。師決意力行。精苦彌篤。曹勛作記稱師每

於旋遶之地。熾炭然𨫼。寘殿四隅。晝夜觀想。遇因倦

則以指抹𨫼而醒之。十指存三。乘痛煙起。示無生法

忍。俾學空寂者得真法供養。以是不受軀命。嵩師曲

記初無是說。疑以傳疑。識者攷之。又建光明懺堂。每

架一椽。甃一甓誦大悲呪七遍。凡所建立。幾數百間。

建炎以來。三經賊難。積薪焚之。薪盡而梵剎巋然。非

大慈悲．大願力所致耶。李詠史曰。般舟三昧九旬修。

大小彌陀懺更留。星殞香消忽西去。空餘千載仰嘉

猷。故艸菴與寂照書云。切念在昔慈雲．法智同學寶

雲。各樹宗風。化行南北。更相照映。克于一家。而法智

宗傳方今委弊。分肌析體。壞爛不収。中下之材。固難

扶救。切聆慈雲法道。淳正之風。簡易之旨。綿綿尚存。

斯由代不乏賢。謹守不失。是以賊馬所及。寶界蓮宮

巍然獨存留。為邦家植福之地。固其驗矣。師之後有

明智韶。韶後有海月辨。辨後有慧淨義。義四弟子繼

主法席謂圓應．賢神．智元．慈覺．堪寂．照日也。鎧菴曰。

堪謂十不二門乃迹門十玅。勿觀心耳。又謂修二各

三即三止三觀。共發性三即三諦三觀。又祖述孤山

之說謂。今家以三觀為宗。實見諸師所未見也。元弟

子慈明觀繼日住持。結集金園集等堪弟子。慈受．琳

相承講演不墜祖風。獨休．果二僧錄借監總之權攘

取。及瑞峰修行賄得之。而師風烈掃地。吳太皇既還

舊額。京尹趙師澤請天台法英主之。講演修造。頗復

舊規。一紀之餘。以疾謝事。北峰印繼焉。初師在日。有

竹生於巖樹。作詩云。孤植幽巖樹。竹生巖樹心。結根

人莫問。造物意難尋。向月藏龍影。當風別鳳音。歲寒

方獨見。高節倚疎林。嘉定壬申。印師董院之二載也。

其舊題巖竹再瑞。鎧菴和其詩曰。印公秉一德。克享

慈雲心。樹腹竹重出。巖腰瑞可尋。霜凌我全節。風動

爾諧音。不許常時見。天寒表瘦林。

** 附五人

*** 思悟

徐姓。錢唐人。幼出家欣慈院受具。好遊講席。每

誦呪時身出舍利。所供像亦如之。求者如市。天聖三

年屬慈雲。欲以智者教觀求入大藏。王丞相擬達天

聽。師曰。此非常事也。小子將助矣。乃繪千手像。誦大

悲呪。誓曰。事果遂。當焚此軀。公薨。益精勵無廢。旦暮

越歲。克如志焉。八月二十一日答前誓。薪盡屍在。袈

沙覆體。儼如其生。眾咸異之。慈雲再積香木焚之。久

乃方壞。舍利無數。三歲之後。信者尚獲。慈雲以贊刻

石曰。悟也吾徒。荷法捐軀。其𦦨赫赫。其樂愉愉。逮火

將滅。儼如加趺。逮骨後碎。粲如圓珠。信古應有。今也

則無。芳年三十。真哉丈夫。

*** 慧辨

字訥翁。傅姓。華亭人。幼不好弄。其父奇之。令入

普照寺。十九進具。從天竺韶學天台教觀。復事浮石

矩。忘飡廢寢。咸盡其學。韶之將老。命代講者。八年後

領寺事。翰林沈遘以威猛治杭。僧徒見者多惶駭失

據。師從容如平生。沈異之。俾涖僧職。遷都僧正。東坡

時為通守。目擊其事。贊中甞序之曰。錢唐佛僧之盛。

葢甲天下。道德才智之士。與夫妄庸巧偽之人雜處

其間。號為難齊。故僧職正副之外。別補都僧正一員。

簿帳案牒。奔走將迎之勞。專責副正以下。而都帥總

領要略。實以行解表眾而巳。師既涖職。凡管內寺院。

或缺住持者。僧司申至。師即涓日會諸剎。及其座下

英俊。開問義科場。如朝廷設棘圍糊名考校者。十問

中五問以上者中選。以是似不三。號為憂降。然後郤

隨院之大小。以所選次第差請。諸山仰之。咸以為式。

凡講授二十五年。往來常千人。得法甚眾。容止端靜。

不畜長物。有盜夜入其室。脫衣與之。導使從支徑遁

去。居無何。倦於酬酢。歸隱艸堂。但六事隨身而巳。熙

寧六年七月十七日旦。起盥濯。與眾訣別。加趺而逝。

年六十。臘四十一。初師遺言須東坡至方可闔棺。四

日坡方入山。見之趺坐如生。頂尚溫也。師沒二十一

年。東坡謫居惠州。弟子慧淨大師思義囑參寥子道

潛求坡作贊。且曰。余在杭夢至西湖上有大殿榜曰。

彌勒下生。故人海月辨才之流。皆行道於其間。又作

三絕以吊之曰。欲尋遺跡強沾裳。本自無生可得亡。

今夜生公講堂月。滿庭依舊冷如霜。生死猶如臂屈

伸。情鍾我輩一酸辛。樂天不是蓬萊客。憑仗西方作

主人。欲訪浮雲起滅因。無緣卻見夢中身。安心好住

王文度。此理何須更問人。其後參寥往頴水謁子由

曰。辨才既以子瞻。故得銘於公。海月獨未有可乎。子

由亦為銘之。師來天竺。初至合㵎。有老人冠帶逾梁。

傴僂迎之入門。而失代講。時夢章安以金篦擊其口

曰。汝勤於誨人。當得辨慧。甞苦脾疾不愈。夢天神以

金槃盛水。使其瞑目。浣腸浣巳復納。覺而痛止。吳越

大旱。禱於天竺觀音像不應。師時以疾晝寢。夢老人

白衣烏帽告曰。明日日中必雨。問其人曰山神也。如

期而雨。楊無為贊曰。海上有明月。一輪長皎潔。風卷

浮雲萬里開。冷照飛來峰頂雪。

*** 元淨

字無象。徐姓。於潛人。家世喜為善。客有過其居

者。指以語人曰。是有佳氣。鬱鬱上騰。當生奇男子。巳

而生師。左肩肉起如加沙條。八十一日乃滅。其伯祖

父嘆曰。是宿世沙門也。慎無奪其願。長使事佛。八十

一者殆其筭也。及師之終。果符其數。十歲從其邑僧

法雨出家。性不茹葷血。每見講座輙曰。吾願登此。說

法度人。年十六落髮進具。十八就學於天竺慈雲。時

門人方盛。眾欲卻之。慈雲曰。疇昔吾夢甚異。此子殆

法器也。勿卻。日夜勤力學與行進。不數年而齒其高

弟。慈雲沒後。事明智韶。韶甞講止觀至方便五緣曰。

淨名所謂以一食施一切。供養諸佛及諸賢聖。然後

可食。此一方便也。師聞悟曰。今乃知色．聲．香．味本具

第一義諦。因涕下如雨。由此遇物。俱法界矣。代講十

五年。杭帥呂臻請住大悲寶閣嚴。設戒律犯秋毫者

斥去。其徒畏敬之。居十年。沈遘帥杭。謂。上天竺本觀

音大士道場。以音聲懺悔為佛事。非禪那居也。請師

以教易禪。師至吳越。競來鑿山。增室幾至萬礎。重樓

傑觀。冠於浙西。學者數倍。其故有禱於大士者。亦鮮

弗答。名其院曰靈感觀音。熈寧初。祖無擇治杭。言者

不悅其政。遽起制獄于携李。師以鑄鐘之緣。例當訊

辨。幸而不罹。非所寓止真如蘭若。泰然擬金剛錍。撰

圓事理說。居十七年。僧文犍者。利其富倚權貴人。以

動轉運使奪而有之。遷師於下竺。師不為忤。犍猶不

厭。使者復為。遷師於潛。逾年犍敗。聞朝廷復以上竺

畀師當犍之時。吳人惡之。施者不至。巖谷艸木為之

索然。及師之復。士女不督而集。山中百物皆若有喜

色。趙清獻與師為世外友。親見而贊之曰。師去天竺。

山空鬼哭。天竺師歸。道場光輝。復留二年。終欲捨去。

謂其徒曰。吾祖聖人。猶以急於化人。害於行巳。位本

鐵輪而證止五品。況吾凡夫也哉。因謝去。老於南山

龍井之上。以茆竹自覆。吳越聞之。爭為築室廬。具像

設。甓金碧。咄嗟而就。三年復為太守鄧伯溫請居南

屏。一年鄧去。歸龍井終焉。師講說不擇晝夜。甞曰。鬼

神威德不具。多畏人晝說。或不得至。比夜人靜。庶幾

能聽。焚指供佛。左三右二。僅能以執其徒。有欲効者。

師禁曰。如我乃可。平生修西方淨業。未嘗須臾廢行。

成力具。能以其餘見於外者非一也。東坡子迨生四

年不能行。請師為落髮。摩頂祝之。不數日能行如他

兒。布衣李生習禪觀甚辨而無行。欲從師出家。東坡

憐之。為請於師。未言其名。師拒不許。若知其為人者。

秀州狂人回頭左道以鼓道俗。宣言當建率堵波為

吳人福田。施者雲委。然憚入杭。以師不可欺故也。不

得巳來。先以錢十萬。詣上竺飯僧。且遣使通問曰。今

以修造錢若干。願供僧一堂。師答曰。道風遠來。山川

增勝。誨言先至。喜慰叵量。承建淨檀為飯僧之用。竊

聞教有明文不許互用。聖者既違明誨。不知白佛當

以何辭。佇聞報章。即今撰疏文也。狂人大驚慚。見其

徒。雖門弟子亦勸。但禮之以化俗。師厲語曰。出家兒

須具眼始得。彼誠聖者吾敢不恭。如其誕妄。知而同

之。是失正念。吾聞聖者具他心通。今日當與爾曹虔

請。於明日就此山。與十方諸佛同齋。即如法嚴敬。跪

讀疏文焚之。明日率眾出迎。而狂人竟不至。學者皆

服。又嘉興令陶彖有子得魅疾。巫醫不能治。師祝之

而愈。越州諸暨陳氏女病心漫不知人。父母以見。師

警以微言。醒然而悟。甞與僧熈仲會。食仲。見眉間有

光如螢。攬之得舍利。自後常有於其臥起處得者。將

化入室。(號方圓菴。秦觀記米芾書)宴坐謝賓客。止言語。飲食召參

寥．道潛告曰。吾淨業成。如七日無魔。右脇而逝。吾願

足矣。五日出偈告眾。七日奄然而寂。元祐辛未九月

晦也。塔成。弟子懷楚詣汝陰。請誌于東坡。坡命予由

銘之。

*** 從雅

錢唐淨住僧。得海月台衡三觀。乃曰。慕虗名。爭

如修實行。言清行濁。賢聖所訶。入南山天王。專業讀

誦。閱法華五藏．金剛四藏．彌陀十藏。禮真身塔十徧。

釋迦三十萬拜。彌陀百萬拜。誦號五千萬聲。一字三

拜。禮法華三徧。楊無為贈以所撰安樂國贊三十章。

師欲廣化。遂圖三輩九品列。以贊文刊石。淨住一生。

坐不背西。無疾趺化。異香滿室。天樂盈空。

*** 若愚

字子發。錫號法鑒。海鹽馬氏。年二十四有聲學

校。抵湖之覺海蘭若。素所居裂冠。依僧用明得度。學

教于辨才。道譽日隆。郡請住南屏。力辭不赴。奉辨才

杖屨。退居龍井六年。與參寥心友。參寥能詩近名。師

韜光鏟彩不求人知。覩覺海屋老僧殘。為興無盡供。

建閣奉安西聖。甲於東南。啟淨社。勸化道俗。每集必

數百人。三十年加功進行。多蒙佛接。張祠部(景備)留題

有動人無限往生心。句。初辭親。日夢白衣人授七十

二䇿。壽果至此。靖康丙午九月。謂其徒曰。夢神人告

汝同學僧則章。得普賢觀行法三昧。巳生淨土。彼待

汝久。曷可淹留。命眾諷觀經。甫畢乃云。聖相現前。吾

往矣。偈曰。空裡千華羅網。夢中七寶蓮池。蹈得西歸

路穩。更無一點狐疑。闍維得舍利數百顆。塔于東廡。

雙槐居士鄭績銘(闢白雲具斥偽志)。詩編名谷菴餘塵。

* 扣擊宗途傳

陶唐於變巢許不臣。周武會朝夷齊異議。反經合道。

葢有激揚。未若皂白之不相為用也。法智中興。克

復舊物。天下後世是之。或者居摧碾之。下抱手澤

書之。反不能以一唯響。應一覧無遺焉。既非隘路

叛出之比。必其用心有所在矣。撰淨覺神智列傳。

** 仁嶽

字寂靜。號潛夫。姜姓。霅人。師開元行先。十九進

具。學律於錢唐擇悟。能達持犯。聞法智最明天台教

觀。徑往依止。至水月橋。擲笠採蓮徑中云。吾所學不

就。不復過此橋。法智器之。居以東廈。杜諸窻牖。雖白

晝亦藉蘭膏以使尋繹。屋壁棟梁皆如墨。鄉書至。悉

投帳閣。積歲一開。為眾分衛。坐于舡舷。方舒足頃。豁

然自得。若拓虗空。不知舟檣之折。針芥相投。筌蹄盡

舉。晝聽夜習。面詢口訣。聞以所疑。請益函丈。擷大屧。

關大鑰。眾望風畏之。凡十餘年。悉其蘊奧。乃曰。學解

不如射行之著明彰信也。與十同志修。請觀音懺法。

因臥病次。怳如夢寐。深悟向之所學皆非。知見超達。

遂與法智背馳。往復詰難。如十諫雪謗之類。是其尤

者。十諫序云。夫何大師未察忠素。再樹義門以安養

生身。抑同弊垢。娑婆劣應。混彼舍那。又曰。豈圖拾其

短。隱其長。沽出藍之名。起逆路之見。自墜塗炭。良可

悲哉。道不我合。讒由是興。將事四方之游。以諧平昔

之志。造天竺慈雲。攝以法裔曰。吾道不孤矣。師獻詩

曰。十載事遊歷。茲辰竊自矜。愛山逢鷲嶺。問道得牛

乘。貝葉秦翻偈。蓮華晉社僧。如何稚川子。向此學飛

昇。會有昭慶請。慈雲以詩送之曰。黃鸝鳴谷口。受請

近重城。鷲嶺雲初背。石函僧過迎。陞猊百子會。揮麈

四鄰驚。自喜千年後。吾家有道生。慈雲門人從者大

半。移石壁靈芝慧安清修。凡五道場皆當路所屈。在

靈芝日。為溫之仁。行人請住淨社。居僅十載。緇素敬

仰。乃至標榜名額。或真楷。或大篆。悉為奮筆。永嘉法

道中興。實師力也。德臘既高。霅帥請主祥符(霅王芳菲園)。

觀察使劉從廣奏命服樞密副使。胡宿請淨覺號。朝

野共欽。而胡最篤信。執弟子禮。撰楞嚴集解序。葢師

平昔探討法藏。尤精此經。會粹諸家之說為集解。以

通之。大張五重之旨。作說題以明之。欲廣演於神呪。

調聲曲以諷之。期修證之必成。示禮儀以備之。世俱

行焉。晚景專修懺摩。遵梵網然三指為供養佛事。創

隱淪堂休室。究其立名。意期息機也。治平元年三月

二十四日。謂門弟曰。我明日午時當去。期至留偈而

終。四月四日墳于何山西隅。壽七十三。臘五十四。法

嗣慈梵．靈照．乃仁．瑩珂。尚能振舉玄綱。作人師範。著

述凡五十五卷。大論節文十二卷。大論樞淨名精英

會粹禪門樞要雜編名義為教網之大綱。法義之精

雋。又有梁唐二集。及牕案記諸子雜言史髓等文可

以裨贊佛道。開導後昆者。咸有卷軸。旁通六經。貫穿

百氏。善詩能文。精篆𨽻。堅修戒律。至老無懈。靈照名

義序曰。師逼於終世。猶閱是書。孔聖垂終。口誦法言。

仲舒至死。手不釋卷。則師有焉。元頴傳而論之曰。予

嘗論及師平昔辨說。擊揚宗旨。其所予奪。大抵如砧

槌相扣。器諸淳朴或彼或此。初何疑焉。止觀天親．龍

樹。內鑒冷然。外適時宜。各權所據。斯之謂乎。淳熈甲

辰。沈大卿(祖德)葺其塔。蕭千巖記。

** 從義

字叔端。永嘉平陽葉氏。母潘。八歲入道。又九年

通經落剃學於扶宗忠。徧歷廣詢。二十七寄講玅果。

說四教義。出集解。迄今盛行。主大雲．真白．五峰．寶積．

玅果五剎。學徒匝座。辨折明白。堅徹旁通。音吐清暢。

有若成誦。罔不悅服。自教主以五時．五味．半滿．權實．

偏圓．大小之義推明止觀。厥旨奧衍。讀者疲精竭力。

難於貫穿。至師研詳精到。故聽者多願稟承。且痛患

隋唐以來他宗所立。不本經論。但任胸臆。修證無由。

縱有依經傍論。亦判釋不盡佛意。卻於佛法正宗妄

有排斥。祖三張者。假託老氏簉乎儒佛。世俗莫究根

源。亦加宗奉。遂於補注集解數。數辨明非黨宗也。欲

學者審其是耳。如論禪宗。則曰。達磨以楞伽四卷。授

可師云。我觀漢地。唯有此經。仁者依行。自可度世。又

云。藉教悟宗。世人何得妄說教外別傳。若看禪人語

錄。何不看佛語錄。佛語錄者。阿難等錄。佛金言以成

經也。唯永嘉集多用佛經以為指南。此得達磨正意。

與近言禪者異。子厚云。今之空空愚夫。誣禪以亂其

教。又曰。今人學教。不知所以。便欲廢講修禪。而不知

教中所談何事。又禪者云。若未頓超方便。且於教法

留心。嗚呼。此言謬矣。豈圓頓上乘微玅教法。祗在方

便而不超脫。豈方等真詮常住極玅但分別名相而

巳。不知以一心三觀甚深般若。尋經學教。自免數寶

之責。若謂誦持經論是滯言說者。娑婆世界以何為

佛事。禪徒豈不言語示人。無離文字說解脫義。豈不

然乎。若乃諍於說默。豈是通見。當知聖人之道。或說。

或默。或非說默。視．聽．覺．觸亦復如是。得其旨者必不

諍矣。豈達磨西來。直指人心。見性成佛。而華嚴等諸

大乘經無此事耶。烏乎。世何愚也。汝等當信佛之所

說。諸佛如來言無虗妄。四教儀謂自隨喜品直至等

覺。忽用五悔。即引五十校計經注云。始自凡夫。終至

等覺。皆因五悔。等覺尚修。暗證之流。那忽見棄。又說

事理二懺訖。乃云。莫見此說。便謂漸行。謂圓頓。無如

是行。謬之甚矣。何處天然。彌勒自然。釋迦師科云。茲

葢以無因無果。斥彌勒．釋迦。既是果人。果必由因。今

不修於事理之因。是無因矣。豈可無因而感果。祖師

所明理觀事懺。斯是依準諸大乘經。凡愚不知。或聞

此說。便謂漸次。而圓頓中都不如是。所以有若未頓

超方便。且於教法留心等。良由迷於大乘修行法門。

偏計理性。無說無示而廢修。得解行二門。端拱無為。

不禮聖容。不讀經教。言我是大乘頓機直入。若諸經

論。葢被中下漸次之流。一家所斥。暗證之徒良在斯

矣。又曰。華嚴云。如貧窮人。數他珍寶。於法不修。亦復

如是。故佛垂教。欲人依之而修證耳。苟能因指見月。

經論何傷。文字解脫何必畏哉。所作皆是玅道。何謂

漸行。教外將何而別傳乎。討疏尋經。分別名相。自不

達耳。非經論過。不知討誰疏耶。若慈恩等疏。此則可

耳。若天台疏。皆有方軌。攝法入心。觀與經合。非數他

寶。豈伹分別名相而巳。誤無量人棄嫌經論。所損至

大。彌須謹之。清凉云。攝天台三觀之玄趣。使教合亡

言之旨。心同諸佛之心。不假更看他面。謂別有亡機

之門。昔人不參善友。但尚尋文。年事稍衰。便欲廢求

禪。豈惟抑乎佛心。亦乃翻誤後學。是以不能依教修

行。故為如來訶責。人之罪戾。經論何愆。故祖斥修心

不達者云。隨逐積年。看心稍久。不知研覈問心。是以

不染內法。著外文字。偷記注而奔走。負經論而浪行。

斯皆斥於不了之人無異數寶者耳。今之庸鄙。於知

識處纔聞句偈。便謂教外別傳。以由不知吾佛法藏

如來教海。合融一切諸法故也。遂以禪高於教知他。

何謂教。何謂禪。悲夫。辨祖承則曰。今家承用二十三

祖。豈有誤哉。若二十八祖未見經論所出。近見刻石。

鏤板圖狀七佛二十八祖。各以一偈傳授相付。烏乎。

假託何其甚歟。識者有力。宜革斯弊。使無量人咸遵

正教。又崇法禪師先聽律。歎云。解脫之道。天壤相隔。

遂棄之學經論。洞明智者一宗。徧說法華十玅。又云。

予以不退心慕常樂果。當自初地至十地。豈為名相

所惑。直造韶國師。師云。自性清淨。無一法可得者。佛

之理也。百福莊嚴。無一善可棄者。佛之事也。雖分二

途。俱強名耳。吾崇壽之子。玄沙之孫。建大法幢。以金

剛體全付於汝。今問若爾。將何以為別傳。戒律是三

學初章。何乖解脫。維摩云。其知此者。是真奉律。豈非

解脫。苟如國師所云。將何出於天台之道。而云名相

所惑是誰咎耶。如議賢首宗。則曰。清凉觀師初學天

台。所見既僻。為荊溪所破。遂棄天台。宗賢首。雖遵稟

止觀。而斥天台判教。豈不教觀胡越。解行矛盾。又曰。

清凉謂。台宗判華嚴兼別。失如來意。乃自立云。行布

是圓融之行布。善財參諸知識。但解一法。謂之謙巳

推勝。若爾普賢．彌勒何不然耶。又以知識對當位。次

判華嚴為頓。頓仍謂華嚴是菩薩請。超勝法華。而却

用天台判教文及三觀三德．一念三千．性善性惡等。

況賢首圭峰長水所立義門。各自不同。師資撰述。何

其然哉。又問清凉。法華若攝餘經歸華嚴者。何不攝

餘經歸法華。而却歸華嚴。況法華部內實無會入華

嚴之文。但云。始見我身。聞我所說。即皆信受。入如來

慧。除先修習學小乘者。我今亦令得聞是經。入於佛

慧。是經既云法華。何得謂歸華嚴。天台但判頓部在

初喻之乳味。何曾指為根本。就喻言之。但見乳成醍

醐。禪源諸詮云。古師所解。皆是四禪八定。南嶽天台

依三諦理。修三止觀。文義雖圓。終成次第。唯達磨傳

最上乘禪。名如來禪。頓同佛體。逈異諸門。師曰。圭山

宗賢首判教立義。而賢首五教章。美贊南嶽天台。以

為升堂入室之人。心經疏明圓一心三觀自指如智

者大師所明起信論疏明修禪法。亦指天台止觀等

文。又圭山師清凉。清凉華嚴疏引用天台性善性惡

三止三觀三德三諦三一相即等。文曾無有異。圭山

何獨違背祖師。貶南嶽天台耶。如議慈恩宗。則曰。造

疏釋經。都無立行。攝法入心。成觀等語。謬移經品。前

後改削。論文語句。專用唯識等論。定性滅種以通法

華。茲乃徒援權典。用證實教。豈不誤哉。如論道家則

曰。儒者用三皇五帝為教主。書序三皇之書謂之三

墳。言大道也。五帝之書謂之五典。言常道也。以茲墳

典化于天下。是故儒宗得為一教。仲尼但是傳教。況

其餘哉。故云祖述堯舜等佛。是法王說。十二部經八

萬法藏。教化眾生。故釋教。教只有二。道教只可判入

儒流。宗儒佛者。衣服飲食。宮室遵其教主。道士所服

衣．所食食．所居室果誰教之。雖欲以老子為教主。其

如老子非是帝王。若言別有天尊為教主者。五經但

云河圖命包洛書。畀姒而巳。若言道經有天尊號者。

三張偽撰。豈堪作證。其自說所得於祖之道。謂之聖

人。洪範又曰。吾佛玅證圓常。法界之體。體具諸法。不

出十界。十界互融。故有三千。具即是假。假即空中混

而不辨。辨亦不分。雖一一徧。亦無所在。此名玅法。從

本垂迹。大通之時。為第十六王子。與諸大眾。覆講此

法。結其大緣。自茲之後。節節誘之。今之寂場。示成正

覺。宣演大乘。小機莫悟。有如聾啞不動。而遊施於小

化。方等彈訶。般若淘汰。機緣既熟。玅法斯通。故住靈

山。宣暢本懷。三乘九界。咸悟一真。皆以如來滅度。而

滅度之。諸法實相。三千空中。既巳顯露。本成大覺。亦

乃斯彰大事因緣。始得滿足。是我方便。諸佛亦然。所

以智者靈山親承大蘇。玅悟於止觀。說巳心中所行

法門。不出三千。空中而巳。生佛雖殊。玅法無別。剎那

即是。何須外求。苟順凡情。生內外見。應知本體常自

寂然。所著大部補注十四卷。光明順正記三卷．新記

七卷．觀經往生記四卷．金錍寓言記四卷．不二門圓

通記三卷．淨名略記十卷．義例纂要六卷．法華句科

六卷．四教集解三卷．搜玄三卷．菩薩戒疏科一卷。晚

示疾秀之壽聖。囑門人曰。若等自利利他。以久吾道。

勿作最後斷佛種人。吉祥而逝。元祐六年正月二十

一日也。壽五十。臘三十一。瘞舍利于錢唐寶藏院側。

劉提刑(燾)記行業云。端介清白。不妄遊從。寤寐三觀。

耽味著述。過午不食。非右脇不臥。非濾水不用。行步

有常。坐立如植。未甞求公卿之知。或欲以椹衣師名

加之。悉辭不受。可謂賢也巳矣。

** 附二人

*** 靈照

字了照。號希夷子。蘭溪盧氏。幼不與羣兒伍。失

恃怙。以脫俗啟兄。兄以三麤藤示曰。用此擊汝。至於

俱碎。可從汝意。師欣躍入林。負藤一束。置兄前曰。果

容入道。用此擊我。俱碎無恨。既志不可奪。遂令師寶

慧紹賢。誓去枕。席香燈。禮誦晝夜不息。幾月誦通法

華光明。抱經投試。有司嘉之。獎以別榜。稟持惟謹。竊

自思曰。沒齒無聞。君子耻之。矧為佛徒。飽食虗度乎。

詣錢唐學教觀于香嚴湛。服勤數歲。更欲旁求。湛曰。

汝無他往。今淨覺闡化吳興。吾宗之傑也。宜就正焉。

負笈而往。師資道契。切問近思。一家戶牗。靡不通達。

歷試艱難。眾心允服。淨覺歸寂。住吳山解空。遷景德

戒壇。熙寧中湛於華亭超果別創教肆。甫備。臨終囑

其徒曰。吾竭力建此。唯願得一真傳教人繼之。捨靈

照其誰。依教禮請師。擎眾而至。禪誦精苦。講誨無倦。

遵偏讚之。典慕東林之風。自元豐初結為蓮社。每至

孟春。啟繫念會七晝夜。唱道勵激。比及三年。預社逾

二萬人。感驗至多。西聖入夢。相好奇特。作禮跪問。靈

照一生誦大乘經。學大乘法。修大乘行。期生安養。轉

度眾生。果遂願否。觀音指曰。淨土不遠。有願即生。勿

復疑矣。深夜誦經。力疲倚臥。復夢遍吉。身相如經所

說。喜而驚寤。願造聖像。說玅經萬部。以嚴淨報。元豐

五年仲冬。示疾謂侍者曰。吾巳見異。安養之期不遠

矣。十六昧爽。累足而逝。四體三日溫煖。闍維舌根不

壞。紅潤如生。舍利迸流。赤白間錯。壽五十五。臘二十

四。塔骨舌于院東南。親度靜仁．覺圓．靜智。登門受道

千餘。

*** 可久

字仗老。錢塘錢氏。天聖覃恩得度。學教觀於淨

覺。喜為古律。造於平淡清苦。東坡以詩老呼之。居西

湖祥符。蕭然一堂。坡作郡日。元宵九曲觀燈罷。斥玄

從者。獨至[土*奢]戶。入了無燈火。但聞薝蔔餘芬。留詩云。

不把瑠璃閑照佛。始知無盡本非燈。志林云。師及垂

雲．清順三闍棃。皆予監郡日所與往還詩友也。清介

貧甚。未甞有憂色。今老矣。不知尚健否。蒲左丞集錢

唐古今詩。求藁於師。師曰。隨得隨去未始留也。聞者

高之。晚年杜門養浩。送客有界。樞密林公訪之。亦不

屈。照律師嘲曰。抝折牀頭舊杖黎。任教桃李自成蹊。

如何昔日廬山遠。却為黃冠一過溪。師笑不答。久之

劇厭人事。辟穀燕坐者十餘年。窻外唯紅蕉數本。翠

竹數百。觀練熏修裕如。忽曰。吾死蕉竹亦死。擇瑛公

亦死。瑛葢同遊時尚無恙。巳而果然臨行口占曰。生

老病死樂在其中巳矣。乎傳語風華雪月。言訖長往。

壽八十。葬骨北山禪寂蘭若。

釋門正統第五