補續高僧傳
補續高僧傳
年。人以此益信師前身汾陽王也。大定二十四年。白
雲既沒。師開堂出世。初鄭之普照。次三鄉之竹閣菴。
時著白衣。跨牛橫笛。游於洛川。人莫之測。甞謂人曰。
道我是凡向聖位裏去。道我是聖向凡位裏去。道我
不是聖不是凡。才向毗盧頂上。有些行履處。泰和五
年。結夏於臨洮之大勢寺。開圓覺經。升座曰。此席。止
講得一半去。在至五月十二日晚參。翌日早盥潄畢。
呼侍者曰。我病也尋藥去。侍者足未及門。師巳臥逝。
方丈上有五色雲。如寶葢。中有紅光如日者三。春秋
五十有五。僧臘三十有九。
*** 政言.了奇二師傳
政言。許州長社人。姓王氏。九歲事資福院淨良長老。
為師執役。且十年辭良。游教庠。時浩公僧錄。居南京。
講唯識論。言。往謁之。決擇性相。造理深至。浩公心醉
焉。因命代演。聲稱隆起。講座方倚為重。遂改趨而縛
禪。坐靜於嵩山龍潭。又即汝州紫雲峯結茆。未有所
入。聞慈照禪師唱道香山。乃往投之。慈照。舉金剛云
如來者。即諸法如義。汝如何會。因忽有省。曰。諸緣不
壞兮性無滅。雲散長空兮天皎月。慈照可之。言終不
自肯。走中都。見廣慧。廣慧命掌記室。久之始帖然。出
世住仰天山。遷益都義安院。暨鄭州之普照。河南之
法雲。與天潭柘之龍泉。皆駐化之地。所至法音弘流。
霑被如響。其舉揚宗旨。脫落窠臼。如鶻起長空。駿騰
平野。奔逸絕塵。難為覯附。製頌古拈古各百篇。金剛
經證道歌有。注金臺有。錄真心有。說皆行於世。且能
以游戲餘力。崇飾伽藍。具有成績可考。又異乎枯槁
寂莫。置事物於度外。為禪者也。老於頴濵之釣臺。以
大定乙巳年。入寂。
了奇。白霫富庶人。姓潘氏。十六試經得度。業華嚴。窮
玄洞奧。歷參知識。後於廣慧言下知。歸廬柘水西溪
之上。破納蔬食。滅跡絕累。十餘年。為諸貴強主竹林。
學徒雲萃。展鉢敷坐。數盈五千。大定十九年。無病右
脇而化。世壽五十一。茶毗。舍利五色者無算。而建塔
焉。滹陽中虗翁銘之曰。師應緣而來。善萬物初未形。
緣盡而去。了不為死生縈。游戲如幻。絕去來之妄情。
妙無所住。乃師之令行。嗚呼。是為之銘。
*** 清涼相公傳
弘相。號西溪。出沂水王氏。初棄家為佛子。事祖照上
人。以通經得僧服。乃恣讀內外書凡十年。多所究觀。
聞虗明亨公住普照。道價重一時。盡棄所學而學焉。
虗明知其不凡。欣然納之。又十年。乃佩其印。出世住
鄭州之大覺。嵩山之少林。沂州之普照。最後住清涼。
師勤於按納。有諮決之者。為之徵詰開示。傾囷倒廩。
無復餘地。故雖退居謝事。而學者益親之。為人欵曲
周密。而疾惡太甚。人有不合理者。必赤數之。怫然之
氣。不能自掩。平居教學者曰。禪道微矣。非專一而靜。
則決不可入。世間學解。謾費日力耳。及自為詩。并言
語動作。一切以寓之。至食息頃不能忘。元遺山好問。
與師同游蘭若峯。道中談避𡨥時事。師以為凡出身
以對世。能外生死。然後能有所立。生死雖大事。視之
要如翻覆手。然則坎止流行。無不可者。此須從靜功
中來。念念不置境。當自熟耳。時小雪後。路峻而石滑。
師巳老。力不能自持。足一跌翻折而墜。同行者失聲。
而莫能救。直下數十尺。僅礙大樹而止。遺山驚問。師
神色自若。徐云。學禪四十年。脚跟乃為石頭取勘。聞
者皆大笑。因共歎境熟之言。果其日用事而不妄也。
年六十四而寂。所著文集三。曰歸樂。曰退休。曰清涼。
并語錄一卷。傳諸方。
*** 圓性傳
圓性。順州懷柔侯氏子。自王父以上。皆隱晦無悶。父
琦。母杜氏。夢異僧授以神珠而娠。迄誕室有光。童時
斷葷血。舉止端肅。九歲請于父母。願為僧。許之。依都
城奉福寺振公為師。十五受滿分戒。習唯識起信論。
有叩之者。答之如響。義精旨妙。皆出入意表。久之嘆
曰。是法。非思量分別之所能。解果在言乎。天德初。佛
日禪師入汴。師袖香謁之。佛日嘿識其器。而施錐劄。
師益自剋鍊。不四旬恍然有入。佛日肯之。及佛日赴
遼陽之請。師侍行。抵惠安。舉為立僧。指示切要。一眾
欽服。後以皇后教旨。住韓州功德院。未幾捨去。渡大
河。歷齊魯。時昭禪師居越峯。將造訪之。是夕。昭坐室
中。見一大神偉服立於前。白曰。廣慧大士來也。當除
舘以待。詰旦。昭整眾延佇食。時師至矣。眾大駭。昭虗
心盡敬。以所見告焉。師笑而巳。浮汴而洛。抵關右。所
至老師宿學。皆為師下。天德初。被旨主竹林。明年徙
惠安。明肅皇后。遣中使奉以磨衲衣。并金帛諸物。佐
開堂之費。久之。竹林舊眾。念法乳不巳。僉曰。吾師也。
惠安安得擁留。權巧以歸之。時海陵領留鑰。嚮師道
風。賜廣慧通理之號。洎紫方袍。栴檀寶塔。大士像。竟
符越峯神告之語。大定間。遷潭柘。將大有營建。或以
寺久廢。規模宏大。懼難克集。請少損之。師曰。吾心計
巳定。第恐不誠爾。不十年而潭柘落成。視舊有加焉。
其始工也。鑿山之際。有巨石崩墜。轟聲如雷。眾駭避。
師恬弗為顧。石至師而止。不遠尋尺。若有神禦之者。
其在竹林時。竹林實遼長主。賜第制侔宮闕。雖為梵
剎。而臺門尚存。師謂非僧居所。宜亟命撤去。得故甎
百萬。為方丈基甃。仍以其餘。即故基為俗室。而鼎新
其門。凡所成務傳永久。盡竭衣盂所不惜。律身持物。
凡可以久行益後者。皆著之令典。使傳將來。用志之
精專如此。以大定十五年六月。化于潭柘。世壽七十
二。僧臘五十七。
明河曰。此傳取諸塔石。石文乃金永定節使楊邦
基譔。謂。佛果自西蜀來汴。以心印傳佛日。佛日傳
廣慧。為南岳下十七世。則佛日為妙喜。無疑矣。及
後云。師侍佛日赴遼陽。又云。數從佛日入禁中說
法。考時校處。又似非妙喜。茫然不知佛日為何人。
若果妙喜。何年譜。傳燈不載此事。年譜但云女直
之肆驕。取禪師十數。師為首選。虜酋壯。傳不少屈。
由是一眾獲免。其行得無師實行如楊所云。而後
返作譜者為之諱也耶。抑佛日非妙喜。佛果下。別
有一佛日耶。楊文定有所據。必有一人當之。大都
妙喜始終。如青天白日。不容隱諱。筆此以俟高明
考訂。
*** 相了傳
相了。義州宋氏子。生有奇瑞。兒時。行必直視。坐必跏
趺。一日。聞祖父誦賦。至秦皇漢武不死何歸。亟問死
歸何處。祖異之。語其父曰。此子非塵俗中人。可令出
家。遂從師落髮。游講。通華嚴圓覺等經。機思明敏。闡
發精當。頗為同學宗仰。因讀圓覺。至修多羅教如標
月指處。忽爾動疑曰。經既為標。月何所在。吾將問之
諸方知識也。乃腰包。見清安月公。又訪咸平定公。復
走綿州。謁大明誘公。皆不契。誘公曰。汝緣不在此。懿
州崇福超公。汝師也。必為子發其奧。遽謁超公。公一
見處以首職。雖殷眾務。而究研益力。至寢食都廢。一
日。因居士請益超公。俱胝一指公案。師立座隅。忽問
曰。俱胝一指頭禪。受用不盡。未審。和尚禪有多少。公
與一喝。師于喝下領旨。身心脫空。如處瑠璃寶月間。
快爽不自勝。呈偈云。窺破浮雲月色寒。偶然頓歇髑
髏乾。通身光透威音外。普應羣機作大緣。公為彈指
印之。未幾。公以老而退。師受命補其處。遷松林。徙惠
安。又移潭柘。轉主竹林。師性恬退。雖屢踞大剎。皆迫
于不得巳。松林潭柘。至棄眾而逃。人物色得之擁而
去。師竟不得自主也。居恒自歎古人藏身無跡。巳不
能如之。為進道之累。且稟性貞純。慈不忤物。平生未
甞略起嗔恚。縱遇呵毀。而容色不易。所至唯信緣甘
分。不務營飾。非理道之要。行之有益于性命身心者。
勿自處。亦勿以處人。此皆昭著可言者。如其潛德密
行。殆非人所能知之。以泰和三年。書偈危坐而化。壽
七十。臘六十二。茶毗。有百千蝴蝶。自烈𦦨中飛出。化
祥雲五色。現于空界。牙齒不壞。附遺骨而于龍泉
古寺。
*** 法贇傳
法贇。兗州侯氏子。幼事嵫陽明首座為師。大定間。以
誦經通得僧服。從事義理之學。根性頴利。同學者少
所及。游參叩詰。洞見深秘。告山明和尚。靈岩才師。皆
授以印記。尋領眾。主告山。闡抉幽微。方世路清夷。禪
林軌則未改。師道風藹然。為諸方所重。移兗州普照。
倅路公宣叔。潛心內乘。與師為法喜淘汰之游。師登
座。宣叔。朝服頂禮。法重身尊。哲勝傾下。然師沉嘿自
守。不以文字言語。驚流俗為門戶計。住持不務修營。
學者繁盛。動則蜂擁。迄無顯受灌頂者。其不輕許與
如此。師有弟子曰汴公者。嗣法于亨虗明亭。亭直上
不為震雲凌雨之所摧偃。當龍興禁蕩之餘。破屋數
椽。殘僧三四輩。灌園自給。不肯輕旁時貴之門。或贈
之詩云。道大宜高謇。禪枯耐寂寥。葢頭茅一把。繞腹
篾三條。風味可想而見。其孤峻自拔。必有所從來其
自師乎。後汴歸自南。哀敘曰。汴落髮事師五六年。始
避兵而南。比歸師去世巳久。師生于正隆初。而歿于
興定之末年。過六十。但以喪亂之後。時事凋殘。師之
行事無從考。按至於卒葬時日。亦不能知者。特汴未
南渡時事耳。元好問。據此以銘師塔。
*** 義廣傳(道海)
義廣。汶陽人。生范氏。范氏。故顯族。師自童稚。酷好讀
釋氏書。年二十竟削染。禮嵩山戒壇院威公為師。而
受具焉。厲志游參西之丹霞。質法于志禪師。眼光一
瞬。鍼芥相投。志欲顯然付授。師知之而逃。甞語人曰。
由定發慧。必用毗尼。為之室宇。去凡即聖。必以三昧
為之軌道苟學之未博。業之未精。其能至此乎。故一
意精修。不以知見。自滿過方城寶泉山。為善士所擁
結茆以奉之。曰古佛堂。居數年。遂成大叢席。即今之
普濟寺是也。師深入禪定。而以淨土為行。首戴華嚴
涅槃經。遶佛必五百匝。作禮必五百拜。持佛名日數
萬遍。至夜儼然而坐。率以為常。如此者二十年。老而
彌篤。或請為眾開堂。演無上乘。師笑而不答。尋以老
退居白蓮堂。以院事付道海。
道海。恬退有至行。叅彰
德淵公。頗有發明。師以方便致之。使不能辭也。海遂
升座。為四眾說法。遠近傾皈。師喜以付託得人。大安
二年。說三偈坐脫。海盡心後事。葬之日。送者五萬人。
哀響震激。師戒守清潔。人無貴賤老少。一接之以慈。
平生行業。所可紀錄者甚夥。師道價隆重。梁鄭人宗
之。若一佛出世時。歸戒壇。定省威公尚無恙。師奉侍
克勤。事無巨細。皆親執之。不異為沙彌時。即此一節。
亦人所難能。海之能下師。實師有所感之云。
*** 海雲大士傳
印簡。山西之嵐谷寧遠人。姓宋氏。微子之後。生於金
之泰和壬戌年。人品恢偉。童幼神悟。七歲父授以孝
經開宗明義章。乃曰。開者何宗。明者何義。父驚異。知
非塵勞中人。携見傅戒顏公。顏。欲觀其根器。授以草
菴歌。至壞與不壞主元在。師問曰。主在何處。顏曰。何
主。師曰。離壞不壞者。曰此客也。師曰。主聻。顏沉吟而
巳。尋禮中觀沼公為師。十一預恩納具。有洪彥上座
問曰。于今受大戒了。緣何作小僧。師曰。緣僧小故。戒
說大也。試問。上座戒老耶小耶。曰。我身則老。語未終。
師大聲曰。休生分別。一日。上座教僧去。師背上拍一
下。待回首。乃竪指示之。僧如教拍師背。師便竪一指。
座太奇之。師年十二。中觀聽師參問。誨之曰。汝所欲
文字語言耳。向去皆止之。唯身心若槁木死灰。今時
及盡功用純熟。悟解真實。大死一場休有餘氣。到那
時節。瞥然自肯。方與吾相見。師謹受教。一日。扶中觀
行。觀曰。法燈禪師道。看他家事忙。且道承誰力。汝作
麼生會。師將中觀手一掣。觀曰。這野狐精。師曰。喏喏。
師年十三時。成吉思皇帝。征伐天下。師在寧遠。於城
陷之際。稠人中俾師斂髻。師告曰。若從國儀。則失僧
相也。遂獲如故。師年十八。元兵復取嵐城。四眾逃難
解散。師獨侍中觀。曰。吾年迫桑榆。汝方富有春秋。今
此玉石俱焚奚益。子可以去矣。師泣曰。因果無差。死
生有命。安可離師求脫免乎。縱或得脫。亦非人子之
心也。觀察師誠確。囑師曰。子向去朔漠。有大因緣。吾
與子俱北渡矣。明日城降。元帥史天澤。見師氣宇。問
曰。爾何人。曰我沙門也。史曰。食肉否。曰何肉。史曰人
肉。師曰。人非獸也。虎豹尚不相食。況人乎。曰今日兵
刃之下。能無傷乎。師曰。必仗其外護者。史喜甚。又元
帥李七哥。問曰。爾既為僧。禪耶教耶。師曰。禪教乃僧
之羽翼也。如國之用人。必須文武兼濟。李曰。然則必
也從何而住師曰。二俱不住。李曰。爾何人也。師曰。佛
師。復曰。吾師亦在於此。二公見師年幼。無所畏懼。應
對不凡。即與往見中觀。聞觀教誨切至。乃大喜曰。有
是父。必有是子也。相與禮觀為師。與師結金石之契。
于是。國王大加恩賜。延居興安香泉院。署中觀慈雲
正覺大禪師。師寂照英悟大師。所需皆官給。及中觀
示寂。師為乞食看塔。一夜。聞空中有聲召師名。師瞥
然有省。乃遷居三峯道院。復問人告曰。大事將成。行
矣。無滯於此。黎明。杖䇿之燕。過松鋪。值雨宿岩下。因
擊火大悟。自捫面曰。今日始知眉橫鼻直。信道天下
老和上。不寐語。先是。中觀垂寂。師問曰。某甲當依何
人。了此大事。觀曰。慶八十去。師既入燕。至大慶壽寺。
乃省觀語。徑謁中和老人璋公。中和。先一夕夢一異
僧䇿杖。徑趍方丈。踞師子座。次日師至。中和笑曰。此
子。乃夜來所夢者。師問曰。某甲不來而來。作麼生相
見。中和曰。叅須實參。悟須實悟。莫打野𢲪。師曰。某甲
因擊火迸散。乃知眉橫鼻直。和曰。我此處別。師曰。如
何。和曰。牙是一口骨。耳是兩片皮。師曰。將謂別有。和
曰。錯。師喝曰。草賊大敗。和休去。次日。和復舉臨濟兩
堂首座齊下喝因緣。師竪拳一拍。當時丈堂震動。遂
受中和印記。出世屢坐大道場。皆太師國王。及諸重
臣之命。師室中。甞以四無依語勘學者。無一當對揚
者。一日。廊中逢數僧。連問不契。皆被打。問最後一僧。
汝那裏去。僧云。覓和上去。師云。覔他作麼。僧云。待痛
與一頓。師云。將甚麼來打。僧四顧云。不將棒來。師連
打四下云。這掠虗漢。眾皆走。師召云。諸上座。眾回首。
師云。是甚麼。丁酉正月。加師先天鎮國大士之號。已
亥冬。命主大慶壽寺。壬寅。護必烈大王。請師赴帳下。
問佛法大意。王大悅。從師受菩提心戒。因奏曰。我釋
迦氏之法。於廟堂之論。在王法正論品。理固昭然。非
難非易。恐王者不能盡行也。又宜求天下大賢碩儒。
問以古今治亂興亡之事。當有所聞也。王大悅。錫以
珠襖金錦無縫大衣。奉以師禮。將別王。王問。佛法此
去。如何受持。師曰。信心難生。善根難發。今巳發生。務
須護持專一不忘。不見三寶有過。恒念百姓不安。善
撫綏。明賞罰。執政無私。任賢納諫。一切時中。甞行方
便。皆佛法也。師既行。有一惡少。肆言謗法。王按之將
加法焉。專使白師。師回啟云。明鏡當臺。妍媸自現。神
鋒在掌。賞罰無私。若以正念現前。邪見外魔。殺之可
矣。然王者。當以仁恕為心乃可。王益敬焉。尋奉命統
僧。賜白金萬兩。即昊天寺建大會。為國祈福。蒙哥皇
帝即位。顧遇隆渥。丙夏辰。旭威烈王。奉以金柱杖。金
縷袈裟。求法語開示。七月。師會諸耆舊。錄所長物見
數。令主後事。丁巳夏。說偈畢。師云。汝等少喧。吾欲偃
息。侍僧急呼主事人至。師吉祥。泊然而逝矣。世壽五
十六。茶毗。獲舍利無算。護必烈王。為建塔於大慶壽
寺之側。謚佛日圓明大師。望臨濟為十六世。
*** 元 正因傳
正因。杭仁和金浦人。姓俞氏。宋嘉定六年生。出胎紫
胞瓊質。如蓮華捧足狀。頷下黑子。出數毫盈寸。童年。
能先事而知。凡事不學自解。年十五為人巳疾。禦菑
輒騐。從季父守常。出家於殊勝寺。精修苦學。脇不至
席者三年。每懽局於聞見。儗出游參請。時笑翁堪禪
師。道價傾動叢林。師往育王禮焉。翁始陽拒之。命坐
下板閱月。一夕聞霹靂聲。忽通身汗流。快爽如脫殻。
拊掌大笑曰。如是如是。亟入見翁。翁肯之。俾侍左右。
因自號曰霹靂。初主徽州黃山之祥符。宋秀王諸孫。
蚤所賞識。治精藍霅水上延之。或又以建康之保寧
請。皆不就。尋以父喪。歸金浦。迎母入寺中。以孝養終
其天年。師受知穆陵最深。賜師號紫衣。宗藩戚畹。下
逮閭巷信善。靡不皈依。以為真佛子也。杭既歸元。民
生理未定。師為粥食餓者。日以千計。每歲佛懽喜日。
設無遮會。普資冥福。世祖尋訪江南人物。御史中丞
崔某言。杭州殊勝寺因長老。有異德。聘不能致。詔侍
臣。強起至京。引見說法。稱旨。退就集賢院。錫賚優厚。
越五年。告老還山。宣授圓明通應禪師。詔公卿大夫
名師宿德。設祖道都門外送之。以榮其歸。師在京時。
當丁亥秋潦。饑民視昨逾甚。杭父老。盻盻然覬師言
還。而未得請。飛書勉其徒。悉出衣鉢之資。為續艱食。
賴全活者甚眾。既還山。進諸弟子語之曰。吾老矣。山
門營葺缺如。傾囊側囷。非所靳。將鳩工度料。其相與
亟圖之。眾翕樂以聽。各盡其力。不數年。殊勝為之煥
然。未幾示疾。勉弟子以道曰。吾二十七日去矣。至期
端坐而寂。塔全身於後圃。世壽八十五。僧臘六十一。
*** 元叟端禪師傳
行端。字元叟。族臨海何氏。世為儒家。年十一。從叔父
茂上人。得度於餘杭化城院。氣識淵邃。慨然以道自
任。參藏叟老禪師于徑山。得旨。次至淨慈石林鞏公。
處以記室。大德庚子。出世湖之資福。名聞京國。特旨
賜慧文正辯禪師。行中書平章張公。舉師住中天竺。
復遷靈隱。有旨。設水陸齋於金山。命師說法。竣事入
覲。奏對稱旨。加賜佛日普炤之號。南歸即退。廬于良
渚之西菴。至治壬戌。三宗四眾。相率白於行宣政院。
請師補徑山。仍闔奏請降璽書護持。師至是凡三被
金襴之賜。人以為榮。而師漠如也。主徑山席三十年。
足不越閫。道隆德重。諸方仰之。間作詩文。清絕古雅。
林石田前輩居吳山。閉門無接。于師特敬慕之。甞贈
師以詩。有能吟天寶句不廢嶺南禪之句。石田知師。
以詩猶知見重。況知師以道者乎。先虎岩住徑山時。
師為第一座。每聞巖法座上。舉云。度宗為北兵攻急。
命道士設大醮。奏章天廷。問國家重事。高公伏章。久
不得報。既竣事問故。高公云。為定徑山四十八代住
持。天門不開。故得報遲也。巖舉此謂。住持非苟然。至
於四十八代住持。尚預定之天庭。師聞頗心非之。及
師繼席。適當其次。至正辛巳。示寂。窆全身於寂炤院。
八十八歲也。
*** 晦機熈禪師傳
元熈。字晦機。豫章唐氏子。世業儒。西山明覺院明公。
乃師族叔父。聚宗族子弟教世典。師與兄元齡。俱習
進士業。元齡既登第。師遂從明公祝髮焉。將游方。其
母私具白金為裝。師謂財足以喪志。善言辭之。不持
一錢以行。聞物初觀禪師。闡化玉几。往依之。初與語
驚異。留侍左右。久之。謁東叟穎於南屏。命掌記。至元
間。總統楊璉真珈。奉旨。取育王舍利。親詣師。求記述
舍利始末。因招以俱。師稚不欲行。善言辭曰。我有老
母。兵後存亡不可知。遂歸江西。則元齡。先以臨江通
制。從文丞相起兵死。獨母在堂。師奉之以孝聞。元貞
二年。始出世百丈。居十二載。法席振興。至大初。應淨
慈請入寺日。行省官屬。俯伏致迎。師發揚宗旨。四方
英衲。一時輻輳。結制日。為眾上堂。以手作結布袋勢
云。南山今日結布袋口了也。汝等諸人。各各於中。身
心安居平等性智。忽有箇衝開碧落。撞倒須彌底。莫
道結子不堅密。良久云。縵天網子百千重。說法脫略
窠臼類如此。居七載。遷徑山。巳而杖䇿歸南屏。百丈
大仰之徒。聞師退閒。爭來迎致。師辭不獲巳。遂返仰
山。又三年而終。壽八十二。葬於金雞石下。其弟子在
杭者。分爪髮塔于淨慈西隱。師嗣物初。初嗣北磵。磵
則佛照之子。法脉淵源有自故。師身後之思。在學人
為益深也。
*** 水盛禪師傳
水盛。字竺源。自號無住翁。饒之樂平范氏子。十七依
羅山院甞公。甞使從儒者學。而師每習禪定。且針指
出血。書金剛經。甞呵之。師云。學儒可敵生死耶。從度
走。謁月庭忠公於蔣山。端坐一室。以三百六十骨節。
八萬四千毫竅。及山河大地。咸攝入一念。始覺變易。
繼凝定。雙瞳與合為一。汙從眥流。亦不知所楚。後三
四日。見色聞聲。漸搖撼不動。遂發願云。吾此生不能
作佛。當入無間地獄也。傍觀者。為之吐舌。俄過匡廬。
止東林。復奮云。今夕必就蒲茵上死爾。即正襟趺坐。
加精進力。夜參。半至極切孤危之際。捐命一躍不覺。
如出荊棘之叢。所履之地忽爾平沉。而秋空素月。連
娟獨炤。返觀自身。湛湛澄澄。唯一念不忘耳。洎歸羅
山。方全體頓現。偶閱妙喜明心見性。非桑門事之辭。
又復致疑。越五載。會孤舟濟公於蔣山。有所言不契。
復往無為。見無能教公。舉濟言質之。無能云。為汝不
解故也。師忽大省。盡脫去玄妙知解。歷觀從前所悟。
皆夢中爾。無能。撫其背而記之云。爾後當大弘吾宗
也。師辭去。東游四明天童。巳而歸息浮梁。既隱于南
巢。巢民柳氏。割山地建蘭若。以棲師。地當五峯之下。
舊有龍潭五所。聞師至。悉乘風雷徙去。天曆己巳。遣
官以聘起師。主西湖之妙果。師弘闡宗旨。震撼四方。
學徒一集。至有不遠萬里而來者。時巳行役僧之令。
師引退。返南巢故隱。而嚮慕者。愈眾。宗藩宣讓王。累
遣使者致師。師以老病固辭。淮西廉訪使斡公王倫
徒。監察御史常公道夫。尤極趍仰。集賢學士傅公立。
月灣先生吳公存。與師為世外交甚篤。月灣至有晚
始聞道之歎。師常矚學徒云。凡剃髮染衣。當洞諸佛
心宗。行解相應。以正悟之境。靈靈自炤。歲久月深。具
大無畏。如透水月華。萬浪千波。觸之不散。方不被生
死陰魔所惑。此師生平實證實悟者。故亦用是以誨
人也。師制行峻絕。有壁立萬仞之意。廣信祝蕃遠甞
云。番陽竺源。吳中斷崖。其人類孤峯懸崖。可仰望而
不可攀躋。人稱之為實錄。至正丁亥夏四月。召四眾
戒飭之。引紙膝上書偈。端坐而逝。將葬。是夜有光。如
匹練自天際下燭。交相通貫。未幾。散布五峯之頂。復
合於塔中。彌三夕乃止。巢之居民。凡數十里聚觀駭
異之。世壽七十有二。僧臘五十又三。
*** 一溪如公.本源達公傳
自如。閩人也。元兵下江南。師年少為游兵所掠。至臨
安。棄之而去。富民胡氏收養之。令伴其子弟。讀書鄉
塾。凡遇講書。輒凝神靜聽。嘿識無所遺忘。胡氏目之
而喜。因子之既長。命𨽻里中無相寺為僧。叅雲峯高
公於徑山。得旨。師戒檢精嚴。法服應器不離體。初住
浙江萬壽寺。後有大家黃氏。重師道行。常供以伊蒲
塞饌。一日請歸其家。進供愈勤。乃開私帑。示所藏金
玉爛然。欲師一動其心。師顧而笑。師謂左右曰。彼黃
氏。以帑中寶示我。欲誘我死去為其子耳。殊不知我
視此為糞土。古人墮此轍者何限。非但為其子。為其
牛馬者有之。我自是其疎黃氏矣。天曆初。中天竺笑
隱訴公。奉詔。開山大龍翔寺。因舉代住中天者三人。
御筆點師名。宣政院具蔬敦請。化時。靈異極多。
善達。字本源。仙居柴氏子。早年與及菴信公行脚。有
高志。眼葢諸方。謁雪巖于大仰。隨眾無所咨請。後登
雙徑。入雲峯之室。久之蒙印可。師骨氣超然。律身行
巳。老而彌篤。保寧淨慈徑山三剎。皆海內大道場。師
以次臨之。整叢林。御大眾。皆有成績可紀。丈室蕭然。
圓蒲之外。一物烏有。夜則孤燭。炷香安坐至旦。率以
為常。又體所稟。與人異遇。嚴寒則衣絺綌。大熱則衣
繒絮。以餘資。建大圓院於東路半山。為雲侶食息小
憩之地。一日會眾。敘平生行脚事畢。嗒焉長逝。二師
同出雲峯之門。皆有奇骨。真難兄弟也。
*** 橫川珙禪師傳
如珙。字子璞。永嘉林處士。娶宗正寺丞康公丕祖之
女舉三子。師其季也。生於宋嘉定壬午。處士。以師孩
孤。狷潔不肉食。難養於俗。其季父。有為禪沙門者。名
正則。年十五從其祝髮。預戒後即行參訪。初從石田
於靈隱。及癡絕至。猶留從之。然終疑礙無入。聞天目
禮禪師太白眾盛。往投以疑。目詧其可受。為舉南山
筀笋東海烏賊。師儗對。目隨掌之。因忽有省。遂留給
侍。國清斷橋。明眼謹肯可求藏主得師。橋遷淨慈。為
第一座。橋甞言。第一座有行解。可師表宰相。乃以師
領鴈山靈岩禪寺。說法嗣天目。師疾宗唱之濫古響。
瘖鬱於可不可。白黑無所諱。為提拈贊示。必崖聳標
立。務特起以映於古。不少牽避於俗好惡。其辯強自
勝若此。然與人語囁吻。促剌不敢出。視之巽愿人也。
其蓄眾慈以誠。不為銜勒威控之術。或面諍抗倔不
遜旁聽皆憤。師終無所罰。更收拭進。使之不以忤巳
為銜。人始嫌其不威。久而懷之。舉遷能仁。丙子之亂。
乃歸放牧寮。辭病閉臥。不應外。至元二十年。忽有旨。
授師育王廣利禪寺。師愕眙。謂非巳。疑拒累月乃受。
葢有奏於上者。而不以告。其遷能仁亦然。自公選道
廢。位以求得。惟師皆自至。時論榮之。師既引宗據祖。
屏遏今學。年漸歲炙。以取慕信。當教法衰殘。諸老師
物故。學者無所往。皆聚於師。故季年聲實喧震。傾撼
天下。然師未甞以望譽怙挾。慢略細故。雖瓦埏木植。
羮𦵔辛醎。碎屑之間。即眾所資仰。必盡其慮力。咸有
跡可觀述。凡六年乃退。前退之歲。為藏穴寺側。曰此
菴。將沒造曰。吾旦日行矣。歸坐。書所以訣眾者而化。
年六十八。至元二十六年三月也。師朴。外少飾中凝
不雜。能持坥坦。不變於怒喜怨愛。晚居能仁育王。道
益光。師亦懼於無傳。講誘孜孜。未有厭位。却眾嗜閑
意。或迫而欲之則忻然。避脫棄比毛秕。不以進退順
通懷蠆芥。弟子稟遺誡。窆全身于塔。師自預為塔銘
及訣眾語。與所說法。有錄。高安釋圓至。序而行焉。
*** 竹泉林禪師傳
法林。別號了幻。台寧海黃氏子。依太虗同公出家。看
睦州語有省。參元叟於中竺。洞徹底蘊。東嶼在淨慈。
招分半座。談說聳震。有古大老之風。竺原在浮山。得
師提唱語。稱譽不置。尋美以偈。有五百眾中居上首。
妙解堪作天人師之句。居蒙堂不出戶者九年。行省
脫歡公。請主萬素。遷中竺。至元四年。主靈隱。順帝錫
以金襴法衣。時寂炤在徑山。父子同時唱道。五山人
以為盛事。大能翔席虗。行院致幣焉。師固辭。使者往
返不巳。師避于會稽山中。行院知不可強。仍請領靈
隱。無何退居了幻菴。至正十五年春。感疾。集諸徒敘
平生本末。且誡之曰。佛法下衰。無甚於今。宜各努力。
吾世緣止於斯矣。書偈曰。七十二年。虗空打橛。末後
一句。不說不說。奄然而化。龕留十日。顏色不變。窆全
身於松源塔西。塔前古桂。當春吐花。清香滿路。見者
歎異。侍講學士黃晉卿。目見其事。書塔銘中。
*** 一關逵傳
正逵。字一關。番陽方氏子。初參晦機。語巳逸格絕塵。
機首肯。處以明窓。自是禪講諸老。競以書聘。欲令出
門下。逵不從。時端元叟。說法徑山。人尊之為當代妙
喜。乃往從之。纔入門。叟厲聲一喝。若聞雷霆。黏縛盡
脫。遽作禮。叟曰。汝果何所見耶。問答數轉。皆愜叟意。
顧左右曰。是般若位中人也。遂錄為子歸侍司。遷掌
記。後出世金陵之崇因。帝師廉其賢。授以佛日普炤
之號。
徑山新志云。逵見宋濂傳。而宋文集實無有。且帝
師贈號。同琦楚石。楚石亦元叟之嗣。大都元叟法
嗣滿天下。必有逵無疑。伹不知新志據何書也。姑
錄之。以備考。
*** 妙源傳
妙源。越州象山陳氏子。秉具觀方。遇緣而省。見僧流
逐物遺道。憂之形于色。乃曰。不耐塵勞。心曷繇制。願
習賤事。以調伏之。寓本州天寧寺。歲大饑。赤足踵化
以資眾。其師虗堂愚公。不肯下宰相吳潛。潛怒繫之
獄辱之。師奉之惟謹。有疑而問。隨問而解。久之廓然。
虗堂彈指曰。源乎。汝今太平矣。虗堂住徑山。春秋巳
老。俾師首眾。學子林立寮下。與之析微闡妙。甚得虗
堂心。虗堂曰。是可不一出為人乎。力贊主平江薦嚴。
內外事不一廢。舉鼓山國清。辭不就。就泉州水陸院。
治若薦嚴。而人益信慕之。愀然曰。吾寧久于是。携錫
以歸。知者。又議定水。曰。源公行堅望高。使力請必不
讓。以素所往來者通意。乃欣然而來。道聲益宏。或以
儒釋異同為問。師曰。同感物而動。漢儒失之。繇是有
不同焉。儒以治人為學。佛以治心為學。治人治心。其
跡有異。而其道未始不同。人或過于侈。師誡之曰。祿
損則福益。盍慎諸而巳。布衣鐵服。終日尸坐。語徹機
迅。奔電絕壑。不可遏制。稍斂戢則瞬息在几席間。禪
人仰之。士人宗之。精於詩。然不肯表襮。舊築在越之
雲頂。將終。願解定水以歸。且命毋建塔。毋火化。以任
其壞。其徒弗忍。卒之。至元十八年也。世壽七十有
五。
*** 鐵山瓊禪師傳
瓊禪師。脫胎便知有佛法。十八辭親事佛。二十二圓
頂被佛衣。造石霜學祥菴主。觀鼻端白。身心清淨。俄
有僧自雪巖來。道欽禪師風範。即日腰包而𨓏。巖教
單提無字。師依而行之。至第四夜。通身汗流。清快不
可言。嗣見高峯妙公。始得工夫成片。後謁蒙山。山問。
參禪到何地。是畢工處。不能對。屢入室下語。只道欠
在。一日見三祖信心銘。云歸根得旨。隨照失宗。忽有
省。舉似山。山云。又剝一層了也。大都箇事。如剝珠相
似。愈剝愈明淨。剝一剝。勝他幾生功夫也。雖然。伹下
語猶只是欠在。一日定中。忽觸着欠字。身心豁然。徹
骨徹髓。如積雪卒然開霽。忍俊不住。跳下禪床擒住。
山云。我欠少箇甚麼。山打三掌。師禮拜。山云。且喜數
年一着。子今日方了。後住南嶽鐵山。為雪岩燒香。曰。
師不負我。實我負師。葢以離師太早。今日方見師用
處也。師以出世。為人非細事。孤峯草菴。磅礴一世。故
法道不盛。或云。師道行。三韓中峯本公所謂無端。將
戒定慧三學。徧作漫天網子。向萬里鯨濤之東。攔空
一撒。直得高麗國僧俗二眾。沸騰上下。奔趨往還。無
極導公。師剃度弟子。別有傳師之狀。短髮被額。顧聳
而頤削。面色如菜。有普說一篇。詞義剴切。真末世光
明幢。孤風壁立。不在古人後也。
*** 淨日傳
淨日。號東巖。俗居南康之都昌。姓寥氏。幼絕葷。蔬果
自持。十五祈親。祝髮廬山之香林。鮐背長身。圓相傑
耀。訪道仰山石霜。遂入浙。叩癡絕。越二夏不契。登徑
山。見無準。準大許之。後謁西巖惠於天童。惠。無準大
弟子也。其提示。一秉于準。危機敏鋒。迎拒莫覩。風止
水息。渙然帖順。遂密契其旨。卒服從之。俾守藏室。後
開先無文璨。屈為第一座。璨。亦禪俊出者。繇是譽聞
益彰。宋景定中。江東帥汪立信慎許可。推以主圓通。
繼領東林。至元壬辰。遷育王。未幾。歸隱雪竇。大德庚
子。僉議主天童。師之行。峻潔以完。語溫氣和。眾益得
以親。納其徒。俾明徹復性。不侈於言。解其蔓惑。處于
世。若無所施為。遐邇嚮慕。緣福無踵而至。而於天童。
功最著。久居東林。他俗警眾民。爭繪以祝。故其興天
童。廬山之民。奉貲以助尤夥。生宋嘉定十四年辛巳。
終至大元年戊申。年八十有八。臘七十有一。將示寂。
戒弟子。書韻語以示。曰。天為葢兮地為函。吾奚為乎
塔與菴。灰吾骨兮山河。言巳矢兮勿鑱。越二日沐浴。
端坐而逝。就化。齒根不壞。藏于西巖之清風塢。
補續高僧傳卷第十二