補續高僧傳
補續高僧傳
自郡城歸。師趨丈室。足纔越閫。未及吐詞。妙喜曰。本
鬍子。這回方是徹頭也。因過尋同參謙公於建陽菴
中。謙舉保寧頌五通仙人因緣曰。無量劫來曾未悟。
如何不動到其中。莫言佛法無多子。最苦瞿曇那一
通。謙復曰。我愛他如何不動到其中。既是不動。如何
則看他古人得了等閑拈出來。自然抓著人癢處。師
曰。因甚却道。最苦瞿曇那一通。謙曰。你未生時。吾巳
三度霍山廟裏。退牙了也。於是相顧大笑。其友朋琢
磨之益。葢如印圈契為之無差。至於會心囅然。可使
後世想望風釆。師住博山。規模立而法道弘。時雪堂
行和尚。住薦福。有僧自福州來。雪堂問。沿路見好長
老否。僧云。近過信州。博山住持本和尚。雖不曾拜識。
好長老也。雪堂曰。安得知其為好。僧云。入寺路逕開
闢。廊廡修整。殿堂香燈不絕。晨昏鐘鼓分明。二時粥
飯精潔。僧行見人有禮。以此知其為好長老。雪堂笑
曰。本固賢矣。然爾亦具眼。直以斯言。達於郡守吳公
傅朋曰。遮僧持論。頗類范延齡薦張希顏事。而閣下
之賢。不減張忠定公。老僧年邁。乞請本以代。庶為林
下盛事。吳公大喜。師即日遷薦福。雪堂。嗣龍門遠公。
師叔行也。
*** 簡堂機傳
行機。號簡堂。台州楊氏子。風姿挺特。才壓儒林。年二
十五棄妻孥。學出世法。晚見此菴。密有契證。入番陽
筦山。單丁住十七年。甞值隆冬。雨雪連作。饘粥不繼。
師如不聞見。有頌云。地爐無火客囊空。雪似楊花落
歲窮。拾得斷麻穿壞衲。不知身在寂寥中。每謂人曰。
某猶未穩在。住山豈吾事耶。一日偶看斫樹倒地。忽
大悟。平昔礙膺之物。泮然氷釋。未幾。有江州圓通之
命。乃曰。吾道將行。即欣然曳杖而去。登座說法云。圓
通不開生藥舖。單單只賣死猫頭。不知那箇無思算。
喫著通身冷汗流。緇白驚異。法席因茲大振。自圓通
移國清。退居景星巖。與給事吳芾。為方外友。淳熈五
年。自景星赴隱靜。吳。和淵明詩十三篇。送其行。深致
戀戀之情。冀師早歸同逸老也。師清明夷坦。衲子稍
有詿誤。蔽護保惜。以成其德。甞言。人誰無過。在改之
為美。住筦山。日常下山。聞路傍哀泣聲。師惻然詢之。
一家寒疾。僅亡兩口。貧無斂具。特就市貸棺葬之。鄉
人感歎不巳。侍郎李椿年。謂士大夫曰。吾鄉機老。有
道衲子也。加以慈惠及物。筦山安能久處乎。平生以
道自適。不急榮名。赴圓通請。隨身唯拄杖草履而巳。
見者。色莊意解。九江守林叔達。目之曰。此佛法中津
梁也。其去就。真得前輩體格。故歿之日。雖走使致力。
為之涕下。
*** 或菴體傳
師體。號或菴。台州羅氏子。初參此菴元布衲。於天台
護國。因舉龐馬選佛頌。至第三句。此菴喝之。師大悟。
遂匿跡深山中。丞相錢象先。慕其為人。致以天封。勉
令出世。師搖手曰。我不解懸羊頭賣狗肉也。即宵遁
去。乾道初。瞎堂住國清。因見師圓通像贊。驚喜曰。不
謂此菴有此兒。遍索之。得之江心於稠人中。請為第
一座。及瞎堂遷虎丘。師訪焉。平江道俗。請住覺報。覺
報舊名老壽菴。師曰。先師囑我。他日逢老壽止。今若
合符契。遂欣然應命入院。小參曰。道常然而不渝。事
有弊而必變。昔江西南嶽諸祖。各稽古為訓。考其當
否。持以中道。務合人心。以悟為則。所以素風泠然。逮
今未泯。若約衲僧門下。言前薦得。屈我宗風。句下分
明。沉埋佛祖。然雖如是。行到水窮處。坐看雲起時。繇
是。緇素喜所未聞。歸者如市。淳熈六年。移焦山。將化
示微恙。手書附硯一隻。別郡守侍郎曾。逮至中夜說
偈。畢脫去。年七十二也。曾公以偈悼之曰。翩翩隻履
逐西風。一物渾無布袋中。留下陶泓將底用。老夫無
筆制虗空。曾亦知言者矣。師荷法以身為教。不專於
言。常曰。叢林保於衲子。衲子保於道德。又曰。得一身
之榮。不如得一世之名。得一世之名。不如得一賢衲
子。使後學有師。叢林有主。嗚呼。天下之至私者。無如
此身。遠得一步身。近得一步道。故師二保三得之說。
誠絕世名言。願終身誦之。不敢忘也。
*** 元枯木傳
祖元。七閩林氏子。初謁雪峯頂佛心才。皆巳契機。後
參妙喜於海上洋嶼菴。風骨清癯。危坐終日。妙喜目
為元枯木。以剔燈有悟。妙喜贈之以偈。洋嶼發明大
事者十三人。師其一也。居連江福嚴菴。食指猥眾。日
不暇給。菴有伽藍。土偶甚夥。師揭偈於祠。曉之曰。小
菴小舍小叢林。土地何須八九人。若解輪番來打供。
免後碎作一堆塵。是夕。神致夢於山前檀越。願如所
戒。及出世鴈山能仁。示徒偈曰。鴈山枯木實頭禪。不
在尖新句語邊。背手忽然摸得着。長鯨吞月浪滔天。
瑩仲溫曰。師在當時朋伍中。最號癡鈍。及其遯跡。神
亦遵從。以至應緣徒尤趨慕。葢自般若殊勝中來。豈
有他哉。
*** 妙峯善禪師傳
妙峯善禪師。劉氏子。世居彭城。後徙吳興。年十三落
髮。其師教以經論。一覽輒了大意。久而棄之。時佛炤
唱道鄮山。師往參焉。于風幡話下悟旨。佛炤可以偈
曰。今日與君通一線。斬釘截鐵起吾宗。自是辯慧泉
湧。然不以是自足。入武康廬妙高峯。壁坐十年。身隱
而名彰。學者尊之。曰妙峯禪師。出世於台之慧因鴻
福萬年諸剎。退居皐亭劉寺者。又十餘年。其徒推迫
不巳。復領明之瑞巖。蘇之萬壽。常之華藏。次至靈隱。
靈隱。密邇于闕。輪蹄湊集。師掩戶若不聞。一無所將
迎。公卿貴人。或見之。寒溫而巳。會天童虗席。時鄭清
之秉鈞軸。謂非師莫宜居。因勉師行。師答曰。老僧年
耄矣。尚夜行不休乎。鄭公高之。師善於誘掖後進。未
甞厲聲色。然一經指授。無不心融神化。充然有得。相
傳。師住靈隱時。夜坐方丈。為四鬼舁出入。此與洞山
寶事相類。得道人。時或有是。不欲章異以惑修。故諱
而不言。中峯所謂當時賴遇妙峯。若王老師。又作修
行無力會也。將示寂。澡身趺坐。書偈云。來也如是。去
也如是。來去一如。清風萬里。遂逝。
*** 妙空智訥禪師傳
智訥。姓夏氏。秀之崇德人。母。夢一婦人著黃衣。寘一
兒盆中。舉而授之。因娠。生而頴秀。甫四歲。事其兄慈
相上人道孜。十四得度。器質不凡。追營香火。練習戒
律。巳如成人。久之悟。歎曰。吾修無上道。而求之文句
中。是刻舟也。即舍去。學禪於桐川之天寧。一日度磵。
有文書出流水中。攬取視之。乃心經也。讀之。五蘊皆
空。恍然若有契于心者。走姑蘇瑞光。見淨照信公。公
一見喜曰。宿世沙門也。未幾。淨炤徙住真州長蘆。會
學去來。率數百人。師學成行尊。齒其高第。淮人敬愛
之曰。有如訥公。而不坐道場。可乎。延住天寧禪寺。賜
妙空大師。儀真當二江三吳舟車之會。檀施大集。鼎
新一剎。幾至萬礎。建炎初。住靈隱。慈聖獻皇后。車駕
臨幸。詔師升坐說法。賜號佛海。明年。金人陷錢塘。師
被執。大酋解師縛。置一榻尊事之。比去。飭十騎送還。
咸安王韓世忠。表請平江靈巖。為功德院薦先福。命
師主之。巳去復留。凡五更住持。前後二十餘年。最後
被詔住徑山。紹興二十七年。師持鉢詣秀州華亭。縣
人朱飛卿者。聞師名。具蒲饌卜日。馳書以請。師以十
一月二十六日。至其家。據坐說法。緇素咸會。有僧出
膜拜。問生死根本。師酬對語未卒。舉拂扣床。一擊而
逝。道俗奔赴。空巷相登。贊歎作禮。如佛滅度。其徒具
舟載歸山中。則巳有治命矣。七日而斂。舉體如生。葬
於寺之白雲菴。壽八十。僧臘六十七。師儀狀奇龐。容
止端默。雖行出世間法。而以營塔廟修齋供作佛事。
金帛之施。歲一出之。槖中無[酉-二+干]蓄。在儀真時。州民王
氏婦病沒。後配孟氏又病。一日其姑誦經佛室中。聞
扣壁聲。問之。曰王氏也。我有遺槖簪珥之屬。盡歸孟
氏。可斥賣一二。請天寧訥公說法。使我解脫。舍汝家
而去。孟氏亦復無恙。家人即日馳告師。師至王氏。憑
附一女子立師側。說法竟。懽踴躍跪謝。後數日。現夢
曰。我巳則受後身矣。而孟氏病良巳徐。師書其事為
記。在靈巖時。平江大姓胡氏。設大齋。耆宿皆會。前一
夕。夢人告曰。詰朝。有騎赤馬衣黃褐而至者。辟支佛
也。黎明物色求之。而師裘馬如夢。胡氏舉室迎拜。一
坐盡驚。靈岩寺。據絕頂。而井飲不給。葢數百年矣。師
擇地庀工。伐石鑿井。出泉清甘。人不病汲。今號佛海
泉云。儀真天寧僧伽一塔。高數百尺。并大輪藏壯麗。
甲于淮海。皆師所為。孫尚書覿。過而歎曰。公材智不
下澄。觀時方多故。而隱於浮屠中。可惜也。其後五住
靈巖。築一室于方丈西偏。孫登訪。題曰五至。留詩而
別。暨師沒。復銘其塔。致哀慕焉。
*** 道謙傳
道謙。建州游氏子。家世業儒。幼聰慧。讀書輒成誦。早
失恃怙。歎曰。為人子者。不及甘旨之養。當從浮屠氏。
學出世法。以報罔極。遂落髮謁佛果。無所省發。後隨
妙喜菴。居泉南。及喜領徑山。師亦侍行。未幾。令師往
長沙。通紫巖居士張公書。師自以參禪二十年。無入
頭處。更作此行。決定荒廢。意欲無行。友人宗元者。叱
曰。不可在路便參禪。不得也去。吾與汝俱往。師不得
巳而行。在路泣語元曰。我一生參禪。殊無得力處。今
又途路奔波。如何得相應去。元告之曰。你但將諸方
參得底悟得底。圓悟妙喜。為你說得底。都不要理會。
途中可替事。我盡替你。只有五件事。替你不得。你須
自家支當。師曰。五件者何事。願聞其要。元曰。著衣喫
飯。屙屎放尿。駝箇死尸路上行。師於言下領旨。不覺
手舞足蹈。元曰。你此回方可通書。宜前進。吾先歸矣。
師見張公。張公喜甚。書自信二字為贈。師笑而受之。
回徑山。妙喜見而喜曰。建州子。你這回別也。後還里
住開善。聲光大震。將化。侍者請偈。師笑曰。萬法本空。
三界非有。死生於何處安著。忍為駭俗態乎。師行峻
而氣和。接物優容。不言自化。亦宗門之傑出者也。
宗
元。亦建州人。依妙喜最久。分坐說法。張公帥三山。虗
數院迎之。不就。歸里結茆。號眾妙園。垂語云。這一些
子。恰如撞著殺人漢相似。你若不殺了他。他便殺了
你。未詳所終。
*** 良書記.元菴禪師傳
處良書記。字遂翁。會稽山陰劉氏子。九歲以童子得
度。十三歲游諸方。僅勝衣笠。路人為之驚歎。初為妙
喜侍者。又從卍菴顏公為書記。英邁玉立。游二師間。
皆受記莂。餘事能文詞。善筆札。諸方翕稱良書記。然
亦以議論皦核不少假借。不為諸方所容顧。獨陸陸
眾中。甞居秀州法喜院。舉香為卍菴嗣。蕭然數僧。食
財半菽。再歲。退廬會稽海上。適太常尤公。守臨海。起
師領紫櫜。復以縣大夫不樂棄去。久之。領崑山薦嚴
資福寺。遂以疾逝。淳熈十四年六月戊寅也。遺言藏
骨廬山智林寺。寺。卍菴與師。所同建也。
元菴。真慈者。潼州李氏子。初依成都正法出家。具戒。
嗣游講肆聽圓覺。至四大各離。今者妄身當在何處。
畢竟無體。實同幻化。因而有省。作頌曰。一顆明珠。在
我這裏。撥著動著。放光動地。歸以呈其師。其師詰之。
師曰。雖百千萬億公案。不出此頌也。其師以為不遜。
乃叱去。因南游。至廬山圓通。時卍菴為西堂。為眾入
室。舉僧問雲門。撥塵見佛時如何。門云。佛亦是塵。師
隨聲便喝。以手指胸曰。佛亦是塵。復頌曰。撥塵見佛。
佛亦是塵。問了答了。直下翻身。勸君更盡一杯酒。西
出陽關無故人。又頌塵塵三昧曰。鉢裏飯。桶裏水。別
寶崑崙坐潭底。一塵塵上走須彌。明眼波斯笑彈指。
笑彈指。珊瑚枝上清風起。卍菴深肯之。
*** 了一傳
了一。號炤堂。奉化徐氏子。方童幼時。遇羣兒嬉戲。隅
坐傍不語。聞梵唄則躍起。喜動顏色。其父曰。兒如此。
當令事佛。年十四。祝髮大雲寺。十六受經數萬言。習
窮晝夜不息巳。乃歎曰。如來最上乘。無挾而徑造者
也。事糟粕何庸。即入京。從相國寺妙湛慧公。游數年。
盡其學為高弟。復下汴。絕淮。經吳中浮浙。上天台。入
雪峯。徧見諸耆宿。表裏洞然。中無疑者。會妙湛來蒞
黃檗。師自雪峯至。學成行尊。眾推為上首。師姿相奇
龐。寡言笑。危坐一榻。淵然如古井氷。有來叩者。雲湧
泉落。愈出而愈無窮。性介特。務自闊遠。不交人事。將
詣雪峯。朝議大夫曾恬。與師厚善。屬師致書。抵福帥
大資張公守。師意其為巳。納笥中弗出。久之。石泉虗
席。公曰。黃檗上首故自強。即日移書。遣騎迎師。師謝
不願。使者至五反而後受。他日公過師。師出恬書。且
致不即發之意。公喜曰。韞櫝之珍。深藏而不市。吾與
師。賓主無媿矣。居三歲。改蒞聖泉。會左丞葉夢得來
守福。曰。黃檗古道場。今世名緇。孰逾一公者。飭使者
具書幣以迎師。至闔境。緇素奔走出迎。懽呼踴躍。聲
振山谷。葢師自石泉出世。更三大剎。積十五年。演唱
真乘。啟悟後學。人人向道。以師為歸。巳而後。將至稍
通餉謝易置諸禪師。一夕捨去。歸臥雪峯故廬。泉南
守葉庭珪。樂道之士也。延之雲門。再遷法石。庭珪代
還。師亦反西湖雪峯菴。即妙湛所栖。閉門終日。人莫
見其面。若將終焉。俄被旨住徑山。紹興二十四年也。
徑山。無一壠之地可耕。而學眾數千指。師入據丈室。
檀施大集。不求而辦。山有芝巖方丈遺址。師甞指其
處。謂其徒曰。吾將築室居焉。初不省所謂。明年三月
示微疾。退處明月堂。唱篋中衣。供佛飯僧。翼日黎明。
索筆書伽陀。趺坐而逝。壽六十四。僧臘五十。即芝巖
塔其全身。乃喻築室所云以此。
*** 文爾傳
文爾。福州長溪人。姓李氏。十一辭親出家。十六為僧。
十七受戒。十八裹足游禪會。參月菴果公。無所入。忘
寢與食。瘡痏徧體。抱膝危坐。每聞五更鐘聲。輒駭汗
曰。又過一日矣。後因觸物有省。入為侍者數年。游廬
陵。為眾迫請。住吉水清凉院。徙興國之梵山。寧都之
桃林。紹興二十一年。郡守李子揚。初至。嚴峭寡與。獨
有契於師。迎住報恩。報恩望剎。棟宇久隳。法席不振。
贛民貲少嗇施。師接以誠慤。咸竭其力。堂搆像設次
第一新。叢林成矣。會齊述嬰城叛。緇素宵潰。師曰。我
去寺必墟。止不動。閱百二十日。賊欲屢縱火加害。師
隨機解免。舍匿士庶千計。皆賴以全。居十年。引疾求
去。遂移慶雲。地僻而用足。異時主者。自殖而巳。師至。
改造三門。規創殿宇。理事兼舉。老而彌篤。一日與門
人行西圃。指尋丈曰。此存以待我。未幾坐亡。實乾道
二年冬也。報齡四十六。坐三十一夏。門人葬師所示
之地。丞相周必大。為石上之文。謂師住報恩時。妙喜
杲公。與無垢張公。同時北歸。士大夫日往參請。師初
無言說。妙喜獨謂無垢。是人所得端實。不可忽也。予
聞斯語。然後知師。故以鈍為利者。自是益思與之游。
而宦牒推移。會合之日殊少。去冬。師有過予意。方報
有書。而師沒矣。其為時賢歆慕。如此。
*** 從廓傳(宜意)
從廓。福之長溪林氏子。幼頴悟。不妄言笑。羣兒強以
聚嬉。泊焉如弗聞。喜聞出世法。年十五祝髮受具戒。
時閩中。多有道之士。悉往從之游。見佛心才。才稱之。
又見嬾菴需公。為侍者。復依大圓璞。璞妙喜之高弟。
門風孤峻。始齟齬。久之。豁然有得。服勤數載。大圓撫
之。以為類巳。然以未識妙喜為恨。不憚重趼。見於衡
之回鴈峯下。深加器重。留三年告歸。送之以偈。又以
書屬璞曰。廓。佳衲子。可為成就。使異日為吾家種草。
紹興丙子。妙喜被旨住育王。復來依焉。妙喜移徑山。
璞繼其席。眾踰千數。師為第一座制師。丞相沈公。以
廬山請出世。妙喜方名冠天下。無不願出其門。以取
重。開堂日。乃以瓣香嗣大圓。諸方以此益高之。巳而
育王虗位。尚書韓公邀妙喜。請舉以自代。而無如師
也。禪衲大集。育王為海內名道場。以祖孫三人。世濟
宣闡。遂為叢林美譚。師才具素高。以其暇日。興土木
之工。皆極其壯麗。增庾入數千斛。施者委金帛。創為
長生局五所。百須皆備。月施金錢飯僧以萬計。又造
金塔。以奉舍利。此特其餘事爾。孝宗即位之十五年。
詔。舍利寶塔。詣行在所。師侍行。既至。命入禁中觀堂
安奉。上御素膳。焚香瞻禮。親覩殊勝。遂召師對碧琳
堂。問舍利從何發現。奏曰。從陛下聖心發現。上大悅。
親書妙勝之殿。賜師妙智禪師號。仍度僧五員。頒鈔
萬緡。眷賚優渥。前所未有。日本國王。閱師偈語。自言
有所發明。至遜國以從道。歲修弟子禮。辭幣甚恭。且
送良材建舍利殿。器用精妙。莊嚴無比。丞相史公帥
七閩。以鼓山趣其歸。滎陽郡王力挽無行。魏王出鎮。
一見風儀。目為僧中龍。又聞其機辯峻發。肅然加敬。
師晚以衣囊。立菴於烏石山。名以笑月。為終焉計。有
偈云。三峯斂却閑雲。大海冷涵秋月。庚子季春。拂衣
歸菴。杜門不與世接。俄示微恙。說偈而逝。年六十二。
臘四十七。葬於菴之寢室。師家法嚴甚。學眾以師語。
萃為巨編。師見而呵之曰。汝輩隨語生解。去道益遠。
固不許。沒後。乃始得百之一二刊之。弟子百餘人。
有
宜意者。得法最的。住平江開元。方鳴道有聲。而遽即
世。吾黨惜之。
*** 退谷雲傳(附石橋宣公)
義雲禪師。福州閩清黃氏子。幼入家塾。成童入鄉。較
頴異有聲。因讀論語中庸。有所悟入。後聞山堂淳禪
師說法。遂自斷出家。徧游江湖。至吳。見鐵菴一大禪。
為侍者。鐵菴重之。時佛炤倡道靈隱。師往依焉。及佛
照移育王。師從其行。歷十年。為第一座。佛炤聞其說
法。歎曰。此子提唱。宛如雪堂行和尚。吾鉢袋有所付
矣。遂出住香山。居五年。徙台州光孝。又徙鎮江甘露。
會平江虎丘萬壽。皆欲延師。師聞萬壽頗廢。即欣然
就之。淮南轉運使虞公儔。又以長蘆來招。師與虞公
有雅。故又從之。會育王虗席。朝命師補其處。時佛炤
方居東菴。父子日相從。發明臨濟正宗。學者雲集。會
有魔事。師即捨眾退居香山。葢將終焉。而朝命又起
師。說法淨慈。恩光赫奕。都邑聳動。一日領眾。持鉢畿
邑。是夕寺災無遺宇。比師歸。獨三門巋然在瓦礫中。
師不動容曰。成壞相尋。亦豈有常。今日之壞。安知不
為四眾作福之地哉。天子聞之。出內庫金以賜。自重
臣貴戚以下。傾槖輦金。惟恐居後。未期年。廣殿邃廡。
崇閎傑閣。葢愈于前日矣。於是。上為親御翰墨。書慧
日閣三大字賜之。開禧二年五月。示微疾。作偈別眾
而寂。壽五十八。臘三十五。住山十九載。徒輩奉全身。
塔于寺之東北隅。
石橋宣禪師。蜀嘉定許氏子。參佛炤得法。住徑山。創
化城於雙溪之上。接待雲錫。師獲知丞相魯國。一時
名士大夫。翕然宗仰。幾與退谷。並驅爭先。伹福緣小
遜耳。示寂。塔於化城之後。
*** 笑翁堪公傳
妙堪。號笑翁。慈溪毛氏子。廣顙平頂。骨氣清豪。從野
菴道欽受學。以廣記多聞稱。後一力參究。依息菴觀
於金山。又走靈隱。見松源。皆不契。時無用居天童。徑
造其室。用問曰。行脚僧游山僧。曰。行脚僧。用曰。如何
是行脚事。提坐具便摵。用曰。此僧敢來這裏持虎鬚。
俾參堂。一日用舉狗子無佛性話。纔儗開口。用以竹
篦劈口打。應聲呈偈曰。大塗毒鼓。轟天震地。轉腦回
頭。橫屍萬里。用頷之。俾侍香。尋命分座出世。凡十坐
道場。皆海內名剎。三被詔旨。并諸名公卿推挽。不得
巳而後就也。雖荷禪宗重寄。而不以其道自封。其於
佛淺深之說。無不融了。世出世法。無不兼弘。常曰。於
心有取舍。識情未盡見。法有彼此。智眼未明。天台舊
無律宗。居報恩也。與大卿齊公議。合十寺為大剎。築
戒壇。命負毗尼學者。倡開遮持犯之法。風勵新學。台
始行南山宗也。居靈隱。山門逼近屠沽。堪撒其廬。揭
關飛來峯外。以限喧寂。曰。不可使旃陀羅氣薰穢三
寶也。荊湖總臣。以國乏用。奏僧道得以出貲。買紫衣
師號。俾領住持。聞之歎曰。苟如是。則千金之子。皆可
主法。我道危矣。因抗疏。且致書秉鈞軸者。其議遂寢。
詔徙天童。力辭。東歸翠巖。築室。奉先世香火。育王虗
席。有旨起師。再辭。不許。乃奉詔。表章大覺。祖述妙喜。
秩然有序。未幾。復下天童之命。大參趙公。請主淨慈。
皆固辭謝之。俄示疾。書遺表。作寺丞張公書通守。永
嘉曹公來問疾。從容敘世契移頃。書偈曰。業鏡高懸。
七十二年。一搥擊碎。大道坦然。置筆泊然而逝。
*** 松源嶽傳
崇嶽。號松源。處州龍泉吳氏子。幼不好弄。稍長慕出
世法。二十三。棄家衣掃塔。服受五戒。首造靈石妙公。
繼見大慧杲禪師於徑山。久之。大慧陞堂。稱蔣山應
菴華公。為人徑捷。師聞之。不待旦而行。既至入室。未
契。退愈自奮勵。中夜自舉狗子無佛性話。豁然有得。
以扣應菴。菴舉世尊有密語。迦葉不覆藏。師云。鈍置
和尚。菴厲聲一喝。自是朝夕咨請。菴大喜。以為法器。
說偈勸使祝髮。棟梁吾道。隆興二年。師始得度於臨
安西湖白蓮精舍。自是徧歷江浙諸大老之門。罕當
其意。乃浮海入閩。見木菴永公。木菴。舉有句無句如
藤倚樹。師云。裂破。木菴云。瑯瑘道好一堆爛柴聻。師
云。矢上加尖。如是應酬數反。木菴云。老兄下語。老僧
不過如此。秪是未在。他日拂柄在手。為人不得。驗人
不得。師云。為人者。使博地凡夫。一超入聖域。固難矣。
至於驗人。打向面前過。不待開口。巳知渠骨髓。何難
之有。木菴舉手云。明明向汝道。開口不在舌頭上。後
自知。逾年見密菴於衢之西山。隨問即答。密菴微笑
曰。黃楊禪爾。師切于明道。至忘寢食。密菴移住蔣山
華藏徑山。皆從之。一日密菴入室次。問傍僧。不是心。
不是佛。不是物。師侍側。豁然大悟。乃云。今日方知木
菴道開口不在舌頭上。自是機辯縱橫。鋒不可觸。木
菴遷靈隱。遂命師為第一座。旋出世於平江澄炤。為
密菴嗣。遷江陰之光孝。無為之冶父。饒之薦福。平江
之虎丘。皆天下名山。惟冶父最寂寞。又以火廢。師一
臨之。四方名衲踵至。棟宇亦大興。人謂師能使所居
山大。慶元丁巳。被旨住靈隱。居六年。道盛行。得法者
眾。法席為一時冠。而師有棲隱之志。即上章乞罷住
持事。上察其誠許之。退居東菴。俄屬微疾。猶不少廢
唱道。忽垂一則語。以驗學者。曰。有力量人。為甚麼擡
脚不起。開口不在舌頭上。又貽書諸嗣法。囑令傳持
大法。因書偈曰。來無所來。去無所去。瞥轉玄關。佛祖
罔措。跏趺而寂。實嘉泰二年八月四日也。得年七十
有一。坐夏四十。徒輩奉全身。塔於北高峯之原。
*** 偃溪聞傳
廣聞。閩之侯官林氏子。家世業儒。疎眉秀目。哆口豐
頤。從季父智隆於宛陵光孝。十八得度受具。初見鐵
牛印。少室睦。無際派。追隨甚久。聞浙翁唱道天童。袖
香謁之。初見機道齟齬。翁移徑山。師踵至。翁笑迎曰。
汝來耶。一夕坐簷間。聞更三轉入室。曳履而蹶。如夢
忽醒。翌朝造翁室。翁舉趙州洗鉢盂話。師將啟吻。翁
遽止之。平生疑情。當下氷釋。紹定戊子。四明制閫胡
公。以小淨慈致之。歷住香山萬壽雪竇育王淨慈靈
隱徑塢八山。所至革弊支傾。廣容徒眾。道化大行。有
云。十字街頭石幢子。無你遮護處。一聲江上侍郎來。
無你迴避處。衲僧家。早出暮入。脚前脚後。也須仔細。
忽然築著磕著。淨慈拄杖。別有分付。又云。一升三合。
拄杖頭邊。萬水千山。草鞋跟底。未言先領。誰家竈裏。
無煙撩起。便行是處。井中有水。莫道空來又空去。許
多途路不相孤。洗發精醒。可謂善說法要矣。景定四
年。壽七十五而化。師法嗣頗眾。而獨雲峯高止泓鑑
二公。能振起師道云。
*** 藏叟珍公傳
善珍。字藏叟。泉之南安呂氏子。年十三落髮。十六游
方。至杭受具足戒。謁妙峯善公于靈隱。入室悟旨。後
出住里之光孝。升承天。繼遷安吉之思溪圓覺。福之
雪峯。復以朝命。移四明之育王。臨安之徑山。上堂。靈
雲見桃花悟去。玄沙道。敢保老兄未徹。香嚴聞擊竹
悟去仰山道。祖師禪未會。禪和十箇五雙道。我此一
門。全無肯路示。未知靈雲香嚴在。要知二大老磨。醉
我落花天。借他絃歌裏。又據室云。這裏便是問訊燒
香。了來老僧身邊。玄地底所在麼。呆子你自鈍置猶
可。莫來鈍置老僧。師法語無拘滯。大率類此。門人貌
師真請題。揮云。叅禪無悟。識字有數。眼三角似燕山
愁胡。面百摺如趙婆呷醋。一著高出諸方。敢道飯是
米做。生於紹興甲寅。逝于嘉定丁丑。年八十有三。六
住大剎。接納良多。而入室得髓者。唯元叟端公一人
而巳。端之後法脉繩繩。至我 明。尚有振起作師吼
者。師之道。源遠流長。可知矣。
*** 如珏傳
如珏。字荊叟。婺州人。圓悟五世孫癡鈍之子。初見癡
鈍。室中僧問。如何是佛。癡鈍命師下語。師答。爛冬爪。
即呈頌曰。如何是佛爛冬瓜。咬著氷霜透齒牙。根蒂
雖然無窖子。一年一度一開花。癡鈍笑而可之。後知
遇穆陵。端平中。有詔。自育王陞住徑山。始開堂。乃述
銘以諭眾曰。幻身夢宅。空中物色。前際無窮。後際寧
克。出此沒彼。升沉疲極。未免三輪。何時休息。貪戀世
間。因緣成質。從生至老。一無所得。根本無明。因茲被
惑。光陰可惜。剎那不測。今生空過。來世窒塞。從迷至
迷。皆因六賊。六道往還。三界匍匐。早訪明師。親覲高
德。決擇身心。去其荊棘。世自浮沉。眾緣豈逼。研窮法
理。以悟為則。心境俱捐。莫記莫憶。六根夷然。行住嘿
嘿。一心不生。萬法俱息。結夏謂眾曰。我此一宗。正令
全提。如暴風卒雨。鼓蕩無前。石火電光。追奔不及。舉
意即迷源。擡眸巳蹉過。不是目前法。莫生種種心。縱
汝三種互修。剋期取證。第一頭第三首。萬拄千掙。轉
見氣急。殊不知髑髏未具巳眼。先明㘞地一聲。千了
百當。然雖如此。親證者萬無一二。錯會者數有河沙。
師見地高朗。不多讓古人。然福德因緣。不無少遜。或
云。師功用比圓悟益弘。或亦未之思耳。
*** 無準範禪師傳
師範。梓潼雍氏子。九歲依陰平山道欽出家。經書過
目成誦。紹熈五年冬。登具戒。明年。成都坐夏。遇老宿
名堯者。範請益坐禪之法。堯曰。禪是何物。坐是何人。
範受其語。晝夜體究。一日如廁提前話。有省。遂出蜀。
謁佛炤於育王。炤問何處人。曰。劒州人。炤曰。將得劒
來否。範隨聲便喝。炤笑曰。這烏頭子亂做。範嬾剃髮
長故。佛炤室中。甞以烏頭子呼之。久之。欲觀台雁。拉
石溪月公同往。至瑞巖。時雲巢領住持事。留分座。忽
夜。夢偉衣冠者。持把茅見授。翼日。明州清凉專使至。
師受請入院。見所設伽藍神。茅其姓衣冠。與所夢無
異云。上堂。遂為破菴拈香。以示法切得旨深也。嗣遷
焦山雪竇。被旨移育王。住徑山。最久。雖兩丁火厄。而
旋復舊觀。號法席全盛。理宗甞召師。入慈明殿。陞座
說法。上親御垂聽大悅。賜佛鑑禪師號。併金襴僧伽
黎。淳祐戊申秋。築室明月池上。榜曰退耕。乞老於朝。
而舊疾適作。三月旦升堂別眾。至十五日。區畫後事。
親遺表。及遺書十數封。言笑如平時。其徒以遺偈為
請。乃執筆疾書云。來時空索索。去亦赤條條。更要問
端的。天台有石橋。移項而逝。
*** 石田薰禪師傳
法薰。號石田。眉公彭氏子也。生而慧敏。三四歲時。見
僧即喜。年十六從丹稜石龍山法寶院智明出家。二
十二薙髮受具戒。游方至石霜。禮雷遷塔。述偈曰。一
念慈容元不隔。何須特地肆乖張。平高就下婆心切。
惱得雷公一夜忙。薰名因是大著。聞吳門穹窿破菴
先禪師道望。遂往依焉。一見知為法器。室中舉世尊
拈華迦葉微笑。薰云。焦磚打著連底凍。赤眼撞著火
柴頭。破菴陰奇之。每於日用語默。故起其疑。薰於是
决志。依栖隨時咨詢。與無準範。日相激勵。後見松源
岳。肯堂充。遯菴演。咸謂。其從作家爐韛中來。自不同
也。初住蘇州之高峯。次遷楓橋。鍾山虗席。亦補其處。
寶慶初。遷淨慈。端平二年。遷靈隱。淳祐甲辰三月望。
示徒云。但得本莫愁末。喚甚麼作本。喚甚麼作末。松
栢千年青。不入時人意。牡丹一日紅。滿城公子醉。山
僧恁麼道。若有不肯底是我同參。弟子繪像求贊。有
云。末後一句。分付廚山。眾訝之。明日示疾而逝。
*** 癡絕沖傳
道沖。自號癡絕。武信長江荀氏子。母郭氏。甞夢經山
木瓜樹下。其實纍纍。取而食之。占者謂。當產奇士。巳
而師生。豐上短下。資稟過人。長應進士舉不利。受釋
氏舉於梓州妙應院。落髮游成都。習經論有聲。紹熈
壬子。出峽回旋荊楚間。時松源倡道於饒之薦福。徑
造其廬。適歲饑不受。會曹源生公。以雲居首座。出世
妙果。許師入室。俾侍香。老拳痛棒不少貸。至是平生
知見。絕無影響。然終以未見松源為闕然。及松源遷
靈隱。師曰。尚餘窮相一雙手。要向諸方癢處爬。至杭。
松源門庭高峻。八閱月不得入。每囁嚅欲自言。屢呵
斥不容近。一日有告之松源者。松源曰。我巳八宇打
開。自是他當面蹉過。師聞此語。口耳俱喪。始知侍曹
源時。嘻戲怒罵。無非善呵方便。既而曹源順寂。遍歷
諸老之門。踰二十年。出世秀州之光孝。金陵之蔣山。
福州之鼓山雪峯。嘉熈戊戌。有旨住太白名山。兩育
王住持未得人。因師之至。又強之兼領。師往來兩山
間。四方學者。從之如歸。教聞京師。詔下移靈隱。追念
密菴松源舊游。方思所以振起祖風。而魔事出於意
料所不及。難以口舌爭。遽動歸老故山之志。伐鼓亟
去。雖京兆尹節齋趙公。致書力挽堂帖有虎丘之命
昇師。虗齋趙公以蔣山起之。俱莫能回其意。戊申春。
育王散席。諸大老落落如晨星。惟師為叢林尊宿。眾
舉于朝。日夜俟師之出。亦固辭乃巳。又有欲挽之為
法華開山。懇祈再三不得請。而勑牒住徑山之命繼
至。師謂先諾固不可違君命。豈應引避。乃以九月至
法華。踰月登雙徑。人神響應。懽聲如雷。師說法。簡直
明爽。不落窠臼。甞云。盡乾坤大地。無絲毫許大。汝諸
人。橫擔拄杖。繞四天下。行脚道。我無處不到。無事不
知。且道。西天那爛陀寺戒賢論師。今日說甚麼法。又
云。有一人一念頓證。墮在佛數。有一人累劫闡提。不
願成佛。且道。那箇合受人天供養。良久云。蝶穿芳徑
雙眉濕。蜂掠殘花兩股肥。詞旨高詣之如此。俄染疾。
自冬涉春。形體雖羸。陞堂提唱。精明如平時。忽手書
龕記。并遺書十數封。且曰。無準忌在十八。吾以十五
即行。不得辦香修供矣。侍僧駭其言。亟以遺偈請。師
笑曰。末後一句。無可商量。只要箇人直下承當。寂然
移頃而逝。壽八十二。師能誠無偽。表裏如一。待人恕
而立巳嚴。應世圓而領眾肅。住山三十年。所至以激
揚宗風為巳任。以道法未得其傳為巳憂。平居簡淡
沉嘿。若不能言。及坐籌室。勘驗衲子。機鋒一觸。猶雷
奔電掣。海立江翻。皆茫然莫知湊泊。誓不輕以詞色
假人重誤來學。晚年無他好。多留意字法。於小楷最
得三昧。往往端嚴凝重類其人。僧俗歸敬。求法語偈
贊無虗日。雖祁寒盛暑。揮染不倦。士大夫多樂從之
游。而尤為名公鉅卿所推重。以至教名宣傳海外。有
具書禮。犯鯨波而來問法者。其道德有以服人。一至
於此。方在天童育王時。被旨開堂靈隱。束擔將戒行。
而隣峯疾之者。教言欲嗾羣不逞。梗於中道。左右聞
之奉以告。師曰。吾平日以誠實接人。將何以加我。略
不為之動。彼亦終於無所施而止。雙徑。冷泉。太白。雪
峯。為海內甲剎。萌欲速之念者。挾奧援矜。智巧曆階
而上。力可以通神。師則不然。短褐布衣終其身。不為
勢利所動。故其進。不由介紹。其退。心常泰然。真法門
之梁棟。後學之標準也。
*** 景蒙傳
景蒙。邵氏。溫之平陽人。族姓甚眾。多以儒顯。師英達
開爽。幼聞鐘梵則喜。年十三從惠安淨覺大師惟梵。
著僧伽黎。明習天台教觀。自以名相之學。不足了大
事。去游國清。又參育王佛智裕公。公問鄉里。對曰。永
嘉。曰。還識永嘉大師否。未及答。批頰而出。至於再。兀
然如癡。寢食不安者累月。行道次。忽聞鐘聲而悟。即
造室中。公復理前問。師曰。即日伏惟。和尚尊體。起居
萬福。隨問向上事。師儗對被逐。次日再上。公方發問。
師抗聲云。老漢。今日敗闕也。一拍而出。公笑曰。雋哉。
因省母歸里。龍翔心聞。一見深器之。問曰。言無展事。
語不投機。承言者喪。滯句者迷。試向言詮不及處。通
箇消息。師。以左手畫一圓相。聞。以拂子擊左。師。又畫
以右手。聞。擊右。又畫於中以兩手托呈。聞。以拂子當
中畫兩畫。師。禮拜而立。聞大笑云。三十年揀苗。苗今
日得此烏喙。遂令執侍。盡揭底蘊。尋歸鹿園。如在菴
賢。雪菴瑾。咦菴鑑。全菴存。筠谷達。還菴淳會下。皆一
時名流。唯師妙齡傑出。心聞。以谷名師菴。且為之銘。
蒙侍者之名日高矣。又甞謁臨安顯寧志公。志門風
壁立。學者望崖。獨謂師曰。先世遺風。餘烈若未墜者。
尚在汝躬。吾且拭目觀之。初住智門。遷瑞巖。皆史魏
公浩推轂也。魏公在永嘉時。與心聞為方外交。罷相
里居。夢如平生。旁有僧曰。景蒙。貌古神清。談笑久之。
覺而叩天童朴曰。僧名頗異。有斯人否。朴曰。是方為
堂中第一座。招之。恍如夢所見。與論出世法。了辯如
響。問其師則心聞也。大異之。遂為延譽而住智門。及
瑞岩虗席。復以師應命。師孤高絕俗。弱不勝衣。而嚴
冷峻峭。不可挹酌。既坐道場。搥拂所加。龍象蹴踏。長
靈之道光焉。智門瑞巖。皆承頹毀之餘。人以為不可
復興矣。師從容規畫。會不踰時。而輪奐一新。壯麗反
過其舊。具大材智。尋常不以毫末自見。因事而顯。無
不歎服。韜養之深。從可知矣。
*** 斷橋倫禪師傳
妙倫。天台黃巖徐氏子。母劉。夢月而娠。年十八依永
嘉廣慈院落髮。見谷源道於瑞巖。聞麻三斤語發疑。
徧叩諸方。機語未契。自謂。吾口訥耳聵。何能究此。不
若務實修行。日以誦經為業。因閱楞伽于雲居見山
堂。至蚊蟲螻蟻。無有言說。而能辦事。頓然有省。曰。趙
州栢樹子話。可煞直捷。然不以語人。徑走雪竇。見無
準範禪師。無準詰之。連下語三十轉。不契。哀懇曰。可
無方便乎無。範以真淨頌答之。竦然良久。聞板聲。通
身汗下。於是始脫焉。無碍矣。準移育王雙徑。皆以師
從俾分座。尋出世祇園。遷瑞岩國清。至淨慈說法。簡
直具格。外機上識者得之。而劣器不能湊泊。有時上
堂。舉達觀頴禪師示眾云。七佛是性隷。萬法是心奴。
且道。主人翁在何處。自喝云。七佛以下出頭。又自諾
云。各自祇候。云喚七佛為性𨽻。指萬法是心奴。達觀
自謂有出身路及乎。自喝自諾。又是奴隷邊事。主人
翁何曾夢。見在大眾要見麼。拂子一拂云。曉來一陣
春風動。開遍園林一樣花。舉揚超醒大略如此。將終。
與眾入室。罷。索筆作詩。辭諸山及魏國公。公饋藥不
受。又使人問曰。師生天台因甚死淨慈。答曰。日出東
方夜落西。遂嗒焉而逝或云。初參無範。範問從何處
來。答曰。天台。範曰。還見石橋麼。答曰。我一脚踏斷也。
自是叢林。稱師為斷橋倫公云。
*** 道升傳
道升。建安吳氏子。生有肉如環。在其左乳。及出家。肉
環始隱。天資聰慧。十九披削。浩然有游參志。父早世。
事母以孝聞。母沒。遂至長樂。見佛智裕公。入其室。言
下頓悟。自是機鋒迅發。人不敢嬰。佛智移靈隱。師為
首座。還里結菴於大王峯下。名曰寒巖。未幾。泉守延
以名剎。學者雲集。會行計口法。拂衣而還。作懶散歌
以見志。李敦老帥閩。問諸山佛智之嗣傑出者。僉以
師對。遂住支提山。鄧成材帥豫章。以師志在山林。自
泉之承天。延置黃龍。後帥未知師。師欲去。適潭帥張
安國。以石霜來招。師兩謝之。行次西山。而沈持要。自
漕遷帥閩。師退院牒極力挽留。以泐潭處之。寺。新被
焚。師來。施予輻輳。棟宇煥然。以年高懇還建安。俄史
丞相帥福。命師主鼓山。師持身以法。蒞眾精嚴。每見
法門下衰。僧雛奔競。為之憂戚。甞謂人曰。叢林荒寒。
人物委靡。此事將如馬鞭節漸尖去矣。凡六住大剎。
皆宰官士夫推擁逼迫。不得巳應之。而舉揚唱導。修
飭頹毀。日新月異。終不以非所志而嚝所務。若師者。
誠為以佛法自任者。結夏後一日。忽問侍僧。今日何
日。曰十六日。又問是何日辰。曰辛卯。即入室坐脫。壽
六十九。停三日神色如生。葬於香爐峯下。
*** 智燈傳
智燈。婺州金華人。號祖印。得法于道吾法真。為人精
敏有德量。道俗擁之。出世年始立也。而匡宗植道之
志。隱然尊宿自居。說法三十年。從者如雲。退老等覺
寺坐逝。有語錄一卷。鄒正言浩。序之曰。余項在中陶。
甞與李濤師淵。論天下之名僧。師淵語余曰。吾所見
祖師者。有道者也。蚤以機緣。為世導師。晚乃退居都
城之等覺。望其容貌。如秋際木。聽其解說。如夜半潮。
始竊以為未始出吾宗。而終也如一葦大海。惕惕環
視。莫見畔岸。後數年。復見師淵于都城。問其所謂祖
印者而將訪焉。則曰寂滅久矣。出其所集語錄二卷。
示余。余然後知師淵異時之言。尚其可以言者。祖印
名字。不列傳燈。始末不載傳記。幸有正言數行在耳。
然則正言知言。葢繇師淵知巳。與祖印生氣千古。噫。
古德埋沒者。多矣。
*** 慧圓上座傳
慧圓上座。開封酸棗于氏子。世業農。出家建福寺。性
椎魯。然執勤不懈。得度出游。聞南方禪道甚盛。乃詣
江州東林寺。寺眾藐忽之。一日問朋輩曰。如何是禪。
眾戲之曰。往問能鳴者乃蟬也。圓不悟其旨。遂面壁
深思。至於骨立。後數月。出行殿庭。忽足顛而仆。了然
開悟。乃謂一行者曰。吾不習筆硯。欲作一頌。須汝書
之壁間。行者笑而許之。偈曰。這一交這一交。萬兩黃
金也合消。頭上笠腰下包。清風明月杖頭挑。即日離
東林。總禪師見偈。大驚曰。衲子參究若此。善不可加。
令人跡其所往。竟無知者。
*** 虗舟度傳
普度。字虗舟。維揚江都史氏子。稍長雖習世書。絕無
處俗意。母識其志。俾依郡之天寧出家。畢將軍與語。
大奇之曰。此兒短小精悍。音吐如鐘。他日法中向上
爪牙也。携歸武林。禮東堂院祖信。為受業師。執侍五
年。奮志參方。初見鐵牛印於靈隱。巳而江東西。河南
北。悉徧歷焉。時無礙通。唱道饒州薦福。師決志叩請。
其遷福嚴華藏。亦與之俱。入室次。通問。不與萬法為
侶者。是甚麼人。師曰。金香爐下鐵崑崙。通曰。將謂這
矮子。有長處見解只如此。師曲躬作禮曰。謝和尚證
明。若天童晦巖光。大慈石巖璉。虎丘石室廸。皆一見
器異。留與法務。淳祐初。制府趙信菴。以金陵半山請
出世。遷潤之金山。潭之鹿苑。撫之疎山。蘇之承天。景
定間。賈太傅。奏補中天竺。復請旨陞靈隱。至元丁丑。
被命住徑山。師說法。直捷簡要。肩荷法門。老而無倦。
甞云。萬法是心光。諸緣惟性曉。本無迷悟。人只要今
日了。又云。既無迷悟人了箇甚麼。無人契其機者。其
住徑山。值火餘。志圖興復。將有緒俄示恙。索筆大書
曰。八十二年。駕無底船。踏翻歸去。明月一天。遂寂。
*** 天奇禪師傳
天奇瑞公。南昌鍾陵人也。父江堂。母徐氏。師隨父經
商頴州。年將二十。忽發心。至荊門州。從無說能和尚
出家。令看萬法歸一。後於佛炤處。遇道翼首座。苦口
提携。晝夜逼拶。一日。偶聽廊下人相語。翼便打。師曰。
吾不曾瞌睡。翼曰。你不曾瞌睡。耳聽那裏。又二僧裁
裙量度。師纔經眼看。翼便打云。你那眼也。不得停住
話頭。焉得著實。自是功夫益切。五年不得棉花上身。
二年無裏衣。冬夏一領破衲。縷不堪。歷從諸禪老
決擇。靜東暉公。示大慧患疽因緣。次于中竺楚山雪
峯處。各有悟人。最後至南京高峯寺。見寶峯瑄和尚。
方始瞥地。遂留過冬。未幾告辭。峯授以法衣毛拂。偈
曰。濟山棒喝如輕觸。殺活從茲手眼親。聖解凡情俱
坐斷。曇花猶放一枝新。師出世開堂。得人為多。有語
錄。曰焭絕集。行世。
焭絕集。開示等語。警切痛快。不失本色鉗搥。頌古
則末矣。至聯芳機緣。一人之名綴以一偈。師下一
問。人致一答。動成卷帙。高處不出青州萬松格套。
下者。巳入義學常情自覺無謂。師初行脚時。路逢
一僧。謂師貪作偈頌。彼一時也。入籃是菜。詎可兼
收。編集者失眼。致掩全璧之光。惜哉。
*** 虗堂愚傳
智愚。字虗堂。四明人。具戒游參。見運菴顏公。言下了
旨。出世歷住十剎。化道風行。咸淳末。被詔住徑山。室
中設三轉語。勘驗學人。鮮有覯其機者。曰。巳眼未明
底。因甚將虗空。作布袴著。曰。畫地為牢。因甚透這箇
不過。曰。入海算沙底。因甚向鍼鋒頭上翹足。又云。虗
堂。初無門戶。與人近傍。亦不置之於無何有之鄉。只
要諸人如鐵。入土與土俱化。然後可以發越。其如運
糞入者。吾末如之何。一日。舉松源師臨濟示寂告眾
云。久參兄弟正路上行者。有只不能用黑豆法。臨濟
之道。將泯絕無聞。傷哉。拈云。鷲峯老大。似倚杖騎馬。
雖無僵臥之患。未免傍觀者醜。師先在淨慈。入院日
問答絕。忽天使踵門。傳旨。問趙州因甚八十行脚。虗
堂因甚八十住山。師。即舉趙州行脚到臨濟話。頌曰。
趙州八十方行脚。虗堂八十再住山。別有一機恢佛
祖。九重城裏動龍顏。使以頌回奏。上大悅。特賜米五
百石。絹一百縑。開堂安眾。後示寂。塔于直嶺下曰天
然。先是。高麗國王。請師於彼國說法。八載還山。問法
弟子。隨侍千指。至我 明嘉靖間。高麗尚遣法嗣來
此掃塔云。彼國法道。甚盛焉。
補續高僧傳卷第十一