高僧摘要

沙門。可便呼上。客咸驚愕。請高入廟。神告高曰。吾昔

外國與子。俱出家學道。好行布施。而性瞋怒。今為䢼

亭廟神。周迴千里。並吾所治。以布施故。珍玩甚豐。以

瞋恚故。墮此神報。今見同學。悲欣可言。壽盡旦夕。而

醜形長大。若于此捨命。穢汙江湖。當度山西澤中。此

身滅後。恐墮地獄。吾有絹千疋。并雜寶物。可為立法

營塔。使生善處。高曰。故來相度。何不出形。神曰。形甚

醜異。眾人必懼。高曰。但出。眾不恠也。神從床後出頭。

乃是大蠎。不知尾之長短。至高膝邊。高向之梵語數

番。讚唄數契。蠎悲淚如雨。須臾還隱。高即取絹物。辭

別而去。舟侶颺帆。蠎復出身登山而望。倐忽之頃。便

達豫章。即以廟物為造東寺。高去後。神即命過。暮有

一少年。上船長跪高前。受其呪願。忽然不見。高曰。䢼

亭廟神。得離惡形矣。後人于山西澤中。見一死蠎。頭

尾數里。今潯陽郡蛇村。是也。高後復到廣州。尋其前

世害巳少年尚在。高徑投其家。說昔日償對之事。并

敘宿緣。歡喜相向。云吾猶有餘報。今當往會稽畢對。

廣州客悟高非凡。豁然意解。追悔前愆。厚相資供。隨

高東遊。遂達會稽。至便入市。正值市中相打。誤著高

頭。應時殞命。廣州客頻驗二報。遂精懃佛法。悲歎三

世有徵。高既王種。西域呼為安侯。

* 釋康僧會

其先康居人。世居天竺。其父因商賈。移于

交阯。會年十餘歲。二親並亡。以至性奉孝。服畢出家。

勵行甚峻。為人弘雅有識量。明解三藏。愽覽六經。天

文圖緯。多所綜涉。頗屬文翰。時孫權巳制江左。而佛

教未行。先有優婆塞支謙。字恭明。本月支人。來遊漢

境。初漢桓靈之世。有支讖。譯出眾經。有支亮。資學于

識。謙又受業于亮。愽覽經籍。莫不精究。漢獻末亂。避

地于吳。孫權聞其才慧。召見悅之。拜為博士。使輔導

東宮。與韋曜諸人。共盡匡益。謙以大教雖行。而經多

梵文。乃収集眾本。譯為漢語。從吳黃武元年。至建興

中。所出維摩大般泥洹法句瑞應本起等。四十九經。

曲得聖義。并注了本生死經等。時吳地初染大法。風

化未全。僧會欲使道振江左興立圖寺。乃杖錫東遊。

以吳赤烏十年初。達建業。營立茅茨。設像行道。有司

奏曰。有番人入境。自稱沙門。容服非恒。事應檢察。權

曰。昔漢明夢神。號稱為佛。彼之所事。豈其遺風耶。即

召會詰問。有何靈驗。會曰。如來遷迹。忽逾千載。遺骨

舍利。神曜無方。昔阿育王起塔。八萬四千。夫塔寺之

興。以表遺化也。權以為誇誕。乃謂會曰。若能得舍利。

當為造塔。如其虗妄。國有常刑。會請期七日。乃謂其

屬曰。法之興廢。在此一舉。今不至誠。後將何及。乃共

潔齋靖室。以銅瓶加几。燒香禮請。七日期畢。寂然無

應。求申二七。亦復如之。權曰。此欺誑。將欲加罪。會更

請三七。權又特聽。會謂法屬曰。法靈應降。而吾等無

感。何假王憲。當以誓死為期耳。三七日暮。猶無所見。

莫不震懼。既入五更。忽聞瓶中鏗然有聲。會自往視。

果獲舍利。明旦呈權。舉朝集觀。五色光炎。照耀瓶上。

權自手執瓶。瀉于銅盤。舍利所衝。盤即破碎。權大肅

然驚起曰。希有之瑞也。會進言曰。舍利威神。豈直光

明相而巳。乃劫燒之火不能焚。金剛之杵不能碎。權

命令試之。乃置舍利于鐵砧磓上。使力者擊之。于是

砧磓俱陷。舍利無損。權大嗟服。即為建塔。以始有佛

寺。故號建初寺。因名其地。為佛陀里。由是江左大法

遂興。至孫皓即正。法令苛虐。廢棄淫祠。乃及佛寺。諸

臣僉曰。佛之威力。不同餘神。康會感瑞。大皇創寺。今

若輕毀。恐貽後悔。皓遣張昱詣寺詰會。昱雅有才辯。

難問縱橫。會應機騁辭。文理鋒出。自旦之夕。昱不能

屈。昱還。嘆會才明。非臣所測。願天鑒察之。皓大集朝

賢。以車馬迎會。會既坐。皓問曰。佛教所明善惡報應。

何者是耶。會對曰。夫明主以孝慈訓世。則赤烏翔。而

老人星見。仁德育物。則醴泉湧。而嘉苗出。善既有瑞。

惡亦如之。易稱積善餘慶。詩詠求福不回。雖儒典之

格言。即佛之明訓。皓曰若然。則周孔巳明。何用佛教。

會曰。周孔所言。略示近迹。至于釋教。則備極幽微。故

行惡則有地獄長苦。修善則有天宮永樂。舉茲以明。

勸沮不亦大哉。皓當時無以折其言。雖聞正法。而昏

異之性不勝其虐。後使宿衛兵入後宮治園。于地中

得一立金像。高數尺。呈皓。皓使著不淨處。以穢汁灌

之。共諸群臣笑以為樂。俄爾之間。舉身大腫。陰處猶

痛。呌呼徹天。太史占言。犯大神所為。即祈祀諸廟。永

不差愈。釆女先有奉法者。因問訊云。陛下就佛中求

福不。皓舉頭問曰。佛神大耶。釆女云。佛為大神。皓心

遂悟。釆女即迎像置殿上。香湯洗數十過。燒香懺悔。

皓叩頭于枕。自陳罪狀。有頃痛間。遣使至寺請會說

法。會即隨入。皓見問罪福之由。會為敷析。辭甚精要。

皓欣然大悅。因求看沙門戒。會乃取本業百三十五

願。分作二百五十事。行住坐臥。皆願眾生。皓見慈願

廣普。益增善意。即就會受五戒。旬日疾瘳。乃于會所

住處。更加修飾。宣示宗室。莫不必奉。會在吳朝。亟說

正法。以皓性𠒋麤。不及玅義。唯敘報應近事。以開其

心。會于建初寺。譯出眾經。如阿難念彌陀經。鏡面王

察微王梵皇經等。又小品及六度集雜譬喻等。又注

安般守意法鏡道樹等三經。并製序。至吳天紀四年

四月。皓降晉。九月。會遘疾而終。乃晉武太康元年。

* 釋慧遠

姓賈。鴈門樓煩人。年十三。隨令狐氏遊學許

洛。少為諸生。愽綜六經。尤善莊老。時沙門釋道安。立

寺于太行恒山。弘讚像法。遠往歸之。一日聞安講般

若經。豁然而悟。乃歎曰。儒道九流。皆糠粃耳。便與弟

慧持。投簪落𩭄。委命受業。以大法為已任。精思諷持。

以夜續晝。貧旅無資。縕纊常闕。而昆弟恪恭。終始不

懈。有沙門曇翼。每給以燈燭之費。安公聞而喜曰。道

士誠知人矣。復曰使道流東國。其在遠乎。年二十四。

便就講說。甞有客聽講。難實相義。往復移時。彌增疑

昧。遠乃引莊子義為連類。惑者曉然。是後與弟子數

十人。南適荊州。往上明寺。後欲往羅浮山。乃屆潯陽。

見廬峰清靜。足以息心。始住龍泉精舍。此處去水本

遠。達乃以杖扣地曰。若此中可得棲止。當使朽壤抽

泉。言畢清流湧出成溪。後潯陽亢旱。遠詣池側。讀海

龍王經。忽有巨蛇從池上空。須臾大雨。歲以有年。因

號精舍。為龍泉寺焉。遠創造精舍。洞盡山美。却負香

爐之峰。傍帶瀑布之壑。仍石疊基。即松栽搆。清泉環

階。白雲滿室。復于寺內別置禪林。森樹烟凝。石逕苔

合。凡在瞻履。皆神清而氣肅焉。遠聞天竺有佛影。是

佛昔化毒龍所留之影。在那竭呵城南。古仙人石室

中。每欣感交懷。志欲瞻覩。會有西域道士。敘其光相。

遠乃背山臨流。營築龕室。妙筭畵工。淡彩圖寫。色疑

即空。望似烟霧。遠乃著銘曰。廓矣太象。理玄無名。體

神人化。落影離形。迴暉層巖。凝映虗亭。在陰不昧。處

闇愈明婉步蟬脫。朝宗百靈。應不同方。迹絕而冥。又

昔潯陽陶侃鎮廣州。有漁人于海中。見神光每夕豔

發。經旬彌盛。恠以白侃。侃往詳視。乃是阿育王像。即

接歸。以送武昌寒溪寺。侃後移鎮。以像有威靈。遣使

迎接。數十人轝之。至水上船。船覆沒。使者懼而反之。

侃幼出雄武。素薄信情。故荊楚為之謠曰。可以誠致。

難以力招。及遠創寺既成。祈心奉請。乃飄然無梗。于

是率眾行道。昏曉不絕。望風遙集。彭城劉遺民。豫章

雷次宗。鴈門周續之。新蔡畢頴之。南陽宗炳。張萊民。

張季碩等。並棄世榮。依遠遊止。遠乃于精舍無量壽

像前。建齋立誓。共期西方。殷仲堪之荊州。過山展敬。

與遠共臨北㵎。論易體要。移景不勌。司徒王謚。護軍

王默等。並欽慕風德。遙致師敬。謚修書曰。年始四十。

而衰同耳順。遠答曰。古人不愛尺璧。而重寸陰。觀其

所存。似不在長年耳。盧循初下據江州城。入山詣遠。

遠少與循父嘏。同為書生。及見循。歡然道舊。因朝夕

音介。僧有諫遠者曰。循為國宼。與之交厚。得不疑乎。

遠曰。我佛法中。情無取捨。豈不為識者所察。及宋武

追討盧循。設帳桑尾。左右曰。遠公素主廬山。與循交

厚。宋武曰。遠公世表之人。必無彼此。乃遣使賷書致

敬。并遺錢米。於是遠近服其明見。初經流江東。多有

未備。禪法無聞。律藏殘闕。遠令弟子法淨。法領等。遠

尋眾經。踰越沙雪。曠歲方反。皆獲梵本。得以傳譯。有

罽賓沙門僧伽提婆。愽識眾典。以晉太元十六年。來

至潯陽。遠請重譯阿毗曇心。及三法度論。於是二學

乃興。每逢西域一賓。輙懇惻諮訪。聞羅什入關。即遣

書通好。什答書。并遺偈曰。既巳捨染樂。心得善攝不。

若得不馳散。深入實相不。畢竟空相中。其心無所樂。

若悅禪智慧。是法性無照。虗誑等無實。亦非停心處。

仁者所得法。幸願示其要。遠重與什書并報偈曰。本

端竟何從。起滅有無際。一微涉動境。成此頹山勢。惑

相更相乘。觸理自生滯。因緣雖無主。開途非一世。時

無悟宗匠。誰將握玄契。末問尚悠悠。相與期暮歲。後

有弗若多羅。來適關中。誦出十誦梵本。羅什譯為晉

文。三分始二。而多羅棄世。遠常慨其未備。及聞曇摩

流支入秦。善誦此部。乃遣弟子曇邕。致書祈請。令于

關中更出餘分。故十誦一部。具足無闕。先是中土未

有泥洹常住之說。但言壽命長遠而巳。遠乃嘆曰。佛

是至極則無變。無變之理。豈有窮耶。因著法性論曰。

至極以不變為性。得性以體極為宗。羅什見論而嘆

曰。邊國人未有經。便闇與理合。豈不妙哉。秦主姚興

欽佩名德。致書慇懃。信餉連接。贈以龜茲國細縷雜

變像。以伸欵心。又令姚嵩獻其珠像。釋論新出。興送

論并遺書曰。大智論新譯訖。此既龍樹所作。又是方

等旨歸。宜為一序。以伸作者之意。遠序之。桓玄征殷

仲堪。軍經廬山。要遠出虎溪。遠稱疾不堪。玄自入山。

見遠不覺致敬。玄問。不敢毀傷。何以剪削。遠答云。立

身行道。玄稱善。所懷問難。不敢復言。乃說征討之意。

遠不答。玄又問何以見願。遠云願檀越安隱。使彼亦

復無他。玄出山謂左右曰。實乃所生未見。玄後以震

主之威。苦相延致。遠答辭堅正。確乎不拔。俄而玄欲

沙汰眾僧。唯廬山道德所居。不在搜簡之例。遠與玄

書曰。佛教陵遲。穢雜日久。每一尋至。慨憤盈怌。竊見

清澄諸道人教。實應其本心。然令飾偽者絕假通之

路。怌真者無負俗之嫌。道世交興。三寶復隆矣。因廣

玄條制。玄從之。有頃。玄篡位。即下書曰。佛法宏大。所

不能測。諸道人勿復致禮。遠乃著沙門不敬王者論。

凡有五篇。及桓玄西奔。晉安帝。自江陵旋于京師。輔

國何無忌。勸遠候迎。遠稱疾不行。帝遣使勞問。以晉

義熈十二年。八月初。動散。至六日困篤。大德蓍年。皆

稽顙請飲豉酒。不許。又請飲米汁。不許。又請以蜜和

水為漿。乃命律師令披卷尋文。得飲與不。卷未半而

終。春秋八十三。

* 釋曇翼

姓姚。羗人。年十六出家。事安公為師。少以律

行見稱。學通三藏。經遊蜀郡。剌史毛璩深重之。為設

中食。躳自瞻奉。見翼于飯中得糓一粒。先取食之。璩

密以敬異。知必不辜信施。後餉千斛。翼受而分施。翼

甞杖錫南征。締構寺宇。後互賊越逸。侵掠漢南。江陵

闔境。避難上明。翼還江陵。修復長沙寺。丹誠祈請。遂

感舍利。盛以金瓶。置于齋座。至乎中夜。有五色光彩。

從瓶漸出。照滿一堂。舉眾驚嗟。莫不挹翼神感。後入

巴陵君山伐木。山上有穴。通吳之苞山。山既靈異。人

甚憚之。翼率人入出。路值白蛇數十。臥遮行轍。翼退

還所住。遙請山靈。為其禮懺。乃謂神曰。吾造寺伐材。

願共為功德。夜即夢見神人告翼曰。法師既為三寶

須用。特相隨喜。但莫令餘人妄有所伐。明日更往。路

甚清夷。于是伐木。沿流而下。翼常歎。寺立僧足。而形

像尚少。阿育王所造。容儀神瑞。皆布在諸方。何其無

感。不能招致。乃專精懇惻。請求誠應。以晉太元十九

年甲午之歲。二月八日。忽有一像。現於城北。光相衝

天。時白馬寺僧眾。先往迎接。不能令動。翼乃往祗禮

謂曰。當是阿育王像。降我長沙寺焉。即令弟子三人

捧接。飄然而起。迎還本寺。道俗奔赴。車馬轟填。後罽

賓禪師僧伽難陀。從蜀下入寺禮拜。見像光上有梵

字。便曰。是阿育王像。翼年八十二而終。終日。像圓光。

奄然靈化。莫知所之。

* 釋僧瑾

姓朱。沛國人。隱士逮之第四子也。少善莊老。

及詩禮。後行至廣陵。見曇因法師。遂稽首伏膺。遊學

內典。愽涉三藏。後至京師。值龍光道生。復依受業。初

憩冶城寺。宋孝武敕為湘東王師。王從請五戒。甚加

優禮。時湘東踐祚。是為明帝。仍敕瑾為天下僧主。給

法伎一部。親信二十人。月給錢三萬。冬夏四賜。并車

輿吏力。瑾性不蓄金。皆充福業。起靈根靈基二寺。以

為禪慧棲止。及明帝末年。頗多忌誦。故涅槃滅度之

旛。于此暫息。凡諸死亡凶禍衰白等語。皆不得以對。

因之犯忤而致戮者。十有七八。時汝南周顒。入侍帷

握。瑾謂顒曰。陛下比日所行。諷諫無益。唯三世苦報。

最切近情。檀越倘因機候。正當陳此。帝後風疾數加。

痛惱無聊。輒召顒及殷洪等。說鬼神雜事。以散胸懷。

顒乃習讀法句。賢愚二經。每見談說。輒為言先。帝往

往驚曰。報應真當如此。亦寧可不畏。因此犯忤之徒。

屢被全宥。瑾以宋元徽中卒。春秋七十有九。

* 釋曇無竭

此云法勇。姓李。幽州黃龍人。幼為沙彌。便

修苦行。持戒誦經。為師僧所重。常聞法顯等。躳踐佛

國。乃慨然有忘身之誓。遂以宋永初元年。招集同志

沙門。僧猛曇朗之徒。二十五人。共賷旛葢供養之具。

發跡至河南。出海西郡。進入流沙。到高昌郡。經歷龜

茲沙勒諸國。登葱領。度雪山。障氣千重。層氷萬里。下

有大江流急若箭。於東西兩山之脇。繫索為橋。十人

一過。到彼岸巳。舉烟為幟。後人見烟。知前巳度。方得

更進。若久不見烟。則知暴風吹索。人墮江中。行經三

日。復過大雪山。懸崖壁立。無安足處。石壁皆有故杙

孔。處處相對。人各執四杙先拔下杙。右手攀上杙。展

轉相攀。經三日方過。到平地。料檢同侶。失十二人。進

至罽賓國。禮拜佛鉢。停歲餘。學梵書梵語。求得觀世

音受記經梵文一部。復西行至辛頭那提河。(獅子口)緣

河。西入月氏國。禮拜佛肉髻骨。及覩自沸水船。後至

檀特山南石留寺。住僧三百餘人。雜三乘學。無竭停

此寺受大戒。于天竺禪師佛䭾多羅。(登聖果名)夏坐三月。

復行向中天竺界。路既空曠。唯賷石蜜為粮。同侶十

三人。八人死于路。五人同行。無竭雖屢經危棘。而繫

念所賷觀世音經。未常暫廢。將至舍衛國中。野逢山

象一群。無竭稱名歸命。即有師子。從林中出。象驚惶

奔走。後度恒河。復值野牛一群。鳴吼而來。將欲害人。

無竭歸命如初。尋有大鷲飛來。野牛驚散。遂得免之。

後于南天竺。隨舶汎海。達廣州。譯出觀世音受記經。

傳于京師。後不知所終。

* 釋僧倜

姓孫。元出昌黎。末居鉅鹿之癭陶。性度純懿。

孝信知名。而勤學世典。備通經史。徵為太學愽士。一

覽佛經。渙然神解。年二十有八。投鉅鹿景明寺。僧實

法師。而出家落髮。更尋經論。識神厲勇。復從道房禪

師。受行止觀。房即䟦陀神足。北遊定州嘉魚山。歛念

久之。全無攝證。便欲出山誦涅槃經。忽遇一僧。言從

泰岳來。稠以情告。彼遂苦勸修禪。慎無他志。由一切

含靈皆有初地味禪。要必繫緣。無求不遂。乃從之旬

日。攝心果然得定。常依涅槃聖行四念處法。乃至眠

夢覺見。都無慾想。歲居五夏。又詣趙州漳洪山道明

禪師。受十六特勝法。節食鞭心。九旬一食。或煑食未

熟。攝心入定。動移晷漏。前食並為禽獸所噉。又常修

死想。遭賊怖之。了無畏色。方為說諸業行。皆摧其弓

矢。受戒而返。常于鵲山靜處。感神來嬈。稠以死要心。

因證深定。九日不起。後從定覺。情想澄然。便詣少陵

寺。祖師三藏。呈已所證。䟦陀曰。自葱嶺巳東。禪學之

最。汝其人矣。乃更授深要。即住嵩岳寺。僧有百人。泉

水纔足。忽見婦人。獘衣挾帚。却坐階上。聽僧誦經。眾

不測為神人也。便訶遣之。婦有慍色。以足蹋泉。水立

枯竭。身亦不現。眾以告稠。稠呼優婆夷。三呼乃出。便

謂神曰。眾僧行道。宜加擁護。婦人以足撥于故泉。水

即上涌。時共深異。因屢入定。每以七日為期。齊文宣

天保二年。下詔敦喻。方遂允請。即日拂衣。將出山闕。

兩岫忽然驚震。響聲悲切。駭擾人畜。禽獸飛走。如是

三日。倜顧曰。慕道懷仁。觸類斯在。豈非愛情易守。放

蕩難持耶。乃不約事留。杖䇿漳滏。帝躬舉大駕。出郊

迎之。倜年過七十。神宇清曠。動發人心。敬揖情物。乘

機無墜。帝扶接入內。為論正理。因說三界本空。國土

亦爾。榮華世相。不可常保。廣說四念處法。帝聞之。毛

竪流汗。即受禪道。學習不久。便證深定。爾後彌承清

誨。篤敬殷重。因從受菩薩戒法。斷酒禁肉。放捨鷹鷂。

去官畋漁。鬱成仁國。又斷天下屠殺。月六年三。勑民

齋戒。官園私菜葷辛悉除。帝以他日言曰。道由人弘。

誠不虗應。願師安心道念。弟子敢為外護檀越。稠曰。

菩薩弘誓。護法為心。陛下應天順俗。居宗設化。棟梁

三寶。導引四民。康濟既臨。義無推寄。即停正禁中。四

十餘日。日垂明誨。帝奉之無失。後以道化須布。思序

山林。便辭還本住。帝以陵阜迴互。諮謁或難。天保三

年。又勑于鄴城西南。八十里。龍山之陽。為搆精舍。名

雲門寺。請以居之。兼為石窟大寺主。兩任綱位。練眾

將千。供事繁委。充諸山谷。并勑國內諸州。別置禪肆。

令達解念慧者。就為教授。以齊乾明元年。四月十三

日辰時。絕無患惱。端坐卒于山寺。春秋八十有一。勑

遣襄樂王。宣慰起塔。右僕射魏收為製碑文。

* 釋圓通

少出家。泛愛通愽。以溫敏見稱。往鄴都大莊

嚴寺。研諷涅槃。文旨詳覈。以高齊武平四年夏中講。

時有一客僧。形服踈素。履操弘雅。因疾乃投諸寺中

僧侶以其所患纏附。臭氣薰勃。皆惡之。無敢停者。通

觀其量識宏遠。深異其度。乃延之房中。雖有穢污。初

無輕憚。情欵通意。問何所學。答曰涅槃。通以素業相

沿。宛然若舊。乃以經中深要。及先德積迷。並敘而談

之。客僧亦同其所引。更為章句。判釋冷然。雅有其致。

通欣于道合。經理湯藥。曉夕相守。曾于夜中。持春酒

一盞。勸云服此為佳。客遂顰眉飲之。一咽便止。夏了

病愈。便辭通去。通曰今授衣將逼。官寺例得衣賜。可

待三五日間。當贈一襲寒服。客云藉庇不少。何容更

煩。通固留之。作衣遺巳。臨別執通手誡曰。修道不欺

闇室。法師前以酒見及。恐傷來意。非正理也。從今巳

往。此事宜斷。頗曾往皷山石窟寺不。小僧住下舍小

寺。正在石窟北五里。繞㵎有一小谷。東出即是竹林

寺。有緣之彼。願相訪也。通敬謝前誡。當必往展。于是

而別。至明年夏初。以石窟山寺。僧往者希。遂減莊嚴

定國興聖總持等官寺。百餘僧為一番。通時過夏。預

居石窟。意訪竹林。乃大集客主。問寺所在。眾皆大笑。

誡通勿傳此妖言。竹林竟無。乃流俗之恒傳耳。通惟

客僧見投。非常欵遇。言及斯事。計非虗指。眾亦異焉。

乃各賷香花。與通俱行。至寺北五里。小谷東出。略通

人徑。行可五里。昇于山阜。見一老公。手巾袹額。在裩

短褐。執钁開荒。二十餘畞。遙見群僧放馬而前曰。何

處道人。不依徑路。僧云住在石窟。欲向竹林。公大怒

曰。去年官寺放馬。噉我生苗。我兒遮護。被打幾死。今

復將此面目來耶。曳钁來逐。群僧十餘。望谷馳走。獨

不逐通。語通曰。是你干徤不返。放使入山餧虎。通即

東出數里。值一曲㵎。淺而森茂。尋㵎又東。但聞南嶺

上有諷誦之聲。通問竹林所在。應聲答曰。從何處來。

豈非圓通法師乎。通曰是矣。遂披林踰險就通。通略

敘離闊。喜滿言情。曰下山小寺。僧徒烏合。心性動止。

多不稱具瞻。雖然。巳能降重。終須到寺。相進數里。忽

見雙闕高門。長廊複道。修竹干雲。青松蔽日。門外黑

漆槽。長百餘尺。凡有十行。皆鋪百䘖環。金銅綺飾。貯

以粟豆。傍有馬跡。而灑掃清淨。乃立通門左。告云。須

前諮大和尚。須臾引入。至講堂西軒廊下。和尚坐高

牀。侍列童吏五六十人。和尚年可七十。眉面峰秀。狀

類梵僧。憑案理文書。傍有通事者。通謁却立。和尚命

曰。既住官寺。厚供難捨。何能自屈。此寺誠無可觀。通

具述意故。乃令安置。將通巡房禮訊。見兩房僧。各坐

寶帳。交絡眾飾。映奪日光。語引僧云。彼是何人。輒敢

來入。振手遣去。僧有慙色。顧謂通曰。情意不同。令人

阻望。且就小僧住房。可以消息。乃將入室。具敘昔緣。

并設中食。食如鄴中常味。食後引觀。圖像莊嚴。園池

臺閣。周遊歷覽。不可得遍。通因自陳曰。儻得廁迹風

塵。常供灑掃。生願畢矣。僧曰。相逢即以為意。但須諮

和尚。未知果不。夜與通宿。曉為諮白和尚曰。甚知來

意。不惜一房。凡受官請。為報不淺。依如僧法。不得兩

處生名。今且還去。除官名訖。來必相容。勿以為恨。即

遣送出。至馬槽側。顧慕流淚。自傷罪重。不蒙留住。執

僧手別。西行百步。迴望猶見。門闕儼然。步步返望。更

行兩里。歘見峰㠋巉巗。非復寺宇。悵望尋路。行達開

荒之地。了無蹤緒。但有榛木。

* 釋道判

姓郭。曹州承氏人。三歲喪親。十五遊學。略綜

儒道。十九發心出家。投于外兄而剃落焉。具戒巳後。

歷求善友。每閱像教東傳。慨面不睹靈跡。遂勇心佛

境。誓當瞻敬。以齊乾明元年。結伴二十一人。發趾鄴

都。將經開塞。關邏嚴設。又照月光。踟蹰迴首。義無踰

越。忽值雲奔月隱。乘闇度棧。以周保定二年。達于京

邑。武帝賞接崇重。仍令於大乘寺。厚供享之。經逾兩

載。上表乞循初志。蒙勑給圖書。并資行調。西度石磧

千五百里。四顧茫然。絕無水草。乘饑急行。上經七夕。

便至高昌國。是小蕃附庸突厥。又請國書。至西面可

寒所。彼土不識眾僧。將欲加害。增人防衛。不給糧食。

又不許出拾掇薪菜。但令餓死。有周國使人。諫可寒

云。此佛弟子也。本國天子大臣。敬重供養。所行之處。

能令羊馬滋多。可寒歡喜。日給羊四口。以充恒食。判

等放之。而自煑菜進噉。既見不殺眾生。不食酒肉。所

行既殊。不令西過。乃給其馬乘。遣人送還。達于長安。

住乾宗寺。逢靜藹法師。諮詢道務。慧業冲𨗉。淹歷五

周。會武帝滅法。與藹西奔于太白山。同侶二十六人。

逃難巖居。不忘講授。中百四論。日夜研尋。恂恂奉誨。

雖有國誅。靡顧其死。東引尋山。岠于華岳。凡所遊遁

者。望日參焉。遂依承藹德。為入室之元宗。始末一十

五年。隨逐不捨。後藹捨身窮谷。用陳護法。判含酸茹

毒。奉接遺骸。建塔樹銘。勒于巖壁。天元嗣曆。尋改邪

風。創立百二十人為菩薩僧。判當其數。初住陟岵寺。

大隋受命。廣開佛法。改為大興善焉。判道穆僧徒。歷

總綱任。開皇初。入終南山。交谷東嶺。池號野䐗。逈出

雲端。俯臨原陸。躬自案行。可以栖心。結草為菴。集眾

講說。開皇七年。勑遣度支侍郎李世師。將天竺醫工。

就造精舍。常擬供奉。知判道業修曠。給額為龍池寺。

大將軍雲定興以為檀越。四事供給。侍郎獨孤機。餐

奉音猷。於宅後園。別立齋宇。請來栖息。稟其法戒。薛

國公及夫人鄭氏。夙奉清訓。年別至山。諮承戒誥。決

通疑議。以大業十一年五月四日平旦。卒於山寺。

* 釋僧範

姓李。平鄉人。幼學群書。年二十三。備通疏略。

至于七曜九章天文筮術。諮無再悟。時人語曰相州

李洪範。解徹深義。鄴下張賓生。領悟無遺。兼以年華

色美。都無伉儷之心。思附法門。燒指而修供養。年二

十九。棲遲下邑。聞講涅槃。一聽開悟。遂投鄴城僧出

家焉。復向洛下。從獻公聽法華華嚴。後從轍光師受

道。耽味虗宗。出遊開化。利安齊魏。每法筵一舉。聽眾

千餘。逮旋趾鄴都。遂使崔覲注易。諮之取長。宗景造

曆。求而捨短。大儒徐遵明。李寶頂等。一見信于言前。

受以菩薩戒法。五眾歸之如市。講華嚴十地地持維

摩勝鬘。各有疏記。復變疏引經。製成為論。故涅槃大

品等。並稱論焉。地持十部獨名述也。然屬詞繁壯。不

偶世情。言行相輔。祥徵屢降。常有膠州剌史杜弼。于

鄴顯義寺。請範冬講。至華嚴六地。忽有一鴈飛下。從

浮圖東。順行入堂。正對高座。伏地聽法。講散徐出。還

順塔西翔逝。又于此寺夏講。雀來在坐。西南伏聽。終

于九旬。又曾處濟州。亦有一鳥飛來入聽。訖講便去。

諸祥感眾。道洽冥符。

* 釋明達

姓康。康居人。童稚出家。嚴持齋戒。初受十戒。

便護五根。年及具足。行業彌峻。脇不著席。日無再飯。

外儀軌則。內樹道因。廣濟為懷。遊行在務。以梁天監

初。來自西戎。至於益部。時巴峽蠻裔。鼓行抄劫。州郡

徵兵。刻期誅討。達志存拯拔。獨行詣賊。慰喻招引。未

狎其情。俄而風雨晦冥。雷霆震擊。郡賊驚駭。惻爾求

哀。達乃教具千燈。祈誠三寶。營辦始就。昏霾立霽。翕

然望國。並從王化。襁負排藪。獺獸前趨者。其徒充澤。

遂使江路肅清。往還無阻。兵威不設。而萬里坦然。後

因行役中路。逢有人縛㹠在地。聲作人語曰。願上聖

救我。達即解衣贖而放之。行至梓州牛頭山。欲構浮

圖。及以精舍。不訪材石。直覔匠工。道俗莫不恠其言。

于時三月水竭。即下求木。乃于水中得一長材。正堪

剎柱。長短合度。僉用欣然。仍引而豎焉。至四月中。涪

水大溢。木流翳江。自泊村岸。都無溜者。達率合皁素。

通皆接取。從橫山積。創修堂宇。架塔九層。遠近併力。

一時繕造。役不逾時。剡然成就。而躬襲三衣。並是麤

布。破便治補。寒暑無革。有時在定。據于繩床。赫然火

起。眾往撲滅。唯覺清凉。有沙門僧救者。積患攣躄。來

從乞瘥。達便授杖令行。不移晷景。驟步而返。又布薩

時。身先眾坐。因有偷者。穿墻負物。既出在外。迷悶方

所。還來投寺。遂喻而遣之。以天監十五年。隨始興王。

還荊州。冬十二月。終于江陵。春秋五十有五。

* 釋法總

姓叚。并州太原人。少以誦涅槃為業。既通全

部。志在文言。後聽玄義。便即傳講。開皇年中。勑召為

涅槃眾主。居于海覺。聚結四方。常敷至理。仁壽歲初。

勑送舍利于隋州智門寺。掘基三尺。獲神龜一枚。色

黃且綠。狀如彩繡。頭有八字云。上大王八萬七千年。

腹下有王興二字。於隋侯橋側柳樹。又雨甘露。狀如

雨下。香甜濃潤。眾共飲之。總乃表聞。帝敬謁靈祥。恒

以此龜置于御座。與臣下觀之。有經年月。帝遊北苑。

放之清池。雖沉泳少時。還出遶池。循逐帝躬。前後非

一。陪衛咸覩。共欣徵感。及四年春。又勑送舍利于遼

州下生寺。放光分粒。其相極多。石函變為錦文。及童

子之像函之北面。現于雙樹。下有臥佛。又于函南。現

金剛捉杵擬山之相。又于函東。現二佛俱立。并一麒

麟。又于函西。現一菩薩。并一神尼。曲身合掌。向于菩

薩。又放大光。撩亂而起。動眩人目。從瞑達曉。諸燈雖

滅。而光續照。不異日月之明。爾夕陰雨。佛堂鵄吻。放

于黃光。飛移東南三百餘步。尋光所發。乃從堂中舍

利處出。眾皆通見。大發道心。八日將下。五色雲葢。覆

于塔上。又感奇鳥。素身烏尾赤觜。口御片雲。狀如華

葢。亦現塔上。四月九日。基上放光。分為五道。直西而

去。色如彩畵。數百里引之。見者非一。總躬臨此瑞。喜

發內心。具圖上聞。勑封秘閣。

* 釋童真

姓李。遠祖隴西。寓居河東之蒲坂。少厭生死。

希心常住。投曇延法師。為其師範。綜掇玄儒。英猷秀

舉。受具巳後。歸宗律句。晚涉經論。通明大小。尤善涅

槃。開皇十二年。勑召于大興善。對翻梵本。十六年。詔

以為涅槃眾生。仁壽元年。下勑。率士之內。普建靈塔。

前後諸州。一百一十一所。皆送舍利。真以德王當時。

下勑令往雍州。創置靈塔。遂送舍利於終南山仙遊

寺。即古傳云。秦穆公女。名弄玉。習仙升雲之所也。初

真以十月內。從京至寺。路逢雨雪。飛奔滂注。淹漬人

物。唯舍利輿上。獨不霑潤。同共異之。寺居衝谷。日夕

風震。自靈骨初臨。迄于藏󰢍。怡然恬盡。燈耀山谷。兼

以陰雲四塞。雨雪俱零。冀得清霽見日。有符程限。真

乃手執燻爐。興發大願。恰至下期。冬日垂照。時正在

午。道俗同慶。及安覆訖。還復雲合。大眾共歎。大業元

年。營大禪定。下勑召真為道場主。大業九年。因疾卒

於住寺。

* 釋道密

姓周。相州人。初投耶舍三藏師。習方藝。又從

鄴下聽大乘。通衍西梵文言。隋運興法。翻譯為任。勑

召入京。住大興善寺。師資道成。復弘梵語。會仁壽塔

興。下勑召。送舍利于同州大興國寺。寺即文帝所生

之地。其處本基。般若尼寺也。帝以後魏大統七年。六

月十三日。生于此寺中。于時赤光照室。流溢外戶。紫

氣滿庭。狀如樓閣。色染人衣。內外驚禁。嬭母以時炎

熱。就而扇之。寒甚幾絕。困不能啼。有神尼者。名曰智

仙。河東蒲坂劉氏女也。少出家。有戒行。以禪觀為業。

及帝誕日。無因而至。語太祖曰。兒天物所祐。勿憂也。

尼遂名帝為那羅延。言如金剛。不可壞也。又曰。此兒

來處異倫。俗家穢雜。自為養之。太祖乃割宅為寺。內

通小門。以兒委尼。不敢名問。後皇妃來抱。忽見化而

為龍。驚惶墮地。尼曰。何因妄觸我兒。遂令晚得天下

及年七歲。告帝曰。兒當大貴。從東國來。佛法當滅。由

兒興之。而尼沉靜寡言。時道成敗吉凶。莫不符騐。初

在寺養。帝年至十三。方始還家。積三十餘歲。略不出

門。及周滅二教。尼隱皇家。內著法衣。戒行不改。帝後

果自山東。入為天子。重興佛法。皆如尼言。及登位後。

每顧群臣。追念阿闍梨。以為口實。又云。我興由佛法。

而好食麻豆。前身以從道人裏來。由小時在寺。至今

樂聞鐘聲。乃命史官王劭。為尼作傳。其龍潛所經。四

十五州。皆悉同時為大興國寺。因改般若為其一焉。

仁壽元年。帝及后宮。同感舍利。並放光明。砧鎚試之。

宛然無損。遂散于州郡。前後建塔。百有餘所。隨有塔

下。皆圖神尼。多有靈相。密以洽聞之舉。送此寺中。初

下塔時。一院之內。光明充塞。黃白相間。兼赤斑氣。旋

遶朗徹。久而乃滅。仁壽之末。又勑密送于鄂州黃鵠

山晉安寺。掘基至水。獲金像一軀。高尺許。儀制特異。

正下塔時。野鳥群飛。旋遶塔上。事了便散。又見金花

三枚騰空。久之下沒。基內又放螢光。後遂廣大。遶塔

三匝。寺本高顯。素無泉水。須便下汲。一夕之間。去塔

五步。飛泉自湧。有同浪井。及大業伊始。密徙雒陽上

林園中。置翻經舘。因以傳譯。遂卒于彼所。

* 釋曇榮

俗緣張氏。定州九門人。年十九時為書生。刻

意玄理。因靈裕法師。講華嚴經。試往聽之。便徹悟。乃

投裕為師。裕觀榮勤攝。遂即度之。及受具後。專業律

宗。以地持為學。先屬周廢二教。韜形俗壤。強外同其

塵。而內服道味。及隋初再教。隨緣通化。曾無執著。年

登四十。務道西遊。行至上黨。潞城黎城諸山。依巖結

宇。即求潛遁。既懿德是充。緇素歸仰。榮形解雄邃。稱

病設方。諸有飡飲。咸韻至澤。禮供日隆。投造填委。以

隋末陵亂。希全戒德。極力護持。躬當法主。每年春夏。

立方等般舟。秋冬各興坐禪念誦。僧尼別院。致使五

眾烟隨。百供鱗集。自晉魏韓趙周鄭等邦。釋種更新

其戒。常往韓州鄉邑縣延聖寺。立懺悔法。剌史風同

仁。素奉釋門。家傳供養。送舍利三粒。遺行道眾。榮年

垂八十。親率道俗三千人。步野迎路。由二十餘里。儐

從之盛。譽滿當時。既達寺中。乃告眾曰。舍利之德。挺

變無方。若累業有銷。請所可遂。乃人人前。別置水鉢。

加以香爐。通夜苦求。至期鉢內。總獲舍利。四百餘粒。

聲名達于鄉邑。縣令懼其聚眾。有墜條章。捺停其事。

當夕恠獸。鳴其廳宇。官民竟夜不安。明旦陳悔。方從

榮法。武德九年夏。于潞城交障村。立法行道。所住堂

舍。忽自崩壞。龕像舍利。宛然挺出。布在庭中。一無所

損。又貞觀七年。清信士常疑保等。請榮于州治法住

寺。行方等悔法。至七月十四日。有本寺沙門僧定者。

戒行精固。于道場內。見大光明。五色間起。從上而下。

中有七佛。相好非常。語僧定云。我是毗婆尸如來。真

等正覺。以汝罪銷。故來為證。然非本師。不與授記。如

是六佛。皆同此詞。最後一佛云。我是汝本師釋迦牟

尼也。為汝罪銷。故來授記。曇榮是汝滅罪良緣。於賢

劫中名普寧佛。汝身器清淨。後當作佛。名為普明。若

斯之應。現感靈祥。後臥疾于床。眼中流淚。弟子圓宗

曰。和尚生來念慧。必無不意。何事悲泣。答曰。吾死日

將逼。恨更不得為諸大眾洗濯罪累耳。以貞觀十三

年十二月。終于法住寺。春秋八十有五。

* 釋明淨

高密人。少出家。味定為業。潔志忠恪。謹厚澄

肅。常居海畔蒙山宴坐。經數十載。人莫測之。後南遊

東越天台諸山。禪觀在懷。動止適時。同侶禪徒。未之

弘仰。山粒致絕。日至村中。每從乞食。賷還中路。值於

群虎。皆張口閉目。若有饑相。淨曰。吾經行山澤多矣。

虎兕無心畏之。今列于路旁。豈非為食耶。乃以匙抄

飯內其口中。餘者對而噉盡。明日乞食。虎又如前。頻

有此緣。同伴乃異其度。甞值亢旱。苗稼並枯。淫祀之

流。妄祈邀請。雖加懇惻。終不能致。淨曰。可罷諸邪禱。

吾獨能降。遂結齋靜室。七日平旦。雲佈雨施。高下滂

注。百姓利焉。頂戴若聖。貞觀三年。從去冬至來夏。六

月逈然無雨。天子下詔。釋李兩門。岳瀆諸廟。爰及淫

祀。普令雩祭。于時萬里赫然。全無有應。朝野相顧。慘

愴無賴。有潘侍郎者。曾任密州。知淨能感。以狀奏聞。

勑召至京。令住祈雨。告以所須。一無損費。唯願靜念

三寶。慈濟四生。七日之後。必降甘澤。若欲酬德。可國

內空寺并私度僧。並施其名。得弘聖道。有勑許焉。雖

無供給。而別賜香油。于莊嚴寺。靜房禪默。至七日向

曉。問守衛者曰。天之西北應有白虹。可試觀之。尋聲

便見。淨曰。雨必至矣。須臾雲合。驟雨忽零。比至日晡。

海內通洽。新雨初晴。農作並務。苗出隴。而無雨嗣。萎

仆將死。投計無所。左僕射房玄齡。躳造淨所。請重祈

雨。淨曰。雨之昇降。自出帝臣。淨有何德。敢當誠寄。前

許無報。幽顯同憂。若修素請。雨亦應至。以事聞奏。帝

又許焉。乃勑權停俗務。合朝受齋。淨乃依前靜坐。七

日之末。又降前澤。四民歡泰。遂以有年。勑乃總度三

千僧。用酬淨德。但以京輦諠雜。性不狎之。請還本鄉

之義勝寺。山居繼業。竟不測其存沒。

* 釋道宣

姓錢。丹徒人。其先出自廣陵太守讓之後。盛

德百代。母娠而夢月貫懷。復夢梵僧語曰。汝所姙者。

即梁朝僧祐律師。南齊剡溪隱嶽寺僧護也。宜從出

家。四月八日降誕。九歲能賦十五厭俗。誦習諸經。依

智頵律師受業。十六落髮。日嚴道場。專精克念。感舍

利現于寶函。隋大業年中。從智首律師受具。習律纔

聽一徧。方議修禪。頵師呵曰。夫適遐自邇。因微知章。

修捨有時。功願須滿。未宜即去律也。抑令聽二十徧

巳。乃坐山林行定慧。晦迹於終南倣掌之谷。所居乏

水。神人指之。穿地尺餘。其泉迸涌。時號為白泉寺。猛

獸馴伏。每有所依。名華芬芳。奇草蔓延。隋末徙崇義

精舍。載遷豐德寺。甞因獨坐。護法神告曰。彼清宮村。

故淨業寺地。道可習成。聞斯卜焉。焚功德香。行般舟

定。時有羣龍禮謁。若男若女。化為人形。沙彌散心。顧

盻邪視。龍赫然發怒。將搏攫之。尋追悔。吐毒井中。宣

知封閉。人或潛開。往往烟上。審其神變。或送異華一

奩。形似棗華。大如榆莢。香氣馝馟。又供奇果。梨柰。味

甘色潔。非人間所遇也。有處士孫思邈。常隱於終南

山。與宣相接。結林下之交。每一往來。議論終夕。時天

旱。有西域僧。于昆明池。結壇祈雨。詔有司備香燈供

具。凡七日。池水日漲數尺。有老人夜詣宣求救。頗形

倉卒之狀。曰弟子。即昆明池龍也。時之無雨。乃天意

也。非由弟子。今西僧取利于弟子。而欺天子言祈雨。

命在旦夕。乞法力加護。宣曰。吾無能救爾。爾可急求

孫先生。老人至思邈石室。冤訴再三。云宣律師示我。

故敢相投也。邈曰。我知昆明池龍宮。有仙方三十首。

示余。余乃救爾。老人曰。此方上界。不許輒傳。今事急

矣。固何所悋。少選。捧方而至。邈曰。爾速還。無懼番僧

也。自是池水大漲。數日溢岸。西僧術盡。及西明寺初

就。詔宣充上座。三藏奘師至止。詔與翻譯。貞觀中。于

西明寺行道。足跌。前有物扶持。履空無害。熟視之。乃

少年也。宣遽問。何人。中夜在此。少年曰。某非常人。即

毗沙門天王之子那吒也。護法之故。擁護久矣。宣曰。

貧道修行。無事煩太子。太子威神。自在西域。有可作

佛事者。願為致之。太子曰。某有佛牙寶掌。俄授於宣。

宣保錄供養焉。復次庭除。有一天來。禮謁。謂宣曰。律

師當生覩史天宮。持物一苞。云是棘林香。後十旬安

坐而化。門人窆于壇谷石室。其後樹塔三所。高宗下

詔。令飾圖寫宣之(宣著續高僧傳)。

* 釋義湘

俗姓朴。雞林府人。生且英奇。長而出離。逍遙

入道。年臨弱冠。聞唐土教宗鼎盛。與元曉法師。同志

西遊。行至本國海門唐州界。計求巨艦。將越滄波。倐

于中途遭其苦雨。遂依道旁土龕間隱身。以避飄濕。

迨乎明旦。相視乃古墳骸骨旁也。天猶霡霖。地且泥

塗。尺寸難前。逗留不進。又寄埏甓之中。夜之未央。俄

有鬼物為恠。曉公歎曰。前之寓宿。謂土龕而且安。此

夜留宵。託鬼鄉而多崇。則知心生故種種法生。心滅

故龕墳不二。又三界唯心。萬法唯識。心外無法。胡用

別求。我不入唐。却𢹂囊返國。湘乃隻影孤征。誓死無

退。以總章二年。附商𦨣達登州分衛。到一信士家。見

湘容色挺拔。留連門下。既久。有少女麗服艶粧。名曰

善玅。巧媚誨之。湘之心石。不可轉也。女調不見答。頓

發道心。於前矢大願言。生生世世。歸命和尚。習學大

乘。成就大事。弟子必為檀越供給資緣。湘乃徑趨長

安終南山。智儼三藏所。綜習華嚴經。時康藏國師為

同學也。乃議迴程。傳法開誘。復至文登舊檀越家。謝

其數稔供施。便募商𦨣。逡巡解纜。其女善玅。預為湘

辦集法服。并諸什器。可盈篋笥。運臨海岸。湘𦨣巳遠。

其女呪之曰。我本實心供養法師。願是衣篋。跳入前

𦨣。言訖。投篋于駭浪。有頃疾風吹之。遙望徑跳入𦨣

矣。其女復誓之。我願自身化為大龍。扶翼舳艫。到國

傳法。于是攘袂投身于海。果然身形夭矯。或躍蜿蜒。

其舟底寧。達于彼岸。湘入國之後。徧歷山川。於駒麗

百濟。地靈山秀。真轉法輪之所。無何權宗異部。聚徒

可半千眾矣。湘默作是念。大華嚴教。非福善之地。不

可興焉。時善玅龍。恒隨作護。潛知此念。乃現大神變。

於虗空中。化成巨石。縱廣一里。葢于伽藍之頂。作將

墮不墮之狀。羣僧驚駭。罔知攸趣。四面奔散。湘遂入

寺中。敷闡斯經。冬陽夏陰。不召自至者多。國王欽重。

講樹開花。談叢結果。登堂覩奧者。則智通表訓梵體

道身等數人。皆啄巨㲉飛出迦留羅鳥焉。凡弟子請

益。隨疑解滯。必無滓核。自是巳來。雲遊不定。卓錫而

居。學似蜂屯。執筆懷鉛。抄如結集錄。載言如是義門。

隨弟子為口。如云道身章是也。或以處為名。如云錐

穴問答等數章疏。皆明華嚴性海。毗盧遮那無邊契

經義例也。湘終於本國。塔亦存焉。號海東華嚴初祖

也。

* 釋鑑元

素行甄明。範圍律道。講華嚴經。號為勝集。日

供千人粥食。其倉簟中。米粟纔數百斛。取之不竭。其

山寺多徵應。有慧觀禪師。見三百餘僧。持蓮燈凌空

而去。歷歷如流星焉。開元中。崔冀公寧。擬其妖妄。躳

自入山宿。見山四面各三十里火光。至第三夜。有百

餘支燈現。兼紅光千尺餘。冀公蹶然作禮。歎未曾有。

時松間出金色手。長七尺許。有二菩薩。黃白金色閃

爍。庭前栢樹上。晝現一燈。其明如日。橫布玻[王*梨]山。寶

珠一顆。圓一丈。熠爚可愛。西嶺山門。懸大虹橋。橋上

梵僧童子老叟間出。有二炬。爛然空中。如相迎送交

過之狀。下有四菩薩。兩兩偶立。放通身光。高六七十

尺。復見大松林後。忽有寺額。篆書三學字。又燈下垂

繡帶二條。東林之間。夜出金山。月當于午。金銀二色。

燈列于知鉉師墳側。韋南康皐。每三月就寺。設三百

菩薩大齋。菩薩現形捧燈。僧持香燈引挹之。大中八

年。改額曰開照。

* 釋法秀

居于京寺。遊咸鎬間。以勸率眾緣為務。開元

末。夢人云。將手巾袈裟。各五百條。可於𢌞向寺中布

施。覺後問左右。並云無迴向寺。及募人製造巾衣。又

徧詢老舊僧俗。莫有此伽藍否。時有一僧。形質魁梧。

人都不識。報云。我知迴向寺處。問何所須。答曰。但賷

所施物。名香一觔即可矣。遂依言授物。與秀偕行。其

僧徑入終南山。約行二日。至極深峻。初無所覩。復進

程。見碾石一具。驚曰。此人迹不到。何有此物。乃于其

上。焚所賷香。再三至禮哀訴。從午至夕。谷中霧氣彌

浸。咫尺不辨。逡巡開霽。當半崖間。有朱門粉壁。綠牖

琁題。見一寺分明雲際。三門懸巨牓。曰迴向寺。秀與

僧喜甚。攀陟遂到。時巳黃昏。聞鐘磬唱薩之聲。門者

詰其所從。遲迴引入。見一老僧。慰問再三。倡言曰。唐

皇帝萬福否。處分令別僧相隨。歷房散手巾袈裟。唯

餘一分。指一房空榻無人。有衣服坐席。似有所適者。

既而却見老僧。若綱任之首。曰其往外者當巳來矣。

其僧與秀。復欲至彼。授手巾等。一房但空榻者。亦無

人也。又具言之。老僧笑令坐顧彼房內。取尺八來。至

乃玉尺八也。老僧曰。汝見彼番僧否。曰見巳。曰此是

將來權代汝主者。京師當亂。人死無數。此僧。名磨滅

王。其一室。是汝主房也。汝主在寺。以愛吹尺八。罰在

人間。此常所吹者也。今限將滿。即却來矣。明日遣就

齋。齋訖。曰汝當迴。可將此尺八。并袈裟手巾。與汝主

自收也。秀禮拜而還。童子送出。纔數十步。雲霧四合。

不復見寺。乃持手巾袈裟。玉尺八。進上。玄宗召見。具

述本末。帝大感悅。凝神久之。取笛吹之。宛是先所御

者。後數年。果有祿山之禍。秀所見番僧。即祿山也。秀

感其所遇。精進倍切。不知所終。世傳終南山聖寺。又

有迴向寺也。

* 釋靈坦

姓武。太原文水人。則天太后侄孫。父諱宣。洛

陽縣令。母夏侯氏初姙坦。夢神僧授與寶鑑。表裏瑩

然。且曰。吾以此寄汝。善保護之。及誕。親無所苦。年甫

七歲。誦習畢通。應童子舉。恒嗟朽宅。誓入空門。于時

荷澤寺神會禪師。洛都盛化。坦往參焉。會施善誘。頓

見其心。天寶初載。召坦曰。吾有一句。是祖祖相傳至

曹溪。曹溪付吾。汝諦受之。吾當有留難。遂辭遊方焉。

未幾果勑移會于戈陽。坦遂向盧州浮槎寺。覧大藏

經。後聞忠國師。自南陽詔入。於大曆五年禮覲之。八

年欲出關。忠奏曰。此人是貧道同門。俱神會弟子。勑

賜號曰大悲。兼賷墨勑。行化至梁國。時相國田公。神

功供養。邐迤適維楊六合。方歎大法凌替。忽聞空中

聲云。開心地。即見菩薩如文殊像曰。與汝印騐。令舉

頂以掌按之。尋觀有四指赤痕。其印跡恒現。又止潤

州江中金山。今澤心也。其山北面。有一龍穴。常吐毒

氣如雲。有近者多病或斃。坦居之。毒雲滅迹。又於江

陰定山結庵。俄聞有讚嘆之聲。視之則白龜二。坦為

受歸戒。又見二大白蛇。身長數丈。亦為受戒懺悔。後

往吳興林山。造一蘭若。有三丈夫。衣金紫。趨步徐正。

稱嘆道場唯善。村落之民。多棄罟網。元和五年。相國

李公鄘。召居華林寺。寺內有大將軍張遼基。寺僧多

為鬼物惑亂。坦居。湫然無朕矣。又楊州人。多患山妖

水恠之所熒惑。坦皆遏禦焉。人爭歸信。至十年。忽見

二僧人。稱自龜茲國來。彼無至教。遠請和尚敷演。十

一年五月十三日。於荷澤忌齋告眾。吾赴遠請。至季

秋八日。果寂而終。遷塔於楊州西馴翟坊之南岡。越

州掾鄭詹建塔。報齡一百八歲。

* 釋道悟

姓張。婺州東陽人。生而神儁。長而謹愿。年十

四求出家。慈愛不聽。輒損常膳。日唯一食。父母不獲

巳許之。遂往明州大德剃落。年二十五。依杭州竹林

寺大德具戒。投徑山國一禪師。密受宗要。于語言處。

識衣中珠。身心豁然。真妄皆遣。斷諸疑滯。直見佛性。

服勤五載。轉遁餘姚大梅山。時大曆十一年。層崖絕

壑。天籟蕭瑟。敻無隣落。七日不食。猱㹶豰玃。更饋橡

栗。野夫伐楚。覩駭悚息。諭為神奇。詣者成市。憑嵌倚

峭。且構危棟。資糧供具。環遶方丈。猛虎耽耽。侶出族

遊。一來座側。歛折肢體。建中初。詣鍾陵馬大師。二年

秋。謁石頭上士。自徑山抵衡嶽。凡三遇哲匠。始卜於

澧陽。次居於澋口。終棲於當陽柴紫山。即五百羅漢

翱翔地也。檉松蓊鬱。崖巘巉巗。或接武林樾。或餅肩

廬舍。戶外之履常盈。荊州。雄藩也。都人士女。動億萬

計。莫不擎跪。稽首響風。天皇寺者。據郡之左。標異他

剎。號為名藍。一火蕩為煨燼。緇褐且虧瞻禮。禪宴之

際。若值神物。祠舍濵江。富於松梓。悉願傾倒。施僧伽

藍。於是斬棟修楹。雲屯井構。時值水涸。徒眾歛手。會

一夕雨至。萬株並進。晨發江滸。暮抵寺門。剞劂之際。

動無乏者。其餘廊廡床案。靡非幽贊。

* 釋元曉

姓薛。東海湘州人。三學淹通。彼土謂為萬人

之敵。時國王置百座仁王經大會。徧搜碩德。本州以

名望舉進之。王不納。居無何。王之夫人。腦嬰癰腫。醫

工絕騐。王及王子臣屬。禱請山川靈祠。無所不至。有

巫覡言曰。苟遣人往他國求藥。是疾方瘳。王乃發使

泛海入唐。募其醫術。溟漲之中。忽見一翁。由波濤躍

出登舟。邀使人入海。覩宮殿嚴麗。見龍王。王名鈐海。

謂使者曰。汝國夫人。是青帝第三女也。我宮中先有

金剛三昧經。乃二覺圓通。示菩薩行也。今託仗夫人

之病。為增上緣。欲附此經。出彼國流布耳。於是將三

十來紙。重沓散經。付授使人。復曰。此經渡海中。恐罹

魔事。王令持刀裂使人腨腸。而內于中。用蠟紙纏縢。

以藥傅之。其腨如故。龍王言。可令元曉法師造疏講

釋之。夫人疾愈無疑。龍王送出海面。遂登舟歸國。時

王聞而歡喜。乃召元曉。造疏成五卷。王請剋日於黃

龍寺敷演。號為略疏。曉乃宣吐有儀。解紛可則。稱揚

彈指。聲沸于空。疏有廣略二本。俱行本土。略本流中

華。後有翻經三藏。改之為論焉。

* 釋法照

大曆二年。棲止衡州雲峯寺。勤修不懈。於僧

堂內粥鉢中。忽覩五彩祥雲。雲內現山寺。寺東北五

十里有山。山下有㵎。㵎北有石門。入五里有寺。金牓

題云。大聖竹林寺。雖目擊分明。而心懷隕穫。他日齋

時。還于鉢中。五色雲內。現其五臺。諸寺盡是金地。無

有山林穢惡。純是池臺樓觀。眾寶莊嚴。文殊一萬聖

眾。處其中。又現諸佛淨國。食畢方滅。心疑未決。歸院

問僧。還有曾遊五臺山者否。時有嘉延。曇暉。二師言

曾到。言與鉢內所見。一皆符合。四年夏。於衡州湖東

寺內。有高樓臺九旬。起五會念佛道場。六月二日。遙

見祥雲彌覆臺寺。雲中有諸樓閣。閣中有數梵僧。各

長丈許。執錫行道。衡州舉郭咸見。彌陀佛。與文殊普

賢。一萬菩薩。俱在此會。其身高大。見之者皆泣血設

禮。至酉方滅。日晚照於道場外。遇一老人。告照云。師

先發願。往金色世界。奉覲大聖。今何不去。照恠而答

曰。時難路艱。何可往也。老人言伹亟去。道路固無留

難。言訖不見。照驚入道場。重發誠願。夏滿約往。至八

月十三日。于南嶽同志數人。惠然前來。果無沮礙。五

年四月五日到五臺縣。遙見佛光寺南數道白光。六

日到佛光寺。果如鉢中所見。其夜四更。見一道光。從

北山下來射照。照忙入堂內。問眾云。有何祥也。有僧

答言。此大聖不思議光。常答有緣。照聞巳。即具威儀。

尋光至寺東北五十里間。果有山。山下有㵎。㵎北有

一石門。見二青衣。年八九歲。顏貌端正。立於門首。一

稱善財。二曰難陀。相見歡喜。問訊設禮。引照入門。向

北行五里巳來。見一金門樓。漸至門所。乃是一寺。寺

前有大金牓。題曰。大聖竹林寺。一如鉢中所見。方圓

二十里。一百二十院。皆有寶塔莊嚴。其地純是黃金。

流渠華樹。充滿其中。照入寺。至講堂中。見文殊在西。

普賢在東。各據師子之座。說法之音。歷歷可聽文殊

左右。菩薩萬餘。普賢亦無數菩薩圍繞。照至二賢前

作禮。問言。末代凡夫。去聖時遙。知識轉劣。垢障尤深。

佛性無由顯現。佛法浩瀚。未審修行。於何法門。最為

其要。唯願大聖。斷我疑網。文殊報言。汝今念佛。今正

是時。諸修行門。無過念佛。供養三寶。福慧雙修。此之

二門。最為徑要。所以者何。我于過去劫中。因觀佛故。

因念佛故。因供養故。今得一切種智。是故一切諸法。

般若波羅蜜。甚深禪定。乃至諸佛。皆從念佛而生。故

知念佛。請法之王。汝當常念無上法王。令無休息。照

又問當云何念。文殊言。此世界西有阿彌陀佛。彼佛

願力。不可思議。汝當繼念。令無間斷。則能速證無上

菩提。語巳。時二大聖。互說伽陀。照聞巳。歡喜踴躍。疑

網悉除。又更作禮。禮巳合掌。文殊言。汝可往詣諸菩

薩院。次第巡禮。授教巳。次第瞻禮。遂至七寶果園。其

果纔熟。其大如盌。便取食之。食巳。身意泰然。造大聖

前。作禮辭退。還見二青衣。送至門外。禮巳舉頭。遂失

所在。倍增悲感。乃立石記。

* 釋藏奐

姓朱。蘇州華亭人。母娠及誕。常聞異香。為兒

時。甞墮井有神人。接持而出。丱歲出家。禮道曠禪師。

及詣嵩嶽受具。母每思念涕泣。因一目不視。迨其歸

省。即日而明。母喪。哀毀廬墓間。尋遊方訪道。復詣五

洩山遇靈默大師一言辨析。旨趣符合。洎周洛再構

長壽寺勑度居焉。時內典焚毀。梵夾煨燼。手緝散落。

實為大藏。大中十二年。鄞水檀越任景求。捨宅為院。

迎奐居之。剡𡨥求甫。率徒二千。執兵晝入。奐瞑目宴

坐。色且無撓。盜眾皆悸懾。叩頭謝過。宼平。州奏請。改

額為棲心寺。奐學識泉涌。指鑒岐分。以咸通七年秋

八月三日。現疾告絕門人號慕。乃權窆天童巖。巳周

三載。一日異香凝空。遠近郁烈。弟子相謂曰。昔師囑

累令三載後。當焚我身。今異香若此。乃發塔視之儼

若平生亦以八月三日。依西域法焚之。獲舍利數千

粒。其色紅翠。弟子戒休。賷舍利奉勑誄。易名曰心鑑。

塔曰壽相。

* 良準大師

法喜之神僧也。往山中化木。起造法喜。單

身回。巨細木。俱從河出。迄今河底有木。人不能動。一

生形跡。隱顯不常。疑為聖賢應化。按經幢石刻。大中

十四年。咸通五年。俱係良凖題名。復考景祐重修寺

碑云。異人間出。有如良準。業四分律。慧行精通。塔在

寺之東廊。距殿五十步。飛鳥不棲。遊塵弗立。時時合

利放光現瑞。宣和四年王春正月。欲起塔亭。遷就西

廡。靈像袈裟。騰掣遠去。光恠華煜。貫穿戶牖。眾懼祈

誦。方復如初。

* 釋知玄

字後覺。姓陳。眉州洪雅人。母魏氏。夢月入懷

而誕。七歲遇法泰法師在寧夷寺。講涅槃經。寺與居

隣。玄日就講集所。一聆法語。若覩前因。是夕夢其寺

殿佛手摩其頂。窹啟祖父。乞為勤䇿。親黨聽之。年十

一削髮。乃隨師詣唐興邑四安寺。授大經四十二卷。

遠公義疏。空師圓旨。共一百二十五萬言。皆囊括深

奧。方年十三。指擿緇徒。露老成之氣。時丞相杜公元

頴作鎮西蜀。聞玄名。命升堂講談于大慈寺。普賢閣

下。黑白眾。日計萬人。注聽傾心。駭歎無巳。自此蜀人

重其名。號陳菩薩。於淨眾寺辯貞律師所。受具戒。纔

聽毗尼。續通俱舍。復從本師下三峽。歷荊襄。抵於神

京資聖寺。文宗皇帝聞之。宣入顧問。甚愜皇情。後學

唯識論于安國信法師。叉研外典經籍。百家之言。無

不該綜。玄每恨鄉音不堪講貫。乃於象耳山。誦大悲

呪。夢神僧截舌換之。明日俄變秦語。武宗御宇。初尚

欽釋氏。後納蠱惑。議祀蓬萊山。築高臺以祈羽化。雖

諫官抗疏。宰臣屢言。終不迴上意。因詔玄與道門敵

言。神仙為可學。不可學耶。帝又手。付老氏中。理大國

若烹小鮮義。共黃冠往復。玄陳帝王理道。教化根本。

言神仙之術。乃山林間。匹夫獨擅高尚之事業。而又

必資宿因。非王者所宜。辭河下傾。辯海橫注。凡數千

言。聞者為之股慄。左護軍仇士良。內樞密楊欽義。惜

其才辯。恐有厈逐之命。乃密諷貢祝堯詩。玄立成五

篇。末章云。生天本自生天業。未必求仙便得仙。鶴背

傾危龍背滑。君王且住一千年。帝覽詩微解。方扁舟

入湖湘間時楊給事漢公。廉問桂嶺。延至開元佛寺。

屬宣宗龍飛。楊公自內樞統左禁軍。以冊定功高。請

復興天竺教。奏公訪玄聲迹。玄歸上國寶應寺。屬壽

昌節。講讚。賜紫袈裟。署為三教首座。帝以舊藩邸。造

法乾寺詔玄居寺之。玉虗亭。大中三年誕節。詔諫議

李貽孫。給事楊漢公。緇黃鼎列論議。大悅帝情。因奏

天下廢寺基。各勑重建。大興梵剎。命𦘕工。圖形于禁

中。其優重如是。與相國裴公休友善。同激揚中。興教

法事。八年。上章公歸故山。大行利濟。受益者多。僖宗

令諸學士。撰玄師號。賜悟達國師。玄陳讓不遂。乃乞

歸九隴舊廬。於正月二十一日臥內。見所曾遊歷。聖

境名跡。皆見在前。二月七日。聞空聲曰。必生淨土乃

訊云。孰之語耶。空又應曰。佛也。七月中聞戶外有聲。

逡巡一菩薩。降于庭前。漸迫玄身。叮嚀讚喻。勿以此

苦為累也。言訖而沒。又於一夕有一珠。自玄左足下

流去。苦楚萬端。諦視其珠中。明明有晁錯二字。乃知

玄是袁盎也。曾因七國反。盎奏斬錯。以謝吳楚諸王。

故為嬰撓耳。召弟子慈燈。附口上遺表。囑令棄屍。半

飼魚腹。半㗖鳥獸。吾久與西方淨土有期。言訖。右脇

面西而逝。

* 釋慧寂

姓葉。韶州須昌人。年十五。懇出家。父母不聽

允。十七再求。堂親猶豫未決。其夜有白光二道。從曹

溪發來。直貫其舍。時父母乃悟。是子至誠之所感也。

寂乃斷左無名指。及小指。器藉跪致堂階曰。答謝劬

勞。父母知不可留捨之。依南華寺通禪師削染。年十

八營持道具。先見躭源。有所得。後參大溈山禪師。提

誘哀之。棲泊十四五載而足跛。時號跛脚驅烏。凡于

商攉。多示其相。時韋胄就寂請伽陀。乃將紙𦘕規圓

相。圓圍下注云。思而知之落第二頭。不思而知。落第

四首。乃封呈達。自爾有若干勢。以示學人。謂之仰山

門風。海眾摳衣。得道者不可勝計。往往有神異之者。

倐來忽去。人皆不測。後勑追謚曰智通。塔號玅光。

* 釋僧妙

本住冀州。後居河東蒲坂。禁行精苦。聰慧夙

成。遍覽群籍。尤通講論。而稟性謙退。喜慍不干其抱。

故每講下座。必合掌懺悔云。佛意難知。豈凡夫所測。

今所說者。傳受先師。未敢專輒。乞大眾於斯法義。若

是若非。布施歡喜。時中解冠前彥。行隆端達。覩其虗

巳。皆服其德義。眾益從之。後住本鄉仁壽寺。聚徒集

業。甚高名望。周太祖特加尊敬。大統年。時西域獻佛

舍利。太祖以妙弘贊佛法。送令供養。因奉以頂戴。曉

夜旋仰。經於一年。忽於中宵。放光滿室。螺旋出窓。漸

延于外。須臾光照四遠。騰扇其焰。照屬天地。當有見

者。謂寺家失火。競來救之。及覩神光。乃從金瓶而出。

皆歎未曾有。妙仰瞻靈相。涕泗交橫。乃燒香跪而啟

曰。法界眾生。巳覩聖迹。伏願韜秘靈景。反寂歸空。於

是光還螺旋。卷入瓶內。爾夜州治士女。燒香讚嘆之

聲。聞于數十餘里。寺有一僧。睡居房內。眾共喚之。惽

惽不覺。竟不見光相。未幾便遇癘疾。咸言宿業所致。

遂有感見之嗟。自妙之云亡。光不復現。

* 釋淨真

從松江興聖寺若平法師薙染。習賢首宗。嘉

熈三年。遊逝江諸剎。因錢塘江壩毀。江濤泛溢災民。

師以偈呈安撫使趙端明曰。海沸江河水接連。居民

衝蕩益憂煎。投身直入龍宮去。要止驚濤浪拍天。遂

投身于海。三日而返。謂居民曰。我在龍宮說法。龍神

聽受。此塘不復毀矣。語訖。復投于海。趙端明感其德。

具聞于朝。勑賜護國淨真法師。立祠於杭之會祠。

* 釋教亨

字虗明。濟州任城王氏子也。先有汴京慈濟

寺僧福安。居任城有年。精修白業。緇素仰重。一日赴

齋于芒山村。乃倚樹化去。是夕示夢于女弟馮自彭

村。見其眾白馬而下。曰我生于西陳村王光道家。馮

覺。語母及其子。三人夢皆同。詰旦至光道家詢之。其

母劉氏。先夕亦夢安公求寄宿焉。是日果誕亨。乃拳

右拇指。似不能伸。但瞬而未笑。次日有同業僧福廣

福堅。聞而來謁。見即呼云。安兄無恙耶。亨熟視舉手。

伸指而笑。其母嘗臥師于室中。若有人誦摩訶般若

之聲。及睟。或以佛經酒盃試之。竟取經卷。素不茹葷

血。見僧喜從之。遊人皆呼為安山主。故芒山村。乃以

師事碑于石。紀其異。七歲出家。依州之崇覺寺圓和

尚薙染。十三受大戒。遇苦瓜先生相之曰。此兒他日

坐道場。必領僧萬指。年十五遊方。開鄭州普照寶法

席之盛。於是荷錫。自汴發足寶公夜夢慶雲。如金芙

蕖。繽紛亂墜。因語眾曰。吾十年無夢矣。今有此。是何

祥也。翼日亨至。寶獨異之師朝夕參叩。寶亦痛劄之。

一日往雎陽。忽馬上憶擊竹因緣。疑情不散。如入禪

定。將抵河津。渾無知覺。同行德滿呼曰。此河津也。亨

驚。遂下馬悲喜交集。及歸涕以語寶公。寶曰。此僵人

耳。切須更甦。轉動始得。曾看日面佛公案否。曰兒時

巳念得。寶公笑曰。我只教你參諸方掉下底禪。但再

參去。自有得力處。一日亨于雲堂靜坐。忽聞打板聲。

霍然證入。遂呈偈曰。日面月面。流星閃電。若更遲疑。

面前著箭。咄。寶公曰。我謾汝不得也。師後出世乃五

坐道場。若嵩山之戒壇。韶山之雲門。鄭州之普照。林

溪之大覺。嵩山之法王。次因金國丞相夾谷清臣請。

主中都潭柘。遷濟州普照。未幾忽方丈後叢林中。有

一株亭亭高丈餘。而羣鴉以次來巢。狀若浮圖。上下

十二級。眾賀曰。和尚佛法愈大振乎。不十日。詔住慶

壽寺。眾常萬人。三年繼主少林。法席大盛。無何師引

去。乃倘徉于嵩少之間。或放歌。或長嘯。如是數年。一

日忽覺四大絃緩。杜門堅坐。謝絕賓客。至金興定已

卯七月十日。誡其眾曰。汝輩各自勤修。索浴說偈。

端

坐而逝。年七十。坐夏五十有八。闍維。舍利無筭。師自

兒時。額有圓珠。涌現于皮間。至是爆然飛去。弟子分

舍利。羅以建塔焉。

* 釋法忠

號牧庵。四明姚氏子也。十九試經得度。習天

台教。悟一心三觀之旨。後至龍門。觀水磨旋轉發明。

述偈呈佛眼曰。轉大法輪。目前包裹。更問如何。水推

石磨。佛眼曰。其中事作麼生。忠曰㵎下水長流。眼曰

我有末後一句待分付汝。忠即掩耳而去。後至廬山。

于同安枯樹中。絕食清坐。宣和間。湘潭大旱。禱弗應。

忠躍入龍淵。呼曰。業畜當雨一尺。雨隨至。甞居南嶽。

每跨虎出遊。儒釋皆望塵而拜。上堂。我有一句子。不

借諸聖口。不動自已舌。非聲氣呼吸。非情識分別。假

使淨名杜口毗耶。釋迦掩室摩竭。大似掩耳偷鈴。未

免天機漏泄。直饒德山棒。臨濟喝。若向牧庵門下。祇

得一橛千種。言萬般說。祇要教君自家歇。一任大地

虗空。七凹八凸。

* 釋道悟

號佛光。陜西蘭州冠氏子也。生即齒髮俱長。

具大人相。年十六。力求出家。父母不聽。乃絕食幾死。

遂捨入里中寺祝髮。閱二年。偶宿臨洮灣子店。夢梵

僧。振聲喚覺。忽聞馬嘶。豁然大悟。喜不自勝。遂歸告

母曰。某于途中拾一物。母問何物。師曰。無始來不見

的。遂辭。欲參方去。母問汝將何之。答曰。水流須到海。

鶴出白雲頭。先是熊耳山。有白雲海禪師。雖住古剎。

不畜一徒。入或問何不擇一法嗣去。海曰芝蘭秀發。

獨出西秦。曰幾時至。海曰。行脚了也。師腰包將至。海

命侍者鳴鐘集眾。曰我關西弟子來也。然此寺原是

郭子儀所建。今渠自來住持。汝當迎之。師方入門。海

遙見便云。相公來何暮也。師進前曰。諾。海大笑。竟授

與衣法。令繼其席。自即退隱寺側。先有群盜踞劫。民

受其害。或請海捕之。海曰。非老僧所能也。不久郭公

至。必自捕也。民弗解其說。後師居寺方三日。乃率眾

往擒。盡縳之。破其穴。將欲盡誅。賊哀乞命師從容謂

曰。汝劫財物。傷人命。分當死矣。今汝乞命。獨不念彼

命乎。賊叩首流血。願從三寶。戒誓不為非。師為說偈

剃髮釋之。自是路不拾遺者。數十年人。始信師實郭

令公之再來也。宋大定二十四年。海公歿。師方出主

鄭州普照。又遷三鄉竹閣庵。身著白衣。跨黃犢吹短

笛遊于洛中。甞曰。道我凡耶。曾向聖位中來。道我聖

耶。又向凡位中去。道我非凡非聖耶。却向毗盧頂上。

別有行處。泰和五年。于臨洮大勢寺結夏。闡圓覺經。

謂眾曰。此席將半。吾當行矣。五月十二日晚小參。為

眾談第一義。晨興。呼侍僧曰。我病覔藥去。侍僧將出

門。師巳蛻矣。上有五色祥雲。盤結似葢。紅光如日。彌

塞四維。三日不散。世壽五十五。僧臘三十有九。弟子

舉全身建塔焉。

* 釋真淨

字如庵。雲間華亭姚氏子也。母朱氏。夢月自

海昇。墮于懷。覺而有娠。及誕時。瑞光滿室。有異僧過。

指謂其母曰。此兒海月法師再來也。九歲依化城寺

明淨志法師。授法華經。歷耳成誦。十六得度。愽究諸

乘。夙慧頓發乃以性學自許。首謁杭之廣福雲夢澤

公。聞無極度法師。化聲大振。遂造其室。盡得其學。元

大德住海鹽德藏。其寺方𡉏。淨竭力扶樹。眾散復聚。

田為豪門所奪。復歸。不數年翕然成舊式也。至治遷

松江超果。泰定乙丑。元相晚驩。舉住下竺。居七䆊。講

席不倦。闢寺前之徑。高大其門。書佛國山以揭之。至

順辛未。上竺湛堂澄公。以老告休。舉淨自代。先是淨

因疾晝𥨊。夢白衣大士。持金瓶水。灌其口曰。汝勿憂。

非久自愈矣。叩以未來休咎。示云汝却後二年。當避

喧大樹之下。覺疾果差。切疑避喧樹下。非入滅之讖

耶。及乎澄舉住上竺至見𥨊堂西有大樹。堂匾曰靜

處。始悟夢之所示。由是殫心弘法。學者常數千指。元

主慕其道。賜佛心弘辯之號。及金紋紫伽黎衣。未幾

示疾。書偈而逝。閱世七十有二。坐五十有六夏。闍維。

得舌根頂骨不壞。舍利五色。

* 釋弘濟

字同舟。別號天岸。越之餘姚人。姓姚。幼孤從

里之寶積寺舜田滿和尚出家。丱時駿發絕倫。滿授

以法華經。輒成誦。年十六。持四分律。躓步之間。不敢

違越繩尺。巳而嘆曰。戒固不可緩。而精研教乘。以資

行解。又可後乎。于是往鄞。依半山全法師。習台教。久

之悉通其旨。嘗修法華金光明淨土等懺。一日于定

中。彷彿覩四明尊者。付以犀角如意。自是談辯日溢。

若河懸泉涌。了無留滯。元泰定元年出世。住萬壽圓

覺。明年鹽官海岸毀。居民朝夕惴惴。恐為魚鱉之宅。

元丞相脫驩甚憂之。乃禱觀音大士于上竺。命濟即。

海岸。建水陸大齋。入慈心三昧。取海沙誦大悲陀羅

尼。帥眾徧撒其處。凡足跡所及。岸皆復固。人稱神焉。

天曆遷集。慶顯慈二寺。適當歲儉。退處別室。蘇人聘

興大德萬壽寺。閱六寒暑。寺告成。至正五年。宣政請

主會稽之圓通。居四載。還寶積。七年元主降旨。命主

杭之普福。濟堅臥不起。書偈而逝。閱世八十有六。坐

七十有一夏。越七日。顏如生。眾以陶器葬里之蛾眉

山松花塢。

* 釋蒙潤

字玉岡。嘉禾之海鹽人。姓顧。父敏。隱君子也。

母孫氏。古源清法師之甥女。娠及誕。俱感異夢。潤年

十四。依古源于郡之白蓮。方禮伽藍神。土偶皆仆。一

眾驚異。古源命從祥公祝髮進具。源授以天台止觀。

金剛錍十不二門諸書。即能了大意。會古源歸寂。乃

事竹堂傳法師。因苦學嬰奇疾。修請觀音懺。七七日。

既獲靈應。疾愈而心倍明利。湛堂澄公來蒞南竺。潤

居第一座。無何出世。主海鹽之當湖德藏。夏講法華。

眾常千指。屠酤為之易業。遷演福。宗風益振。六年退

院事。高臥于龍井風篁嶺之白蓮庵。以下竺寺方災。

惟普賢殿。巋然荊棘瓦礫中。因慨然謂眾曰。茲寺成

于慈雲。今殿尚存。則祖師之願力有在矣。乃為次第

葺治而新之。听夕演說無倦。率眾修法華三昧。感普

賢放光。現諸瑞相。居三䆊。一日呼門弟子實法明䇿

等。示止觀安心之旨。巳而告曰。吾生緣殆盡。茲惟其

時。驟稱佛號數百聲。泊然而化。

* 釋惟則

字天真。姓費。吳興人。父君澤。母沈氏。夢異僧

分衛。覺而有娠。及誕。異香襲人。其父卒。隨母適秦川

澉上髫年志求出家。禮本郡祐福高林壽公為師。十

六歲受具。二十三首謁楚石琦公。次謁千巖長公。無

見覩公。無用寬公等。一十八人。皆因緣不契。後之匡

廬。聞無極源者。乃雪巖欽禪師之子。年巳百歲。獨坐

茅庵。終日不語。師徑造之。值源廁上。乃趨問云。如何

是祖師西來意。被擒住云。道道。師于言下釋然頓悟。

但搖手而巳。源曰。子有所得耶。疾答之云。何得之有。

源又云。子作道理耶。師拂袖而出。自是機辯瀾翻。有

不可嬰之鋒。遂服勤月餘。日益玄奧。諸方聞而咸畏

服之。靈隱平山林公招致。俾掌藏鑰。後眾請開法于

海門祐福禪院。千指圍繞。如示眾云。魚吹浪。鳶掀風。

鷄鳴犬吠異不同。于斯薦得未為切。俯仰黑雲千匝

蒙。若要徹。急下工。慎勿解會。須磨礱。不因立志久無

變。一喝安能三日聾。顯機用。奚有窮。鐵壁銀山一拶

通。生擒活捉不留跡。吞吐回互稱大雄。若向秋風江

上過。蘆花定白蓼定紅。洪武初。徵天下高僧赴京。師

列首名。俄以足疾還海上。化木造禪院。神輸鬼運。木

從井中出。時值大旱。澉鹽至嘉興。河涸不通。本府太

尊。聞師名。特詣澉川祈雨。師許太尊備座船回去。即

時書一小匙。付一童子。出澉城東門。投之海中。囑童

子竟歸。莫轉頭觀望。此童不及入城。而大雨如注。河

路盡通。太尊乘鷁而返。

* 釋祖住

字幻依。丹徒人姓楊。母朱氏。夢梵比丘入其

室。覺而誕師。少沉密。喜作佛事。年十三。父母捨龍蟠

山。依朝陽和尚。受法華華嚴諸大部經。十七薙染。十

九受具。通曉諸經大義。自謂覺識所依。非關真際。遂

擔簦遊少室。依大章和尚。五載復至伏牛。依高安。十

二夏。先後所得。二師印可。次遊都下。謁松秀二法師。

盡得清凉宗旨。淮安胡給事。延住鉢池山。造大藏經。

作水陸無遮會。至南京訪無極法師。居第二座。犍搥

之暇。即入眾作務。事竣。往京口萬壽寺。演華嚴大鈔。

至入法界品。地震。天雨甘露寶華。時無極率徒與焉。

妙峰承印二禪衲。亦居座下。自是道價鬱跂。叢林傾

挹。提獎唱誘。孜孜不倦。所至皆成寶坊。師演四十八

願。時有異人。頂白冠冠。有蛇四足。來聽說法。忽不見。

萬曆甲申憩錫蘇之蓮華峰下。建精舍居之。丁亥九

月忽示疾。至二十二日。晨起沐浴。跏趺說偈曰。虗空

無面目。無位強安排。話頭不話頭。處處是如來。言訖

而逝。異香積時不散。茶毗。歛遺骨。塔于蓮華峰之陰。

壽六十有六。臘五十有四。王世貞作銘。

* 釋明德

號月亭。以紹萬松林禪師法嗣。故又號千松。

湖州烏程周氏子也。生即穎異。岐然不凡。髫時隨父

入西資道場。遂指壁間𦘕羅漢像。問父曰。僧耶俗耶。

父曰。僧也。慨然曰。吾願為是矣。年十三。投郡之雙林

慶善庵。從僧真祥習瑜珈教。越四載祝髮。聞有向上

事。乃首參百川海公不契。因而單衣芒[尸@喬]。徧遊叢席。

備歷艱辛。自念般若緣薄。擬投天竺。哀懇觀音大士。

祈值明師。道經中竺。聞萬松說法。先入禮謁。萬松問

曰。大德何來。欲求何事。對曰。欲叩普門。求良導耳。松

竪一指。曰且去禮大士。却來相見。師泫然。再拜。求決

生死大事。松曰。子欲脫生死。須知生死無著始得。師

聞罔然。依受具足戒。自爾朝參夕叩。久無所入。松不

得巳。授以楞嚴大旨。于是苦心研究。至清淨本然。云

何忽生山河大地處。恍然若雲散長空。寒蟾獨朗。遂

作偈呈曰。楞嚴經內本無經。覿面何須問姓名。六月

炎天炎似火。寒冬臘月冷如氷。松頷之。囑曰。汝既悟

教乘。異日江南講肆。無出爾右。向上大事。藉此可明。

松住徑山。師為眾。負米採薪。不憚勞苦。偶行林麓間。

有虎踞道。師卓錫而前。虎遁去。常閱棗栢合論。至十

地品。中宵隱几而坐。夢遊兜羅錦世界。登座闡華嚴

奧旨。至于結座說偈。窹白松。松撫之曰。此聖力冥被

耳。非惟吾道將行。清凉一宗。亦大振矣。無何松化去。

師守塔三載。聞佛慧祇園法師講席之盛。戴笠投之。

祇園亦默識而愛重。其弟子沙泉。頗自負不籍師名。

師遂掛錫報先寺。報先與佛慧。咫尺之間。故晨則持

鉢。午則聽講。夕則與同參十餘人。敷其義趣。于是眾

日漸益。香積不繼。師陰禱于伽藍神曰。倘吾與聖教

有緣。神其無悋訶護。移時有外道。自雲間來。施米百

石。自是報先之盛。過于佛慧。開堂之日。祇園命侍僧

奉以衣拂。師謝還之。瓣香為萬松拈出。巳而孑身復

徑山凌霄峯。為礙膺未破。又力參三年。一夕初夜趺

坐。豁爾心境冥會。疑滯氷釋。乃躍然說偈曰。千年翠

竹萬年松。葉葉枝枝是宗風。雲嶽高岑棲隱處。無言

杲日普皆同。趨禮萬松塔曰。老漢不我欺也。自此道

譽益隆。學者輻輳。四方交聘。歲無虗日。開堂靈隱。門

庭嚴峻。無賴僧徹空天然輩。睨視不敢近。竟以不測

事誣師。不終日事白。天然坐誣。遁。餘黨笞死者二十

人。師南遊赤城。外道歸化者。不可勝紀。台郡教乘之

被。實師始也。闡玄談于大中庵。三日庵災。獨師之丈

室。巋然無恙。講圓覺疏鈔于法海地。產白蓮華。紫芝

生于廁。五臺居士因匾其堂曰。通蓮。師居東禪。夜夢

文殊跨獅出。乃遺獅。乘空而去。獅忽化為童子。師故

問曰。爾方獅。今童耶。試開口。童子啟頰。口如丹硃。師

撫其背曰。爾猶獅也。童曰。師口何如。師張口示之。童

躍入咽。師驚覺而汗。且喜曰。文殊大智。在我腹中矣。

不數月。五臺陸公。率眾命講華嚴大鈔。眾常千指。妙

峯覺法師入室弟子也。遙宗四明。弘天台教觀之道。

以師闡賢首。未諳台衡。故質六即蛣𧏙之義。師曰。天

台六即。在行人迷悟之分耳。如我在名字。則十界皆

名字。我證究竟。則十界皆究竟。若我蛣𧏙。十界皆蛣

𧏙也。非蛣𧏙上。別有六即。覺曰不然。天台六即。不論

世出世間。有情無情。物物皆具。隨舉一法。六即在焉。

何必以我迷悟。觀彼優劣哉。師曰。聖人設教。誠為汲

引迷途。若云。隨舉一法。六即在焉。是為惟談世諦。成

于戲論。學人何有哉。前五即置弗論。如云究竟。一究

竟則一切皆究竟。如金出鑛。似璧離璞。是故如來初

成正覺。觀于九界一切眾生。同時成佛。非惟九界正

報。全體遮那。則九界依報。無非寂光。所以歎云。奇哉

眾生。具有如來智慧德相。乃因妄想不自證得。豈非

以我成佛觀彼皆成佛也。果如子言。其究竟蛣𧏙。永

無成佛日矣。一切眾生。而無一人發菩提心。所謂十

法界。都為一隊無孔鐵鎚。若言究竟蛣𧏙。容有成佛。

如來何日復迷。而作眾生。金重為鑛。其失孰大。覺曰。

究竟蛣𧏙。非是說也。以其心體本具。故曰。理即色相

巳成。方稱究竟。一界既爾。界界總然。當界而論。六即

自備。何必以其成佛不成佛難耶。師笑曰。子去做一

個究竟蛣𧏙也。聞者無不高其論。萬曆丁亥秋。告眾

示疾。諄諄囑以教乘事。明年正月望後二日。吉祥而

逝。世壽五十有八。臘四十有六。茶毗塔于徑山。

* 釋無異元來

舒城沙氏子。生而白衣重包。葷酒不入

于口。十六遊金陵。聽講法華。嘆曰。求之在我。豈可循

文逐句哉。遂禮五臺靜庵通剃髮。次參壽昌。機語弗

契。入閩。一日閱趙州有佛不得住因緣。有省。再謁昌。

昌問。蟻子解尋腥處走。蒼蠅偏向臭邊飛。是君邊事。

臣邊事。師曰。臣邊事。昌呵曰。大有人笑汝在。一日登

廁。覩登樹人大悟。趣見昌。昌問子近日何如。師曰。有

箇活路。只是不許人知。昌曰。因甚不許人知。師曰。不

知不知昌問。婆子具什麼手眼。便燒庵趂僧去。師曰。

黃金增色爾。又舉僧問玄則。龍吟霧起。虎嘯風生公

案。命作頌。師頌曰。殺活爭雄各有奇。糢糊肉眼曷能

知。吐光不遂時流意。依舊春風逐馬蹄。昌笑曰。子今

日方信。吾不汝欺也。萬曆三十年。住愽山云。此事不

從功行得。不從修證得。不從思議得。不從學問得。不

從禪定得。有一等人。閉門作活。暗裏休心。將自已身

心。煉得如枯木寒灰。蟲唼衣而不知。蛛結網而不顧。

縱是百年在定。終如一個死人。於本分事中。全無交

涉。所以玄沙曰。直饒如澄潭月影。靜夜鍾聲。隨扣繫

以無虧。觸波瀾而不散。此猶是生死岸頭事。道人行

處。如火燒氷。箭既離弦。無返回勢。須就明中取則。向

花柳街前。逴得九衢春色。於芙蓉岸上。帶來八面秋

風。應用無虧。隨緣自在。且道作麼生。是愽山行履處。

良久曰。祇有一雙窮相手。不曾輕揖等閒人。況愽山

與諸人。同途不同徹。諸人向正位中來。愽山不在正

位。諸人在愽山。拂子裏許。諸人向偏位中來。愽山。不

在偏位。拂子在諸人袈袈裏許。所以道。對面不相識。

千里却同風。若向這裏徹去。當下知歸。不留朕兆。故

我釋迦大師。為勇猛眾生。成佛在一念頃。為懈怠眾

生。得果滿僧祇劫。愽山。恁麼道。猶是葛藤。諸人也須

絆斷始得。且道絆斷後。作麼生行履。卓拄杖曰。不因

樵子徑。爭到葛洪家。崇禎三年秋示疾。首座問。和尚

尊體如何。師曰。儘有些子受用。座曰。還有不病者也

無。師曰。熱大作麼。座曰。來去自繇。請道一句。師書歷

歷分明。四字。投筆坐化。塔全身於本山。

* 釋隆琦

字隱元。福建東林林氏子也。父在田。母龔氏。

琦生六歲。父客于湘。家產日耗。難以攻讀。漸以耕樵

為業。每靜夜與二三友。坐臥松下。仰觀天河運轉。星

月流輝。誰繫誰主。纏度不忒。心甚駭焉。遂有慕佛之

念。年二十母與長兄欲定聘。自思身為男子。不知父

之遊踪。急于娶。非孝也。因告母兄。將聘金為路用。直

往豫章。抵南京。至寧波舟山。見族叔。又至紹興。經歷

一載。囊巳空。隨香船至南海。朝觀音。見佛地莊嚴。一

時凡念氷釋。遂發心持齋。投潮音洞主出家。明年二

月。航海歸閩省母。母以為自天降下。喜不自勝。勸母

奉齋歸佛。越明年。母歸寂。會鑑源于印林寺。方便接

引。遂從削髮。即發願精修。辛酉。往紹興顯聖寺。聽涅

槃經。時聞本師費和尚之名。因遍處參尋。壬戌。鸚窩

頂聽法華。冬在夾石碧雲。聽楞嚴。忽聞密老和尚。來

應金粟。即往參見。隨問學人初入禪門。未知做工夫。

求開示。密云。我這裡無有工夫可做。要行便行。要坐

便坐。要臥便臥。師云。蚊子多臥不得時如何。密云。一

巴掌。師有省。便拜云。某甲會得和尚掌中意。和尚云

道看。師便喝。和尚云。再道看。師又喝和尚云。三喝四

喝後如何。師云。今歲鹽貴如米自此日常活潑潑地。

忽一日窓外風吹入。寒毛卓竪。通身白汗。大徹源底。

便知三世諸佛歷代祖師。天下老和尚。情與無情。盡

在。一毫頭。了了分明。無二無別。不可舉似于人。庚午

春。黃檗本寺。請老和尚進山。師同回寺。辛未。眾請住

獅子巖。癸酉冬。馬峯請費和尚主席。命師為西堂。一

日諸禪人頌百丈再參馬祖。一喝三日耳聾。黃檗聞

之不覺吐舌因緣。師亦頌云。一聲塗毒聞皆喪。徧野

髑髏沒處藏。三寸舌申安國劍。千秋凜凜白如霜。呈

上。費老人即圈出示眾。陞座云。吾有一枝拂子。是從

上用不盡的。顧師云。汝作麼生奉持。師喝便出。到方

丈。師禮拜。老人舉拂云。汝且將去行持。師接著。便打

一拂。老人云。將為報恩那。又打一拂。便歸寮。甲戌回

獅巖隱靜。丙子夏。本山請繼黃檗法席。却之不能。巖

下有側石如舟。俱以不平為嘆。師一夜在石中坐。持

大悲呪三徧。默祝龍天。此去黃檗。吾道大行。為山增

色。此石可平。默坐注香。歸室次。蚤徒良哉報云。石巳

自平。師乃名為自平石。適法通專使送大衣源流至。

丁丑仲冬。至山開堂。如臘八示云。昔日世尊昇忉利

天。為母說法。說甚麼法。驀竪拂云。也只是這個。今日

山僧不動本際。為諸父老談禪。談甚麼禪。也只是這

個。這箇又是箇什麼。正如八十翁翁入場屋。真誠不

是小兒戲。向箇裏消息得恰好去。許汝入黃檗門。見

黃檗人。與黃檗同條合命。共氣連枝。不然。盡是門外

之遶漢。要見黃檗毫毛也大難。

化高僧摘要卷四(終)