六道集

福盡來生。或樂觀新地來下。性多輕躁。以指甞其地

味。如是轉三。得其甜美。食之不巳。漸生麤肥。失天妙

色神足光明。冥然大暗。後有黑風吹彼海水。漂出日

月。置須彌邊。安日道中。遶須彌山。照四天下。時諸人

輩。見出則歡。見入則懼。自茲以後。晝夜晦朔。春秋歲

數。終而復始。劫初成時。諸天來下為人。皆悉化生。身

光自在。神足飛行。無有男女尊卑。眾共生世。故名眾

生。食地味多者。顏色麤悴。其食少者。顏色光澤。遂生

勝負。因緣勝負。便生是非。地味稍歇。咸皆懊惱。又生

地皮。狀如薄餅。地皮又滅。又生地膚。地膚滅故。又生

自然地肥。地肥不生。便生兩枝葡萄。其味亦甘。久久

食多。共相形笑。葡萄不生。便生粇米。不種自生。無有

糠穢。長於四指。旦暮収刈。苗即隨生。至旦暮時。米便

成熟。雖復數取。而無異狀。以此充食。長壽而住。時彼

眾生。由段食故。滓穢在身。為欲蠲除。便成二道。遂有

男女根生。便生染著。故相親近。因造非法。諸餘眾生。

見此事時。競以糞掃土石。而棄擲之。不共同居。擯於

眾外。今時出嫁。以金銀蔴豆共擲。皆由昔日糞土棄

擲之原本。由彼時人。驅擯出故。樂行惡者。遂共聚集。

造立房舍。覆蔽其身。而作非法。此為最初營立家宅。

便有家室。時諸眾生。若日暮時。若日朝時。由饑取稻。

每日充足。不令餘殘。有一眾生。為慵懶故。旦起取稻。

遂乃兼將暮時稻來。至暮時。有一同伴。喚共取稻。此

人報曰。汝自取去。我旦來取稻。巳兼兩時糧訖。時彼

同伴。聞斯語巳。心便讚曰。此亦大好。我今取時。兼二

日糧來。如是彼此。遞相效學。取二日。三日。七日。乃至

半月。一月稻來。漸漸倍於前數。由此貪心。日增盛故。

遂令稻中生諸糠穢。一刈之時。更不再生。設生之時。

其實漸惡。於是諸人競來收採。以貪心積聚故。糠穢

轉盛。其稻無力。收採不生。或有遺餘。諸人見巳。更相

告曰。我等分取地界。便各各分之。因此義故。世間田

地。始為耕種。遂立疆畔。時一眾生。雖自有田。私盜他

穀。再三不休。遂推往眾中。陳說其事。彼反嫌言。為少

稻故。對眾辱我。由此緣故。大眾共集。遞相告曰。不知

二人。是誰有罪。我等意欲眾中。揀一眾生。顏色端正。

形容具足。智慧通達。立為田主。有過者治罰。無過者

養育。我等眾人所種之田。各各依法。六分之中。與其

一分。爾時眾中。揀得一具足德人。即立為地主。彼即

如法治罰。養育人眾。既眾立為地主。由此因緣。世間

有剎帝利王種也。時有一眾生。作是念言。世間所有

家屬萬物。皆為剌棘癰瘡。今宜捨離。入山行道。靜處

思惟。時彼入山。樹下思惟。日日出山。入村乞食。村人

見巳。加敬供養。眾共稱善。此人乃能捨離家累。入山

求道。以其能離惡不善法。守道居貞。潔白其操。因是

稱為婆羅門。由此因緣。世間有婆羅門種。彼眾生中。

習種種業。遷居逐利。以自營生。因是世間。故有毗舍

之種。(商賈也)又彼眾生中。肆力田隴。習諸雜藝。以自生

活。因是世間。有首陀羅種。(農人也)由此因緣。故有四姓。

而剎利為先。長壽共住。歲數無量。減至八萬四千歲

時。人身長八丈。過百年。減一歲。如是減至十歲。人高

一尺。復過百年。增一歲。如是增至八萬四千歲。此一

減增。名一小劫。共有一千六百八十萬年。如是二十

增減。名一中劫。共計有三萬三千六百萬年。然八劫

巳過。今當第九減劫。人壽當六七十歲間。人高六七

尺。(當周尺也)如是住滿二十小劫。則壞劫時至矣。初火災。

次水災。三風災。如是壞經二十小劫。山河大地。須彌

鐵圍。盡皆碎末。又空空經二十小劫。乃入成劫。復經

二十劫。方得成立。如是周而復始。運運無窮焉(光音天。乃

色界二禪天也。人從梵天降下。故其語是梵語。書是梵書。自後人隨地轉。語音各異。今惟天竺存焉。婆羅門。此

云淨行。猶此方儒者也)。

宋。靜齋學士劉謐三教平心論曰。張橫渠。不信輪迴

之說。謂佛言有識之死。受生輪迴。為未之思。此即莊

子息我。以死之見也。意謂死則休息。更無餘事矣。殊

不知生死無際。輪迴不息。四生六道。隨業受報。而謂

之無輪迴可乎。南史載梁武帝。夢眇目僧。執手爐入

宮內。欲託生王宮。覺而後宮生子。繹幼即病目。醫療

不效。竟眇一目。是為元帝。名臣言行錄載范祖禹將

生。其母夢一偉丈夫。立於側曰。我漢將軍鄧禹也。覺

而產兒。遂名祖禹。以鄧禹內行淳備。遂字之曰淳夫。

以是證之。則儒家之書。固有輪迴說矣。乃以釋氏輪

迴之說為非。是何其不之察也。程明道。不信地獄之

說。謂佛為下根者。設此偽教。怖令為善。此即小人以

小惡為無傷之見也。意謂生作過惡。既死誰復窮治

哉。殊不知天地神明。昭布森列。賞善罰惡。如影隨形。

而謂之無地獄可乎。名臣言行錄載王荊公子名雱。

所為不善。凡荊公悖理傷道之事。多出於雱。及雱死

後。荊公彷彿見雱荷鐵枷。立於門側。於是捨所居之

半山。為鐘山寺。為修追冥福。以是證之。則儒家之書。

固有地獄之說矣。乃謂釋氏地獄之說為無有。何其

未之思也。若曰。因果之說。不足信也。則作善降之百

祥。作不善降之百殃。積善必有餘慶。積不善必有餘

殃。儒家固以因果教人也。豈謂教不足行。謂暴為無

傷者。反為知道乎。若曰。齋潔之說不足取也。則不茹

葷者。孔子以為祭祀之齋。致齋三日者。禮記以為清

明之德。儒家固以齋潔教人也。豈垂肉為林。日食萬

錢者。反為美事乎。若曰殺生之戒非是。則成湯之祝

網。趙簡子之放生。皆是意也。齊宣不忍一牛。孟子謂

之仁術。宋郊救諸螻蟻。君子以為美談。儒家曷嘗不

以護生為盛德之事哉。若曰飲酒之戒非是。則大禹

之惡旨酒。光武之不飲酒。皆是意也。沈亂之酒。所以

干先王之誅。醉而號呶。所以致賓筵之刺。儒家曷嘗

不以沉湎為招禍之本哉。若曰盜取之戒。非儒家之

所尚。則伊尹所謂非其道也。非其義也。一介不以取

諸人。東坡所謂天地之間。物各有主。苟非吾之所有。

雖一毫而莫取。是果何說也。若曰妄語之教。非儒家

之所急。則司馬溫公。至誠之學。自不妄語始。又其作

(資治)通鑑。謂秦孝公不廢移木之賞。齊威公不背曹沫

之盟。晉文公不貪伐原之利。是果何意也。若曰。邪婬

之戒為臆說。則美反正剌淫泆見於聲詩之所詠。是

儒家未嘗縱人邪婬也。若曰。布施之說為狂言。則賜

貧窮。賑乏絕。見戴禮之所記。是儒家未嘗禁人布施

也。若曰。死則永滅。不復有知。則繫辭云。遊魂為變。孝

經云。以鬼享之。左傳云。鬼猶求食。張睢陽云。死當為

厲鬼以殺賊。則是既死之後。固有見聞覺知之性也。

若曰死雖有知。不復有罪。則書曰。天道福善禍淫。易

曰。鬼神害盈福謙。左傳曰。有渝此盟。明神殛之。莊子

曰。為不善於幽閑之中也。鬼得而誅之。則是冥冥之

中。固有賞善罰惡之事也。世有發姦擿伏如神者。固

不致縱有罪。以長姦惡。況權衡予奪。真以神明司之

乎。彼聰明正直。不可掩蔽也。不可欺罔也。不徇世人

之私情。不畏陽間之權勢也。則有罪者。何以逃刑哉。

地獄之說。前既言之矣。至於死而變為畜生。見於儒

家之所紀者非一。鯀為黃能。彭生為豕。載於左傳。褒

君為龍。載於史記。趙王如意為犬。載於前漢書。是中

國未有佛教之前。紀載於儒書者如此。非釋氏剏為

此說也。賈誼曰。忽然為人兮。何足控搏。化為異物兮。

亦何足患。信斯言也。則知人有此身。不可以常保。背

善趨惡。不免為異類。聰明不能敵業。富貴豈免輪迴。

今日乘肥衣錦。異時銜鐵負鞍。今日操筆弄墨。他生

戴角披毛。必然之理也。故佛以廣大之心。示五乘之

教。人乘者。教人持五戒。而常獲人身。不墮於異類也。

天乘者。教人修十善。而報得天身。不止於為人也。後

之三乘者。教人由聲聞。緣覺。以至於佛道。永斷生死。

常住不滅。證無上覺。還度眾生也。天下之大道遠理。

孰有過於此者。世有大道遠理。而懵然不知。方且恃

其聰明。矜其聲勢。謗襲聖教。多積過愆。而自趨於惡

道。其亦可哀也巳。大抵人有此身。其生也甚難。其死

也甚易。世尊握土。以示其徒。以為輪迴於四生六道

之中。得人身者。如手中之土。失人身。如大地之土。蓋

謂為善之時少。而謂為惡之時多。是以得人身時少。

而失人身時多。則其生也。豈不甚難哉。可不競競業

業。晝驚夕惕。為解脫之計乎。佛以解脫法門示天下。

凡有血氣心知之性者。皆可趨而入也。而惟根器不

凡。智識超卓。得正知見。不墮邪解。能知之耳。李士謙

曰。杜宇為鶗鳩。牛哀為虎。君子為鵠。小人為猿。黃母

為黿。宣武為鼈。鄧艾為牛。徐伯為魚。斯言皆出儒典。

豈釋教之所構哉。

正見經云。時有一比丘。名曰正見。有疑念言。佛說有

後世生。至於人死。皆無相報。何以知乎。此問未發。佛

巳預知。佛告諸弟子。譬如樹本。以一核種。四大包毓。

自致巨盛。芽葉莖節。展轉變易。遂成大樹。樹復生果。

果復成樹。歲月增益。如是無數。欲踧集華實莖節。更

還作核。可得以不。諸弟子言。不可得也。彼以轉變。日

就朽敗。核種復生。如是無極。轉生轉易。終皆歸朽。不

可復還。使成本核也。佛告諸弟子。生死亦如此。本由

癡出。展轉合成。十二因緣。識神轉易。隨行而使。更有

父母。更受形體。不復識故。不得還報。譬如冶家。鎔石

作鐵。鑄鐵為器。成器可還使作石乎。正見答言。實不

可成鐵為石。佛言。識之轉徙。住在中陰。如石成鐵。轉

受他體。如鐵成器形銷體易。不得復還。故識稟受人

身。更有父母。巳有父母。便有六閉。一住在中陰。不得

復還。二隨所受身胞內。三初生迫痛。忘故識想。四生

墮地。故所識念滅。更起新見想。五巳生便著食念。故

識念斷。六從生日長大習所新。無復宿識。佛言。識神

隨作善惡。臨死隨行所見。非故身。不可復還識故面。

相答報也。未得道意。無有淨眼。身死識去。隨行變化。

轉受他體。何得相報也。勤行經戒。深思生死。本從何

來。終歸何所。得淨結除。所疑自解。正見聞巳。歡喜奉

行(六閉。即眼耳鼻舌身意六根也。中陰。如後釋)。

輪轉五道經云。迦維羅衛國。舍衛國。二國之間。有一

大樹。名尼俱類。樹高二十里。枝布方圓。覆六十里。其

樹生子。皆數千萬斛。食之香甘。其味如蜜。甘果熟落。

人民食之。眾病皆愈。眼目精明。佛在樹下。時諸比丘

取果食之。佛告阿難。天下萬物。各有宿緣。阿難白佛。

何等宿緣。佛言。夫人作福。譬喻此樹。稍稍漸大。收子

無限。夫人豪貴國王長者。從禮事三寶中來。為人大

富。財物無限。從布施中來。為人長壽。無有疾病。身體

強壯姝長。從持戒中來。為人端正。顏色潔白。輝容第

一。見無不喜。從忍辱中來。為人精進。樂於福事。從精

進中來。為人安詳。言行審諦。從禪定中來。為人才明。

達解深法。從智慧中來。得人音聲清徹。聞者樂聽。從

歌歎三寶中來。為人潔淨。無有疾痛。從慈心中來。阿

難白佛。云何為慈。佛言。一慈眾生。如母愛子。二悲世

間。欲令解脫。三解脫道意。心常歡喜。四為能護一切

不犯。是名慈心。佛言。為人姝長。恭敬人故。為人短小。

輕慢人故。為人醜陋。喜瞋恚故。為人生無所知。不學

問故。為人專愚。不教人故。為人瘖瘂。謗毀人故。為人

聾盲。不聽法故。為人奴婢。負債不償。不禮三寶故。為

人醜黑。遮佛光明故。為人生在裸國者。輕衣入精舍

故。生馬蹄國者。著屐躡佛前故。生穿胸人國者。布施

作福。悔惜心故。生在麞鹿麂中者。喜驚怖人故。生在

龍中者。調戲忿怒人故。身生惡瘡癩疾難差。醫藥所

不治。苦痛難言者。前身喜鞭打眾生故。人見歡喜者。

前生見人歡喜故。人見不歡喜者。前身見人不歡悅

故。喜遭縣官閉在牢獄。杻械其身者。前身喜籠繫眾

生。不從意故。為人唇缺者。前身鈎魚口缺故。為人聞

說法。心不聽採。於中兩舌。亂人聽受者。後生作長耳

驢。及耽耳狗中。為人慳貪不恕已。好獨食者。死入地

獄。墮餓鬼中。出生為人。貧窮饑餓。衣不蓋形。食不供

口。為人好食獨啗。惡食施人者。後墮猪豚𧏙蜋之中。

為人喜剝脫人物者。後墮羊中。生被剝皮。為人喜殺

生者。後生為水上作蜉蝣之蟲。朝生暮死。為人喜偷

盜人物者。後生奴婢牛馬中。為人喜妄語。傳人惡者。

死入地獄。烊銅灌口。拔出其舌。以牛犂之。後墮白鳩

[鴝-口+(冰-水)]鵅鳥中。人聞其鳴。莫不驚怖。皆言變怪。呪令其死。

為人喜婬他婦女者。死入地獄。男抱銅柱。女臥鐵牀。

後墮婬色鵝鴨鳥中。為人喜飲酒醉。犯三十六失者。

死入地獄。墮沸屎地獄中。復墮猩猩獸中。後生為人

愚癡。故無所知。為人夫婦不相和順。數共鬬諍。更相

驅遣者。後墮鳩鴿中。為人喜貪人力者。後墮象中。為

人不潔淨者。從猪中來。為人慳貪不恕已者。從狗中

來。為人狠戾自用者。從羊中來。為人不安庠。不能忍

事者。從獼猴中來。為人尤惡含毒心者。從蝮虵中來。

為人好于美食。恐害眾生。無有善者。前身從豺狼狸

猫中來。餘如經廣明。此不繁錄。

優婆塞戒經云。佛告善生長者。善男子。眾生造業。有

其四種。一者現報。(今身作極善惡業。即今身受之)二者生報。(今身造業。次後

身受)三者後報。(今身造業。次後未受。更第二第三生巳去受者。是名後報。婆沙論云。有一屠兒。

七生巳來。常屠。不落三塗。猶生人天往來。此由七生巳前。曾施緣覺尊者一食福力。故令七生不墮惡道。然此

人七生巳來所作屠罪之業。過七生巳。次第受之。無有得脫。善惡俱爾)四者無報。(猶無記等

業是)此無報業。復有四種。一時定。報不定。(現生後三時。決定不改。由

業有可轉。故報不定)二報定。時不定。(由業力定。報不可改。然時有可轉。故時不定)三

時報俱定。(由業定。故感時亦定)四時報俱不定。(由業不决定。故時報亦不定也)

眾生作業。有具不具。若先念後作。名作具足。若先不

念。直造作者。名作不具足。復有作不具足者。謂作業

巳。果報不定。復有作巳。亦具足者。謂作業巳。定當得

報。復有作巳。亦具足者。時報俱定。復有作巳。不具足

者。持戒正見。復有作巳。亦具足者。毀戒邪見。復有作

巳。不具足者。三時生悔。復有作巳。亦具足者。三時不

悔。如惡既爾。善亦如是(三時生悔者。初作時。正作時。作巳時)。

道安法師二教論云。業有三報。所謂現報。生報。後報。

如經廣明。言後報者。或二生。或三生。百千萬生。然後

乃受。受之無主。必由於心。心無定司。必感於事。緣有

強弱。故報有遲速。故經曰。譬如負債。強者先牽。此因

果之賞罰。三報之弘趣。自非通才達識。罕得其門。世

或有積善而得殃。或有𠒋邪而致慶。此皆現業未熟。

而前報巳應。故曰。禎祥遇禍。妖孽享福。疑似之嫌。於

是乎在。斯則顏子短壽。運鍾在昔。今之積德。利在方

將。盜跖長年。酬於往善。今之肆惡。衰在未來。楚穆王

字商臣。楚成王之太子。世有殺父之愆。謚之為穆。名

實之差。起於此矣。此皆生後一報。非現報也。故經曰。

輕業故輕受。如歌利王之刖羼提。現被霹靂。末利夫

人供養須菩提。現為皇后。若斯之流。皆現報也。子云。

多殘為富貴之因。持戒為患疾之本。經有成通。可得

而言矣。或有惡緣發善業。多殺而致爵。或有善緣發

惡業。多禪戒而獲病。病從惡業而招。豈修善而得。貴

從善業而興。非坑殘所感。故論曰。是緣不定。非受不

定。受定者。言因不可變也。其猶種稻得稻。必不生麥。

雖不生。不可陸種。地為緣也。稻即因矣。然因果浩博。

諒難詳究。依經誠言。略標二種。一者生業。二者受業。

俱行十善。同得人身。生業也。貧富貴賤。聰鈍短長。受

業也。故施獲大富。慳致貧窮。忍得端正。瞋招醜陋。相

當因果也。惟業報理微。通人尚昧。思不能及。邪見是

興。或說人死神滅。更無來生。或云聚散莫窮。心神無

間。或言吉凶苦樂。皆天所為。或計諸法自然。不由因

得果。以禍福之數。交謝於六府。苦樂之報。迭代而行。

遂使遇之者。非其所對。乃謂名教之書。無宗於上。善

惡報應無徵於下。若能覧三報。以觀窮通之分。則尼

父不答仲由。斷可知矣。是故文子稱黃帝之言曰。形

有糜。而神不化。以不化。乘其變無窮。又嬴博之葬曰。

骨肉歸乎地。而神氣不無之。釋典曰。識神無形。假乘

四蛇。形無常主。神無常家。斯皆神馳六道之明證。形

盡一生之朗說。未能信經。希詳軒昊。因茲而觀佛經。

所以越六典。絕九流者。豈不以疎神達要。陶鑄靈府。

窮源盡化。水鏡無垠者矣(梵語羼提。此云忍辱。即昔釋迦如來。被歌利王割絕

肢體也。刖音月。絕也。四蛇者。謂身假地。水。火。風。而成也。若言四報。詳見如上)。

五王經云。佛為五王說法。人生在世。常有無量眾苦

切身。今麤為汝等略說八苦。何謂八苦。一生苦。二老

苦。三病苦。四死苦。五恩愛別離苦。六所求不得苦。七

怨憎會苦。八憂悲苦。是為八苦也。何為生苦。人死之

時。不知精神趣向何道。未得生處。普受中陰之形。父

母和合。便來受胎。一七日如薄酪。二七日如稠酪。三

七日如凝酥。四七日如肉團。五七日。五皰成就。巧風

入腹。吹其身體。六情開張。在母腹中。生藏之下。熟藏

之上。母啗一杯熱食。其身體如入鑊湯。母飲一杯冷

水。亦如寒冰切身。母飽之時。迫迮身體。痛不可言。母

饑之時。腹中了了。亦如倒懸。受苦無量。至其滿月。欲

生之時。頭向產門。劇如兩石峽山。欲生之際。母危父

怖。生墮草上。身體細輭。草觸其身。如履刀劒。忽然失

聲大叫。此是苦否。諸人咸言。此是大菩(餘七苦。文多不錄。言中陰

者。亦名中蘊。又名中有。陰以陰覆本明真性為義。蘊以積聚為義。謂積聚無量塵勞煩惱。而受生死輪廻之苦。

有謂有生有死故也。今此現在之身。名為前陰。若人命終。煖氣盡時。名捨前陰。即有中陰身現。如三歲童子。皆

無所見。以香為食。游空而去。應至無量世界外受生。俄頃即到。二乘神通。未出一世界。中陰巳至無量世界外。

縱佛神力。亦不能遮令不徃。以彼業力定故。故於有緣處。見父母交會。欲火光時。即徃投胎。中陰之身便滅。攬

父母精血而為後陰。名羯羅藍。即肉團心。是最初識心。與父母精血和合名也。若父母不會。其中陰身。待至一

七日若七日不會。中陰一死復生。復待至二七日。三七日。乃至七七日不會。中陰七死七生。或由先世惡業現

前。即生地獄。餓鬼。畜生道中。若前業報巳定。生地獄鬼畜。其中陰身即直徃彼生處。如牛馬猪羊諸畜生等。懷

胎有時。倘不遇時。即投山牛馬猪羊等胎。定不出四十九日外。故人命終。即當七七日內。供養三寶。修諸福事。

令中陰藉福託生人天。免墮三途。縱巳墮三途。由藉福故。即出三途。若巳生人天。由此福力。於人天中。皆增福

壽。今時陋俗。不解七七之義。宰殺生命祭祀。增其亡者三途劇苦。縱巳得生人天中。折福減壽。如或不信。閱後

地獄受報。即自見矣)。

善見律云。女人將欲受胎。月華水出。華水者。此是血

名。欲懷胎時。於兒胞處。生一血聚。七日自破。從此而

出。若血出不斷者。男精不住。即共流出。若盡出者。以

男精還復其處。然後成胎。故血盡巳。男精得住。即便

有胎。

雜事律云。佛告難陀。我為汝說入母胎經。汝當諦聽。

難陀。雖有母胎。有入不入。云何受生。入母胎中。若父

母染心共為婬愛。其母腹淨。月期時至。中蘊現前。當

知爾時。名入母胎。此中蘊形有其二種。一者形色端

正。二者容貌醜陋。地獄中有。容貌醜陋。如燒杌木。傍

生中有。其色如煙。餓鬼中有。其色如水。人天中有。形

如金色。色界中有。形色鮮白。無色界天。元無中有。以

無色故。中蘊有情。或有二手二足。或四足多足。或復

無足。隨其先業應託生處。所感中有。即如彼形。(無色界天。

無有色身。故無中有。隨其先業。應墮何道。故感中有。如彼道形。傍生即畜生)若生天中有。

頭便向上。人及鬼畜。橫行而去。地獄中有。頭直向下。

凡諸中有。皆具神通。乘空而去。猶如天眼。遠觀生處。

言月期至者。謂納胎時。難陀。有諸女人。或經三日。或

經五日。半月一月。或有待緣。經久期水方至。若有女

人。身無威勢。多受辛苦。形容醜陋。無好飲食。月期雖

來。速當止息。猶如乾地。灑水之時。即便易燥。若有女

人。身有威勢。常受安樂。儀容端正。得好飲食。所有月

期。不速止息。猶如潤地。水灑之時。即便難燥。云何不

入。若父精出時。母精不出。母精出時。父精不出。若俱

不出。皆不入胎。若母不淨父淨。若父不淨母淨。若俱

不淨。亦不受胎。若母根為風病所持。或有黃病痰癊。

或有血氣胎結。或為肉增。或為服藥。或麥腹病。蟻腰

病。或產門如駞口。或中如多根樹。或如犂頭。或如車

轅。或如滕條。或如樹葉。或如麥芒。或腹下深。或有上

深。或非胎器。或恒血出。或復水流。或如鵶口。常開不

合。或上下四邊闊狹不等。或高下凹凸。或內有蟲食。

爛壞不淨。若母有此過者。並不受胎。或父母尊貴。中

有卑賤。或中有尊貴。父母卑賤。如此等類。亦不成胎。

若父母及中有。俱是尊貴。若業不和合。亦不成胎。若

其中有於前境處。無男女二愛。亦不受生。難陀。云何

中有。得入母胎。若母腹淨。中有現前。見為欲事。無如

上說。眾多過患。父母及子。有相感業。方入母胎。又彼

中有。欲入胎時。心即顛倒。若是男者。於母生愛。於父

生憎。若是女者。於父生愛。於母生憎。於過去生。所造

諸業。而起妄想。作邪解心。生寒冷想。大風大雨。及雲

霧想。或聞大眾鬧聲。作此想巳。隨業優劣。復起十種

虗妄之想。云何為十。我今入宅。我欲登樓。我昇臺殿。

我昇牀座。我入草菴。我入葉舍。我入草叢。我入林內。

我入牆孔。我入籬間。難陀。其時中有。作此念巳。即入

母胎。應知受胎。名羯羅藍。父精母血。非是餘物。由父

母精血。和合因緣。為識所緣。依止而住。譬如依酪。瓶。

鑽。人功動轉不巳。得有酥出。異此不生。當知父母不

淨精血。羯羅藍身。亦復如是。復次。難陀。有四譬喻。汝

當善聽。如依青草。蟲乃得生。草非是蟲。蟲非離草。然

依於草因緣和合。蟲乃得生。身作青色。難陀。當知父

精母血羯羅藍身。亦復如是。因緣和合。大種根生。如

依牛糞生蟲。糞非是蟲。蟲非離糞。然依於糞因緣和

合。蟲乃得生。身作黃色。難陀。當知父精母血羯羅藍

身。亦復如是。因緣和合。大種根生。如依棗生蟲。棗非

是蟲。蟲非離棗。然依於棗因緣和合。蟲乃得生。身作

赤色。難陀。當知父精母血羯羅藍身。亦復如是。因緣

和合。大種根生。如依酪生蟲。身作白色。廣說乃至因

緣和合。大種根生。復次。依父母不淨羯羅藍故。地界

現前。堅鞕為性。水界現前。溼潤為性。火界現前。溫煖

為性。風界現前。輕動為性。難陀。若父母不淨羯羅藍

身。但有地界。無水界者。便即乾燥。悉皆分散。譬如手

握乾[麨]灰等。若但水界。無地界者。即便離散。如油滴

水。由水界故。地界不散。由地界故。水界不流。難陀。羯

羅藍身。有地水界。無火界者。而便爛壞。譬如夏月。陰

處肉團。難陀。羯羅藍身。但有地水火界。無風界者。即

便不能增長廣大。此等皆由先業為因。更互為緣。共

相招感。識乃得生。地界能持。水界能攝。火界能熟。風

界能長。難陀。又如有人。若彼弟子。熟調沙糖。即以氣

吹。令其增廣。於內空虗。猶如藕根。內身大種。地水火

風。業力增長。亦復如是。難陀。非父母不淨。有羯羅藍

體。亦非母腹。亦非是業。非因非緣。但由此等眾緣和

會。方始有胎。如新種子。不被風日之所損壞。堅實無

穴。藏舉合宜。下於良田。并有潤澤。因緣和合。方有芽

莖枝葉華果。次第增長。難陀。此之種子。非離緣合。芽

等得生。如是應知。非惟父母。非但有業。及以餘緣。而

胎得生。要由父母精血和合因緣。方有胎耳。難陀。如

明眼人。為求火故。將日光珠。置於日中。以乾牛糞。而

置其上。方有火生。如是應知。依父母精血因緣合故。

方有胎生。父母不淨。成羯羅藍。號之為色。受。想。行。識。

即是其名。說為名色。(名是心。即受想行識。色是身也)此之蘊聚。可惡

名色。託生諸有。乃至少分。剎那。我不讚歎。何以故。生

諸有中。是為大苦。譬如糞穢。少亦是臭。如是應知。生

諸有中。少亦名苦。此五取蘊。色受想行識。皆有生。住。

增長。及以衰。壞。生即是苦。住即是病。增長衰壞。即是

老死。是故難陀。於諸有海。而生愛味。臥母胎中。受斯

劇苦。復次難陀。如是應知。凡入胎者。大數言之。有三

十八七日。初七日時。胎居母腹。如榍如癰。臥在糞穢。

如處鍋中。身根及識。同居一處。壯熱煎熬。極受辛苦。

名羯羅藍。狀如粥汁。或如酪漿。於七日中。內熱煎煑。

地界堅性。水界溼性。火界煖性。風界動性。方始現前。

(從二七日去。至三十七七日。一一皆有風名。及在胎位形相名字。文多不錄)難陀。第三十

八七日。於母胎中。有風名曰藍華。此風能令胎子轉

身向下。長舒兩臂。趣向產門。次復有風。名曰趣下。由

業力故。風吹胎下。令頭向下。雙脚向上。將出產門。難

陀。若彼胎子。於前身中。造眾惡業。并墮人胎。由此因

緣。將欲出時。手足橫亂。不能轉側。便於母腹。以取命

終。其母由斯。受不稱意。極痛辛苦。因此命終。設復得

存。與死無異。難陀。若彼胎子。善業所感。假令顛倒。不

損其母。安隱生出。不受辛苦。難陀。若是尋常。無此厄

者。至三十八七日。將欲產時。母受大苦。性令幾絕。方

得出胎。難陀。汝可審觀。當求出離。難陀。凡胎生者。是

極苦惱。初生之時。或男或女。墮人手內。或以衣裹。安

在日中。或在陰處。或置搖車。或居牀席。懷抱之內。由

是因緣。皆受酸辛。楚毒極苦。難陀。如牛剝皮。近牆而

住。被牆蟲所食。若近樹草。樹草蟲食。若居空處。諸蟲

唼食。皆受苦惱。初生亦爾。以煖水洗。受大苦惱。如癩

病人。皮膚潰爛。膿血橫流。加之杖捶。極受楚切。生身

之後。飲母血垢。而得長大。言血垢者。即乳汁是。難陀。

既有如是無邊極苦。無一可樂。誰有智者。於斯苦海。

而生愛戀。常為流轉。無有休息。云云(詳如律文。若欲廣知。當閱彼律。

梵語難陀。此云歡喜。是佛親弟)。

舊雜譬喻經云。昔釋迦佛往到第二忉利天上。為母

說經。時有一天。壽命垂盡。有七事應現。一者項中光

滅。二者頭上傅飾華萎。三者面色變。四者衣上有塵。

五者腋下汗出。六者身形瘦。七者離本座。即自思惟。

壽終之後。當棄天樂。下生拘夷那竭國。受疥癩母猪

腹中作子。甚預愁憂。不知何計。得免此罪。有天語言。

今佛在此為母說經。佛為三世一切之救。惟佛能脫

卿之重罪。何不往歸。即到佛所。稽首作禮。未及發問。

佛告天子。一切萬物。皆歸無常。汝素所知。何為憂愁。

天白佛言。雖知天福。不可得久。恨離此座。當墮猪胎。

以是為毒。人趣受身。不敢為恐也。佛言。欲脫猪身。當

三自歸言。南無佛。南無法。南無比丘僧。歸命佛。歸命

法。歸命比丘僧。如是日三時。天從佛教。日夜自歸。於

後七日。天命壽盡。至維耶離國。作長者子。在母胞胎。

日三自歸。及生墮地。亦跪自歸。其母娩身。又無惡露。

母傍侍婢。怖而棄走。母亦深怪兒墮地語。謂之熒惑。

意欲殺之。退自念言。我少子息。若殺此兒。夫必罪我。

即白長者。夫言。止止。此兒非凡。人生百歲。尚不曉自

歸。況兒墮地。能自稱佛。好養視之。無令輕慢。兒遂長

大。七歲與其同輩。於道邊戲。時舍利弗。目犍連。適過

兒傍。兒言。我和尚。舍利弗等。驚怪小兒。能禮比丘。兒

言。道人不識我耶。佛於天上。為母說經。我時為天。當

下作猪。從佛受教。三自歸依。今得人身。舍利弗。即入

禪定。觀便知之。即為呪願。因請佛及僧供養訖。佛為

說法。父母及兒。內外眷屬。應時皆得阿惟越致。此是

自歸之福也(阿惟越致。此云不退轉。即不退菩薩地也。拘夷那竭。即拘尸國。維耶離。即毗舍

離國。皆中天竺境)。

法句喻經及懊惱經云。爾時舍衛城。有一長者。財寶

無數。正有一子。其年二十。新為娶妻。未滿七日。夫婦

相敬。欲至後園。上春三月。遊戲園中。有一柰樹。高大

好華。婦欲得華。無人取與。夫為上樹。乃至細枝。枝折

墮死。居家大小。奔赴兒所。呼天號哭。聞者莫不傷心。

棺斂送還。家啼不止。世尊愍傷其愚。往訊問之。長者

室家。大小見佛。悲感作禮。佛語長者。止息。聽法。萬物

無常。不可久保。生則有死。罪福相追。此兒三處父母。

一時哭泣。懊惱斷絕。竟為誰子。何者為親。長者忘憂。

長跪白佛。此兒宿命。作何罪疊。盛美之壽。而便中夭。

唯願解說。佛告長者。乃往昔時。有一小兒。持弓箭。入

神樹中戲。邊有三人。亦在中看。樹上有雀。小兒欲射。

三人勸言。若能中雀。是世健兒。小兒意喜。引弓射之。

中雀即死。三人共笑。助之歡喜。而各自去。經歷生死。

數劫之中。所在相會受罪。三人中。一人有福。今在忉

利天上。一人生海中。為化生龍王。一人今日長者身

是。小兒者。前生天上。為天作子。墮樹命終。即生海中。

為龍王作子。即以生日。金翅鳥王而取食之。今日三

處。懊惱涕泣。寧可言也。以其前世。助其喜故。今三人

受報懊惱。小兒前世好喜布施。尊敬於人。故生富家。

喜獵傷生。故生命短。長者意解。大小歡喜。皆得須陀

洹道(須陀洹。此云入流。謂入聖道之流。即果人也)。

律云。昔如來與諸比丘。於林中坐。有一獼猴。從樹來

下。取佛鉢上樹。盛滿鉢蜜上佛。佛不為受。彼即知佛

意。持往水邊。以水灑作淨。獻上佛。佛即為受。令阿難

分與眾僧。獼猴歡喜。騰躍却舞。墮坑而死。託生師質

長者家。形貌端正。出家。證阿羅漢。名曰摩頭婆肆吒

(此云獻蜜上座)。

賢愚經及報恩經云。過去迦葉佛時。有年少比丘。見

一老比丘。常好讚誦。音聲鈍濁。自謂好聲。而言。汝今

聲如狗吠。時老比丘語言。汝識我否。我今巳得阿羅

漢道。年少聞巳。惶怖自責。即於其前懺悔。老比丘即

聽悔過。雖免地獄。由其惡言。五百世中。常受狗身。時

有商人五百。將一白狗。共詣他國。中路歇息。狗盜肉

食。商人斷狗四脚。投之坑中而去。時舍利弗。以天眼

遙見狗身。攣躃在地。饑餓困篤。命欲垂死。即持鉢飯。

飛至狗所。以慈愍心。施與狗食。活其餘命。食巳歡喜。

復為說法。七日後命終。生舍衛國。婆羅門家。字曰均

提。年至七歲。舍利弗化令出家。為說妙法。便證羅漢。

六通悉備。自見前身。是餓狗。蒙師舍利弗恩。今得人

身。并獲道果。自念當盡身供給師之所須。永作沙彌。

不受大戒。由其前生出家。持淨戒故。今值釋迦如來。

得阿羅漢果。

度狗經云。昔有沙門。見一屠兒。拘一狗子。持歸欲殺。

沙門語曰。殺生之罪。甚為不善。願將我鉢中食。貿此

狗身。令命得活。獲福無量。乃至殷勤曉諭。屠兒不肯

隨言。沙門即以飯飼狗子。以手摩捋。呪願。泣而告曰。

卿何罪所致。得是狗身。不得自在。為他殺食。願汝世

世罪滅福生。離狗子身。得生為人。值遇三寶。狗子得

食。善心即生。踊躍歡喜。自知歸依。屠兒將歸殺食。狗

子命終。生大長者家。時沙門乞食。到長者門。其子見

之。歡喜禮足。供以百味。即隨出家。深解經義。便得三

昧。致不退轉。開化一切。發菩提心。畜生尚乃得道。況

人寧不獲果。

** 天竺

○南海之瀕。有一枯樹。五百蝙蝠。於中穴居。有

諸商侶。止此樹下。時屬風寒。人皆饑凍。聚積樵酥。蘊

火其下。煙𦦨漸熾。枯樹遂然。時商侶中。有一賈客。夜

分巳後。誦阿毗達磨藏。彼諸蝙蝠。雖為火困。愛好法

音。忍而不出。於此命終。隨業受生。俱得人身。捨家修

學。乘聞法聲。聰明利智。並證聖果。為世福田。近迦膩

色迦王。與脇尊者。招集五百賢聖。於迦溼彌羅國。作

毗婆沙論。斯並枯樹之中。五百蝙蝠也(出西域記○南海。是南天

竺海邊。迦溼彌羅國。是北天竺之國。阿毗達磨藏。是大毘婆沙論藏。蝙蝠。南方謂之飛鼠。今之凡俗。尚不信人

死為六畜。況信為蠢動含靈。殊不知蠢動含靈。本具佛性。由惡業重故。漸漸頑癡至形微小。若業報漸消。漸靈

漸大。至復人身。即我釋迦如來。於前多劫中。曾為麞鹿鵝鴈魚鼈蝨等。故佛每為諸弟子說多生前世。曾為之

事也。第十祖脇尊者。如來滅度後五百年出世。當此周貞定王時也)。

** 晉

*** 泰山

○太傅羊祐。字叔子。西晉名臣。聲冠區夏。年五

歲時。嘗令乳母取先所弄指環。乳母曰。汝本無此。於

何取耶。祐曰。昔於東垣邊弄之。落桑樹中。乳母曰。汝

可自覓。祐曰。此非先宅。兒不知處。後因出門遊望。逕

而東行。乳母隨之。至李氏家。乃入至東垣樹下。探得

小環。李氏驚悵曰。吾子昔有此環。常愛弄之。七歲暴

亡。亡後不知環處。此亡兒之物也。云何持去。祐持環

走。李氏遂問之。乳母既說祐言。李氏悲喜。遂欲求祐

還為其兒。里中解喻。然後得止。祐年長。常患頭風。醫

欲攻治。祐曰。吾生三日時。頭首北戶。覺風吹頂。意其

患之。但不能語耳。病源既久。不可治也。祐後為荊州

都督。鎮襄陽。經給武當寺。殊餘精舍。或問其故。祐默

然。後因懺悔。敘說因果。乃曰。前身承有諸罪。賴造此

寺。故獲申濟。所以使供養之情。偏慇重也(言前身。則不止一生

也。非得宿命通。豈知多生事耶。或從人道來。得人身者。有能記憶前生事。若墮餘道而來者。則不能記憶。所謂

不可復還使成本核也)。

*** 瑯琊

○王練。字玄明。宋侍中。父珉。字季琰。晉中書令。

相識一梵沙門。每瞻珉風釆。甚敬悅之。輒語同學云。

若我後生得為此人作子。於近願亦足矣。珉聞而戲

之曰。法師才行。正可為弟子子耳。頃之沙門病亡。亡

後歲餘。而練生焉。始能言。便解外國語。及絕國之奇

珍。銀器珠貝。生所不見。未聞其名。即而名之。識其產

出。自然親受諸梵。過於漢人。咸謂沙門。審其先身。故

珉字之曰阿練。遂為大名。云云。

*** 吳興

○向靖。字奉仁。河內人也。喪數歲女。女始病時。

弄小刀子。母奪取不與。傷母手。喪後一年。母又產一

女。女年四歲。謂母曰。前時刀子何在。母曰。無也。女曰。

昔爭刀子。故傷母手。云何無耶。母甚驚怪。具以告靖。

靖曰。先刀子猶在否。母曰。痛念前女。故不錄之。靖曰。

可覓數箇刀子。合置一處。令女自擇。女見大喜。即取

先者。曰此是兒許。父母大小。乃知前女。審其先身(右三

出冥祥記)。

*** 餘杭

○元興三年初。餘杭山沙門法志。常誦法華。有

雉翔集座隅。如聽狀。越七年雉殞。志瘞之。夜夢童子

拜曰。因聽經得脫羽類。今生山前王氏家。志詰朝遣

問之。如其言。王氏一日設齋。志方踵門。兒曰。我和上

來也。志撫之曰。此我雉兒也。解衣視腋下。果有雉毳

三莖。七歲令出家。十六落髮。以腋有毳。因名曇翼。後

感普賢菩薩示現(出通載)。

** 宋

*** 武帝

○始登位。夢一道人。提鉢就乞。因而言曰。君於

前世施維衛佛一鉢之飯。今居斯位。帝遣問嚴公。徵

其虗實。嚴公即送七佛經。呈聞(出弘明集○維衛佛。即毘婆尸佛)。

*** 崑崙山

○曇諦法師。父姓康。名彤。康居國人。漢靈時。

移附中國。獻帝末亂。移止吳興。曾為冀州別駕。母黃

氏晝寢。夢見一僧。呼黃氏為母。寄一麈尾。并鐵鏤書

鎮二枚。眠寤。見兩物具存。因而懷孕生諦。諦年五歲。

母以麈尾等示之。諦曰。秦王所餉。母曰。汝置何處。答

云。不憶。至年十歲出家。學不從師。悟自天發。後隨父

之樊鄧。遇見關中僧䂮道人。忽喚䂮名。䂮曰。童子何

以呼老宿名。諦曰。向者忽言阿尚。是諦沙彌。為眾僧

採菜。被野猪所傷。不覺失聲耳。[(丰*力)/石]曾為弘覺法師弟

子。為僧採菜。被野猪所傷。[(丰*力)/石]初不憶此。乃詣諦父。諦

父具說本末。并示書鎮塵尾等。[(丰*力)/石]乃悟而泣曰。即先

師弘覺法師也。師曾為姚萇講法華。貧道為都講。姚

萇餉師二物。今遂在此。追計弘覺捨命。正是寄物之

日。復憶採菜之事。彌深悲仰。諦後遊覽經籍。遇目斯

記。晚入吳虎丘寺。講禮記周易春秋。各七徧。法華大

品。維摩。各十五徧。又善文翰。集有六卷。亦行於世。性

愛林泉。後還吳興。入故章崑崙山。閑居㵎飲。二十餘

載。以宋元嘉末卒於山舍。春秋六十餘(出梁高僧傳)。

** 元魏

*** 北代

○乘禪師。常受持法華。精勤不懈。命終託生河

東薛氏。為第五子。生而能言。自陳宿業。不願處俗。其

父任北肆州剌史。五郎隨任。便往中山。至七帝寺。尋

得前世本時弟子。語曰。汝頗憶從我度水。往狼山否。

乘禪師者。即我身是。吾房中靈几。可速除却。弟子聞

驗。抱師悲慟哀傷。道俗奇怪。將為大徵。父母戀惜。恐

其出家。便與納室。爾後便忘宿命之事。而常興厭離。

恒樂靜居(出唐高僧傳)。

** 北齊

*** 趙州

○僧安法師。文宣時。在王屋山。聚徒講涅槃經。

始發題。有雌雉來座側伏聽。僧若食時。出外飲啄。日

晚上講。依時赴集。三卷未了。遂絕不來。眾咸怪之。安

曰。雉今生人道。不須怪也。武平四年。安領徒至越州。

行頭陀。忽云。往年雌雉。應生在此。徑至一家。遙喚雌

雉。一女走出。如舊相識。禮拜歡喜。父母異之。引入設

食。安曰。此女何故名雌雉耶。答曰。見其初生髮如雉

毛。既是女。故名雌雉也。安大笑。為述本緣。女聞涕泣。

苦求出家。二親欣然許之。為講涅槃。聞便領解。一無

遺漏。至後三卷。茫然不解。於時始年十四。便就講說。

遠近咸聽。歎其宿習。因斯躬勸。從學者眾矣(出續高僧傳)。

*** 宣帝

○帝即位。嘗謁僧稠禪師。稠牀坐不迎。其徒勸

迎者。稠曰。昔優填王。懷惡心來。賓頭盧尊者下牀。行

七步迎之。七日後。王失國位。被鄰國擒捉鎖脚。囚禁

十二年。吾今雖寡德。冀帝獲福耳。俄以此被譖。帝銜

之。將復入寺。按其不敬誅之。稠巳知之。及帝來寺。預

出十里許候之。帝怪問。稠曰。恐身血汙伽藍。遠來就

刃耳。帝悚然悔謝。謂其臣楊遵曰。朕不明。幾妄黷聖

師。即奉之如故。帝問前身。稠曰。陛下前身。羅剎也。今

好殺。蓋餘習耳。帝問何以知之。稠請以盤貯水。自呪

之。命帝臨觀。見自形正羅剎狀。仍有羣羅剎隨之。帝

大驚。自是絕葷。終日坐禪。禮佛行道。如旋風焉(出通載)。

** 梁

*** 元帝

○武帝第七子。諱繹。字世誠。初武帝夢僧眇一

目。手執爐云。託生王宮。巳而母夢月墮懷中。遂生帝。

帝幼即一目病。醫療不効。竟眇一目。首封湘王。即位

于江陵。捨宮造天宮寺及天居寺。每講法華經。解成

實論。壽四十七(出梁史)。

** 隋

*** 博陵

○崔彥武。開皇中。為魏州剌史。因行部至一邑。

愕然驚喜。謂從者曰。吾昔嘗在此邑中為人婦。今知

家處。因乘馬入修巷。屈曲至一家。命叩門。主人公年

老。走出拜謁。彥武入家。先升其堂。視東壁上。去地六

七尺。有高隆。因謂主人曰。吾昔所讀法華經。并金釵

五雙。藏此壁中高處。是也。其經第七卷尾後紙。火燒

失文字。吾今每誦此經。至第七卷尾。恒忘失。不能記

得。因令左右鑿壁。果得經函。開第七卷尾。及金釵。並

如其言。主人涕泣曰。亡妻存日。常誦此經。釵亦是其

物。彥武曰。庭前槐樹。吾欲產時。自解頭髮。置此樹穴

中。試令人探樹中。果得髮。於是主人悲喜。彥武留衣

物。厚給主人而去。

*** 太山

○大業中。有客僧行至太山廟。欲寄宿。廟令曰。

此別無舍。惟神廟廡下可宿。然而比來。寄宿者輒死。

僧曰。無苦也。不得巳從之。為設牀於廡下。僧至夜端

坐誦經。可一更。聞幄環珮聲。須臾神出。為僧禮拜。僧

曰。聞比宿者多死。豈檀越害之耶。願見護之。神曰。遇

死者將至。聞弟子聲。因自懼死。非煞之也。願師無慮。

僧因延坐談說。如食頃。問曰。聞世人傳說云。太山治

鬼。寧有之耶。神曰。弟子薄福有之。豈欲見先亡乎。僧

曰。有兩同學僧先死。願見之。神問知名。乃曰。一人巳

生人間。一人在獄罪重。不可喚來。若師就見可也。僧

聞甚悅。因起出不遠。而至一所。多見廟獄火燒。光𦦨

甚盛。神將僧入一院。遙見一人。在火中號呼。不能言。

形變不復可識。而血肉焦臭。令人傷心。神曰。此是也。

師不欲歷觀耶。僧愁愍求出。俄而至廟。又與神坐。因

問欲救同學。有得理耶。神曰。可得。能為寫法華經者

便免。既而將曙。神辭僧入堂。旦而廟令視其僧不死。

怪異之。僧因為說。仍即為寫法華經一部。經既成。莊

嚴畢。又將經就廟宿。其夜神出如初。歡喜禮拜。慰問

來意。以事告之。神曰。弟子巳知之。師為寫經。始書題

目。彼巳脫免。今又生在人也。然此處不潔。不可安經。

願師還將送向寺。言說久之。將曉辭訣而去。送經於

寺。杭州別駕張德言前任兖州。具知其事(右二出冥報記。此記

二卷。是唐朝永微年。吏部尚書唐臨撰)。

*** 徐陵

○智威禪師。前身是陳時僕射徐陵。聽智者大

師講經。因立五願。一臨終正念。二不墜三途。三人中

託生。四童真出家。五不墮流俗之僧。後生縉雲朱氏。

年十八。將納婦。路逢梵僧謂曰。少年。何意欲違昔誓。

因示其五願。威聞巳。不復還家。即往國清寺。投章安

法師。咨受心要。即證法華三昧。

*** 天台

○國清寺僧智環。為直歲。將常住布十端。與始

豐縣丞李意及。久而不還。環死作寺家奴。背有智環

字。既而丞亦死。亦作寺家奴。背亦有李意及字(右二出統

紀○天台縣。在隋唐時。名始豐)。

** 唐

*** 汾州

○劉善經。隰城人。少小孤。母所撫育。其母平生。

恒習讀內典。精勤苦行。以貞觀二十一年亡。善經哀

毀過禮。哭聲不輟。至明年。善經髣髴之間。見其母曰。

我為生時修福。得受男身。今生於此縣南。石趙村宋

家。汝欲相見。可即至彼也。言訖不見。善經如言而往。

不移時而至。彼於是日。宋家生男。善經因奉衣物。具

言由委。此男現在。善經恒以母禮事之。隰州沙門善

撫。與善經知舊。見善經及鄉人所說。為余言之。

*** 相州

○滏陽縣。智力寺。僧言高。俗姓趙氏。其兄子先

身。於同村馬家為兒。馬家兒。至貞觀末死。臨死之際。

顧謂母曰。兒於趙宗家。有宿因緣。死後當與宗為孫。

宗即與其同村也。其母不信。乃以墨點兒左肋。作一

大黑子。趙家妻。又夢此兒來云。當與孃為息。因而有

娠。夢中所見。宛然馬家之子。產訖。驗其黑子。還在舊

處。及兒年三歲。無人導引。乃自向馬家云。此是兒舊

舍也。於今現存。巳年十四五。相州智力寺。僧慧永法

真等說之(右二出冥報拾遺記。此記二卷。是唐朝終山郎餘令。字元休。龍朔年中撰)。

*** 蘄州

○黃梅五祖弘忍大師。周氏子。生而岐嶷。兒時。

有異僧歎曰。是子闕七種相。不逮如來。林間錄云。四

祖大師。居破頭山。山中有無名老僧。唯植松。人呼為

栽松道者。嘗請於祖曰。法道可得聞乎。祖曰。汝巳老。

脫有聞。其能廣化耶。儻能再來。吾尚可遲汝。乃去行

水邊。見女子浣衣。揖曰。寄宿得否。女曰。我有父兄。可

往求之。曰諾。女首肯之。老僧回䇿而去。周氏女歸輒

孕。父母大惡逐之。女無所歸。日庸紡里中。巳而生一

子。以為不祥。棄之水中。明日見之泝流而上。氣體鮮

明。大驚。遂舉之。成童。隨母乞食。邑人呼為無姓兒。四

祖見於黃梅道中。戲問之曰。汝何姓。曰姓固有。但非

常姓。祖曰。何姓。曰是佛性。祖曰。汝乃無姓耶。曰性空

故無。祖化其母使出家。時年七歲也。去破頭山。佇望

間。道者肉身尚在。噫。五祖出入生死。正其遊戲耳。自

非果位聖人。孰能若是乎(出通載并林間錄)。

*** 并州

○石壁寺。有一老僧。禪誦為業。精進練行。貞觀

末。有鴿巢其房楹上。哺養二雛。老僧每有餘食。恒就

巢哺之。鴿雛後雖漸長。羽翼未成。乃並學飛。俱墜地

而死。僧並収葬之。經旬後。僧夜夢二小兒白曰。兒等。

為先有小罪。遂受鴿身。比來聞法師讀法華經。及金

剛般若經。既聞妙法。得受人身。兒等今於此寺側十

餘里。某村某姓名家。託生為男。十月之外。當即誕育。

僧乃依期往視。見此家一婦人。同時誕育二子。因為

作滿月齋。僧便呼鴿兒。兩兒並應之曰。諾。一應之後。

歲餘始言(出冥報拾遺○昔吳永平四年。天竺沙門耆域至洛陽。神異甚多。乃指沙門竺法淵

曰。此菩薩從羊中來。指竺法興曰。此菩薩從天中來。皆有驗。今此二兒。從鴿中來。誠不虛也)。

*** 莊惠

○莊惠太子。武則天。抱示以神僧萬回。回曰。此

西域樹精。養之宜兄弟。安樂公主怙韋后。將謀逆。回

途遇之。望塵唾之曰。腥氣不可近。後安樂果被誅(出統

紀)。

*** 登州

○文登縣。開元中。郭行妻王氏。生一女。鶴喙。後

臨終自言曰。吾酬先世甞齋之報。以此示人耳。

*** 沙門

○釋牛雲。開元中人。少不聰慧。因詣五臺山。禮

文殊大士。初至東臺。見一老人問曰。何為而來。答曰。

願見大聖。求聰慧耳。老人曰。文殊居北臺。雲即往北。

而老人亦在北。雲意其即文殊。遂拜不巳。老人曰。汝

前生身牛也。以曾駝經故。得比丘報。汝性昏迷。胷中

有淤肉在。汝閉目勿開。為汝󰑁去之。即以󰑁鋤其胷。

不甚痛。覺心頓然開豁。及開目。見老人現文殊身。語

曰。與汝聰明竟。雲自是總持辯悟。為世導師焉(右二出通

載)。

*** 回向寺

○玄宗二十六年。沙門法秀。夢異僧勸置袈

裟五百領。施回向寺。及覺異之。遂丐人造。及其數。忽

一日遇僧曰。吾導汝入回向寺。隨之入終南山。見崖

半朱門高聳。榜曰回向。趨入。謁上方老宿。次諸僧。皆

奇偉。相勞問。秀出袈裟遍寺施之。老宿引入空房。呼

侍者取尺八。侍者持玉簫至。老宿曰。此唐天子舊室。

向居此。好音樂。故降為人主。久當復歸。授與簫并袈

裟。囑秀曰。汝持歸獻唐天子。秀還詣闕表上之。帝取

簫調弄。宛如宿御焉(詳出高僧傳)。

*** 壽州

○興元元年。淮西壽州安豐縣民。毛罕妻周氏。

生子猪頭。象耳。騾脚。魚腮。人身。父母欲淹死。遂作人

言。我為先世不信因果。曾於廬州開元寺。借用常住

錢五千文。蔴布二疋。不還。故遭此罰。望父母収養。待

長大送寺償報。至年十七送寺掃地。時時以鐵杖自

鞭。叫言還債。以賴債故。因名賴債。

*** 興元間

○太尉中書令韋皋。初生時。其父飯僧祈福。

忽有聖僧至。齋畢。乳母抱兒。求呪願。僧起。謂眾曰。此

兒昔諸葛武侯也。他日有美政於蜀。宜以武字之。言

訖。忽然不見。其後皋游官出處節義功名。大槩與武

侯相類。治蜀二十一年。封南康郡王。有德在民。四川

至今奉祀之。雅好釋教。嘉州石像初成。皋為之記。

*** 龍懷寺

○曇相禪師。臨終語其弟子會曰。吾報緣當

生廣漢綿竹峰頂楊家。後七年。汝來見吾。言訖而逝。

楊為道士。先生一女。名信相。生而知道。次生男名惠

寬。五六歲。日與相談論。俱非世事。父母錄之。其後會

頗忘之。一夕夢相責其負約。會驚寤。遂造峰頂。而扣

其扉。寬曰。扣扉者誰。會遽曰。弟子會也。寬笑曰。何以

知吾。而稱弟子。會曰。聞師聲。猶昔日聲也。遂相見。父

出所錄示之。蓋大莊嚴等論文。會即奉寬。再歸龍懷

寺落髮。由是神異日顯。俗呼為聖和尚。其姊亦隨出

家。甞入水觀。一室湛然。不見其形。惟見皆水。亦號聖

尼。寬十世為大僧。今十生記存焉。

*** 衡嶽寺

○知辯法師。悟解絕倫。多所撰著。然寡徒侶。

每覽所撰。必一唱三歎。惜不遇賞音者。偶一日。有一

耆宿至。借著述而閱之。曰汝識至高。頗符佛意。今寡

徒眾。蓋缺人緣耳。可辦食鳥獸。後二十年。當自有眾。

言訖不見。辯遂賣衣單。易米炊之。散郊外。感羣鳥大

集。摶飯而去。祝之曰。食吾飯者。願為法侶。後二十年。

往鄴城開講。座下有千餘人。皆年少比丘也。

*** 東都

○惠林寺。沙門圓澤。與隱士李源厚善。惠林即

源舊第也。父憕守東都。為祿山所害。源以故不仕。常

居寺中。與澤談噱終日。偶相率遊蛾嵋山。源欲自荊

州。泝峽以往。澤欲由長安斜谷。源以為久絕人事。不

欲復入京師。澤不能強。遂自荊州。舟次南浦。見一婦

人。錦襠負甖而汲者。澤望而泣曰。所不欲由此者為

是。源驚問其故。澤曰。婦人孕三稔矣。遲吾為之子。不

逢則巳。今既見之。無可逃者。公當以神呪助我令速

生。三日願公臨。以一笑為信。後十三年。於杭州天竺

寺外。當與公相見。源悲哀。具浴。至暮而澤亡。婦乳三

日。源往視之。兒見源。果軒渠而笑。即具以語其家。葬

訖。源返寺中。後如期。自洛之杭。赴其約。至期。於葛洪

井畔。聞有牧童扣牛角。而歌曰。三生石上舊精魂。賞

月吟風莫要論。慚愧情人遠相訪。此身雖異性常存。

源曰。澤公健否。答曰。李君真信士也。然世緣未盡。且

勿相近。惟勤修不惰。乃復相見。又歌曰。身前身後事

茫茫。欲話因緣恐斷腸。吳越江山尋巳徧。却回煙棹

上瞿塘。遂隱不見。源復歸惠林。至長慶初。年八十矣。

穆宗下詔。以源守諫議大夫。不赴。尋以壽終(右五出通載○

澤公預知三生事者。此或須陀洹初果聖人。極至七生七死。得盡煩惱諸漏。證阿羅漢。得無生果而出三界。不

復更受生死矣。今巳三生尚有三四生在。故云身前身後也。猶未得受生處。故云尋巳徧)。

*** 吳郡

○齊君佐。貧遇梵僧與一棗食之。即悟前身是

講經僧。於座上廣說異端。及戒缺。乃投靈隱出家。名

鑑空(出統紀)。

** 宋

*** 仁宗

○真宗晚子也。始生日。夜啼不止。有道人能止

啼。召入。則曰。莫叫莫叫。何似當初莫笑。啼即止。蓋真

宗甞龥上帝祈嗣。帝問羣仙。誰當往者。皆不答。獨赤

脚大仙一笑。遂降為嗣。在宮中好赤脚。此其驗也(出綱

鑑)。

*** 滁州

○參政張方平。出知滁州。至僧舍。見楞伽經手

迹宛然。知前身為書經僧(遜長老。後身為李侍郎。嚴首座。後身為王十朋。皆載

於傳記中)。

*** 公亮

○宰相曾公亮。前身是禪門青草堂。

*** 東坡

○蘇東坡弟轍。字子由。謫廣東高要縣。時洞山

雲菴與聰禪師。一夕同夢五祖戒禪師明至。遂與子

由出城迓之。巳而東坡至。三人說所夢。坡曰。八九歲

時時夢身是僧。往來陜右。又先妣孕時。夢眇目僧求

託宿。雲菴驚曰。戒公陜右人。一目眇。逆數其終。巳五

十年。而東坡時四十九。自是常稱戒和上(右三出統紀)。

*** 山谷

○黃山谷。謫涪陵。夢一女子云。是山谷前身。緣

棺朽蟻穴。係兩腋間。故山谷有腋氣病。因令啟其墓

改葬。則病除。果如言(出月令)。

*** 燕都

○慶壽寺。釋教亨。字虗明。濟州任城王氏子也。

先有汴京慈濟寺僧福安。居任城有年。精修白業。緇

素仰重。一日赴齋。於芒山村。乃倚樹化去。是夕示夢

於女弟馮自彭。村見其乘白馬而下曰。我生於西陳

村。王光道家。馮覺。語母。及其子。三人夢皆同。詰旦至

光道家詢之。其母劉氏。先夕亦夢安公求宿焉。是夕

果誕亨。乃拳右拇指。似不能伸。但瞬而未笑。次日有

同業僧福廣。福堅。聞而來謁。見即呼云。安兄無恙耶。

亨熟視。舉手伸指而笑。其母甞臥師室中。若有人誦

摩訶般若之聲。人皆呼為安山主。故芒山村。乃以師

事。碑於石。紀其異。年七歲出家。十五參普照寶和尚。

一日忽聞打板聲。廓然證入。後出世。乃五坐道場。

** 明

*** 紹興

○寶林寺。釋大同。字一雲。別峰其號也。越之上

虞王氏子。父友樵。母陳氏。妊師十月。父晝坐堂上。忽

見龐眉異僧。振錫而入。父起揖曰。和尚何來。曰崑崙

山。竟排闥趨內。急追。聞房中兒啼聲。父笑曰。吾兒得

非再來者乎。師幼俊爽。讀書輒會玄奧。初習辭章。翩

翩大有可觀。於是父歎曰。是子般若種也。詎俾纏溺

塵勞乎。遂命入會稽。崇勝寺薙髮。聞春谷法師講清

涼宗旨。郡之景德。往依之。盡得其傳。聞天目中峰法

道之盛。往參。便有終焉之意。中峰一日。召而勉曰。賢

首一宗。日遠而日微矣。子之器量。足以張之。毋久滯

此。特書偈讚清涼像。付以遣之。師大喜曰。吾今始知

萬法本乎一心。不識孰為禪。又孰為教也。還寶林。復

侍春谷。且告中峰之意。谷隨命分座。講華嚴經。云云

(右二出明高僧傳)。

*** 浙江

○崇禎間。寧波府。管春。夫婦二人。在金陵打草

𩋘賣。無子。每日得錢銀。但取給足。餘投井中。年月既

累。頗不介意。時有一僧從乞百金。春曰。吾打草𩋘。日

充口腹。那得銀兩。僧曰。但肯捨。即有之。春曰。無不肯

也。僧遂倩人淘井。適得百金而去。後時管春。被雷震

死。有書生姓朱名元价。以硃題其背上云。佛不仁。三

字。价後中狀元。官至禮部尚書。奉敕往高麗封王。王

姓李名倧。王謂价曰。吾誕一子。今巳八歲。竟不能言

笑。而背上有硃字。不審是何祥祟。价令抱出。見字曰。

吾冤屈汝也。遂即頓然言笑。价為王說其因緣。贊昔

年少在方外親聞。惟忘其二人姓名。康熈十九年。贊

年七十。至金陵禮報恩塔。遇河南周混源隱士。其父

祖明時皆官在朝。源詳聞其事。及見高麗王拜价帖。

其紙光澤堅厚。重如玉版。云云。識者。謂管春施福所

致。以後生惡報。今生一身償之。而得為太子。豈不快

乎。

** 清

*** 羅定州

○東安縣令。韓允嘉。康熈己酉年。謂鐵橋曰。

余前生是泰嶽山某菴僧。來求吾家寄宿。父令其蔬

飯留之。出接不復見。而嘉巳㘞地一聲矣(東莞張穆芝。別號鐵

橋)。

*** 惠州

○博羅縣。韓耳叔。文恪公之仲子。與張穆芝。劉

兩成為友。大清初。死於難。託生兩成為子。未生之前。

兩成夢耳叔入室。遂產。及能言。劉有姑。戲之曰。汝為

誰。頓然應聲曰。我父為官。我兄為和尚。我為人害。今

五年。不復記憶。穆因喜續三生之緣。以詩寄兩成曰。

流浪何無巳。重來亦可悲。寧忘當日語。賴見再生時。

夢幻真何定。恩仇且勿癡。吾慚空住世。尚是舊鬚眉

(叔兄出家。字祖心。別號剩人。其母明末持齋。臨終謂家人曰。吾往廣州鄺緒生國學家去。後家人徃訪。果其誕

晨。即終日。為緒第五子。由佛山崔夫人。嘗徃韓宅。說鄺家合門。歸信三寶故也。或曰。人命終後。識神即往投胎。

今云何入室乃產。答曰。如上天神云。人稟七識。識各有神。心識為主。主雖前去。餘神守護。故見其現形也。或先

巳有在胎者。以惡業故。應在胎終。由母善業。別有他人來代之者。亦有人未死。而暴死者。甦巳見其在地獄受

罪矣)。

*** 湖廣

○蓮胤長老。住端州法輪寺。向橋曰。吾師兄某。

住山獨處。日誦法華。恒有一雉。日來聽經畢。則便飛

去。後數日不見來。去山十里。有鄉紳某。遣使至山。謂

師曰。昨夢令徒。託生家主為子。今遣我來。相聞吾師。

然近來日夜啼不止。請師一過看之。師自顧無徒。惟

有一雉。輒來聽經。今不見數日。或是彼雉乘經功德。

得為人耶。遂往其家。彼抱兒出。即止啼歡喜。以此為

信焉。

*** 潮州

○王教官。為福建教授。有一箍桶翁。每日得銀。

則以三分。買香燭供佛。及死無財以殯。王教授。哀其

無報應。齋中拈筆自書紙曰。箍桶日三分。燒香不顧

貧。天空佛不見。死可問閻君。王教官。聞州官生子。往

賀之。州官曰。得子甚怪。背有數字。問字何云。曰箍桶

日三分。王曰。余自書也。何為而現於此。令人趨往案

頭。取來更看。兒背字巳沒。託生之理。可為顯矣。斯與

吾莞縣尹。舒應龍子探花弘志。同書字於背也。志再

生為弘慈。其人今戊申五十餘歲猶存(右四出鐵橋集)。

(舒應龍。廣西人。子弘志。弱冠中探花。未幾而卒。龍以

朱書其背。願再生吾家。後果托生龍之田舍。見字。遂

送龍育字弘慈。中鄉試。公車經廣東。至東莞。拜龍生

祠)。

** 附遺

*** 譚景升

○南唐初。隱士譚景升。與陳搏為友。著化書。

百十篇。屬宋齊丘為序。其六十六篇。有曰。梓潼帝君

言。予受業報。為卬池龍。羇於積水之下。連年旱虐。水

復為泥。身既廣大。無穴可容。烈日上臨。內外熱惱。諸

鱗甲中。各生小蟲。咂齧困苦。一日晨涼。天光忽開。五

色雲氣。浮空而過。中有瑞相。紺髮螺旋。金容月瑩。山

靈河伯。萬眾稽首。讚歎歡喜。聲動天地。天香繚繞。隨

處生春。予乃仰首哀號。乞垂救度。萬靈諸聖。咸謂予

曰。此西方大聖正覺世尊釋迦文佛也。今以教法流

行東土。隨教化身。將往中國。汝既遭逢。宿業可脫。予

乃身自踴躍。入天光中。具陳往昔報應之理。世尊告

曰。善哉。帝子。汝於向來。孝忠國家。又復憫世。生護持

心。因果未周。仇敵相爭。以人我相。肆興殘忍。遷怒於

物。業債當償。今復自悔。欲求解脫。汝於此時。復有冤

親之想。與夫瞋恚愚癡之念否。予聞至理。心地開朗。

內外罄然。如虗空住。自顧其身。隨念消滅。復為男子。

得灌頂智。是予歸依然(出蜀梓潼帝君廟記○見佛金容歡喜。故自感好相。得灌

頂智。故得聰睿。為文昌)。

*** 南唐

○邊鎬。初生父母夢。謝靈運入室。故小名康樂。

仕南唐。以都虞侯。從查文徽克建州。凡所俘獲皆全

之。建人謂之邊佛子。及克潭州。市不易肆。謂之邊菩

薩。既而為節度使。設齋供。盛修佛事。潭人謂之邊和

尚(出五代史)。

*** 南宋

○高宗。徽宗第九子。徽宗夢武肅錢王入室。巳

而生帝(出稽古略)。

** 音釋

渝

音于。變也。

殛

音戟。誅也。

鯀

同𩩌。音袞。禹父名也。

黃能

下乃帶切。音耐。三足鼈。謂之能。

鶗鴂

上音題。下音厥。一名子規。

鵠

音斛。黃鵠。鴻鵠。又音谷。小鳥也。

黿

音元。似鼈而大也。

麞

音張。麋大於鹿有角。麞似麂而小無角。

麂

音已。麋屬。

[鴝-口+(冰-水)]

音欣。鸇鳥。一名晨風。黃色燕頷。飛疾。擊鳩鴿食

之。

雒

音洛。今之角鴟。一名鵂鶹。

五取蘊

色受想行識。色是身。餘四是心。心是名也。

榍

音屑。

雉

音池上聲。一名野鷄。雄者有冠長尾。身有文釆。

喜鬥。

岐嶷

上音奇。下音逆。謂小兒有知識也。

喙

音誨。鳥嘴。

钁

丘縛切。匡入聲。犬鉏也。

辯

同辯。俗字。

噱

極虐切。彊入聲。笑也。

龥

音豫。頓首呼也。

眇

音藐。一目小。

阿練

梵語具云阿練若。此云寂靜。是僧住處也。

泝

音素。逆流而上曰泝。洄又向也。水欲下違之而

上也。

八難

一地獄。二畜生。三餓鬼。四長壽天。五北俱盧

州。六盲聾瘖瘂。七世智辯聰。八生在佛前佛後。此

之八處。雖感報苦樂有異。而皆障礙。不得見佛聞

佛正法。其長壽天。壽五百劫。外道修無想定。生此

天也。北州壽一千歲。以著樂故。不受教化。故佛法

不至也。世智辯聰。以世人邪智聰利。惟　耽習外書。

不信佛經因果之教。是為障難也。

三寶

佛。法。僧也。佛者覺也。生死長夜。人不自覺。惟

佛覺悟。於三大無數劫。修行六度萬行。福智圓滿。

故稱大覺也。法者。佛說三藏一切經書。令人去惡

修善。離欲出世。得無生滅也。僧者。清淨和合眾也。

是菩薩。及羅漢。乃至受佛二百五十大戒人也。無

犯故云清淨。六和同均。故云和合也。

緣覺

亦名獨覺。出無佛世。無師自悟十二因緣。而

出生死。是中乘聖人。梵語辟支佛是也。

阿羅漢

此云無生。謂後世不受生死也。亦云無著。

不著煩惱生死故也。亦云應真。此是小乘聲聞聖

人也。

譖

音簪去聲。讒毀也。

毳

音吹去聲。獸毛輭細者。

箍

音孤。以篾束物也。

了

音鳥。懸物也。

疊

音牒。重也。厚也。墮也。累也。積也。

三災

謂小三災。一刀兵。二疾疫。三飢饉。

八苦

一生苦。二老苦。三病苦。四死苦。五愛別離苦。

六怨憎會苦。七求不得苦。八大小諸橫禍苦。

宋郊

附後。

* 阿修羅道

梵語阿修羅。亦云阿素洛。又云阿須倫。華言非天。其

宮殿園林。皆七寶成。似天而非天也。又云無端正。謂

男醜女端正故。或云不飲酒。而有鬼。畜。天道也。其天

道攝者。居須彌山空處寶城之中。鬼道攝者。居大海

邊。或大山石壁之內。畜道攝者。居大海底。海水在上。

有風持如雲。不入其宮。如人觀天也。起世經云。須彌

山王東面。過千由旬。大海下。有鞞摩質多阿修羅王

國土。縱廣八萬由旬。大城中宮殿。名曰設摩啻。縱廣

一萬由旬。七重欄楯。七重金銀鈴網。七重行樹。莊嚴

校飾。七重城壁。皆七寶合成。園池華果。眾鳥和鳴。廣

如經說。此不繁錄。須彌山南面。過千由旬。大海下。有

踊躍阿修羅王宮殿。縱廣八萬由旬。須彌山西面。去

千由旬。有奢婆羅阿修羅王宮殿。縱廣如前。須彌山

北面。過千由旬。大海下。有羅睺羅阿修羅王宮殿住

處。廣大妙好。如前相似。侍女眷屬。不可稱計。共相娛

樂。恣情愛樂。自餘臣妾。左右僕使倍多。備如經說。不

能具述。阿修羅王。壽數不完。少出多減。本身長一百

由旬。乃至七百由旬。化身高十六萬八千由旬。立大

海底。與須彌山齊。有大幻術。常與忉利天鬬。日月放

光射其目。以手遮障。世人見之。謂日月薄蝕。由福不

如天。故常戰敗。即引兵竄入藕絲孔中。彼等皆由前

世持戒。好勝布施。作下品十善業之所感報。而心多

謟慢。不能忍辱。故受此身。由其持戒布施。故宮殿七

寶所成。由不忍辱。故生相醜惡。謟慢好勝。故常與天

鬬。業報差別經云。具十種業。得阿修羅報。一身行微

惡。二口行微惡。三意行微惡。四起於憍慢。五起於我

慢。六起增上慢。七起於大慢。八起於邪慢。九起於慢

慢。十迴諸善根向阿修羅趣。正法念經云。修羅居在

五住處。一在地上。眾相山中。(七山金山。及諸石壁中)其力最劣。

二在須彌山北。入海二萬一千由旬。有修羅名曰羅

睺。統領無量阿修羅眾。三復過二萬一千由旬。有修

羅名曰勇健。四復過二萬一千由旬。有修羅名曰華

鬘。五復過二萬一千由旬。有修羅名曰毗摩質多。此

中出聲。徹於海外。云我是毗摩質多阿修羅。(毗摩質多。此云

高響)第一羅睺阿修羅王。有四玉女。從憶念生。一名如

影。二名諸香。三名妙林。四名勝德。即此四女。一一皆

有十二那由他侍女。以為眷屬。悉皆圍繞阿修羅王。

共相娛樂。恣情愛樂。不可具說。勇健阿修羅。威勢次

勝。華鬘阿修羅。威勢更勝。毗摩質多阿修羅。威勢眷

屬倍數。更不可稱計。自餘臣妾左右僕使。亦不可說。

即知貴賤懸殊。不可一槩而論。阿修羅。壽各各不同。

或有壽五百歲者。人間五百年。彼為一日一夜。或有

壽六千歲。人間六百年。彼為一日一夜。或有壽七千

歲。人間七百年。彼為一日一夜。其殿大小。各各不同。

復能變化其身。隨意種種能作。又云。修羅衣食自然。

冠纓衣服。純以七寶鮮潔。同天所餐。飲食隨念而有。

百味具足。與天同等。如大論說。彼之衣食。雖復勝人。

其若喫時。是則不如人也。謂彼凡所食時。末後一口。

要變作青泥。亦如龍王。雖食百味。末後一口。要當變

作蝦蟇。是故經說。不如人也。阿含經云。阿修羅有大

威力。而生念言。此忉利天王。及日月諸天。行我頭上。

誓取日月以為耳璫。日月天子見巳。各懷恐怖。不寧

本處。以其形可畏故。日月威德。有大神力。住壽一中

劫。復是世間眾生福祐。日月不為阿修羅所觸惱。時

阿修羅。漸大瞋恚。即命舍摩梨。毗摩質多。二阿修羅

王。及諸大臣。各辦兵仗。往與天戰。時難陀。䟦難陀。二

大龍王。身繞須彌。周圍七帀。山動雲布。以尾打水。大

海浪冠須彌。忉利天曰。阿修羅欲戰矣。諸龍鬼神等。

各持兵仗。從次交鬬。天若不如。皆奔四天王宮。嚴駕

攻伐。先白帝釋。帝釋告上夜摩天。乃至他化自在天。

無數天眾。及諸龍鬼。前後圍繞。帝釋命曰。我軍若勝。

以五繫縛毗摩質多阿修羅。將還善法堂。我欲觀之。

修羅亦曰。我眾若勝。以五繫縛帝釋。還七葉堂。我欲

觀之。一時大戰。兩不相傷。但觸身體。生於痛惱。於是

帝釋現身。乃有千眼。執金剛杵。頭出煙𦦨。修羅見之。

乃退敗。即擒質多修羅。繫縛將還。遙見帝釋。便肆惡

口。帝釋答曰。我欲共汝講說道義。何須惡口。觀佛三

昧經云。此毗摩質多羅阿修羅王。其兒長大。見於諸

天釆女圍繞。即白母言。人皆伉儷。我何獨無。其母告

曰。香山有神。名乾闥婆。其神有女。容姿美妙。色踰白

玉。身諸毛孔。出妙音聲。甚適我意。今為汝聘。適汝願

否。子言。善哉善哉。願母往求。爾時其母。行詣香山。告

彼樂神。我有一子。威力自在。於四天下。而無等倫。汝

有令女。可適吾子。其女聞巳。願樂隨從。時阿修羅子。

納彼女巳。未久之間。即便懷孕。經於千歲。乃生一女。

其女顏容。端正挺特。天上天下。更無有比。面上姿媚。

八萬四千。左邊右邊。各有八萬四千。前後亦爾。阿修

羅見。以為殊異。如月處星。甚為奇特。天帝釋憍尸迦

聞。求女為妻。修羅聞喜。以女妻之。帝釋立字。號曰悅

意(梵語舍脂)諸天見之。歎未曾有。視東忘西。視南忘北。乃

至毛髮。皆生悅樂。帝釋至歡喜園。共諸釆女。入池遊

戲。爾時悅意。即生嫉妒。遣五夜叉。往白父王。今此帝

釋。不復見寵。與諸釆女。自共遊戲。父聞此語。心生瞋

恚。即興四兵。往攻帝釋。立大海水。踞須彌山頂。九百

九十九手。同時俱作。撼善見城。搖須彌山。四大海水。

一時波動。帝釋驚怖。靡知所趣。時宮有神。白天帝言。

莫大驚怖。過去佛說。般若波羅蜜。王當誦持鬼兵自

碎。是時帝釋坐善法堂。燒眾名香。發大誓願。般若波

羅蜜。是大明呪。是無上呪。是無等等呪。真實不虗。我

持此法。當成佛道。令阿修羅。自然退散。作是語時。於

虗空中。有刀輪自然而下。當阿修羅上。時修羅耳鼻

手足。一時盡落。令大海水赤如蜯珠。時阿修羅。即便

驚怖。遁走無處。遂入藕絲孔中。

** 西域

*** 天竺

○清辯論師。雅量弘遠。至德深邃。外示僧佉之

服。內弘龍猛之學。靜而思曰。非慈氏成佛。誰決我疑。

遂於觀自在菩薩像前。誦隨心陀羅尼。絕粒飲水。時

歷三載。觀自在菩薩。現妙色身。謂論師曰。何所志乎。

對曰。願留此身。待見慈氏。觀自在菩薩曰。人身危脆。

世間浮幻。宜修勝善。願生覩史多天。於斯禮覲。尚速

得見。論師曰。志不可奪。心不可二。菩薩曰。若然者。宜

往南天竺。大安達羅國。城南不遠。有大山巖。執金剛

神所。至誠誦持執金剛陀羅尼者。當遂此願。論師於

是往而誦焉。三歲之後。神乃謂曰。汝何所願。若此勤

勵。論師曰。願留此身。待見慈氏。觀自在菩薩。指遣來

請。成我願者。其在神乎。神乃授方。而謂之曰。此巖石

內。有阿素洛宮。如法行請。石壁當開。開即入中。可以

待見。論師曰。幽居無覩。詎知佛興。神曰。慈氏出世。我

當相報。論師受命。專精誦持。復歷三載。初無異念。呪

芥子以擊石壁。豁然洞開。是時百千萬眾。觀覩忘返。

論師跨其戶。而告眾曰。吾久祈請。待見慈氏。聖靈警

祐。大願斯遂。宜可入此。同見佛興。聞者怖駭。莫敢履

戶。謂是毒蛇之窟。恐喪身命。再三告語。惟有六人從

入。論師顧謝時眾。從容而入。入之既巳。石壁還合。眾

皆怨嗟。恨前言之過也(出唐西域記○慈氏即彌勒。龍猛。舊云龍樹)。

*** 中印度

○玄奘法師云。貞觀十三年。奘在中印度。摩

伽陀國。那蘭陀寺。見一俗人說云。有一人好色。每承

經言。修羅生男極醜。生女端正。聞彼山內。有阿修羅

窟。別有宮殿。甚精殊好。同天佳妙。其人思欲見修羅

女。共為匹對。常受持呪。精勤三年。三年將滿。所祈遂

願。其人先有弟子親友。臨去。召弟子相伴同去。弟子

於時亦隨同行。既呪有徵。遂到宮門。門首儅者極嚴。

至誠求請門人。令通夫人。門人為通。具述來意。修羅

女喜。報守門人云。來者幾人。報云二人。女報門人。誦

呪者來入。同伴者且住門外。門人來報。誦呪者引入。

弟子見引入巳。自身不覺巳到自家舍南門立。自爾

巳來。更不知彼人消息。弟子因此發心。捨家修道。願

在伽藍供養三寶。其人具向奘說。述此因緣(印度即天竺)。

*** 中天竺

○瞻波國。西南山石㵎中。有修羅窟。有人因

遊山修道。遇此窟。人遂入中。見有修羅宮殿處。妙精

華卉。乍類天宮。園池林果。不可盡述。阿修羅眾。既見

斯人。希來到此。語云。汝能久住此否。答云。欲還本處。

修羅既見不在。遂施一桃。與彼食訖。修羅語言。汝宜

急出。恐汝身大。窟不能容。言訖走出。身遂增長。形貌

麤大。頭纔出。身大孔塞。遂不出盡。自爾以來。年向數

百。唯有大頭。如三碩甕。人見共語。具說此緣。人愍語

云。我等鑿石令汝身出。其事云何。答云。恩澤。人奏國

王。具述此意。君臣共議。此非凡人。力敵千夫。若鑿令

出。儻有不測之意。誰能抗之。因此依舊。時人號為大

頭仙人。唐國使人王玄䇿。巳三度至彼。以手摩頭。共

語了了分明。近有山內。野火燒頭焦黑。命猶不死。西

國志六十卷。國家修撰。奉敕令諸學士畫圖。集在中

臺。復有四十卷。從麟德三年起首。至乾封元年夏末

方訖。臨。見玄䇿。具述此事(出西國志)。

(問曰。阿修羅道。人何少耶。答曰。其生修羅道者無報。

故人不得而知之。觀上經文。即自知不少矣)。

六道集卷二

** 音釋

羅睺羅

此云執日。

竄

音爨。逃也。藏匿也。

那由他

此云萬億。

蝦蟇

上音遐。下音麻。俗作䗫。青蛙。俗名蛤蟈。

難陀。䟦難陀龍

難陀。此云喜。䟦難陀。此云近喜。

伉儷

上音康去聲。下音例。伉儷配偶也。

乾闥婆

此云香陰。天帝樂神。

四兵

象。馬。車。步。

撼

含字上聲。搖動也。

儅

當字去聲。正中也。

帀

俗作匝非。

宋郊

少時隨父任應山讀書。見犬水漂蟻穴至郭。

編竹橋渡之。後以陰德中狀元。今渡蟻橋蹟。現在

湖廣應山縣治南也。