御錄經海一滴

御錄經海一滴

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我今若與必定沒死答言羅剎汝寧殺我浮

囊叵得羅剎復言汝若不能全與我者見惠

其半是人猶故不肯與之羅剎復言汝若不

能惠我半者幸願與我三分之一是人不肯

羅剎復言若不能者當施手許是人不肯羅

剎復言汝今若復不能與我如手許者我今

飢窮眾苦所逼願當濟我如微塵許是人復

言汝今所索誠復不多然我今日方當渡海

不知前途近遠如何若與汝者氣當漸出大

海之難何由得過善男子菩薩摩訶薩護持

禁戒亦復如是如彼渡人護惜浮囊菩薩如

是護戒之時常有煩惱諸惡羅剎語菩薩言

汝當信我終不相欺但破禁戒令汝安隱得

入涅槃菩薩爾時應作是言我今寧持如是

禁戒墮阿鼻獄終不毀犯而生天上菩薩摩

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訶薩於是諸戒律中護持堅固心如金剛受

持如是諸禁戒已作是願言寧以此身投於

熾然猛火深坑終不毀犯過去未來現在諸

佛所制禁戒。

復次善男子菩薩摩訶薩復

作是願寧以熱鐵周帀纏身終不敢以破戒

之身受於信心檀越衣服復作是願寧以此

口吞熱鐵丸終不敢以毀戒之口食於信心

檀越飲食復作是願寧臥此身大熱鐵上終

不敢以破戒之身受於信心檀越牀臥敷具

復作是願我寧以身受三百鉾終不敢以毀

戒之身受於信心檀越醫藥復作是願寧以

此身投熱鐵鑊不以破戒之身受於信心檀

越房舍屋宅復作是願寧以鐵鎚打碎此身

從頭至足令如微塵不以破戒受諸剎利婆

羅門居士恭敬禮拜復次善男子菩薩摩訶

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薩復作是願寧以熱鐵挑其兩目不以染心

視他好色復作是願寧以鐵錐徧耳攙剌不

以染心聽好音聲復作是願寧以利刀割去

其鼻不以染心貪嗅諸香復作是願寧以利

刀割裂其舌不以染心貪著美味復作是願

寧以利斧斬斫其身不以染心貪著諸觸何

以故以是因緣能令行者墮於地獄畜生餓

鬼是名菩薩護持禁戒菩薩摩訶薩護持如

是諸禁戒巳悉以施於一切眾生以是因緣

願令眾生護持禁戒得清淨戒善戒不缺戒

不坼戒大乘戒不退戒隨順戒畢竟戒具足

成就波羅密戒善男子菩薩摩訶薩修持如

是清淨戒時即得住於初不動地云何名不

動地菩薩住是不動地中不動不墮不退不

散譬如須彌山旋嵐猛風不能令動墮落退

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散菩薩摩訶薩住是地中亦復如是不為色

聲香味觸所動不墮地獄畜生餓鬼不退聲

聞辟支佛地不為異見邪風所散而作邪命

善男子又不動者不為貪欲恚癡所動又不

墮者不墮四重又不退者不退戒還俗又不

散者不為違逆大乘經者之所散壞亦復不

為諸煩惱魔之所傾動不為陰魔所墮乃至

坐於道場菩提樹下雖有天魔不能令其退

於阿耨多羅三藐三菩提亦復不為死魔所

散善男子是名菩薩摩訶薩修習聖行善男

子云何名為聖行聖行者佛及菩薩之所行

故故名聖行以何等故名佛菩薩為聖人也

如是等人有聖法故常觀諸法性空寂故以

是義故故名聖人有聖戒故復名聖人有聖

定慧故故名聖人有七聖財所謂信戒慙愧

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多聞智慧捨離故故名聖人有七聖覺故故

名聖人以是義故復名聖行。

復次迦葉又

有聖行所謂四聖諦苦集滅道是名四聖諦

迦葉苦者逼迫相集者能生長相滅者寂滅

相道者大乘相復次善男子苦者現相集者

轉相滅者除相道者能除相復次善男子苦

者有三相苦苦相行苦相壞苦相集者二十

五有滅者滅二十五有道者修戒定慧復次

善男子有漏法者有二種有因有果無漏法

者亦有二種有因有果有漏果者是則名苦

有漏因者則名為集無漏果者則名為滅無

漏因者則名為道復次善男子八相名苦所

謂生苦老苦病苦死苦愛別離苦怨憎會苦

求不得苦五盛陰苦能生如是八苦法者是

名為集無有如是八法之處是名為滅十力

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四無所畏三念處大悲是名為道。

迦葉三

界受身無不有生老不必定是故一切生為

根本迦葉世間眾生顛倒覆心貪著生相厭

患老死迦葉菩薩不爾觀其初生巳見過患

迦葉如有女人相好莊嚴入一人舍主人問

曰汝是何人答曰我乃功德大天我所至處

能令其家財寶豐盈主人歡喜恭敬禮拜更

見門外一女衣貌陋垢主人問曰汝是何人

答曰我名黑闇我所行處能令其人財寶耗

散主人聞巳持刀驅逐女人答言汝甚愚癡

無有智慧汝舍內者即是我姊我常與姊進

止共俱汝若驅我亦當逐彼主人入問功德

天言實是我妹我與此妹行住不離隨所住

處我常作好彼常作惡我為利益彼為衰損

若愛我者亦應愛彼若見恭敬亦應敬彼主

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人即言若此好惡我俱不用各隨意去是時

二女相將還其所止迦葉菩薩摩訶薩亦復

如是不願生天以生當有老病死故是以俱

棄曾無愛心凡夫愚人不知老病死等過患

是故愛憎生死二法譬如毒樹根亦能殺莖

亦能殺皮華果實悉亦能殺善男子二十五

有受生之處所受五陰亦復如是一切能殺。

迦葉菩薩白佛言世尊如佛所說五盛陰

苦是義不然何以故如佛往昔告釋摩男若

色苦者一切眾生不應求色若有求者則不

名苦如佛告諸比丘有三種受苦受樂受不

苦不樂受如佛先為諸化丘說若有人能修

行善法則得受樂又如佛說於善道中六觸

受樂眼見好色是則為樂耳鼻舌身意思好

法亦復如是世尊如諸經中所說樂相其義

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如是如佛今說云何當與此義相應。

佛告

迦葉善哉善哉善能諮問如來是義善男子

一切眾生於下苦中橫生樂想是故我今所

說苦相與本不異猶如有人當受千罰受一

下已即得脫者是人爾時便生樂想是故當

知於無樂中妄生樂想迦葉言世尊彼人不

以一下生於樂想以得脫故而生樂想迦葉

是故我昔為釋摩男說五陰中樂實不虛也

迦葉有三受三苦三受者所謂樂受苦受不

苦不樂受三苦者所謂苦苦行苦壞苦善男

子苦受者名為三苦所謂苦苦行苦壞苦餘

二受者所謂行苦壞苦善男子以是因緣生

死之中實有樂受菩薩摩訶薩以苦樂性不

相捨離是故說言一切皆苦善男子生死之

中實無有樂但諸佛菩薩隨順世間說言有

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樂世尊諸佛菩薩若隨俗說是虛妄不如佛

所說修行善者則受樂報持戒安樂身不受

苦乃至眾事以辦是為最樂如是等經所說

樂受是虛妄不佛言善男子如上所說諸受

樂者即是菩提道之根本亦能長養阿耨多

羅三藐三菩提以是義故先於經中說是樂

相。

善男子諸凡夫人有苦無諦聲聞緣覺

有苦有苦諦而無真實諸菩薩等解苦無苦

是故無苦而有真諦諸凡夫人有集無諦聲

聞緣覺有集有集諦諸菩薩等解集無集是

故無集而有真諦聲聞緣覺有滅非真菩薩

摩訶薩有滅有真諦聲聞緣覺有道非真菩

薩摩訶薩有道有真諦善男子云何菩薩摩

訶薩住於大乘大般涅槃見滅見滅諦所謂

斷除一切煩惱若煩惱斷則名為常滅煩惱

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火則名寂滅煩惱滅故則得受樂諸佛菩薩

求因緣故故名為淨更不復受二十五有故

名出世以出世故名為我常於色聲香味觸

男女生住滅苦樂不苦不樂不取相貌故名

畢竟寂滅真諦善男子是四聖諦諸佛世尊

次第說之以是因緣無量眾生得度生死。

爾時文殊師利菩薩白佛言世尊所說世諦

第一義諦其義云何世尊第一義中有世諦

不世諦之中有第一義不如其有者即是一

諦如其無者將非如來虛妄說耶佛言善男

子世諦者即第一義諦世尊若爾者則無二

諦善男子有善方便隨順眾生說有二諦善

男子若隨言說則有二種一者世法二者出

世法如出世人之所知者名第一義諦世人

知者名為世諦善男子五陰和合稱言某甲

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凡夫眾生隨其所稱是名世諦解陰無有某

甲名字離陰亦無某甲名字出世之人如其

性相而能知之名第一義諦復次善男子或

復有法有名有實或復有法有名無實有名

無實者即是世諦有名有實者是第一義諦。

復次善男子若燒若割若死若壞是名世

諦無燒無割無死無壞是名第一義諦復次

善男子有八苦相名為世諦無生無老無病

無死無愛別離無怨憎會無求不得無五盛

陰是名第一義諦言實諦者名曰真法善男

子若法非真不名實諦實諦者無有顛倒無

顛倒者乃名實諦善男子實諦者無有虛妄

若有虛妄不名實諦實諦者名曰大乘非大

乘者不名實諦實諦者是佛所說非魔所說

善男子實諦者一道清淨無有二也善男子

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有常有樂有我有淨是則名為實諦之義文

殊師利白佛言世尊若以真實為實諦者真

實之法即是如來虛空佛性若如是者如來

虛空及與佛性無有差別佛告文殊師利有

苦有諦有實有集有諦有實有滅有諦有實

有道有諦有實善男子如來非苦非諦是實

虛空非苦非諦是實佛性非苦非諦是實文

殊師利所言苦者為無常相是可斷相是為

實諦如來之性非苦非無常非可斷相是故

為實虛空佛性亦復如是復次善男子所言

集者能令五陰和合而生亦名為苦亦名無

常是可斷相是為實諦善男子如來非是集

性非是陰因非可斷相是故為實虛空佛性

亦復如是善男子所言滅者名煩惱滅亦常

無常二乘所得名曰無常諸佛所得是則名

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常亦名證法是為實諦善男子如來之性不

名為滅能滅煩惱非常無常不名證知常住

無變是故為實虛空佛性亦復如是善男子

道者能斷煩惱亦常無常是可修法是名實

諦如來非道能斷煩惱非常無常非可修法

常住不變是故為實虛空佛性亦復如是復

次善男子言真實者即是如來如來者即是

真實真實者即是虛空虛空者即是真實真

實者即是佛性佛性者即是真實文殊師利

有苦有苦因有苦盡有苦對如來非苦乃至

非對是故為實不名為諦虛空佛性亦復如

是苦者有為有漏無樂如來非有為非有漏

湛然安樂是實非諦。

文殊師利言若佛所

說名為實諦當知魔說則為不實世尊如魔

所說聖諦攝不佛言文殊師利魔所說者二

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諦所攝所謂苦集凡是一切非法非律不能

令人而得利益終日宣說亦無有人見苦斷

集證滅修道是名虛妄如是虛妄名為魔說

文殊師利言如佛所說一道清淨無有二者

諸外道等亦復說言我有一道清淨無二若

言一道是實諦者與彼外道有何差別若無

差別不應說言一道清淨佛言善男子諸外

道等有苦集諦無滅道諦於非滅中而生滅

想於非道中而生道想於非果中生於果想

於非因中生於因想以是義故彼無一道清

淨無二文殊師利言世尊諸外道等種種說

有常樂我淨當知定有常樂我淨世尊以是

義故諸外道等亦得說言我有真諦佛言善

男子若有沙門婆羅門有常有樂有我有淨

者是非沙門非婆羅門何以故迷於生死離

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一切智大導師故如是沙門婆羅門等沈沒

諸欲善法羸損故是諸外道繫在貪欲瞋恚

癡獄堪忍受樂故是諸外道雖知業果自作

自受而猶不能遠離惡法是諸外道非是正

法正命自活何以故無智慧火不能消故是

諸外道迷惑顛倒言諸行常諸行若常無有

是處善男子我觀諸行悉皆無常云何知也

以因緣故若有諸法從緣生者則知無常是

諸外道無有一法不從緣生善男子佛性無

生無滅無去無來非過去非未來非現在非

因所作非無因作非作非作者非相非無相

非有名非無名非名非色非長非短非陰界

入之所攝持是故名常善男子佛性即是如

來如來即是法法即是常善男子常者即是

如來如來即是僧僧即是常以是義故從因

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生法不名為常是諸外道無有一法不從因

生是諸外道不見佛性如來及法是故外道

所可言說悉是妄語無有真諦善男子一切

有為皆是無常虛空無為是故為常佛性無

為是故為常虛空者即是佛性佛性者即是

如來如來者即是無為無為者即是常常者

即是法法者即是僧僧即無為無為者即是

常善男子有為之法凡有二種色法非色法

非色法者心心數法色法者地水火風善男

子心名無常何以故性是攀緣相應分別故

眼識性異乃至意識性異是故無常色境界

異乃至法境界異是故無常眼識相應異乃

至意識相應異是故無常善男子心若常者

眼識應獨緣一切法若眼識異乃至意識異

則知無常以法相似念念生滅凡夫見巳計

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之為常善男子諸因緣相可破壞故亦名無

常所謂因眼因色因明因思惟生於眼識耳

識生時所因各異非眼識因緣乃至意識異

亦復如是。

復次善男子壞諸行因緣異故

心名無常所謂修無常心異修苦空無我心

異心若常者應常修無常尚不得觀苦空無

我况復得觀常樂我淨以是義故外道法中

不能攝取常樂我淨善男子當知心法必定

無常復次善男子心性異故名為無常所謂

聲聞心性異緣覺心性異諸佛心性異一切

外道心有三種一者出家心二者在家心三

者在家遠離心樂相應心異苦相應心異不

苦不樂相應心異貪欲相應心異瞋恚相應

心異愚癡相應心異一切外道心相亦異所

謂疑惑相應心異邪見相應心異進止威儀

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其心亦異善男子心若常者亦復不能分別

諸色所謂青黃赤白紫色心若常者諸憶念

法不應忘失心若常者凡所讀誦不應增長

復次善男子心若常者不應說言巳作今作

當作若有巳作今作當作當知是心必定無

常心若常者則無怨親非怨非親心若常者

則不應言我物他物若死若生心若常者雖

有所作不應增長以是義故當知心性各各

別異有別異故當知無常善男子我今於此

非色法中演說無常其義巳顯復當為汝說

色無常是色無常本無有生生巳滅故內心

處胎歌羅邏時本無有生生巳變故外諸芽

莖本無有生生巳變故是故當知一切色法

悉皆無常善男子所有內色隨時而變歌羅

邏時異初生時異嬰孩時異童子時異乃至

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老時各各變異所有外色亦復如是芽異莖

異枝異葉異華異果異復次善男子歌羅邏

時狀貌異乃至老時狀貌亦異歌羅邏時果

報異乃至老時果報亦異歌羅邏時名字異

乃至老時名字亦異故知無常凡夫無知見

相似生計以為常以是義故名曰無常復次

善男子諸行無我總一切法謂色非色色非

我者可破可壞我者不爾以是義故知色非

我非色之法亦復非我何以故因緣生故若

諸外道以專念故知有我者專念之性實非

我也若以專念為我性者過去之事則有忘

失有忘失故定知無我若諸外道以憶想故

知有我者無憶想故定知無我若諸外道以

有遮故知有我者善男子以有遮故定知無

我如言調達終不發言非調達也我亦如是

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若定是我終不遮我以遮我故定知無我若

以遮故知有我者汝今不遮定應無我。

次善男子若諸外道以相貌故知有我者善

男子相故無我無相故亦無我若人睡時不

能進止俯仰視眴不覺苦樂不應有我若以

進止俯仰視眴知有我者機關木人亦應有

我善男子如來亦爾不進不止不俯不仰不

視不眴不苦不樂不貪不恚不癡不行如來

如是真實有我善男子是諸外道癡如小兒

無慧方便不能了達常與無常苦樂淨不淨

我無我壽命非壽命眾生非眾生實非實有

非有於佛法中取少許分虛妄計有常樂我

淨而實不知常樂我淨如生盲人不識乳色

便問他言乳色何似以是義故我佛法中有

真實諦非諸外道文殊師利白佛言希有世

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尊如來於今臨般涅槃方便轉於無上法輪

乃作如是分別真諦佛告文殊師利汝今云

何故於如來生涅槃想善男子如來實是常

住不變不般涅槃善男子若有計我是佛我

成阿耨多羅三藐三菩提我即是法法是我

所我即是道道是我所我即世尊世尊即是

我所我即是聲聞聲聞即是我所我能說法

令他聽受我轉法輪餘人不能如來終不作

如是計是故如來不轉法輪善男子若言常

住無有變易云何說言佛轉法輪是故汝今

不應說言如來方便轉於法輪譬如因眼緣

色緣明緣思惟因緣和合得生眼識眼不念

言我能生識色乃至思惟終不念言我生眼

識眼識亦復不作念言我能自生善男子如

是等法因緣和合得名為見如來亦爾因六

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波羅密三十七助菩提之法覺了諸法復因

咽喉舌齒唇口言語音聲為憍陳如初始說

法名轉法輪以是義故如來不名轉法輪也

譬如因鼓因空因桴和合出聲鼓不念言我

能出聲乃至桴亦如是聲亦不言我能自生

如來亦爾終不念言我轉法輪轉法輪者名

為不作不作者即轉法輪轉法輪者即是如

來善男子轉法輪者乃是諸佛世尊境界非

諸聲聞緣覺所知善男子虛空非生非出非

作非造非有為法如來亦爾非生非出非作

非造非有為法如如來性佛性亦爾非生非

出非作非造非有為法諸佛世尊語有二種

一者世語二出世語如來為諸聲聞緣覺說

於世語為諸菩薩說出世語善男子是諸大

眾復有二種一者求小乘二者求大乘我於

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昔日波羅奈城為諸聲聞轉於法輪今始於

此拘施那城為諸菩薩轉大法輪復次善男

子我昔於彼波羅奈城初轉法輪八萬天人

得須陀洹果今於此間拘施那城八十萬億

人不退轉於阿耨多羅三藐三菩提復次善

男子波羅奈城大梵天王稽首請我轉於法

輪今於此間拘施那城迦葉菩薩稽首請我

轉大法輪復次善男子我昔於彼波羅奈城

轉法輪時說於無常苦空無我今於此間拘

施那城轉法輪時說常樂我淨復次善男子

我昔於彼波羅奈城轉法輪時所出音聲聞

於梵天如來今於拘施那城轉法輪時所出

音聲徧於東方二十恒河沙等諸佛世界南

西北方四維上下亦復如是善男子諸佛世

尊凡有所說皆悉名為轉法輪也譬如聖王

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所有輪寶未降伏者能令降伏巳降伏者能

令安隱諸佛世尊凡所說法亦復如是無量

煩惱未調伏者能令調伏巳調伏者令生善

根譬如聖王所有輪寶則能消滅一切怨賊

如來演法亦復如是能令一切諸煩惱賊皆

悉寂靜。

爾時世尊告迦葉菩薩善男子是

名菩薩住於大乘大涅槃經所行聖行是諸

世尊安住於此大般涅槃而作如是開示分

別演說其義以是義故名曰聖行聲聞緣覺

及諸菩薩如是聞巳則能奉行故名聖行善

男子是菩薩摩訶薩得是行巳則得住於無

所畏地若有菩薩得住如是無所畏地則不

復畏貪恚愚癡生老病死亦復不畏惡道地

獄畜生餓鬼善男子惡有二種一者阿修羅

二者人中人中有三種惡一者一闡提二者

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誹謗方等經典三者犯四重禁住是地中諸

菩薩等終不畏墮如是惡中亦復不畏沙門

婆羅門外道邪見天魔波旬亦復不畏受二

十五有是故此地名無所畏菩薩摩訶薩住

無畏地得二十五三昧壞二十五有善男子

得無垢三昧能壞地獄有得無退三昧能壞

畜生有得心樂三昧能壞餓鬼有得歡喜三

昧能壞阿修羅有得日光三昧能斷弗婆提

有得月光三昧能斷瞿耶尼有得熱𦦨三昧

能斷欝單越有得如幻三昧能斷閻浮提有

得一切法不動三昧能斷四天王處有得摧

伏三昧能斷三十三天處有得悅意三昧能

斷𦦨摩天有得青色三昧能斷兜率天有得

黃色三昧能斷化樂天有得赤色三昧能斷

他化自在天有得白色三昧能斷初禪有得

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種種三昧能斷大梵王有得雙三昧能斷二

禪有得雷音三昧能斷三禪有得霔雨三昧

能斷四禪有得如虛空三昧能斷無想有得

照鏡三昧能斷淨居阿那含有得無礙三昧

能斷空處有得常三昧能斷識處有得樂三

昧能斷不用處有得我三昧能斷非想非非

想處有善男子是名菩薩得二十五三昧斷

二十五有如是二十五三昧名諸三昧王諸

菩薩摩訶薩入如是等諸三昧王若欲吹壞

須彌山王隨意即能欲知三千大千世界所

有眾生心之所念亦悉能知欲以三千大千

世界所有眾生內於巳身一毛孔中隨意即

能亦令眾生無迫迮想若欲化作無量眾生

悉令充滿三千大千世界中者亦能隨意欲

分一身以為多身復合多身以為一身雖作

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如是心無所著猶如蓮華善男子菩薩摩訶

薩得入如是三昧王巳即得住於自在之地

菩薩得住是自在地得自在力隨欲生處即

得往生譬如聖王領四天下隨意所行無能

障礙菩薩摩訶薩亦復如是一切生處若欲

生者隨意往生善男子菩薩摩訶薩之所成

就如是功德無量無邊百千萬億尚不可說

何况諸佛所有功德而當可說。

迦葉菩薩

白佛言世尊如佛所讚大涅槃經猶如醍醐

最上最妙若有能服眾病悉除一切諸藥悉

入其中我聞是巳竊復思念若有不能聽受

是經當知是人為大愚癡世尊我於今者實

能堪忍剝皮為紙剌血為墨以髓為水析骨

為筆書寫如是大涅槃經書巳讀誦令其通

利然後為人廣說其義爾時佛讚迦葉菩薩

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善哉善哉善男子汝今以此善心因緣當得

超越無量無邊恒河沙等諸大菩薩在前得

成阿耨多羅三藐三菩提汝亦不久復當如

我廣為大眾演說如是大般涅槃如來佛性

諸佛所說祕密之藏善男子過去之世佛日

未出我於爾時作婆羅門修菩薩行悉能通

達一切外道所有經論修寂滅行具足威儀

其心清淨不為外來能生欲想之所破壞滅

瞋恚火受持常樂我淨之法周徧求索大乘

經典乃至不聞方等名字我於爾時住於雪

山其山清淨流泉浴池樹林藥木充滿其地

處處石間有清流水多諸香華周徧嚴飾眾

鳥禽獸不可稱計甘果滋繁種別難計復有

無量藕根甘根青木香根我於爾時獨處其

中唯食諸果食巳繫心思惟坐禪經無量歲

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善男子我修如是難行苦行時釋提桓因及

諸天人等心大驚怪即共集會各各相謂而

說偈言。

「 各各相指示

 清淨雪山中

 寂靜離欲主

 功德莊嚴王

 巳離貪瞋慢

 永斷謟愚癡

 口初未曾說

 麤惡等語言」

爾時眾中有一天子名曰歡喜復說偈言。

「 如是離欲人

 清淨勤精進

 將不求帝釋

 及以諸天耶

 若是外道者

 修行諸苦行

 是人多欲求

 帝釋所生處」

爾時復有一仙天子即為帝釋言憍師迦世

有大士為眾生故不貪巳身亦不願求生於

天上唯求欲令一切眾生得受快樂如我所

解如是大士清淨無染眾結永盡唯欲求於

阿耨多羅三藐三菩提釋提桓因復作是言

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如汝言者是人則為攝取一切世間眾生大

仙若此世間有佛樹者我等悉當得滅無量

熾然煩惱如是之事實為難信何以故無量

百千諸眾生等發於阿耨多羅三藐三菩提

心見少微緣於阿耨多羅三藐三菩提即便

動轉如水中月水動則動猶如畫像難成易

壞菩提之心亦復如是難發易壞是故我今

雖見世人修於苦行無惱無熱住於道檢其

行清淨未能信也我今要當自往試之大仙

猶如車有二輪則有載用鳥有二翼堪任飛

行是苦行者亦復如是我雖見其堅持禁戒

未知其人有深智不若有深智當知則能堪

任荷負阿耨多羅三藐三菩提之重擔也大

仙如菴羅樹華多果少眾生發心乃有無量

及其成就少不足言爾時釋提桓因自變其

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身作羅剎像形甚可畏下至雪山宣過去佛

所說半偈。

「 諸行無常

 是生滅法」

是苦行者聞是半偈心生歡喜譬如估客於

險難處失伴遇同侶亦如久病遇良醫妙藥

如人沒海卒遇船舫如渴乏人遇清冷水亦

如農夫炎旱值雨亦如行人還得歸家善男

子我於爾時聞是半偈心中歡喜亦復如是

即從座起以手舉髮四向顧視而說是言向

所聞偈誰之所說誰開如是解脫之門誰能

雷震諸佛音聲誰於生死睡眠之中而獨覺

寤唱如是言誰能於此示導生死飢饉眾生

無上道味無量眾生沉生死海誰能於中作

大船師是諸眾生常為煩惱重病所纏誰能

於中為作良醫說是半偈啟悟我心猶如半

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月漸開蓮華善男子我於爾時更無所見唯

見羅剎復作是念而此羅剎或能得見過去

諸佛從諸佛所聞是半偈我今當問即便前

至羅剎所言善哉大士汝於何處得是過去

離怖畏者所說半偈復於何處而得如是半

如意珠善男子我問是巳即答我言大婆羅

門汝今不應問我是義何以故我不食來已

經多日處處求索了不能得飢渴苦惱心亂

寱語非我本心之所知也我即問言汝所食

者為是何物羅剎答言我所食者唯人煖肉

其所飲者唯人熱血自我薄福唯食此食周

徧求索困不能得善男子我復語言汝但具

足說是半偈我聞偈已當以此身奉施供養

大士我設命終如此之身無所復用我今為

求阿耨多羅三藐三菩提捨不堅身以易堅

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身羅剎答言誰當信汝如是之言為八字故

棄所愛身善男子我即答言汝真無智譬如

有人施他瓦器得七寶器我亦如是捨不堅

身得金剛身汝言誰當信者我今有證大梵

天王釋提桓因及四天王能證是事復有天

眼諸菩薩等為欲利益無量眾生修行大乘

具六度者亦能證知復有十方諸佛世尊利

眾生者亦能證我為八字故捨於身命羅剎

復言汝若如是能捨身者諦聽諦聽當為汝

說其餘半偈善男子我於爾時聞是事已心

中歡喜即解己身所著鹿皮為此羅剎敷置

法座白言和尚願坐此座我即於前义手長

跪而作是言唯願和尚善為我說其餘半偈

令得具足羅剎即說。

「 生滅滅已

 寂滅為樂」

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爾時羅剎說是偈已復作是言菩薩摩訶薩

汝今已聞具足偈義汝之所願為悉滿足若

必欲利諸眾生者時施我身善男子我於爾

時深思此義然後處處若石若壁若𣗳若道

書寫此偈即便更繫所著衣裳恐其死後身

體露現即上高樹爾時樹神復問我言善哉

仁者欲作何事善男子我時答言我欲捨身

以報偈價樹神問言如是偈者何所利益我

時答言如是偈句乃是過去未來現在諸佛

所說開空法道我為此法棄捨身命不為利

養名聞財寶轉輪聖王四大天王釋提桓因

大梵天王人天中樂為欲利益一切眾生故

捨此身善男子我捨身時復作是言願令一

切慳惜之人悉來見我捨離此身若有少施

起貢高者亦令得見我為一偈捨此身命如

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棄草木菩薩爾時說是語巳尋即放身自投

樹下未至地時虛空之中出種種聲其聲乃

至阿迦尼吒天爾時羅剎還復釋身即於空

中接取菩薩安置平地爾時釋提桓因及諸

天人大梵天王稽首頂禮菩薩足下讚言善

哉善哉真是菩薩能大利益無量眾生欲於

無明黑暗之中然大法炬由我愛惜如來大

法故相嬈惱唯願聽我懺悔罪咎汝於未來

必定成就阿耨多羅三藐三菩提願見濟度

爾時釋提桓因及諸天眾禮菩薩足於是辭

去忽然不現善男子如我往昔為半偈故捨

棄此身以是因緣便得超越足十二劫在彌

勒前成阿耨多羅三藐三菩提善男子我得

如是無量功德皆由供養如來正法汝今亦

爾發於阿耨多羅三藐三菩提心則已超過

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無量無邊恒河沙等諸菩薩上善男子是名

菩薩住於大乘大般涅槃修於聖行。

善男子云何菩薩摩訶薩梵行善男子菩薩

摩訶薩住於大乘大般涅槃住七善法得具

梵行何等為七一者知法二者知義三者知

時四者知足五者知自六者知眾七者知尊

卑善男子云何知法菩薩摩訶薩知十二部

經能作論義分別廣說是名知法善男子云

何知義菩薩摩訶薩若於一切文字語言廣

知其義是名知義云何知時菩薩善知如是

時中任修寂靜如是時中任修精進如是時

中任修捨定如是時中任供養佛如是時中

任供養師如是時中任修布施持戒忍辱精

進禪定具足般若波羅密是名知時云何知

足菩薩摩訶薩知足者所謂飲食衣藥行住

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坐臥睡寤語默是名知足云何自知是菩薩

自知我有如是信如是戒如是多聞如是捨

如是慧如是去來如是正念如是善行如是

問如是答是名自知云何知眾是菩薩知如

是等是剎利眾婆羅門眾居士眾沙門眾應

於是眾如是行來如是坐起如是說法如是

問答是名知眾云何知人尊卑人有二種一

者信二者不信菩薩當知信者是善其不信

者不名為善善男子是名菩薩摩訶薩住於

大乘大涅槃經住七善法菩薩住是七善法

已得具梵行復次善男子復有梵行謂慈悲

喜捨夫修慈者能斷貪欲修悲心者能斷瞋

恚修喜心者能斷不樂修捨心者能斷貪欲

瞋恚善男子四無量心成就甚難何以故久

於過去無量劫中多習煩惱未修善法是故

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不能於一日中調伏其心又如家犬不畏於

人山林野鹿見人怖走瞋恚難去如守家狗

慈心易失如彼野鹿是故此心難可調伏。

初住菩薩修大慈時於一闡提心無差別不

見其過故不生瞋以是義故得名大慈善男

子為諸眾生除無利益是名大慈欲與眾生

無量利樂是名大悲於諸眾生心生歡喜是

名大喜無所擁護名為大捨若不見我法相

已身見一切法平等無二是名大捨自捨已

樂施與他人是名大捨善男子唯四無量能

令菩薩增長具足六波羅密其餘諸行不必

能爾菩薩摩訶薩先得世間四無量心然後

乃發阿耨多羅三藐三菩提心次第方得出

世間者善男子因世無量得出世無量以是

義故名大無量迦葉菩薩白佛言世尊除無

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利益與利樂者實無所為如是思惟即是虛

觀無有實利。

善男子夫修慈者實非妄想

諦是真實若是聲聞緣覺之慈是名虛妄諸

佛菩薩真實不虛云何知耶善男子菩薩摩

訶薩修行如是大涅槃者觀土為金觀金為

土地作水相水作地相水作火相火作水相

地作風相風作地相隨意成就無有虛妄觀

實眾生為非眾生觀非眾生為實眾生悉隨

意成無有虛妄善男子當知菩薩四無量心

是實思惟非不真實。

善男子能為善者名

實思惟實思惟者即名為慈慈即如來慈即

大乘大乘即慈慈即如來善男子慈即菩提

道菩提道即如來如來即慈善男子慈即大

梵大梵即慈慈即如來善男子慈者即是眾

生佛性如是佛性久為煩惱之所覆蔽故令

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眾生不得覩見佛性即慈慈即如來善男子

慈即大空大空即慈慈即是常常即是法法

即是僧僧即是慈慈即如來善男子菩薩摩

訶薩住於大乘大般涅槃修如是慈雖復安

住眠睡之中而不睡眠勤精進故雖常覺寤

亦無覺寤以無眠故於睡眠中諸天雖護亦

無護者不行惡故眠不惡夢無有不善離睡

眠故命終之後雖生梵天亦無所生得自在

故善男子夫修慈者能得成就如是無量無

邊功德我說是慈有無量門所謂神通善男

子如提婆達教阿闍世欲害如來阿闍世王

即放護財狂醉之象欲令害我及諸弟子爾

時王舍大城之中一切人民同時舉聲啼哭

號泣作如是言怪哉如來今日滅沒如何正

覺一旦散壞善男子我於爾時為欲降伏護

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財象故即入慈定舒手示之即於五指出五

師子是象見已其心怖畏舉身投地敬禮我

足善男子我於爾時手五指頭實無師子乃

是修慈善根力故令彼調伏。

復次善男子

此南天竺有一大城名首波羅於是城中有

一長者名曰盧至我時欲度彼長者故從王

舍城至彼城邑彼眾尼犍聞我欲至首波羅

城即作是念沙門瞿曇若至此者此諸人民

便捨我等更不供給諸尼犍軰各各分散告

彼城人沙門瞿曇今欲來此於此人民大不

利益彼人聞已即懷怖畏白言大師我等今

者當作何計尼犍答言沙門瞿曇性好叢林

流泉清水汝等便可相與出城諸有之處斫

伐令盡莫使有遺流泉井池悉置糞穢堅閉

城門各嚴器仗我等亦當作種種術令彼瞿

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曇復道還去彼諸人民一一施行善男子我

於爾時至彼城邑見是事巳尋生憐愍慈心

向之所有𣗳木還生如本河池井泉清淨盈

滿變其城壁為紺瑠璃門自開闢無能制者

所嚴器仗變成雜華盧至長者而為上首與

其人民俱共相隨徃至佛所我即為說種種

法要令彼諸人一切皆發阿耨多羅三藐三

菩提心善男子我於爾時實不化作種種樹

木清淨流水盈滿河池變其本城為紺瑠璃

開其城門器仗為華善男子當知皆是慈善

根力能令彼人見如是事。

復次善男子瑠

璃太子以愚癡故多害釋種耶劓耳鼻斷截

手足推之坑壍彼時諸人身受苦惱作如是

言南無佛陀南無佛陀我於爾時在竹林中

聞其音聲即起慈心諸人爾時見我來至迦

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毘羅城以水洗瘡以藥敷之苦痛尋除耳鼻

手足還復如本我時即為略說法要悉令俱

發阿耨多羅三藐三菩提心善男子如來爾

時實不徃至迦毘羅城以水洗瘡敷藥止苦

當知皆是慈善根力令彼諸人見如是事悲

喜之心亦復如是善男子以是義故菩薩摩

訶薩修慈思惟即是真實非虛妄也夫無量

者不可思議菩薩所行不可思議復次善男

子菩薩摩訶薩修慈悲喜巳得住極愛一子

之地云何是地名曰極愛復名一子善男子

譬如父母見子安隱心大歡喜菩薩摩訶薩

住是地中視諸眾生同於一子見修善者生

大歡喜是故此地名曰極愛。

御錄經海一滴卷之十五

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* 音釋

(初銜切插入聲)。

(恥格切音䇿)。

(盧含切音藍)。

(而至切音二截

耳也)。

(以智切音異截鼻也)。