高麗國新雕大藏校正別錄
高麗國新雕大藏校正別錄
并說伴侶相
方所何為勝
何處速易成
云何調伏相
及應不應作
云何誦真言
方便及次第
何花得易成
云何用塗香
云何供養食
復燒何等香
云何然燈相
云何扇底迦
云何增益相
云何降伏怨
於此三種中
各成何等事
云何上中下
次第成就相
以何法請召
云何供養之
云何作護身
云何廣持誦
何相誦真言
云何作灌頂
真言試何相
云何當受持
云何字得圓
云何得增益
云何作護摩
及以次第法
復用何等物
能令速成就
云何成就諸藥相
云何而受諸藥相
云何能淨諸藥法
云何藥量及多少
彼諸藥等并相貌
唯願尊者具慈悲
一一分明為我說
云何護諸成就物
及以分別為分數
云何受用成就物
唯垂分別說彼相
云何失物令却得
云何被破令著彼
云何先知作㝵相
云何成就曼茶羅
云何辦事曼茶羅
云何灌頂曼茶羅
如上諸所問
及以隨要者
為諸眾生故
唯願廣分別」
**** 蘇悉地羯囉經真言相品第二
尒時吉祥莊嚴一切持明應供養手
執金剛大悲菩薩告彼金剛大精進
忿怒軍茶利言善哉善哉大忿怒能
於我所發如斯問應當一心諦聽是
勝上微妙法則此蘇悉地羯囉有五
種莊嚴一謂大精進二謂明王三能
除障四能成就一切勇猛事五能成
就一切真言此蘇悉地經若持餘真
言法不成就者能兼持此經本真言
當速成就於三部中此經為王亦能
成辦一切等事所為護身結界召請
等事供養相助决罰教授等事一切
真言能得成就。
復次或有心真言中有三𤙖字者亦
能成辦如上所說一切法事三𤙖心
真言。
曩(上)(上)囉怚囊(上)(二合)怚囉(二合)夜也囊
(上)莽室戰(二合)拏嚩日囉(二合)簸儜(上)曳
莽訶(上)也乞沙(二合)細囊鉢多(上)曳唵
蘇悉地也(二合)悉地也娑(去)大也蘇悉
地羯羅𤙖𤙖𤙖泮吒(二合)泮吒
復次上中下成就法如別經中說欲
求成就者須解真言上中下法此經
通攝三部所作曼茶羅法佛部真言
扇底迦觀音真言補瑟徵迦金剛真
言阿毗遮嚕迦從腋至頂為上品從
臍至腋為中品從足至臍為下品於
真言中亦應分別三種成就於此三
部各分為三善須了解於三部中真
言明王是上成就諸餘使者制吒制
徵等真言是下成就諸餘尊者所說
真言是三種事法者一扇底迦法二
補瑟迦法三阿毗遮嚕迦法凡是三
事於三部中各各皆有應須善知分
別次第佛部之中用佛眼号為佛母
用此真言為扇底迦佛母真言曰。
曩謨婆(去)伽嚩姤瑟膩(二合)沙(去)也唵(一)
嚕嚕娑普(二合)嚕(二) 什嚩(二合)囉(三) 底瑟吒
(二合)(四) 悉䭾(去)路者寧(五) 薩囉嚩(引)(二合)囉他(二合)
娑(引)䭾寧(六) 娑嚩(二合)訶
誦三遍蓮花部中用觀音母号為半
拏羅縛悉寧用此真言為扇底迦觀
音母真言曰。
那囉舍(二合)曩婆縛(二合)囉舍囊(引)弊(毗也反)
嚩(平)室囉(二合)嚩娑莽(二合)囉[㚷]囊者瀉莽
(上)舍薩囉嚩(二合)薩怛嚩(引)(二合)難(去)薩囉嚩(二合)
微也(二合)地指枳怛瑳(上)迦怛姪他 唵迦𪘨微
迦𪘨迦吒微迦吒迦楨(吒應反)迦𪘨婆(去)伽(輕呼)
嚩底(丁以反)微惹(而也反)曳娑嚩訶(三遍)
金剛部中用執金剛母号為忙莽雞
用此真言為扇底迦金剛母真言曰。
曩謨(引)囉怛曩(二合)怛囉(二合)夜也曩莽
室戰(二合)拏嚩日囉(二合)簸儜(上)曳摩訶
(去)藥乞沙(二合)細囊鉢多(上)曳唵俱(上)蘭
達哩滿䭾滿䭾𤙖(大聲)泮吒(三遍)
又佛部中用明王真言明王号曰最
勝佛頂用此真言為補瑟徵迦明王
真言曰。
曩莽三漫多沒䭾難(去)唵悖𡃝(引)(二合)曩莽
蓮花部中亦用明王号曰訶野釳利
嚩用此真言為補瑟徵迦明王真言
曰。
唵闇沒栗(二合)姤椰婆(上)(二合)嚩曩莽莎(去)
訶
金剛部中亦用明王号曰蘇嚩用此
真言為補瑟徵迦真言曰。
曩謨囉怛曩(二合)怛囉(二合)夜也曩莽室戰
(二合)拏嚩日囉(二合)簸儜(上)曳莽訶(去)藥
乞沙(二合)細囊鉢多(上)曳唵素唵(二合)婆
寧(上)素唵(二合)婆𤙖釳㗚(二合)恨儜釳
㗚恨儜𤙖 阿(去)囊也𤙖薄伽(輕)[口*梵]尾
夜(二合)囉(引)惹𤙖泮吒(二合)曩莽
又佛部中用大忿怒号曰阿鉢囉氏
多用此真言為阿毗遮嚕迦真言曰。
𤙖泮吒(二合)縛迦(輕)縛迦(輕)指囊悉指迦
(輕)(二合)𤙖泮吒(二合)
蓮花部中大忿怒号曰施嚩(去)嚩(平)
訶用此真言為阿毗遮嚕迦真言曰。
𤙖泮吒(二合)嘻唎(二合)𤙖泮吒(二合)
金剛部中大忿怒号曰軍茶利用此
真言為阿毗遮嚕迦真言曰。
曩謨囉怛曩怛囉(二合)夜也曩莽室戰
拏嚩日囉(二合)簸儜(上)曳莽訶藥乞沙
(二合)細囊鉢多曳唵闇沒㗚(二合)多軍茶
里佉佉佉佉却(引)醢却醢底瑟咤底
瑟咤滿䭾滿䭾賀囊賀囊釳囉若微
(丑疑反)釳囉若徵娑鋪吒也娑鋪吒也薩
囉嚩(二合)尾近囊(上)微囊也迦(引)莽訶
(去)儜(上)鉢底(丁以反)餌尾旦多羯囉(引)也
𤙖泮吒(二合)
復次或有真言不入三部隨彼真言
文字而辦扇底迦等三種法事其真
言中若有扇底句嚕字(令吉祥也)閦莽字(除也)
鉢囉(二合)閦莽字(極淨也)烏波閦莽字(更除也)
莎(去)訶(去)字者當知即是扇底迦真
言若有補瑟徵字(增益也)落乞澁民(三合具相也)
那那(與也謂)烏(去)乳字(威德也)麼羅(力也)嚩㗚
(二合)地(增也)露波咩䭾(聰也)但囊(財也)但寧(上)
也(藏也二合)䤈里寧(上)也(金也)櫱囉(引)莽(村邑也)
囊(上)櫱囉(城也)囉(引)瑟吒(二合堡也)囉(引)尒閻
(主也二合)那那字(也)者當知即是補瑟徵迦
真言。
若有𤙖字賀曩(擊也)泮吒(二合破也)莽他(二合摧也)
畔若(打破也)烏柘吒也(楚切也)烏槎(去)𦘺也
(用力勿放也)戍沙也(消枯也)忙囉也(也)却(引)那
也(食也)枳攞也(釘也)齒曳(二合)挪也(断壞也)婆
(去)悉咩(二合砵也)。
句嚕字者當知即是阿毗遮嚕迦真言
復有真言句義慈善當知即入扇底
迦用若有真言句義猛怒當知即入
阿毗遮嚕迦用若有真言非慈非猛
當知即入補瑟徵迦用。
復次若欲速成扇底迦者當用佛部
真言若欲速成補瑟徵迦者當用蓮
花部真言若欲速成阿毗遮嚕迦者
當用金剛部真言。
復次此經深妙如天中天亦有真言
上中之上若依此法一切諸事無不
成就此經雖属金剛下分以奉佛教
勑許通成故亦能成就上二部法譬
如國王勑許依行此法亦尒准義應
知若有真言字數雖少初有唵字後
有莎(去)訶字當知真言速能成就扇
底迦法或有真言初有𤙖字後有泮
吒字或有[口*(上/矢)*(入/米)]普字此是訶聲有如上
字真言速得成就阿毗遮嚕迦法或
有真言初無唵字復無莎訶字又無
𤙖字亦無泮吒字及無[口*(上/天)*(企-止+米)]普等字者
當知此等真言速能成就補瑟徵迦
法若復有人欲求攝伏諸餘鬼魅及
阿毗舍當用使者及制吒迦等所說
真言速得成就若復有異部真言云
能成就一切事者但能成就本部所
說不通餘部猶有經演彼有真言為
除毒病故說亦能除餘諸苦當即知
其通一切用善知其部善識真言所
應用處亦須知其真言功力復須善
解修真言法隨所求隨稱彼法真言
言相誦彼真言即得成就。
**** 蘇悉地羯囉經分別阿闍梨相品第三
復次我今當說阿闍梨相一切真言
由彼而得故知闍梨最為相本其相
者何謂支分圓滿福德莊嚴善須知
解世出世法恒依法住不行非法具
大慈悲怜愍眾生貴族生長性調柔
耎隨所共住皆獲安樂聡明智慧辯
才無㝵能懷忍辱亦無我慢常樂大
乘及解妙義深信秘密之門縱有小
罪猶懷大怖身口意業善須調柔常
樂轉讀大乘經典復依法教勤誦真
言而不閒断所作悉地皆悉成者復
須善解𦘕曼茶羅常具四攝為求大
故不樂小緣永離慳吝曾入大曼茶
羅而受灌頂復為先師而歎德者汝
從今往堪授灌頂為阿闍梨獲斯印
可方合自手造曼茶羅須依次第亦
合授與弟子真言若依此者所受真
言速得成就不可懷疑不於和上阿
闍梨處擅誦真言徒用功勞終不獲
果弟子之法視阿闍梨猶如三寶及
菩薩等為能授與歸依之處於諸善
事而為因首現世安樂當來獲果為
依阿闍梨故不久而得無上勝事所
謂菩提以是義故比之如佛以為弟
子承事闍梨無有懈怠勤持不闕所
授明王及明王妃當得悉地必無疑
也。
**** 蘇悉地羯囉經分別持誦真言相品第四
復次我今演說持誦真言速獲成就
修行法相三業清淨心不散亂曾無
閒断常修智慧能行一法成就眾事
復離慳恡所出言辝無有滯㝵處眾
無畏所作速辦常行忍辱離諸謟倿
無諸𤵜病常行實語善解法事年歲
少壯諸根身分皆悉圓滿於三寶處
常起信心修習大乘微妙經典諸善
功德無懷退心如此之人速得成就
於諸菩薩及以真言常起恭敬於諸
有情起大慈悲如此之人速得成就
常樂寂靜不欲眾𠆴恒行實語作意
護淨如此之人速得成就若聞執金
剛菩薩威力自在聞巳諦信心生歡
喜如此之人速得成就若人少欲及
以知足誦持真言念所求事日夜不
絕如此之人速得成就若人初聞真
言法則身毛皆竪心懷踊躍歡喜如
此之人成就法器若人夢中自見悉
地如經所說心樂寂靜不與眾居如
此之人速得成就若人復有於阿闍
梨所敬重如佛如此之人速得成就
若人持誦真言久無効驗亦不弃捨
倍增廣願轉加精進以成為限如此
之人速得成就。
**** 蘇悉地羯囉經分別同伴品第五
復次當說其同伴相福德莊嚴貴族
生者常樂正法不行非法復懷深信
離諸恐怖精進不退奉行尊教常作
實語諸根支分皆悉圓滿身無疾病
不過大長復不大短不大𦘺麤亦不
瘦小不用大黑亦不極白離此諸過
福德同伴能忍諸苦善解真言及曼
茶羅供養次第諸餘法則常修梵行
忍順諸事出言柔耎令人樂聞離諸
我慢強記不忘有教奉行不相推託
多聞智慧慈心不瞋常念布施善解
分別明王真言常須念誦所持真言
與尊行同兼明結界護身等法得如
是伴當速成就三業調善曾於師所
入曼茶羅歸依佛教不習邪法善知
尊者所須次第不待言教隨有所求
知時即送具如此者為勝同伴身意
賢善心無憂𢙉决定堅固終不退心
得如是伴當速成就於多財利不生
貪著具如是德說為勝伴復於行者
心無捨離若欲成就諸餘藥等為作
強緣不應捨離自然聖戒具如是德
說為勝伴於行者處無所規求未得
悉地成就以來終不捨離縱淹年歲
復無悉地終不懷於捨離之心假有
大苦及餘難事逼切身心亦不應捨
具如是德說為勝伴若有如前種種
德行堪能成就最上勝事縱無前德
但明真言成就法則并須善解諸曼
茶羅智慧高明復加福德勝持誦者
如是之伴亦能成就最上勝事為欲
成就最上勝事故其福德伴半月半
月與持誦者而作灌頂及以護摩隨
時所辦香花然燈諸餘次第擁護揀
擇隨所有為並須助作非直助修如
前等事若持誦者有所虧失其福德
伴依於經法以理教誨勿令有闕及
至廣為開示因緣具如是者最為勝
伴行者每日持誦之時及所行事有
時忘失其福德伴隨所見處相助作
之使令周備若欲成就藥法之時須
常以手按其藥或以草幹而用按之
念誦作法事務雖多終不廢忘行者
持誦欲了之時其伴當須側近而立
看彼行者念誦既勞或恐忘作發遣
尊法置數珠法及餘法等見彼忘處
應助作之其伴常須持誦供養所作
諸事而生福德並皆迴向持真言者
滿所求願有所指授唯共伴語既欲
成就最勝事故更許一伴展轉令語
不得叅差其伴所食與行者同行者
所食如依法制具如是者堪為最上
勝事同伴第三同伴福德亦然一如
前說。
**** 蘇悉地羯囉經揀擇處所品第六
復次演說持誦真言成就處所者於
住何方速得成就佛所得道降四魔
軍如是之處最為勝上速得成就𡰱
連禪河於彼岸側無諸難故其地方
所速得悉地縱有眾魔不能為障所
求之事無不成就如是之處速得悉
地或於佛所轉法輪處或於拘尸那
城佛涅盤處或於迦毗羅城佛所生
處如上四處最為勝上無障嬈故三
種悉地决定得成又於諸佛所說勝
處復有菩薩所說勝處佛八大塔或
於名山多諸林木復多果實泉水交
流如是之處說為勝處或於蘭若多
諸花果復有水流人所愛樂如是之
處說為勝處復有蘭若多諸麋鹿無
人採捕復無羆熊虎狼等獸如是之
處說為勝處或無大寒復無大熱其
處冝人心所樂者如是之處說為勝
處或於山傍或山峯頂或獨高臺或
於山腹中彼復有水如是之處說為
勝處復有勝處青草遍地樹多諸花
中有其木堪作護摩如是之處說為
勝處或於安置舍利塔前或於山中
安舍利處或四河邊或有蘭若種種
林木而飾嚴之無多人處或於寒林
煙不絕處或大河岸或大池邊或於
曾有多牛居處或於逈獨大樹之下
神靈所依日影不轉或多聚落一神
祠處或於十字大路之邊或龍池邊
如是之處說為勝處或佛經行所至
之國如是之方速得成就但有國土
諸人四軰深信三寶弘揚正法如是
之處速得成就復有國土多諸仁眾
并具慈悲如是之處速得成就既得
如是上妙處所應須揀擇地中穢𢙣
瓦礫等物曼茶羅品一一廣明如悉
地法善須分別三部處所復須分別
扇底迦法補瑟徵迦阿毗遮嚕迦如
是三法復須分別上中下成即於是
處隨心所冝應塗灑掃作諸事業速
得成就悉地之法。
**** 蘇悉地羯囉經持戒品第七
復次廣說制持真言法則若依此戒
不久當獲成就若有智者持諸真言
先断於瞋乃至邪神不應生忿復於
餘類持真言者亦不懷瞋於諸真言
不應擅意乃至功德及諸法則而分
別之應於諸真言及以法則深生敬
重於諸𢙣人善須將護何以故能障
大事及壞彼故於阿闍梨所縱見愆
過三業猶不生於憍慢之心口不談
說種種是非心意終不分別愆過之
想縱有愆過尚不談說况依法耶縱
他懷𢙣終不加報又復不得以自所
持真言縛他明王及生損害并苦治
罰亦復不應作降怨法未曾經於阿
闍梨處而受真言者不應與彼受持
又於三寶處不生恭敬者及是外道
雖於阿闍梨所受得真言後退本心
亦不可與乃至手印及以真言并功
能法及普行法並不應與未曾經入
曼茶羅者亦不授與不應跳驀一切
有情兩足之類乃至多足亦復如是
又不應驀諸地印過所謂鎚輪棒杵
螺拔折羅等及以索成並不應驀諸
餘藥草根莖枝葉及以子實亦不應
驀亦不弃於不淨之中若樂成就真
言法者應須依制不應詰難大乘正
義若聞菩薩甚深希有不思議行應
生諦信不懷疑心持真言人不應與
彼別持誦人更相施驗若緣小過不
應作降伏法樂成就人不應歌詠調
戲又為嚴身故不應塗飾及帶花鬘
亦不跳躑而行亦不河中浮戲略而
言之身諸調笑皆不應作口業不善
皆不應作所謂作虛誑語染汙心語
離閒和合𢙣口罵詈所作對荅不假
多言無益言談終不習學亦復不與
外道共住及以難詰旃茶羅類皆不
與語不應與於諸人談話唯除同伴
當念誦時縱是同伴亦不與語持誦
餘時自非所須不與伴語亦不以油
塗身又不應喫五辛䓗䔉蘿蔔油麻
并酢及餘一切諸菜茹米粉豆餅并
[飢-几+(卄/丞)]畢豆及油麻餅并作團食皆不應
喫一切毗那夜迦所愛之食及供養
殘食油麻粳豆粥及以乳粥皆不應
食一切車乘及以鞍乘皆不乘騎及
所被驀食并被觸食並不得食又一
切嚴身之具所謂鏡花并以粉藥傘
蓋非因緣事不應以手揩手以脚揩
脚不於一切水中及側近水大小便
不應以手承食而食亦不用鎚銅器
食其諸葉中不翻盛食不臥大小床
榻亦不與人同臥欲臥之時安心寂
靜清淨而臥尋思智慧不覆面而臥
亦不仰臥如師子王右脅而臥當臥
之時不得張目而睡曰不應再食不
應断食不應多食不應全少於食有
疑不須食之一切調戲及多人叢聚
乃至女人皆不觀看身口意等所受
好房舍及好飲食皆不應著應受𢙣
房舍及𢙣飲食皆不應弃不應著紫
衣裳及不著故破之衣垢穢之衣念
誦之時應著內衣亦不自卑下云多
愆犯無由得成悉地復為宿世之業
身嬰諸疾終不應違闕念誦於阿闍
梨邊所受真言終不捨弃於其夢中
或於虛空又聲告言汝不應持是真
言如是頻聞亦不捨弃復不瞋彼何
以故並是魔故唯須精進不應退止
心不𢙣思攀緣諸境縱放諸根恒常
護淨而念誦之若求大成就自所持
真言不應攝伏魍魎亦不擁護自他
亦不救難及禁諸毒非持所持真言
諸餘真言亦不應作所有隨用一切
真言皆不應頻頻而作亦不與人㸦
諍驗力若欲求悉地當須三時持誦
三時洗淨洗淨淨時非但空水和真
言水而洗淨之水真言曰。
唵𤙖賀曩嚩日哩(二合)嚩日[口*(肄-聿+余)]儜(上)賀(上驚聲)
澡浴之時應用淨土遍身塗洗用真
言土誦經七遍土真言曰。
唵嚩日囉(二合)賀囉𤙖
水土之中多有行障毗那夜迦先須
發遣然後用之誦此真言而遣逐之
於水土中遣障真言曰。
曩謨嚩日囉(引)也𤙖賀曩度曩莽他尾
特瞢(二合)娑瑜瑳(去)囉也泮吒
又先取水以手和攪誦真言訖而用
澡浴澡浴真言曰。
曩謨囉怛曩(二合)怛囉(二合)夜也娜莽室戰(二合)
拏嚩日囉(二合)簸儜(上)曳摩訶(法)藥乞沙
(二合)細囊鉢多(上)曳娜謨(上)能(去)
用此真言水隨意澡浴澡浴之時不
應談話澡浴未了巳來常須心念次
下心真言浴時心真言曰。
唵 闇沒(二合)帝𤙖泮吒(二合)
澡浴既了應以兩手掬水一掬用前
心真言加之經誦七遍用灌其頂如
是三度應結頂髮誦真言之經七遍
當頂作髻若是出家應以右手為拳
置於頂上如前遍數同結頂髮頂髮
真言曰。
唵 蘇悉地羯哩莎(去)訶
次應洗手取水三度漱口然後浴自
本尊用本真言誦經七遍誦漱口真
言遍身五處。
唵 枳里枳里嚩日囉𤙖泮吒(二合)
澡浴都了想浴本尊復於其處當誦
所持真言任誦多少然始可往常念
誦處乃至未到彼所巳來不懷貪瞋
隨順諸境身心清淨敬想本尊而徐
徐往堅持禁戒如前所制當持不忘
既到彼所即應如法作諸事業而念
誦之當湏作曼茶羅常念誦既疲當
須轉讀大乘經典或作制多諸餘善
事常不廢忘應須三時歸依三寶三
度懺悔諸餘罪業三時發菩提心若
如是者當得成就三時發願願成所
勝事為除罪故應當依教作諸善業
常行惠施具大慈悲於諸法教不生
慳恡常懷忍辱精進不退深懷歸信
六念在心所聞經典諦思其義常須
轉讀真言功德當須供養真言法經
依善畫妙曼茶羅應須入發之初令
諦信比丘入之比丘𡰱優婆塞優婆
夷隨次入之並皆堅固發菩提心决
定心正見入曼茶羅了應當授與結
手印法及真言并以法則亦應正說
廣為宣說一切真言法則或十四日
或月八日及以月盡日或十一日十
五日如是之日倍加供養及以持誦
并作護摩加持禁戒常須憶念倍加
諸事真言速成作護摩時常須以手
持拔折羅誦真言之經餘千遍或一
百遍辦事金剛真言曰。
唵 度曩 嚩日囉(二合)賀
諸事金剛應用天火所燒之木或苦
練木或取燒屍殘火糟木或用白檀
或紫檀木隨取一木作拔折羅應施
三股護摩之時及念誦時常以左手
而執持之能成諸事故号拔折羅若
持此金剛者一切毗那夜迦及餘作
障者並皆恐怖馳散而去以紫檀香
塗是金剛置本尊前當用如前所說
真言持誦花香而供養之其諸事業
金剛秘密微細能成就諸餘事等作
諸事時常須右手帶持珠索以香塗
之誦真言之一百遍或一千珠索真
言曰。
唵 句蘭達哩滿䭾滿䭾𤙖泮吒(二合)
此明王大印名忙莽雞能成一切明
王真言亦能增益及能滿足真言字
句亦能成就諸餘法乃至護身等事
非直但是諸明王母亦是金剛之母
若金剛部珠索著一嗚嚕捺囉叉穿
於線中後繫為結金剛部中既尒餘
二隨可知佛部珠索應用佛母真言
若蓮花部珠索應用半拏囉嚩斯泥
真言金剛部珠索應用忙莽雞真言
(三部母真言准前說之)。
帶持此珠索者毗那夜迦不能為障
身得清淨當速成就滿所求願又作
法之時當用茅草作鐶置於右手無
名指上應誦當部三字半心真言經
百遍或經千遍後安指上佛部心真
言曰。
尒曩尒迦(輕)
蓮花部心真言曰。
阿(去)𡀔力迦(輕)
金剛部心真言曰。
嚩日囉地嘞(二合)迦(輕)
供養之時持誦之時護摩等時應著
草鐶以著此草鐶故罪障除滅手得
清淨所作皆成復取白㲲絲及以麻
縷令童女染作紅色或作欝金色合
作線結為真言索一結應誦七遍真
言經餘七結置本尊前以真言持經
一千遍念誦之時及護摩時并以臥
時臥時者暮時也應用繫腰夜臥之
時不失精穢故常須作加持索真言
曰。
唵賀囉賀囉滿馱寧(上)束訖囉(二合)䭾
囉𡰱(上)悉馱囉替(二合)莎(去)訶(去)
念誦之時及護摩時應須上下著衣
偏袓右肩若以臥時洗淨及浴之時
不在此制所著上衣應真言之若大
小便應著木履若於本尊前及和上
阿闍梨前并餘尊宿前不應著之於
諸尊處用身口意而供養之若樂悉
地速得成者若見制多及以比丘常
應禮敬若遇外天形像但應合掌或
誦伽陁若見尊者亦應致禮。
若聞妙法深生敬信若聞菩薩不思
議相或聞真言所成諸事皆應歡喜
心懷踊躍若樂速成者常應勇進不
生懈怠如前所制常須思念若不如
是者當違制戒獲大重罪悉地不成
身等諸根恒常憶念不應貪著諸欲
復須常行如前所制不可廢忘若晨
朝時造諸𢙣業至於暮閒即懺悔若
於夜中縱造諸業至晨朝時誠心懺
悔復須清淨念誦及以護摩供養等
如依本戒應須如是遣度時日當於
明王戒中常須作意不久住於悉地
之中。
高麗國新雕大藏挍王別錄卷第五 (二十四張 佼)