高麗國新雕大藏校正別錄
高麗國新雕大藏校正別錄
與為夫婦婦言善即嫁女與俄尒長
者夫婦盡喪亡王波斯匿聞彼長者
亡問傍臣頗有兄弟兒息不荅言無
唯有女夫在家王勑召來即往召至
王遙見容顏甚歡敬之即封戶一千
使知邊城日出就位即名日出相國。
佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園眾
多比丘從舍衛國詣拘薩羅界時跋
難陀弟子欲與諸比丘伴至拘薩羅
來辝跋難陀今比丘去弟子欲共行
跋難陀以前恐故即語卿少住食弟
子對先以食跋難陀語知卿巳食意
欲使卿更食去言語留連諸比丘巳
去跋難陀弟子後去不及伴為賊所
劫即往具白世尊世尊告曰若比丘
以知比丘食強勸使食犯者墮。
佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園時
失梨崛長者事外道常狐疑世尊是
佛非佛耶是法非法耶是比丘僧非
比丘僧耶我當施設飯食往請佛試
之即往詣世尊所擎拳問訊在一靣
坐時世尊與說種種微妙法佛說法
巳默然住長者失梨崛白佛言欲請
沙門瞿曇及比丘僧時世尊默然可
之失梨崛從坐起擎拳而退於門中
鑿坑盛滿炭火無有煙𦦨以沙薄覆
上興起此念沙門瞿曇有一切智知
一切未然事自當知若無一切智自
當墮火及沙門眾堂上設不纍繩牀
偽敷坐具復作是念若沙門瞿曇有
一切智者自當知若無一切智者當
墮牀及沙門眾為人所笑復設雜毒
食復作是念若沙門瞿曇有一切智
者自當知若無一切智食此毒飯自
當死及諸沙門即往白佛食具巳辦
今正是時世尊著衣持鉢及比丘僧
來至失梨崛舍世尊顧語阿難汝往
語諸比丘盡不得先如來前入失梨
崛舍阿難即往告諸比丘不得先如
來入失梨崛舍時如來足躡火坑自
然成浴池中生憂鉢枸物波頭摩分
陀利花鳬[序-予+(鴈-厂)]鴛鴦和聲悲鳴時世尊
足登花上入失梨崛舍花瑠璃色花
紺碧色如來黃金色色色相奪時繩
偽牀自然成寶牀時此長者見二變
化心開意解叉手向佛白世尊言此
食雜毒願小頃留更設好食世尊告
曰但行此食無苦時失梨崛自手行
水布種種食佛語阿難此諸比丘盡
不得於此閒食當詣阿耨達所時世
尊與失梨崛男女說法施義戒義十
善義生天義貪婬墮惡出家得道時
世尊復與說法苦習盡道失梨崛即
得道迹如純白㲲易染為色失梨崛
即從座起頭靣禮足從今以去歸佛
歸法歸比丘僧聽為優婆塞盡命不
殺生世尊及五百阿羅漢盛滿鉢飯
即入三昧從失梨崛門盡飛陵虛詣
阿耨達宮時阿耨達亦知如來來化
五百蓮華大如車輪復為如來化作
一華最妙如來坐上五百阿羅漢各
次第坐如來五百阿羅漢比丘僧食
巳廣說阿耨達經時如來及比丘僧
入三昧從何耨達宮沒還至祇桓時
毗舍佉無夷羅母聞佛及五百阿羅
漢受失梨崛請詣阿耨達食廣說阿
耨達經今來舍衛我當別請佛及五
百阿羅漢即往詣如來所頭靣禮足
在一靣住世尊廣為毗舍佉說法說
法巳毗舍佉即長跪請佛及五百阿
羅漢世尊默然可之毗舍佉頭靣禮
足而去即夜辦饌具好食敷好坐具
重開門戶手擎香爐叉手禮言飲食
巳辦今正是時諸比丘往或從地踊
出或從壁入或從空下唯如來住別
留佛食毗舍佉見比丘坐定自手行
水布種種食食巳竟復行澡水在前
長跪受呪願上坐呪願巳而去阿難
來取佛食世尊知而問阿難有幾比
丘在毗舍佉舍食阿難白佛前所至
阿耨達宮食五百阿羅漢盡在彼食
世尊告曰云何阿難頗有一比丘於
比丘僧中唱使行不不也世尊世尊
告曰愍此毗舍佉不獲一福云何不
食一比丘彼阿難毗舍佉母食一比
丘僧者得大福獲大果報世尊告曰
若比丘眾中不唱私去會者犯者墮
有應得去若道路行若乘舡若大節
會若沙門普會此應去時舉國人民
聞佛言飯一比丘僧達嚫勝飯五百
阿羅漢長者婆羅門盡得信佛淨比
丘僧(三十六竟)。
* 子凾 阿毗曇八揵度論卷第六
此卷卷初宋本有身中過去愛結繫
有過去瞋恚結耶(乃至四幅十一行云)荅曰若
興未盡則繫若前不興興者巳盡則
不繫(等)凡七十五行文國本丹本並
無者今撿此文則前第五卷自十七
幅第二十行乃至卷末之文耳宋本
於此錯重寫耳故今刪而正之。
* 子凾 阿毗曇八揵度論卷第八
此卷第七幅原二行聲細滑持緣識
欲(之下)第九幅十行色界三種(之上)國本
宋本有相應無明無漏緣我受(乃至)見
諦所断有(等)凡三十五行文丹本所
無者致令二節之文文義断絕今撿
此文則與此卷下文國宋本第十四
幅原四行巳下之文大同雖此文省
而彼文備然非異譯又非他文今按
安公序云以建元十九年佛念譯傳
自四月二十日至十月二十三日乃
訖譯人頗雜義辝予深謂不可遂令
更出四十六日而得盡定則佛念初
譯即有前後二譯今疑國宋二本錯
乱而重寫于茲耳今依丹藏刪正之。
* 孔凾 發智論第八卷
宋本第三幅第九行當勝解(之下即脫)何
緣時心解脫名愛耶(乃至)彼亦如是故
名為愛(等)七十六字國本丹本並有
者今撿此文此本則至第四幅二行
巳下方有之按之彼此無妨故不須
改耳但國本此文彼此皆有者錯乱
之甚也。
* 同凾 集異門足論卷第十四
此卷宋本第八幅第八九行云彼色
界天中有起(之下便云)壞命終彼色界天
(乃至)第九幅原五行補特伽羅復(之下便云)
巳往生色界(乃至)第十一幅第七行生
異熟業身(之下便云)次有作是言說(等)。
如是三節文断義絕不相連續今撿
二本則宋本錯將生異熟業身(之下)壞
命終彼色界天(乃至)補特伽羅復(等)凡
三十四行之文進而寫之于彼色界
天中有起(之下)却將中有起(之下)巳往生
色界(乃至)生異熟業身(等)三十四行之
文退而寫之于補特伽羅復(之下)致令
如是今依二本進退而正之又為看
舊宋藏論者略錄正文于左。
彼色界天中有起巳往生色界生巳
後時依有行道以有勤行有勤作意
修不息加行道進断餘結而般涅盤
是名有行般涅盤補特伽羅問何故
名有行般涅盤補特伽羅荅由此補
特伽羅依有行道以有勤行有勤作
意修不息加行道進断餘結而般涅
盤故名有行般涅盤補特伽羅復次
有說由此補特伽羅依有為緣定進
断餘結而般涅盤故名有行般涅盤
補特伽羅云何無行般涅盤補特伽
羅荅諸有補特伽羅即於現法五順
下分結巳断巳遍知五順上分結未
断未遍知造作增長起異熟業及生
異熟業身壞命終彼色界天中有起
巳往生色界生巳後時依無行道以
無勤行無勤作意修止息加行道進
断餘結入無餘依般涅盤界是名無
行般涅盤補特伽羅問何故名無行
般涅盤補特伽羅荅由此補特伽羅
依無行道以無勤行無勤作意修止
息加行道進断餘結而般涅盤故名
無行般涅盤補特伽羅復次有說由
此補特伽羅依無為緣定進断餘結
入無餘依般涅盤界故名無行般涅
盤補特伽羅云何上流補特伽羅荅
諸有補特伽羅即於現法五順下分
結巳断巳遍知五順上分結未断未
遍知乃至現入雜修世俗第四靜慮
將命終時退三靜慮住初靜慮臨命
𣧩時造作增長起異熟業及生異熟
業身壞命𣧩彼色界天中有起巳往
生色界梵眾天中生巳後時現入世
俗第二靜慮臨命𣧩時造作增長起
異熟業及生異熟業身壞命𣧩彼色
界天中有起巳往生色界光音天中
生巳後時現入世俗第三靜慮臨命
𣧩時造作增長起異熟業及生異熟
業身壞命𣧩彼色界天中有起巳往
生色界遍淨天中生巳後時現入世
俗第四靜慮臨命𣧩時造作增長起
異熟業及生異熟業身壞命𣧩彼色
界天中有起巳往生色界廣果天中
生巳後時現入下品雜修世俗第四
靜慮臨命𣧩時造作增長起異熟業
及生異熟業身壞命𣧩彼色界天中
有起巳往生色界無煩天中生已後
時現入中品雜修世俗第四靜慮臨
命𣧩時造作增長起異熟業及生異
熟業身壞命𣧩彼色界天中有起巳
往生色界無熱天中生已後時現入
上品雜修世俗第四靜慮臨命𣧩時
造作增長起異熟業及生異熟業身
壞命𣧩彼色界天中有起巳往生色
界善現天中生已後時入上勝品雜
修世俗第四靜慮臨命𣧩時造作增
長起異熟業及生異熟業身壞命𣧩
彼色界天中有起巳往生色界善見
天中生巳後時入上上品最極圓滿
雜修世俗第四靜慮臨命𣧩時造作
增長起異熟業及生異熟業身壞命
𣧩彼色界天中有起巳往生色界色
究竟天生已後時方得如是無漏道
力進断餘結入無餘依般涅盤界是
名上流補特伽羅問何故名上流補
特伽羅荅有二種流謂生死業及彼
煩惱彼於此二俱未断未遍知彼由
此因及此緣故上行隨行上流隨流
故名上流補特伽羅復次有作是言
說(云云)。
第十二幅原六行善現天中所有無
(之下)國本宋本並脫覆無記(乃至)便於諸
欲心(等)凡三十五行之文今依丹本
足之又為看舊國宋本者具錄其文
于左。
善現天中所有無(便云)覆無記色受想
行識蘊是名善現天復次以善現天
於苦見苦於集見集於滅見滅於道
見道故名善現天復次以善現天形
色微妙眾所樂觀清淨端嚴超過無
煩無熱天眾故名善現天復次此是
彼名異語增語諸想等想施設言說
謂善現天故名善現天云何善見天
荅謂此與彼諸善見天同一類為伴
侶共眾同分依得事得處得皆同又
彼生在善見天中所有無覆無記色
受想行識蘊是名善見天復次以善
見天於苦見苦於集見集於滅見滅
於道見道故名善見天復次以善見
天形色轉微妙眾所轉樂觀轉清淨
端嚴超過無煩無熱善現天眾故名
善見天復次此是彼名異語增語諸
想等想施設言說謂善見天故名善
見天云何色界究竟天荅謂此與彼
諸色究竟天同一類為伴侶共眾同
分依得事得處得皆同又復生在色
究竟天中所有無覆無記色受想行
識蘊是名色究竟天復次以色究竟
天等苦見苦於集見集於滅見滅於
道見道故名色究竟天復次以色究
竟天所得自體於生色趣最勝第一
故名色究竟天復次此天亦名礙究
竟天礙謂礙身此是礙身最究竟處
故名礙究竟天復次此是彼名異語
增語諸想等想施設言說謂色究竟
天或謂礙究竟天故名色究竟天或
名礙究竟天。
五出離界者云何為五具壽當知諸
有多聞聖弟子眾具猛利見若念諸
欲便於諸欲心(便云)不趣入不信樂。
* 分凾 阿毗曇毗婆沙論卷第十四
此卷第十七張第五行欲令無量那
由他眾生眷屬(之下)皆得解脫入於涅
槃(之上)國本有能断貪欲修悲心者(乃至)
兄弟姉妹欲令安樂非(等)凢四百五
十五字於丹宋二本並無者詳其文
勢非唯首尾不相連續至於立文之
體亦非此論國本妄加耳故今不取
但恨未詳彼文來自何經此須待勘
因書其意以告來賢云。
* 慈凾 阿毗達摩大毗婆沙論卷第
十四
此卷宋本第十六幅末便不生瞋復
次行者得(之下)所起名中(之上)二本有他
罵時便審觀察(乃至)依十二字四字(等)
六十八行文宋本無者脫耳今依二
本補之又為看舊宋藏論者具錄其
文于左。
便不生瞋復次行者得他罵時便審
觀察有讚我者更無別字但於罵我
諸字之中顛倒次比此讚與罵既不
决定不應於中生憂生喜由此於罵
不生瞋心復次行者得他罵時應審
觀察如是語業誰所成就為是罵者
為是我身即知此是罵者成就便作
是念彼為自罵何關於我故不生瞋
復次行者得他罵時便觀罵者身中
諸法罵我法多不罵法多即知罵法
唯攝一界一處一蘊少分不罵法攝
十七界一界少分十一處一處少分
四蘊一蘊少分作如是念彼罵我者
罵我法少不罵法多何為忘多於少
生恚復次行者得他罵時應觀一字
一剎那頃必不成罵無有多字多念
俱生前字生時後字未起後字若生
前字巳滅都無罵理但妄分別謂之
為罵故不應瞋復次行者得他罵時
應觀我身及能罵者皆念念滅適欲
分別罵者及我皆巳滅無誰復於誰
應生瞋恨由此觀察故不生瞋復次
行者得他罵時應觀諸行離我我所
作者受者皆不可得唯空行聚何為
生瞋有說所以作此論者為顯此論
文義具故謂此論中分別諸法自相
共相名為義具此中分別名句文身
名為文具有說為顯名句文身有大
用故謂由名等顯示分別蘊界處等
無量義門及能讚述佛法僧寶無邊
功德由如是等種種因緣故作斯論
云何多名身荅謂多名号異語增語
想等想假施設是謂多名身此中論
者於文善巧以多文句共顯一名皆
是名之差別名故問此中何故問多
名身而不問名及名身耶荅是作論
者意欲尒故乃至廣說有說應問而
不問者當知此義有餘有說名與名
身二俱攝在多名身中問多名身則
為都問有說此是契經所說不應問
作論者契經但問多名身故論者於
中不能增減問若尒何故問多名身
而荅以名荅名是根本名滿名身名
身復滿多名身故有說依展轉因故
作是說如子孫法謂依名有名身依
名身有多名身故問名體是何荅是
不相應行蘊所攝句文亦尒問何故
名名荅名者名為隨名為名名為合
隨者如其所作即往相應名者為此
義立如求便應合者隨造頌轉令與
義會此中名具三義故名為名心心
所法有隨有名而無合義故不名名
餘不相應色無為法有隨有合而無
名義故亦非名問名身者是何義荅
是二名聚集義是故一名不名名身
問多名身是何義荅是多名聚集義
如一象二象不名多象身要眾多象
名多象身馬等亦尒句身多句身文
身多文身亦復如是此中有名有名
身有多名身有一字所起名有二字
所起名有多字所起名一字所起名
中於一字但有名於二字有名身多
名身者有欲令依三字有欲令依四
字二字所起名中於二字但有名於
四字有名身多名身者有欲令依六
字有欲令依八字三字所起名中於
三字但有名於六字有名身多名身
者有欲令依九字有欲令依十二字
四字所起名中。
* 惻凾 阿毗達摩大毗婆沙論卷第
三十二
此卷宋本第七幅巳下有三處文文
断義絕一者第七幅初三行有餘師
說但(之下便云)荅此不决定(等)二者第八
幅十四五行或忍或戒乃至不(之下便云)
於過去未來諸法得非擇滅(等)三者
第十幅初四行不共得耶(之下便云)忍皆
於惡趣得非擇滅(等)今撿國丹二本
則宋本錯將不共得耶(之下)荅此不决
定(乃至)或忍或戒乃至下(等)凡三十六
行文進而寫之于餘師說但(之下)却將
說但(之下)於過去未來諸法得非擇滅
(乃至)不共得耶(等)凡三十五行文退而
寫之于或戒乃至下(之下)忍(字之上)又錯
下字為不字又錯重寫其忍字致使
如是三處文断今依二本進退而正
之又國本中第九幅十七行乃至下
忍(之下)於過去未來得非擇滅(乃至)為皆
共得不共得耶(等)凡十二行者亦錯
重寫耳故今不取又為看舊宋藏論
者具錄正文于左。
有餘師說但於過去未來諸法得非
擇滅非於現在以現在法在身行故
問若尒此滅應一一念得巳還捨捨
巳復得謂未來法入現在時彼非擇
滅得已還捨現在諸法入過去時彼
非擇滅捨巳復得然非擇滅無如是
義或有說者唯於未來法得非擇滅
非過去現在所以者何過去諸法巳
在身行現在諸法在身行故問若尒
此滅得巳應捨謂未來法入現在時
彼非擇滅得已捨故然非擇滅無如
是義評曰此非擇滅唯於未來不生
法得所以者何此滅本欲遮有為法
令永不生。
若法不生此得便起如與欲法繫属
有情現在正行過去巳行未來當行
皆有生義故於彼法不得此滅問擇
滅與非擇滅何者為多有作是說擇
滅多非擇滅少所以者何擇滅通於
三世法得非擇滅唯於未來不生法
得故有餘師說非擇滅多擇滅少所
以者何非擇滅通於有漏無漏法得
擇滅唯於有漏法得評曰應作是說
非擇滅多擇滅少所以者何非擇滅
如有為法數量擇滅但如有漏法數
量故若不尒者諸可生法若得不生
應不得非擇滅二滅自性多少雖尒
而依得者應作四句有法於彼得擇
滅不得非擇滅謂過去現在及未來
可生有漏法有法於彼得非擇滅不
得擇滅謂未來不生無漏法有法於
彼得擇滅亦得非擇滅謂未來不生
有漏法有法於彼不得擇滅亦不得
非擇滅謂過去現在及未來可生無
漏法。
問諸有情類於非擇滅為皆共得不
共得耶荅此不决定於共有法非擇
滅則共得於不共法非擇滅則各別
得諸異生類若住一趣於餘趣法剎
那剎那得非擇滅以色等境念念滅
時緣彼眼識等畢竟不生故如住一
趣一界一地一處亦尒。
問由何善法諸修行者於諸𢙣趣得
非擇滅荅或由布施或由持戒或由
聞慧或由思慧或由修慧諸修行者
於諸𢙣趣得非擇滅由布施者有雖
十二年開門大施而於𢙣趣不得非
擇滅如吠邏摩屈路羅等由彼不能
猒生死故有雖於一施一團食而於
𢙣趣得非擇滅由彼深能猒生死故
由持戒者有雖盡壽持別解脫戒而
於𢙣趣不得非擇滅如前說故有雖
能持一晝夜戒而於𢙣趣得非擇滅
如前說故由聞慧者有雖具解了三
藏文義而於𢙣趣不得非擇滅如前
說故有雖解了一四句頌而於𢙣趣
得非擇滅如前說故由思慧者有雖
具思惟外內書論而於𢙣趣不得非
擇滅如前說故有雖思惟少分觀法
而於𢙣趣得非擇滅如前說故即不
淨觀持息念等及諸念住由修慧者
有雖具得八地世俗定而於𢙣趣不
得非擇滅如前說故即是外道猛憙
子等有雖修習少分觀門而於𢙣趣
得非擇滅如前說故即暖頂忍極鈍
根者得下品忍時於諸𢙣趣皆得非
擇滅大德說曰要無漏慧覺知緣起
方於𢙣趣得非擇滅離聖道不能越
諸𢙣趣故評曰彼不應作是說菩薩
九十一刧不墮𢙣趣豈由以無漏慧
覺知緣起應作是說或施或戒乃至
下忍。
高麗國新雕大藏挍正別錄卷第二十六 (二十張 密)