高麗國新雕大藏校正別錄

高麗國新雕大藏校正別錄

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與為夫婦婦言善即嫁女與俄尒長

者夫婦盡喪亡王波斯匿聞彼長者

亡問傍臣頗有兄弟兒息不荅言無

唯有女夫在家王勑召來即往召至

王遙見容顏甚歡敬之即封戶一千

使知邊城日出就位即名日出相國。

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園眾

多比丘從舍衛國詣拘薩羅界時跋

難陀弟子欲與諸比丘伴至拘薩羅

來辝跋難陀今比丘去弟子欲共行

跋難陀以前恐故即語卿少住食弟

子對先以食跋難陀語知卿巳食意

欲使卿更食去言語留連諸比丘巳

去跋難陀弟子後去不及伴為賊所

劫即往具白世尊世尊告曰若比丘

以知比丘食強勸使食犯者墮。

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園時

失梨崛長者事外道常狐疑世尊是

佛非佛耶是法非法耶是比丘僧非

比丘僧耶我當施設飯食往請佛試

之即往詣世尊所擎拳問訊在一靣

坐時世尊與說種種微妙法佛說法

巳默然住長者失梨崛白佛言欲請

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沙門瞿曇及比丘僧時世尊默然可

之失梨崛從坐起擎拳而退於門中

鑿坑盛滿炭火無有煙𦦨以沙薄覆

上興起此念沙門瞿曇有一切智知

一切未然事自當知若無一切智自

當墮火及沙門眾堂上設不纍繩牀

偽敷坐具復作是念若沙門瞿曇有

一切智者自當知若無一切智者當

墮牀及沙門眾為人所笑復設雜毒

食復作是念若沙門瞿曇有一切智

者自當知若無一切智食此毒飯自

當死及諸沙門即往白佛食具巳辦

今正是時世尊著衣持鉢及比丘僧

來至失梨崛舍世尊顧語阿難汝往

語諸比丘盡不得先如來前入失梨

崛舍阿難即往告諸比丘不得先如

來入失梨崛舍時如來足躡火坑自

然成浴池中生憂鉢枸物波頭摩分

陀利花鳬[序-予+(鴈-厂)]鴛鴦和聲悲鳴時世尊

足登花上入失梨崛舍花瑠璃色花

紺碧色如來黃金色色色相奪時繩

偽牀自然成寶牀時此長者見二變

化心開意解叉手向佛白世尊言此

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食雜毒願小頃留更設好食世尊告

曰但行此食無苦時失梨崛自手行

水布種種食佛語阿難此諸比丘盡

不得於此閒食當詣阿耨達所時世

尊與失梨崛男女說法施義戒義十

善義生天義貪婬墮惡出家得道時

世尊復與說法苦習盡道失梨崛即

得道迹如純白㲲易染為色失梨崛

即從座起頭靣禮足從今以去歸佛

歸法歸比丘僧聽為優婆塞盡命不

殺生世尊及五百阿羅漢盛滿鉢飯

即入三昧從失梨崛門盡飛陵虛詣

阿耨達宮時阿耨達亦知如來來化

五百蓮華大如車輪復為如來化作

一華最妙如來坐上五百阿羅漢各

次第坐如來五百阿羅漢比丘僧食

巳廣說阿耨達經時如來及比丘僧

入三昧從何耨達宮沒還至祇桓時

毗舍佉無夷羅母聞佛及五百阿羅

漢受失梨崛請詣阿耨達食廣說阿

耨達經今來舍衛我當別請佛及五

百阿羅漢即往詣如來所頭靣禮足

在一靣住世尊廣為毗舍佉說法說

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法巳毗舍佉即長跪請佛及五百阿

羅漢世尊默然可之毗舍佉頭靣禮

足而去即夜辦饌具好食敷好坐具

重開門戶手擎香爐叉手禮言飲食

巳辦今正是時諸比丘往或從地踊

出或從壁入或從空下唯如來住別

留佛食毗舍佉見比丘坐定自手行

水布種種食食巳竟復行澡水在前

長跪受呪願上坐呪願巳而去阿難

來取佛食世尊知而問阿難有幾比

丘在毗舍佉舍食阿難白佛前所至

阿耨達宮食五百阿羅漢盡在彼食

世尊告曰云何阿難頗有一比丘於

比丘僧中唱使行不不也世尊世尊

告曰愍此毗舍佉不獲一福云何不

食一比丘彼阿難毗舍佉母食一比

丘僧者得大福獲大果報世尊告曰

若比丘眾中不唱私去會者犯者墮

有應得去若道路行若乘舡若大節

會若沙門普會此應去時舉國人民

聞佛言飯一比丘僧達嚫勝飯五百

阿羅漢長者婆羅門盡得信佛淨比

丘僧(三十六竟)。

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* 子凾 阿毗曇八揵度論卷第六

此卷卷初宋本有身中過去愛結繫

有過去瞋恚結耶(乃至四幅十一行云)荅曰若

興未盡則繫若前不興興者巳盡則

不繫(等)凡七十五行文國本丹本並

無者今撿此文則前第五卷自十七

幅第二十行乃至卷末之文耳宋本

於此錯重寫耳故今刪而正之。

* 子凾 阿毗曇八揵度論卷第八

此卷第七幅原二行聲細滑持緣識

欲(之下)第九幅十行色界三種(之上)國本

宋本有相應無明無漏緣我受(乃至)見

諦所断有(等)凡三十五行文丹本所

無者致令二節之文文義断絕今撿

此文則與此卷下文國宋本第十四

幅原四行巳下之文大同雖此文省

而彼文備然非異譯又非他文今按

安公序云以建元十九年佛念譯傳

自四月二十日至十月二十三日乃

訖譯人頗雜義辝予深謂不可遂令

更出四十六日而得盡定則佛念初

譯即有前後二譯今疑國宋二本錯

乱而重寫于茲耳今依丹藏刪正之。

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* 孔凾 發智論第八卷

宋本第三幅第九行當勝解(之下即脫)何

緣時心解脫名愛耶(乃至)彼亦如是故

名為愛(等)七十六字國本丹本並有

者今撿此文此本則至第四幅二行

巳下方有之按之彼此無妨故不須

改耳但國本此文彼此皆有者錯乱

之甚也。

* 同凾 集異門足論卷第十四

此卷宋本第八幅第八九行云彼色

界天中有起(之下便云)壞命終彼色界天

(乃至)第九幅原五行補特伽羅復(之下便云)

巳往生色界(乃至)第十一幅第七行生

異熟業身(之下便云)次有作是言說(等)。

如是三節文断義絕不相連續今撿

二本則宋本錯將生異熟業身(之下)壞

命終彼色界天(乃至)補特伽羅復(等)凡

三十四行之文進而寫之于彼色界

天中有起(之下)却將中有起(之下)巳往生

色界(乃至)生異熟業身(等)三十四行之

文退而寫之于補特伽羅復(之下)致令

如是今依二本進退而正之又為看

舊宋藏論者略錄正文于左。

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彼色界天中有起巳往生色界生巳

後時依有行道以有勤行有勤作意

修不息加行道進断餘結而般涅盤

是名有行般涅盤補特伽羅問何故

名有行般涅盤補特伽羅荅由此補

特伽羅依有行道以有勤行有勤作

意修不息加行道進断餘結而般涅

盤故名有行般涅盤補特伽羅復次

有說由此補特伽羅依有為緣定進

断餘結而般涅盤故名有行般涅盤

補特伽羅云何無行般涅盤補特伽

羅荅諸有補特伽羅即於現法五順

下分結巳断巳遍知五順上分結未

断未遍知造作增長起異熟業及生

異熟業身壞命終彼色界天中有起

巳往生色界生巳後時依無行道以

無勤行無勤作意修止息加行道進

断餘結入無餘依般涅盤界是名無

行般涅盤補特伽羅問何故名無行

般涅盤補特伽羅荅由此補特伽羅

依無行道以無勤行無勤作意修止

息加行道進断餘結而般涅盤故名

無行般涅盤補特伽羅復次有說由

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此補特伽羅依無為緣定進断餘結

入無餘依般涅盤界故名無行般涅

盤補特伽羅云何上流補特伽羅荅

諸有補特伽羅即於現法五順下分

結巳断巳遍知五順上分結未断未

遍知乃至現入雜修世俗第四靜慮

將命終時退三靜慮住初靜慮臨命

𣧩時造作增長起異熟業及生異熟

業身壞命𣧩彼色界天中有起巳往

生色界梵眾天中生巳後時現入世

俗第二靜慮臨命𣧩時造作增長起

異熟業及生異熟業身壞命𣧩彼色

界天中有起巳往生色界光音天中

生巳後時現入世俗第三靜慮臨命

𣧩時造作增長起異熟業及生異熟

業身壞命𣧩彼色界天中有起巳往

生色界遍淨天中生巳後時現入世

俗第四靜慮臨命𣧩時造作增長起

異熟業及生異熟業身壞命𣧩彼色

界天中有起巳往生色界廣果天中

生巳後時現入下品雜修世俗第四

靜慮臨命𣧩時造作增長起異熟業

及生異熟業身壞命𣧩彼色界天中

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有起巳往生色界無煩天中生已後

時現入中品雜修世俗第四靜慮臨

命𣧩時造作增長起異熟業及生異

熟業身壞命𣧩彼色界天中有起巳

往生色界無熱天中生已後時現入

上品雜修世俗第四靜慮臨命𣧩時

造作增長起異熟業及生異熟業身

壞命𣧩彼色界天中有起巳往生色

界善現天中生已後時入上勝品雜

修世俗第四靜慮臨命𣧩時造作增

長起異熟業及生異熟業身壞命𣧩

彼色界天中有起巳往生色界善見

天中生巳後時入上上品最極圓滿

雜修世俗第四靜慮臨命𣧩時造作

增長起異熟業及生異熟業身壞命

𣧩彼色界天中有起巳往生色界色

究竟天生已後時方得如是無漏道

力進断餘結入無餘依般涅盤界是

名上流補特伽羅問何故名上流補

特伽羅荅有二種流謂生死業及彼

煩惱彼於此二俱未断未遍知彼由

此因及此緣故上行隨行上流隨流

故名上流補特伽羅復次有作是言

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說(云云)。

第十二幅原六行善現天中所有無

(之下)國本宋本並脫覆無記(乃至)便於諸

欲心(等)凡三十五行之文今依丹本

足之又為看舊國宋本者具錄其文

于左。

善現天中所有無(便云)覆無記色受想

行識蘊是名善現天復次以善現天

於苦見苦於集見集於滅見滅於道

見道故名善現天復次以善現天形

色微妙眾所樂觀清淨端嚴超過無

煩無熱天眾故名善現天復次此是

彼名異語增語諸想等想施設言說

謂善現天故名善現天云何善見天

荅謂此與彼諸善見天同一類為伴

侶共眾同分依得事得處得皆同又

彼生在善見天中所有無覆無記色

受想行識蘊是名善見天復次以善

見天於苦見苦於集見集於滅見滅

於道見道故名善見天復次以善見

天形色轉微妙眾所轉樂觀轉清淨

端嚴超過無煩無熱善現天眾故名

善見天復次此是彼名異語增語諸

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想等想施設言說謂善見天故名善

見天云何色界究竟天荅謂此與彼

諸色究竟天同一類為伴侶共眾同

分依得事得處得皆同又復生在色

究竟天中所有無覆無記色受想行

識蘊是名色究竟天復次以色究竟

天等苦見苦於集見集於滅見滅於

道見道故名色究竟天復次以色究

竟天所得自體於生色趣最勝第一

故名色究竟天復次此天亦名礙究

竟天礙謂礙身此是礙身最究竟處

故名礙究竟天復次此是彼名異語

增語諸想等想施設言說謂色究竟

天或謂礙究竟天故名色究竟天或

名礙究竟天。

五出離界者云何為五具壽當知諸

有多聞聖弟子眾具猛利見若念諸

欲便於諸欲心(便云)不趣入不信樂。

* 分凾 阿毗曇毗婆沙論卷第十四

此卷第十七張第五行欲令無量那

由他眾生眷屬(之下)皆得解脫入於涅

槃(之上)國本有能断貪欲修悲心者(乃至)

兄弟姉妹欲令安樂非(等)凢四百五

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十五字於丹宋二本並無者詳其文

勢非唯首尾不相連續至於立文之

體亦非此論國本妄加耳故今不取

但恨未詳彼文來自何經此須待勘

因書其意以告來賢云。

* 慈凾 阿毗達摩大毗婆沙論卷第

十四

此卷宋本第十六幅末便不生瞋復

次行者得(之下)所起名中(之上)二本有他

罵時便審觀察(乃至)依十二字四字(等)

六十八行文宋本無者脫耳今依二

本補之又為看舊宋藏論者具錄其

文于左。

便不生瞋復次行者得他罵時便審

觀察有讚我者更無別字但於罵我

諸字之中顛倒次比此讚與罵既不

决定不應於中生憂生喜由此於罵

不生瞋心復次行者得他罵時應審

觀察如是語業誰所成就為是罵者

為是我身即知此是罵者成就便作

是念彼為自罵何關於我故不生瞋

復次行者得他罵時便觀罵者身中

諸法罵我法多不罵法多即知罵法

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唯攝一界一處一蘊少分不罵法攝

十七界一界少分十一處一處少分

四蘊一蘊少分作如是念彼罵我者

罵我法少不罵法多何為忘多於少

生恚復次行者得他罵時應觀一字

一剎那頃必不成罵無有多字多念

俱生前字生時後字未起後字若生

前字巳滅都無罵理但妄分別謂之

為罵故不應瞋復次行者得他罵時

應觀我身及能罵者皆念念滅適欲

分別罵者及我皆巳滅無誰復於誰

應生瞋恨由此觀察故不生瞋復次

行者得他罵時應觀諸行離我我所

作者受者皆不可得唯空行聚何為

生瞋有說所以作此論者為顯此論

文義具故謂此論中分別諸法自相

共相名為義具此中分別名句文身

名為文具有說為顯名句文身有大

用故謂由名等顯示分別蘊界處等

無量義門及能讚述佛法僧寶無邊

功德由如是等種種因緣故作斯論

云何多名身荅謂多名号異語增語

想等想假施設是謂多名身此中論

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者於文善巧以多文句共顯一名皆

是名之差別名故問此中何故問多

名身而不問名及名身耶荅是作論

者意欲尒故乃至廣說有說應問而

不問者當知此義有餘有說名與名

身二俱攝在多名身中問多名身則

為都問有說此是契經所說不應問

作論者契經但問多名身故論者於

中不能增減問若尒何故問多名身

而荅以名荅名是根本名滿名身名

身復滿多名身故有說依展轉因故

作是說如子孫法謂依名有名身依

名身有多名身故問名體是何荅是

不相應行蘊所攝句文亦尒問何故

名名荅名者名為隨名為名名為合

隨者如其所作即往相應名者為此

義立如求便應合者隨造頌轉令與

義會此中名具三義故名為名心心

所法有隨有名而無合義故不名名

餘不相應色無為法有隨有合而無

名義故亦非名問名身者是何義荅

是二名聚集義是故一名不名名身

問多名身是何義荅是多名聚集義

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如一象二象不名多象身要眾多象

名多象身馬等亦尒句身多句身文

身多文身亦復如是此中有名有名

身有多名身有一字所起名有二字

所起名有多字所起名一字所起名

中於一字但有名於二字有名身多

名身者有欲令依三字有欲令依四

字二字所起名中於二字但有名於

四字有名身多名身者有欲令依六

字有欲令依八字三字所起名中於

三字但有名於六字有名身多名身

者有欲令依九字有欲令依十二字

四字所起名中。

* 惻凾 阿毗達摩大毗婆沙論卷第

三十二

此卷宋本第七幅巳下有三處文文

断義絕一者第七幅初三行有餘師

說但(之下便云)荅此不决定(等)二者第八

幅十四五行或忍或戒乃至不(之下便云)

於過去未來諸法得非擇滅(等)三者

第十幅初四行不共得耶(之下便云)忍皆

於惡趣得非擇滅(等)今撿國丹二本

則宋本錯將不共得耶(之下)荅此不决

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定(乃至)或忍或戒乃至下(等)凡三十六

行文進而寫之于餘師說但(之下)却將

說但(之下)於過去未來諸法得非擇滅

(乃至)不共得耶(等)凡三十五行文退而

寫之于或戒乃至下(之下)忍(字之上)又錯

下字為不字又錯重寫其忍字致使

如是三處文断今依二本進退而正

之又國本中第九幅十七行乃至下

忍(之下)於過去未來得非擇滅(乃至)為皆

共得不共得耶(等)凡十二行者亦錯

重寫耳故今不取又為看舊宋藏論

者具錄正文于左。

有餘師說但於過去未來諸法得非

擇滅非於現在以現在法在身行故

問若尒此滅應一一念得巳還捨捨

巳復得謂未來法入現在時彼非擇

滅得已還捨現在諸法入過去時彼

非擇滅捨巳復得然非擇滅無如是

義或有說者唯於未來法得非擇滅

非過去現在所以者何過去諸法巳

在身行現在諸法在身行故問若尒

此滅得巳應捨謂未來法入現在時

彼非擇滅得已捨故然非擇滅無如

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是義評曰此非擇滅唯於未來不生

法得所以者何此滅本欲遮有為法

令永不生。

若法不生此得便起如與欲法繫属

有情現在正行過去巳行未來當行

皆有生義故於彼法不得此滅問擇

滅與非擇滅何者為多有作是說擇

滅多非擇滅少所以者何擇滅通於

三世法得非擇滅唯於未來不生法

得故有餘師說非擇滅多擇滅少所

以者何非擇滅通於有漏無漏法得

擇滅唯於有漏法得評曰應作是說

非擇滅多擇滅少所以者何非擇滅

如有為法數量擇滅但如有漏法數

量故若不尒者諸可生法若得不生

應不得非擇滅二滅自性多少雖尒

而依得者應作四句有法於彼得擇

滅不得非擇滅謂過去現在及未來

可生有漏法有法於彼得非擇滅不

得擇滅謂未來不生無漏法有法於

彼得擇滅亦得非擇滅謂未來不生

有漏法有法於彼不得擇滅亦不得

非擇滅謂過去現在及未來可生無

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漏法。

問諸有情類於非擇滅為皆共得不

共得耶荅此不决定於共有法非擇

滅則共得於不共法非擇滅則各別

得諸異生類若住一趣於餘趣法剎

那剎那得非擇滅以色等境念念滅

時緣彼眼識等畢竟不生故如住一

趣一界一地一處亦尒。

問由何善法諸修行者於諸𢙣趣得

非擇滅荅或由布施或由持戒或由

聞慧或由思慧或由修慧諸修行者

於諸𢙣趣得非擇滅由布施者有雖

十二年開門大施而於𢙣趣不得非

擇滅如吠邏摩屈路羅等由彼不能

猒生死故有雖於一施一團食而於

𢙣趣得非擇滅由彼深能猒生死故

由持戒者有雖盡壽持別解脫戒而

於𢙣趣不得非擇滅如前說故有雖

能持一晝夜戒而於𢙣趣得非擇滅

如前說故由聞慧者有雖具解了三

藏文義而於𢙣趣不得非擇滅如前

說故有雖解了一四句頌而於𢙣趣

得非擇滅如前說故由思慧者有雖

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具思惟外內書論而於𢙣趣不得非

擇滅如前說故有雖思惟少分觀法

而於𢙣趣得非擇滅如前說故即不

淨觀持息念等及諸念住由修慧者

有雖具得八地世俗定而於𢙣趣不

得非擇滅如前說故即是外道猛憙

子等有雖修習少分觀門而於𢙣趣

得非擇滅如前說故即暖頂忍極鈍

根者得下品忍時於諸𢙣趣皆得非

擇滅大德說曰要無漏慧覺知緣起

方於𢙣趣得非擇滅離聖道不能越

諸𢙣趣故評曰彼不應作是說菩薩

九十一刧不墮𢙣趣豈由以無漏慧

覺知緣起應作是說或施或戒乃至

下忍。

高麗國新雕大藏挍正別錄卷第二十六 (二十張 密)