高麗國新雕大藏校正別錄
高麗國新雕大藏校正別錄
謂八大地法十大善地法尋伺及心
有法非他心智相應亦非無願謂他
心智不相應無願無願不相應他心
智及諸餘心心所法色無為心不相
應行此中他心智不相應無願者謂
苦集無願及他心智不相應道無願
此非他心智相應是他聚故亦非無
願相應自性與自性不相應故無願
不相應他心智者謂有漏他心智此
非無願相應是他聚故亦非他心智
相應自性與自性不相應故及諸餘
心心所法者謂空無相俱生聚中心
心所法及他心智不攝不相應有漏
心心所法此俱不相應是也聚故色
無為心不相應行者謂一切色無為
心不相應行此俱不相應無所緣故
對念精進喜輕安定捨覺支正思惟
正精進正念正定亦尒者如他心智
對無願有四句此對六覺支四道支
亦尒。
諸法他心智相應彼法巳知根相應
耶荅應作四句義不定故有法他心
智相應非巳知根謂巳知根所不攝
他心智相應法此法是何謂具知根
所攝他心智相應及有漏他心智相
應心心所法此法他心智相應非巳
知根是他聚故有法巳知根相應非
他心智謂巳知根所攝他心智及他
心智不攝不相應巳知根相應法此
中巳知根所攝他心智者謂修道中
無漏他心智此與巳知根相應非他
心智自性與自性不相應故及他心
智不攝不相應巳知根相應法者謂
修道中苦集滅智俱生聚及他心智
所不攝道智俱生聚中心心所法此
與巳知根相應非他心智是他聚故
有法他心智相應亦巳知根謂巳知
根所攝他心智相應法此法是何謂
修道中無漏他心智相應法即此相
應八無漏根及彼相應餘非根心所
法有法非他心智相應亦非巳知根
謂巳知根所不攝他心智及他心智
巳知根不攝不相應諸餘心心所法
色無為心不相應行此中巳知根所
不攝他心智者謂具知根所攝他心
智及有漏他心智此非他心智相應
自性與自性不相應故亦非巳知根
相應是他聚故及他心智巳知根不
攝不相應諸餘心心所法者謂未知
當知根俱生聚心心所法他心智不
攝不相應具知根俱生聚心心所法
他心智不攝不相應有漏心心所法
此俱不相應是他聚故色無為心不
相應行者謂一切色無為心不相應
行俱不相應無所緣故對具知根亦
尒者如他心智對巳知根有四句此
對具知根亦尒。
諸法世俗智相應彼法苦智乃至正
定相應耶荅不尒設法苦智乃至正
定相應彼法世俗智相應耶荅不尒
所以者何非一心故苦智乃至正定
皆無漏故。
諸法苦智相應彼法集智相應耶荅
不尒設法集智相應彼法苦智相應
耶荅不尒對滅道智無相三摩地亦
尒所以者何非一心故行相異故或
所緣異故。
諸法苦智相應彼法空三摩地相應
耶荅應作四句義不定故有法苦智
相應非空謂苦智相應空及空不相
應苦。
* 逸凾 大毗婆沙論卷第一百九十
九
此卷第二十三幅第十六行戒禁取
問(之下)善及染汙(乃至)故說命根緣緣識
三界四部隨眠隨增(等)一百四十六
字者即是此論第八十七卷卷末文
耳宋本錯寫焉此中二本即云此四
寧是前際分別荅此四皆於現在事
轉待未來故立前際名或有說者此
四皆緣先所聞教謂彼外道先聞自
師所說至教要由如是荅他所問生
不死天彼不死天要由如是荅問故
得故此四種皆是前際分別見攝如
是四種前際分別不死矯乱依怖妄
語邪見無知愚鈍事起此一百九字
乃正文也。
* 逸凾 大毗婆沙論卷第二百
初三幅第七行有過失(之下)二本無故
作是念此亦有色亦無色我死後有
想(乃至)俱有過失(等)凡八十五字宋本
錯重寫耳今依二本刪之。
十七幅第六行此二俱(之下)謗因等(之上)
二本有入断見品以執無故有說入
二品由執我常(等)十七字宋本無者
脫耳今依二本補之。
十八幅第二十一行皆常見攝(之下)五
現法涅槃(之上)二本有故即常見品七
断滅論断見攝故即断見品十七字
宋本無者脫耳今依二本足之。
十九幅初二行云一者有見(之下)一切
見(之上)二本有二者無見如次攝入常
断見品師子吼經說十七字宋本無
者脫耳今依二本補之。
二十二幅十二三行定有前心為因
(之下)引後(之上)二本有引起將命終位無
極緣緣正死時心定能(等)十六字宋
本無者脫耳今依二本補之。
* 渭凾 分別功德論第五卷
按此論丹藏為四卷開元錄云四卷
而注云或三卷或五卷者但分卷有
異耳文無增減焉錄有注敘云右此
一論釋增一阿含經義從初序品至
弟子品過半釋王比丘即止法上錄
云竺法護譯者不然此中牒經解釋
文句並同本經似與增一阿含同一
人譯而餘錄並云失譯且依此定僧
祐錄云迦葉阿難撰者此亦不然如
論第一卷中引外國師及薩婆多說
故知非是二尊所撰。
* 渭凾 十八部論(開元錄云新為失譯附秦錄)
按此論者宋藏中錯重寫彼部異執
論名為十八部論故今取此國本為
正開元錄云右十八部論群錄並云
梁代三藏真諦所譯今詳真諦三藏
巳譯十八部論不合更譯部異執論
其十八部論初首引文殊問經分別
部品後次云羅什法師集後方是論
若是羅什所翻秦時未有文殊問經
不合引之置於初也或可準別錄中
文殊問經編為失譯秦時引證此亦
無疑若是真諦再譯論中子注不合
有秦言之字詳其文理多是秦時羅
什譯出諸錄脫編致有疑焉其真諦
十八部䟽即部異執䟽是雖有斯理
未敢指南後諸博聞請求實錄。
* 觀凾 菩薩本緣經卷上
右經第三幅十四行鹿群威猛(之下)丹
本有如我曾聞菩薩往昔以恚因緣
墮於龍中(乃至)五穀臨熟遇天惡雹(等)
凡二十六行四百四十二字國本宋
本所無者今撿彼文則是此經下卷
龍品第八之文丹藏錯亂妄置于茲
耳故今不取。
* 驚凾 雜寶藏經卷第五
右經此卷第二幅賈客造舍供養佛
生天緣(之下)丹本有貧人以[麨]團施見
獲報緣(乃至)乾陀衛國王治故塔寺得
延命緣等六緣國本宋本並無者今
撿此六緣則前第四卷初巳有之丹
本錯亂重寫于茲耳故今不取。
* 畫凾 金七十論三卷
按開元錄亦名僧伽論或為二卷云
右一論外道迦毗羅仙人造明二十
五諦所謂數論經中云迦毗羅論是
也又長房內典二錄真諦譯中有金
七十論二卷復有僧伽論三卷二目
俱存者誤也此論及勝宗十句義論
者非是佛法而諸外道宗以此數勝
二論為上欲令博學而破邪現正之
者先須委悉異道之宗故譯出之恐
其失而不傳故編入藏中耳。
* 右凾 神州三寶感通錄三卷
此錄上卷宋本與二本大異撿之宋
本錯將宣律師感通錄一卷為此上
卷耳今依二本正之又為看舊宋藏
者具錄正文于左。
*** 集神州三寶感通錄卷上 右
唐麟德元年終南山釋道宣 撰
夫三寶利見其來久矣但以信毀相
𥪰故有感應之緣自漢洎唐年餘六
百靈相盻嚮群錄可尋而神化無方
待機而扣光瑞出沒開信於一時景
像垂容陳迹於萬代或見於既往或
顯於將來昭彰於道俗生信於迷悟
故撮舉其要三卷成部云。
初明舍利表塔次列靈像垂降後引聖寺瑞經
神僧。
初明舍利表塔昔如來行乞有童
子戲於路側以沙土為米麵逆請
以土麵奉佛因為受之命侍者以為
土漿塗佛住房足遍南靣記曰此童
子者吾滅度後一百年王閻浮提空
中地下四十里內所有鬼神並皆臣屬
開前八塔所獲舍利於一日夜伇諸
鬼神造八萬四千塔廣如眾經故不
偹載(此土即之東境故塔現不足以疑)舍利西梵天言此
云骨身也(恐濫凡夫之骨故依本名而別之)。
* 西𣈆會稽鄮塔緣一
* 東𣈆金陵長干塔緣二
* 石趙青州東城塔緣三
* 姚秦河東蒲坂塔緣四
* 周岐州岐山南塔緣五
* 周瓜州城東古塔緣六
* 周沙州城內大乘寺塔緣七
* 周洛州故都西塔緣八
* 周涼州姑臧縣塔緣九
* 周甘州刪丹縣塔緣十
* 周𣈆州霍山南塔緣十一
* 齊代州城東古塔緣十二
* 隋益州福感寺塔緣十三
* 隋益州𣈆源縣塔緣十四
* 雒縣塔附
* 隋鄭州起化寺塔緣十五
* 隋懷州妙樂寺塔緣十六
* 隋并州淨明寺塔緣十七
* 隋并州榆社縣塔緣十八
* 隋魏州臨菑縣塔緣十九
* 雜明神州山川藏寶等緣二十
初西𣈆會稽鄮塔者今在越州東三
百七十里鄮縣界東去海四十里在縣
東南七十里南去吳村二十五里案前
傳云𣈆大康二年有并州離石人劉薩
何者生在畋家弋獵為業得病死[禾*(衡-行)]
見一梵僧語何曰汝罪重應入地獄
吾憫汝無識且放今洛下齊城丹陽
會稽並有古塔及浮江石像悉阿育
王所造可勤求禮懺得免此苦既醒
之後改革前習出家學道更名慧達
如言南行至會稽海畔山澤處處求
覓莫識基緒達悲塞煩冤投告无地
忽於中夜聞土下鍾聲即迂記其處剡
木為𠛴三日間忽有寶塔及舍利從地
踊出靈塔相狀青色似石而非石高
一尺四寸方七五層露盤似西域
于闐所造面開窓子四周天鈴中懸
銅磬每有鍾聲疑此磬也遶塔身
上並是諸佛菩薩金剛聖僧雜類等
像狀極微細瞬目注睛乃有百千像
現面目手足咸具備焉斯可謂神功
聖迹非人智所及也今在大木塔內
於八王日舁巡邑里見者莫不下拜
念佛其舍利者在木塔底其塔左側
多有古迹塔側諸暨縣越舊都之地
以句章對鄮剡等四縣為之諸暨東北
一百七里大部鄉有古越城周迴三里
地記云越之中葉在此為都離宮別舘
遺基尚在悉生豫章多在門階之側
行伍相當森竦可愛風雨晦朔猶
聞鍾磬之聲百姓至今多懷肅敬
其迹繁矣諸暨西北百里新義鄉有
許公巖地志云𣈆時高陽許詢字玄
度與沙門支道林為友每相從歷覽
山水至此乃栖焉𣈆辟度為司徒椽徵
不就後詣建鄴見者傾都劉恢為丹
陽尹有名當世日數造之歎曰今見
許公使我遂為輕薄京尹於郡立齋
以處之至于梁代此屋猶在許椽既
反劉尹嘗至其齋曰清風朗月何嘗
不恒思玄度矣句章縣西南一百三十
里明鄉有四明天台赤城瀑布等山
天下稱最東北百四十里有沙塘道
廣數丈入海百餘里地記云是秦皇
追安期先生於蓬萊至深而息故此
塘道至今宛然鄮縣古城在句章東
三百餘里昔閩越所都其靈塔即縣
界孝義鄉也地志云阿育王造八万
四千塔此其一也宋會稽內史孟顗修
理之山有石坎方可三尺水味清淳
冬溫夏冷輿地志云阿育王釋迦弟
子能伇鬼神一日夜於天下造佛骨
寶塔八万四千皆從地出案𣈆沙門
笁慧遠云東方兩塔一在於此一在
彭城今秣陵長干又是其一則有三
矣今以經驗億家一塔計此東夏理
多不疑且見楊越即有二塔廣袤九
域故有之焉會稽記云東𣈆丞相
王導云初過江時有道人神彩不凡
言從海來相造昔與育王共遊鄮縣
下真舍利起塔鎮之育王與諸真人
捧塔飛行虛空入海諸弟子攀引一
時俱墮化為烏石石猶人形其塔在䥫
圍山也大守褚府君云海行者述島
上有聚烏石作道人形頗有衣服褚
令鑿取將視之石文悉如袈裟之狀
東海不遠島上是徐偃王避地之處
宮郭古基宛然昔周穆西巡登崑
崙山偃王乃有統焉穆王聞之馳還
日行万里偃王避之於此𣈆孫恩作
逆寄仙妖以惑眾築城自衛其處猶
存梁祖普通三年重其古迹建木浮圖
堂殿房廊周環備滿号阿育王寺四
面山遶林竹䓗翆花卉閒發飛走相娛
實閑放者之佳地也有碑頌之著作郎
[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]胤祖文寺東南三十五里山上有佛
右足跡寺東北二里山頭有佛左足跡
二所現于石上莫測其先寺北二里有
聖井其實深池鰻魚俗号為魚菩薩也
人至井所禮拜魚隨聲出來賊過偽禮
魚出賊便以刀斫之因断魚尾自尒潛
隱魚不時出有至心邀請禮拜者但
濆水而巳初有一僧聞塔來禮處所
荒凉持食為難有一老姥患脚來
為造食便去如是怪之去後私尋乃
入池內據量即魚所化也其塔靈
異往往不一大略為瑞多現聖僧遶塔
行道每夕然燈於光影中現形在壁
旋轉而行且列數條多則詞費。
貞觀十九年敏法師者禹[宋-木+儿]道勝歷
覽聖迹依然動神領徒數百來寺
一月敷講經論士俗咸會夜中有人
見梵僧百餘遶塔行道以事告眾
寺僧曰此事常有不足可恠自古至
今四大良日遠近來寺建齋樹福然
於夜中每見梵僧行道誦經讚
頌等相。
永徽无年會稽處士張太玄於寺禮
誦沙門智恱獨與太玄連牀而寢半
夜聞誦金剛般若了了分明二人靜
聽形心欣泰乃至誦訖然契其相者
真尋視無形明知神授矣。
二東𣈆金陵長千塔者今在潤州江
寧縣故楊都朱雀門東南古越城東廢
長干寺內昔西𣈆未統江南是稱吳
國於長千舊里有古塔地即育王所
搆也依於邑里既崩子亮立孫琳執
政五鳳中毀除佛寺此塔同湮而舍
利潛地吳平之後諸僧頗依故處而
居起塔三層既不得舊塔之基事迹
蕪沒莫之或識至。
東𣈆咸安二年簡文立塔三層孝武
上金相輪露盤冥祥記云簡文有意
興搆未遂而崩即三層之塔疑是先立
至孝武太元末有并州西河沙門劉
慧達本名屑荷見於僧傳來尋古塔
莫知其地乃登越城四望獨見長干
有異氣便往禮拜而居焉時於昏夕
每有光明迂記其處掘之入地丈許得
三石碑長六尺中央一碑鑿開方孔
內有䥫銀金三函相重於金函內有
三舍利光明映徹及爪甲一枚又有
一髮申可數尺旋則成螺光彩照曜
咸以為育王之所藏也即從就塔北
更築一塔孝武加為三層故寺有
兩塔西邊是育王古塔也丹陽尹王
雅奉五斗米道常謂冝黜佛法除毀
塔寺其日下詔令會稽王道子將雅
觀焉時沙門正行舍利至雅撥翻其
鉢而舍利附于器內終不墜落王更
貯清水燔香咒曰王丹陽酷不信法
世尊威靈願有以津示應聲光明煥然
騰發雅自此後雖未能精至終身不
復誣訾佛法梁大同中月犯五車老
人星見改造長干寺阿育王塔出舍
利髮爪天子幸寺設大無礙法會下
詔曰天地盈虛與時消息万物不得
齊其蠢生二儀不得恒其覆載故勞
逸異年懽𢡖殊日去歲失稔斗粟貴
騰民在困窮運臻斯濫原情察理或
有可矜下車問罪聞諸往誥責歸元
首寔在朕躬若皆以法繩則自新無
路書不云乎與其殺不𦍬寧失不經易
曰隨時之義大矣哉今真形舍利復
見於世逢希有之事起難遭之想今
出阿育王寺設無㝵會耆年童齒
莫不欣恱如積飢得食如久別見親
幽顯㱕心遠近顒仰士女霞布冠盖雲
集同時布德𠃔叶人靈凡天下罪無
輕重皆赦除之今潤州江寧故地伹有
基三層并剎佛殿餘則榛木荒藂
非人所涉示是古基而巳頻有大蟲
發塔基者多自死而草深人希惟有
𢙣獸於中產育或銜鹿而血汙塔者
尋被打撲號叫驚人今去永安坊
張侯橋七八里余本住京師曲池日嚴
寺寺即隋焬所造昔在𣈆蕃作鎮
淮海京寺有塔未安舍利乃發長于寺
塔下取之入京埋於日嚴塔下施銘於
上于時江南大德五十餘人咸言京師
塔下舍利非育王者育王者乃長
干本寺而不測其是非也至武德七
年日嚴寺廢僧徒散配房宇官収
唯舍利塔無人守護寺墌屬官事須移
徙余師徒十人配住崇義乃發掘塔
下得舍利三枚白色光明大如黍米
并爪一枚少有黃色并白髮數十餘
有雜寶瑠璃古器等捴以大銅函盛
之撿無螺髮又疑爪黃而小如人者尋
佛倍人爪赤銅色今則不尒乃將至
崇義寺佛堂西南塔下依舊以大
石函盛之本銘覆上埋于地府余問
初南僧咸曰爪髮梁武帝者
舍利則有疑焉埋之本銘置于其上據
事以量則長干佛骨頗移於帝里然
江南古塔猶有神異崇義所流盖蔑
如也故兩述之矣伹年歲綿遠後人
莫測略編斯紀以顯厥緣云。
三青州古城寺塔者代歷周秦莫知
其地石趙時佛圖澄者在鄴勒虎
敬重廣置寺塔而少露盤方欲作之
澄曰臨菑城中有阿余王寺猶有佛
像露盤在深林巨樹下上有伏石可
尋而取也虎使求之依言指授入地
二十丈獲之至鄴阿余阿育聲之轉耳
須訪故地處所故慧達在冥中告云雒
陽臨菑建鄴鄮縣成都此五處並育王
塔禮者不入地獄故知此塔不虛名也
四河東蒲坂古塔者後秦姚略叔父
為晉王鎮於河東古老傳云蒲坂古
塔即阿育王所立也疑之屢有光現
依掘得佛骨於石函銀匣中照耀殊
常送以上略略乃親迎覩於㶚上今蒲
州東坂有救苦寺僧住立大像極宏
冠南古塔不樹云。
五風岐山南古塔者在平原上南下
北高東去武亭州十里西去歧山縣二
十里南去渭水三十里北去岐山二十
里一名馬額山同岥山斯並在大山
之北南有小山東西而列中閒大谷南
與北別故号岐山岐即分也西北二十
餘里有鳳泉泉在岐山之陽極高顯
即周文時鸑鷟鳴於𡵲山斯地是也
飲此泉水故号鳳泉又南飛至終南
之陰故渭南山下亦有鳳泉又西南
飛越山至于河池今所謂鳳州古
河池郡是也不可窮鳳之始末且論
置塔之根原故隋高美其地泉仍就
置塔俯臨目極誠為虛逈寺名久廢
僧徒化往人物全稀塔將頺壞余往
觀焉榛藂彌滿雖无黍離之實深
切黍離之悲今平原上塔俗諺為阿
育王寺鄉曰柳泉取其北山之舊号
耳周魏以前寺名育王僧徒五百及
周滅法廂宇外級唯有兩堂獨存隋
朝置之名成實寺大業五年僧不滿
五十人者廢之此寺從廢入京師寶昌
寺其塔故地仍為寺莊唐運伊始義
寧二年寶昌寺僧普賢慨寺被廢沒
諸草莽具狀上請于時特蒙大丞相
見識昔曾經往覽表攸然仍述本
由可名法門寺自尒至今武德二年薛
舉稱兵將事南及大宗率師薄伐初
度八十僧未有住寺寶昌寺僧惠素掃
洒鳳泉以僧未配遂奏請住法門蒙
勑依奏便捴住焉年歲既久殂落略
盡寺在孤城之中問其本起乃云大
業末年四方賊起諸鄉在平原之上
無以自安乃共築此城以防外[冗-几+祋]唐
初雜住未得出居延火焚之一切都
盡二堂餘燼燋黑尚存貞觀五年岐
州㓨史張亮素有信向來寺禮拜伹
見古基曾無上覆奏
勑望雲宮殿以盖塔基下
詔許之因搆塔上尊嚴相顯古老傳云
此塔一閉經三十年一示人令生善亮
聞之以貞觀年中請開剖出舍利以示
人恐因聚眾不敢開塔有勑並許遂
依開發深一丈餘獲二古碑並周魏之
所樹也文不足觀故不載錄光相照燭
同諸舍利既出舍利通現道俗無數
千人一時同觀有一盲人積年目冥急
努眼直視忽然明淨京邑內外崩騰
同赴屯聚塔所日有數千舍利高出眾
人同見於方骨上見者不同或見如玉
白光暎徹或見綠色或不見者問眾
人曰舍利何在時有一人以不見故
感激懊𢙉搥胸而哭眾人愍之吊問
曰汝是宿作努力懺悔何用搥胸此
人見他燒指行供養者即以麻緾母
指燒之遶塔而走火盛心急來舍利
所欻然得見歡喜踊躍跳躑不覺指
痛火滅心歇還復不見顯慶四年九月
內山僧智琮弘靜見追入內語及育王
塔事年歲久遠須假弘護上曰豈
非童子施土之育王耶若近有之則
八万四千之一塔矣琮曰未詳虛實
古老傳云名育王寺言不應虛又傳
云三十年一度出前貞觀初巳曾出
現大有感應今期巳滿請更出之上
曰能得舍利深是善因可前至塔所
七日行道祈請有瑞乃可開發即給
錢五千絹五十疋以充供養琮與給
使王長信等十月五日從京旦發六日
逼夜方到琮即入塔內專精苦到行
道久之未有光現至十日三更乃臂
上安炭就而燒香懍厲專注曾无異
想忽聞塔內像下振裂之聲尋聲往觀
乃見瑞光流溢霏霏上涌塔內三像
足各放光赤白綠色緾繞而上至於
衡桷合成帳盖琮大喜踴將欲召僧
乃覩塔內畟塞僧徒合掌而立謂是
同寺須臾既久光盖漸歇冉冉而下
去地三尺不見群僧方知聖隱即召
來使同覩瑞相既至塔所餘光薄地
流輝布滿赫弈潤滂百千種光若有
旋轉久方沒盡及旦看之獲舍利一
枚殊大於粒光明鮮潔更細尋視
又獲七枚捴置盤水一枚獨轉遶餘舍
利各放光明炫燿人目琮等以所感瑞
具狀上聞勑使常侍王君德等送
絹三千疋令造等身阿育王像餘
者修補故塔仍以像在塔可即開發
出佛舍利以開福慧僧以舊材多雜
朽故遂捴換以栢編石為基㽵嚴輪
奐製置殊麗又下勑僧智琮弘靜鴻
臚給名住會昌寺初開塔日二十餘人
同共下鑿及獲舍利諸人並見唯一不
見其人懊𢙉自拔頭髮苦心邀請哀
哭號叫聲駭人畜徒自𠧨責終不可
見乃置舍利於掌雖覺其重不見
如初由是諸來謁者恐不見骨不敢
見其光瑞寺東云龍坊人勑使未至
前數日望寺塔上有赤色光周照遠
近或見如虹直上至天或見光照寺
城丹赤如畫且具以聞寺僧歎訝曰
舍利不久應開此瑞如貞觀不異其
舍利形狀如小指初骨長寸二分內孔
正方外楞亦尒下平上漸內外光淨餘
內小指於孔中恰受便得勝戴以示
大眾至於光相變現不可常准于時
京邑內外道俗連接二百里閒往來
相慶皆稱佛德一代光華京師大慈
恩寺僧惠滿在塔行道忽見綺井
覆海下一雙眼精光明殊大通召道
俗同視亦然皆懾然喪膽更不敢重
視顯慶五年春三月下
勑取舍利往東都入內供養時周人
獻佛頂骨至京師人或見者高五寸
闊四寸許黃紫色將往東都駕所
時又追京師僧七人往東都入內行道
勑以舍利及頂骨出示行道僧曰此
佛真身僧等可頂戴供養經一宿
還收入內皇后捨所寢衣帳直絹一千
疋為舍利造金棺銀槨數有九重雕
鏤窮奇以龍朔二年送還本塔至二
月十五日奉
勑令僧智琮弘靜京師諸僧與塔寺
僧及官人等無數千人共藏舍利于
石室掩之三十年後非余所知後有開
瑞可續而廣也。
高麗國新雕大藏挍正別錄卷第二十七 (二十四張)