入菩薩行論廣解

寅四、依阿練若之功德。初中分二：

卯一、勸應斷貪著；卯二、辨能斷貪著之對治法。今初：

「　是故欲盡斷貪等，

　智者應當如是知。」

是故為盡斷外內諸貪著，於取捨善巧之智者，如下所說，應

明辨思維也。

卯二、辨能斷貪著之對治法：

「　己知先須具足妙止已，

　始生妙觀遍伏諸煩惱，

　故應最初先勤求妙止，

　現前成就不貪世間心。」

先於隨一善法所緣，修專注一境，遠離沉掉，引生身心極其

調柔之樂，是為止。次知以通達常遍具足空性之見，遍伏三界煩

惱及其種子，以觀察實際法義之力，能引身心極其調柔，是為觀。

當修如是止觀時，應先求止。若不先成就止，妙觀不起故。止

者，亦以於外內世間身財等無貪，現證喜樂而成，貪身財，即隨沉

掉自在轉故。

寅二、生起對治之方便。分二：

卯一、離內貪有情；卯二、斷內貪名利。初中分二：

辰一、貪之過患；辰二、知過應捨。初中分五：

巳一、勿遇可樂事；巳二、訶五欲誑惑；巳三、得已仍不知足；

巳四、障礙解脫；巳五、虛度暇滿。今初：

「　若人自性是無常，

　現前復貪無常法，

　彼於千生流轉中，

　欲見所愛不可得。」

貪之過患者，謂自身速死無常之者，若復正貪著親友等無常

法，彼貪著所愛者，由彼異熟，千生之中，或能一見所欲可愛之境

耶？不能見也。

巳二、訶五欲誘惑：

「　若不見時心不歡，

　不得平等安樂住。」

若不見悅意者，又復如何？若不見彼，則不歡喜，意不安樂，

令心散亂，不能平等住三摩地，亦不能得安樂也。

巳三、得已仍不知足：

「　見已仍復無厭足，

　如前貪愛所逼惱。」

從見所愛之法，由貪著故仍無厭足，還如前欲見未見之時，

仍為貪愛所逼惱也。

巳四、障礙解脫：

「　若其貪於諸有情，

　能令真性遍蓋覆，

　亦能損壞厭離心，

　終為憂苦熱惱逼。」

以此之故，若貪著於諸有情，亦於真性普遍蓋覆，為現量親

見勝義諦之障。由貪著有漏法故，亦能壞厭離生死之心，不能得

解脫。悅意之人，最後亦決定相離，終為憂惱所逼也。

巳五、虛度暇滿：

「　若人如是邪思維，

　能令此生無義逝。」

若唯於欲境，思之不忘，此生當無義空過，暇滿便成虛度也。

辰二、知過應捨。分二：

巳一、思維過患；巳二、斷彼之理。初中分二：

午一、廣釋；午二、攝義。初中分三：

未一、失壞大義且引入惡趣；未二、勿近愚夫難與為侶；未

三、依彼無益有損。今初：

「　由於無常親友故，

　卍字法輪亦能壞，

　善根相等諸愚夫，

　同行定趨於惡趣，

　善根不等能相引，

　依止愚夫何所為。」

為速散無常之親友，不變卍字之解脫，及證彼方便之正法，

亦能失壞，愚夫善根相等，與彼同事而行，決定趣於惡趣。若諸

聖人，今得人身，能引善根不相等者，依止愚夫異生何為？所欲

之義不能成辦，增長非所欲故。

未二、勿近愚夫難與為侶：

「　一剎那間成親友，

　於須臾頃復成仇，

　於歡喜處生瞋怒，

　取悅愚夫誠難事。

　說饒益語反生瞋，

　於我利益復遮止，

　若於其言不聽茫，

　頓起瞋心入惡趣。」

心相續不堅固故，一剎那間能成親友，於僅略說一惡語之須

臾頃復能成仇。於歡喜處，令作善法，亦生瞋恚，異生愚夫，難於

取悅，於己有益之語，亦生瞋恚也。不僅此也，且於我為利益因

之善法，多方遮止。若不聽其言，即於我生瞋，入於惡趣。

未三、依彼無益有損：

「　勝者嫉妒等者諍，

　劣者生慢贊生驕，

　逆耳之言生瞋恚，

　誰依愚夫能獲益。

　友愚夫者因其人，

　自讚毀他生大罪，

　樂著生死談論等，

　任何不善皆能生。」

又愚夫者，於勝己者嫉妒，於相等者諍競，於劣於己者起我

慢。若讚歎之則生驕矜，若說逆耳之言則生瞋恚。誰能依於

愚夫得饒益乎？不唯不得饒益，又復狎近愚夫，則對彼愚夫，贊己

毀他，為王賊等樂著生死之談論，任何不善皆定能出生，故不應

與愚夫為侶也。

午二、攝義：

「　如是於我及於他，

　由此唯能成損害。」

若爾，於我及彼愚夫，由此互相親近，互為惡友，唯有損害而

已。

巳二、斷彼之理：

「　彼既不能利益我，

　我亦不能成彼義，

　於彼愚夫當遠避，

　暫遇歡喜作恭敬，

　於彼不應太親密，

　僅如常人斯為美，

　猶如蜂採花中蜜，

　惟從其處取法義，

　宛如從昔未相識，

　不相親暱住憒鬧。」

若爾，愚夫異生，既不能利益於我，我亦不能利益於彼，故應

遠避愚夫，樂處寂靜也。若偶爾相遇，宜歡喜為作恭敬，令彼歡

悅，亦不應太相親密，僅如暫遇之通常人，遠離貪瞋而已，斯為善

也。如村內行乞食等時，亦應如蜂採花中之蜜，於色等無所貪

著。資生行道，為法義故，受取法衣僧伽黎等。於諸士夫，如昔

從未相識，應離親暱憒鬧而住，亦猶如是。

卯二、斷外貪名利等。分二：

辰一、有境之罪；辰二、境之罪。初中分二：

巳一、我慢之過患；巳二、貪著之過患。今初：

「　我有利養及恭敬，

　我為眾人所歡喜，

　若起如是驕慢言，

　死後當生大怖畏。」

我得眾多利養，我受恭敬，我為眾人所歡言，若說如是等驕

慢言，由我慢及貪著之罪，當墮地獄中，死後發生可怖之事也。

巳二、貪著之過患：

「　是故若由愚癡心，

　貪著種種可樂事，

　彼彼總皆成虛空，

　唯能生起苦自性，

　故諸智者不應貪，

　由貪能生怖畏故。」

是故於有利事業愚昧無知之心，所貪著之種種境，彼彼總歸

皆成虛空，其果唯能發起苦性。是故於取捨善巧者，於利養不應

貪著，由貪能生惡趣怖畏故。

辰二、境之罪。分二：

巳一、欲境不可保信；巳二、毀譽無所損益。今初：

「　諸法自性散離故，

　當堅信解當觀察，

　若能獲得多財利，

　亦能獲得美名聞，

　盡其所有名利聚，

　所欲於我皆無干。」

雖有此諸所貪之境，而不可保信，彼皆決定自性散離，當堅

信解，當深觀察。雖得如是利養眾多，名聞顯揚，而死時名利之

聚，凡所欲者，悉皆無關，死時彼等悉皆不能相隨去故。

巳二、毀譽無所損益：

「　若有他人罵詈我，

　讚揚於我有何樂，

　若有他人讚揚我，

　罵詈於我何不樂。」

於毀譽不應貪瞋，若有他人背罵我，有人當面讚我，何足為

喜？有障其歡喜者故。若有他人讚我，或有人罵我，何足為憂？

毀譽不能高下我，故於彼不應貪瞋也。

寅三、憒鬧之過患。分二：

卯一、愚夫難近不應貪著憒鬧；卯二、引證。今初：

「　有情勝解種種別，

　如來尚難令歡喜，

　況復惡人如我者，

　故於世法勿貪著。

　不得助時既加訶，

　得利之時復譏毀，

　有情自性難親近，

　云何能令生歡喜。」

有情勝解種種差別，不能盡人悅之。佛以種種事業，為作利

益，尚不能令彼歡喜，況不知其意樂，如我之惡人不能得其歡心，

更何待言？是故應捨狎近世間之意樂。彼諸有情於不得援助

者，則輕之曰：彼先世不作福德所致也。於得利養者，則又毀之

曰：彼行於邪命也。彼等自性難以習近，故彼諸愚夫云何對我能

生歡喜？不生歡喜，故不應狎近也。

卯二、引證：

「　愚夫唯求自利故，

　非得自利不歡喜，

　愚夫一切非親友，

　是諸如來所宣說。」

何以故？愚夫無論如何，唯求自利，此外更無他事，能令歡

喜，任何愚夫異生，悉不可為親友，是諸如來之所宣說也。《月燈

經》云：「凡夫不可為親友，縱與彼說如法語，意不信從生瞋恚，現

前顯示凡夫行。」又云：「縱久親近諸愚夫，後時仍復成疏遠，愚夫

體性既廣知，智者於彼不依止。」

寅四、依阿練若之功德。分五：

卯一、伴侶殊勝；卯二、處所殊勝；卯三、養命殊勝；卯四、分

別殊勝；卯五、不散亂殊勝。今初：

「　叢林鳥獸及草木，

　從不能為逆耳言，

　與彼同遊則安樂，

　何時我能與為侶。」

多聞智者，勿與愚夫為侶，應住林間。林間鳥獸樹木，皆不

能為逆耳之言，與之為伴，則得安樂，應當發願，何時我方能與彼

等共住也。

卯二、處所殊勝：

「　石室廢祠空舍宅，

　或住濃蔭大樹前，

　佛子何時能如是，

　於家無貪無顧戀，

　無主攝持之住所，

　自然成就空曠地，

　自在受用無貪著，

　何時我得居其處。」

處所謂山巖地穴，或空廢天祠，或大樹近旁，盡其所有可樂

住處，悉可居住。於家宅等先捨棄已，欲後不復取者，應當發願，

何時能於家宅，不復回顧，無所貪著。無主攝持之所，自然空曠

之地，自在受用，於身財等悉無貪著，應當發願，我何時方能住於

其處也。

卯三、養命殊勝：

「　一鉢支身度時日，

　蔽體唯依糞掃衣，

　此身脫然無藏護，

　何時住此無畏處。」

土鉢摶食，以度時日，著他人所棄不用之衣，無可竊掠者，此

身雖脫然獨處，不作藏護而無盜賊等怖畏，何時方能如是而住？

當再再發願，亦應修加行也。

卯四、觀察殊勝。分二：

辰一、於身貪之對治分別觀察；辰二、於親友貪之對治分別

觀察。今初：

「　親身無常往屍林，

　昔人白骨縱橫處，

　我身可怖亦如是，

　何時心能泊然住，

　我身腐朽出惡臭，

　貪食腥膻狐狸等，

　聞之裹足不敢近，

　當來必有如是事。」

於自身起無常作意者，當往屍林，觀昔時他人死後之屍骸，

與自身相等，同具可怖之法，應當發願，何時我心方能泊然而住，

觀我此身亦具如是法也。應如《般若經》所說，起膨脹等想也。

生起不淨想者，謂我此身當來必成朽腐，貪食不淨之狐狸等，聞

其臭氣，亦厭惡不欲近前。如是思維，觀與屍林之屍身無別也。

辰二、於親友貪之對治分別觀察。分三：

巳一、不應貪著親友；巳二、明其故；巳三、等同一處一日之

伴侶想。今初：

「　唯是此身出生時，

　與生俱來骨肉等，

　若尚散壞各分離，

　餘親愛者何待言。」

應斷與親友不離之貪著，此唯一之自身出生之時，與之俱來

之骨肉等，尚且散壞，各各分離，由各各不相繫屬之業自在而來

之餘親友等，其必分離，更何待言！當作速疾散離想也。

巳二、明其故：

「　生時獨來一人生，

　死時亦唯一人死，

　若他不能代受苦，

　奚為姻親作障礙。」

暫時共住，於彼無所貪著，生時獨自生，死時獨自死，依彼造

集罪業，異熟苦等，若他人不能代受，何故為親而障礙善法？毫

無利益，故不應貪著也。

巳三、等同一處一日之伴侶想：

「　宛如世間行旅人，

　偶爾同投止宿處，

　如是三有旅途中，

　偶爾受生同一處。」

如諸同行旅者，偶於一日，同投一止宿之處，由業力故，於三

有旅途中，同一種姓，亦唯是血脈等之關聯，同一生處受生而已，

不應貪著也。

卯五、不散亂殊勝。分二：

辰一、智者應依阿練若；辰二、依阿練若之功德。今初：

「　眷屬環繞徒悲苦，

　應及四人尚未來，

　從床榻上舁身起，

　當早獨往叢林間。」

生之終不外乎死。死時諸世間親友，悉為憂惱所逼，應及早

乘未有四人從家宅床榻上舁舉其屍體之前，往森林中依止阿練

若也。

辰二、依阿練若之功德。分三：

巳一、無憂惱逼；巳二、善品不壞增長；巳三、故我應依阿練

若。今初：

「　既無親知亦無怨，

　孑然一身住閑靜，

　計我此身早已死，

　即令今死復何恨。」

住叢林間有何功德？無能生貪瞋之親，亦無懼作損害之怨，

唯此一身，住寂靜處，捨諸親友，未死之前，已作如死之想，遠離

貪著，雖死亦絕無人為之憂惱也。

巳二、善品不壞增長：

「　任令何人住於前，

　不能令我生憂惱，

　若修隨念如來等，

　無能令心散亂者，

　故我一人當獨往，

　鬱茂蔥蘢林薄間。」

住阿練若，雖有怨親等住於其前，悉不能以憂惱損害等，擾

亂此住森林者，修隨念如來等，解脫及一切智道，故智者應離憒

鬧住林間也。

巳三、故我應依阿練若：

「　無多憂惱常安適，

　一切散亂皆寂靜。」

是故住極其欣悅身心安樂之森林，易得養命之具，無多擾

惱，無病等故，能生安樂，一切散亂悉皆寂靜，我應一人孑然獨

住，損惱少善法增長故。

子二、斷邪分別。分二：

丑一、於五欲修厭患；丑二、於阿練若修歡喜。初中分三：

寅一、思維受用五欲果有怖畏；寅二、思維身等體性不淨；寅

三、思維能生眾多不可受樂事。初中分二：

卯一、勸勤修善法；卯二、思維五欲過患。今初：

「　捨置別餘邪思維，

　為令此心平等住，

　亦為調伏自心故，

　我當一心勤精進。」

欲心害心等，別餘思維，悉皆捨置，修二種菩提心，我當專注

一心思維法，平等住心，亦當依彼修實際義伏斷煩惱，故應勵力

發勤精進也。《勇猛長者所問經》云：「復次長者出家菩薩，住寂

靜處，應當思維，我今何故住寂靜處，唯住寂靜非善行也。乃至

何故我今住寂靜處，應令所修善法圓滿故也。」

卯二、思維五欲過患：

「　若於今世若後世，

　諸欲唯能生衰損，

　今生殺縛及刑刖，

　後世能成地獄苦。」

貪著五欲，現生後世，諸欲能生廣大衰損聚，此生若殺若縛

若割截刑刖，後世能成地獄等。《妙月女請問經》云「以欲為因有

情墮地獄，貪著五欲成餓鬼畜生」云等。

寅二、思維身等體性不淨。分二：

卯一、觀屍林相思維過患；卯二、配合生時現法思維。初中

分六：

辰一、所貪味者無果；辰二、最後不外棄於屍林；辰三、於自

他身不應慳貪守護；辰四、不應施以裝飾；辰五、應極怖畏；辰六、

於衣所覆者不應貪著。今初：

「　匍匐男女鬼卒前，

　為彼再三作祈請，

　或諸罪業或惡名，

　為彼一切非所畏。

　我寧趣入恐怖中，

　亦寧耗損諸財物，

　若於彼身能抱持，

　善哉我心亦歡喜。

　彼唯骸骨更無他，

　不能自主亦非我，

　何故於彼深好樂，

　愛著不能趣涅槃。」

於男女鬼卒之前，再三啟請，唯願我之匹偶，與我某甲，常得

共住。為彼女故，我寧不避諸罪，或被惡名，乃至殺戮等災禍怖

畏，亦寧趣入。為彼之故，耗損一切財物，亦所不恤，但於彼女之

身，常能抱持，不亦善哉。如是好樂貪著之身，骸骨之外，更無他

物，從初以來，非有自在，亦未屬於我，毫無所用，何故極其愛樂，

周遍貪著不趣涅槃？應斷欲貪，勤趣解脫道也。

辰二、最後不外棄於屍林：

「　初時慇勤好護持，

　後時驚愕何如此，

　先為他見或未見，

　恒以衣等覆其面。

　汝昔迷戀貪著者，

　今仍如前現量轉，

　鳥鳶啄去現其形，

　何故汝今欲逃避。」

若彼女人，初美妙時，慇勤愛樂，藏護扶持，及時觀之，乃大

驚愕。未至屍林以前，他人或見或否，有衣等覆其面。汝煩惱貪

著之面，今正現量轉，死時於屍林中為鳥鳶等啄去其衣，極其顯

明，如是見時，何故逃避？爾時亦應貪著也。

辰三、於自他身不應慳貪守護：

「　昔時若為他眼見，

　汝心慳惜極防護，

　云何今為他啄食，

　汝心不惜不防守。」

若他人目視汝之婦女，汝亦耽耽防守其身，今為鳥鳶等啄食

之時，汝何不守護？應仍貪著守護也。

辰四、不應施以裝飾：

「　若見如斯朽肉堆，

　鳥鳶狐狸所食啖，

　何於鳥獸肴膳前，

　花鬘旃檀莊嚴供。」

復次，於屍林中，鳥鳶狐狸等見此朽肉，亦以為食。於鳥等

所食之物，何故以花鬘旃檀金等莊嚴而供養之？生時亦不應施

以莊嚴也。

辰五、應極怖畏：

「　久死屍骸不動搖，

　汝今見之猶怖畏，

　全身搖曳如起屍，

　汝今見之何不畏。」

住於屍林之時，見久死之屍骸不動者，汝猶怖畏逃避，今於

生時猶如起屍，無論如何，應盡力發起如是思維之意樂。作如是

想，云何不畏？應如是起屍不應貪著也。

辰六、於衣所覆者不應貪著：

「　若其覆蔽猶貪著，

　何不貪愛未覆者，

　若於屍骸非所樂，

　何故抱持衣覆者。」

若於衣覆之身，尚且貪著，棄於屍林之時，彼無蓋覆，何不愛

樂？應亦愛之也。若棄於屍林者非所好，汝何故抱持衣覆者，等

不淨故。

卯二、配合生時現法思維。分三：

辰一、現量不淨不應貪著；辰二、比量決定不應貪著；辰三、

破淨執。初中分五：

巳一、於觸不應貪；巳二、破淨想；巳三、身心別別非所貪處；

巳四、思維其罪歸於自身；巳五、形色非可貪處。今初；

「　同依於一食物中，

　出生便溺及津唾，

　此中便溺非所愛，

　汝於津唾何愛樂。

　若其樂著唯細滑，

　兜羅棉枕何不貪，

　謂無氣味及漏泄，

　欲者唯為不淨迷。

　諸具欲貪下愚人，

　謂兜羅棉雖細滑，

　不能兩兩相交會，

　由斯不樂兜羅棉。」

若謂所好為女人之津唾，二者之因，同為食物，果成便溺及

津唾二者，此中不好便溺，何故獨好津唾？等是從不淨因生之不

淨果故。於細滑兜羅棉枕，不能好樂，如觸女人，謂不如女人身

有漏泄氣味，是諸具欲者，於不淨愚以為淨貪著之所行也。諸具

欲愚昧之惡人，謂兜羅棉雖細滑，不能兩相交會，故不愛兜羅棉，

此乃顛倒執著，故於觸不應貪也。

巳二、破淨想：

「　若謂所貪非不淨，

　唯餘骨瑣筋絡纏，

　血肉污泥塗其外，

　此物何故置懷中。

　汝身自具多不淨，

　即彼堪供汝受用，

　何故於他不淨囊，

　貪求不淨生貪慾。」

若謂所貪非為不淨，於骨瑣筋絡纏結之上，塗以肉泥，於彼

女人，何故抱持？非所應也。復次汝身亦有眾多不淨，汝恒可自

受用，何故於他人不淨皮囊，貪著渴慕，於自身不滿足，愛樂女人

之身？不應爾也。

巳三、身心別別非所貪處：

「　若謂所好為肌膚，

　妙著美觀為所欲，

　肌膚色質本無心，

　汝於是中何可樂。

　若貪其心是何物，

　不可觸知不可見，

　誰能觸見所未聞，

　無故抱持何所為。」

若謂我不愛兜羅棉，而愛他身之肌肉，故欲觸欲見，則所樂

者，非心自性，死人肌肉，汝何不愛樂？應當愛樂，然不如是，故

不應貪著也。若謂貪著他人之心，汝所愛樂之心，復是何物？彼

既不可觸亦不可見，未聞有能觸之者，於無義之身，抱持貪著，何

為？毫無利益，不應貪著也。

巳四、思維其罪歸於自身：

「　他身自性唯不淨，

　若不了知未為奇，

　自身性亦唯不淨，

　若不了知深可怪。」

復次於別人之身，若不了知性為不淨，未足為奇，常時漏泄

不淨之身，若亦不知性是不淨，深可怪也。此加重之語也。既知

不淨，應破貪著也。

巳五、形色非可貪處：

「　離雲淨日照開敷，

　新茁蓮房偏棄置，

　未知汝貪不淨心，

　耽斯穢窟有何樂。」

離雲日光照射開敷之妙蓮，妙觸美觀等悉皆具備，汝貪著不

淨之不淨心，何故捨彼而愛此不淨穢窟？不應愛樂，故於形色不

應貪也。

辰二、比量決定不應貪著。分四：

巳一、是不淨生源作不淨想；巳二、是不淨果故作不淨想；巳

三、喻明身不淨；巳四、於自身作不淨想。今初：

「　地面若為不淨污，

　偶一觸之生厭惡，

　他身不淨出生處，

　汝今何故欲相觸。」

復次若地方為嘔吐等不淨所污，偶一觸之，亦深厭惡，他人

之身，為不淨出生之處，汝何好樂觸之？不應爾也。

巳二、是不淨果故作不淨想：

「　若於不淨既憎嫌，

　從不淨田所出生，

　從於不淨種子出，

　他身何故置懷抱。」

若非貪於不淨，從母胎不淨田所出生，胎中種子父母精血所

生他人之身，汝何故置諸懷抱？不應貪著也。

巳三、喻明身不淨：

「　從不淨生不淨蟲，

　於彼小蟲非所喜，

　眾多不淨自性身，

　從不淨生何可樂。」

復次，汝於不淨中所生不淨小蟲，既不愛樂，汝於眾多不淨

自性之身，從三十六種不淨物自性所生，何故愛樂？

「　汝今非唯於自身，

　不淨自性不訶厭，

　乃復於他不淨囊，

　貪求不淨生貪慾。」

汝不唯於自不淨不知訶厭，乃復於他不淨蘊，貪求不淨以充

其不淨囊，而生貪慾也。

巳四、於自身作不淨想。分二：

午一、身不淨想；午二、若貪著彼應亦貪著屍林之身。今初：

「　龍腦旃檀可意香，

　香粳時蔬諸美食，

　但令入口復吐之，

　地也沾污成不淨。」

龍腦等可意香，大米或青菜，但令入口復吐棄之，地亦為不

淨所污，故不應貪著也。

午二、若貪著彼應亦貪著屍林之身：

「　現見不淨有如此，

　若猶於此心狐疑，

　當往觀於屍林中，

　所棄他人不淨體。

　若知朽壞皮裂時，

　能令人生大恐怖，

　何故復於自他身，

　後時貪著生歡喜。」

若現見此身如是不淨，仍作淨想而起狐疑，當觀屍林中所棄

他人不淨之身。既知其身皮破皺裂，極可怖畏，云何此後復於自

身及他婦女之身，數數生起愛樂？非所應故，當觀等同屍林死

屍，斷貪著也。

辰三、破淨執。分三：

巳一、故為莊嚴不能使身淨；巳二、身不免可怖性；巳三、作

可厭想。初中分二：

午一、身不淨不能以旃檀等香使淨；午二、不相繫屬外來之

香不能為貪著之因。今初：

「　身所薰染之香氣，

　亦唯旃檀等非餘，

　何故依於餘物香，

　於餘人身起貪著，

　若彼自性本臭惡，

　於彼不貪何不可。」

若謂身雖不淨，以旃檀等妙香薰之，故應愛樂身所薰染之

香，亦唯是龍腦旃檀等，非餘人身所有。何故以無關外來之香為

貪著他身之因？若身自性臭惡，於彼不貪有何不可？身貪能為

眾苦之因故。

午二、不相繫屬外來之香不可為貪著之因：

「　世間貪著無義人，

　云何於彼以香塗，

　是則芬芳出旃檀，

　於此身中何所有，

　何故依於餘物香，

　於餘人身起貪著。」

世間貪著無義之人，為身貪故，盡力以旃檀等妙香薰之，然

彼妙香，是旃檀之力，身於此中有何香力？絕無之也。何故依外

在之香，於人身起貪？不應爾也。

巳二、身不免可怖性：

「　若時髮長爪甲深，

　牙齒污穢垢膩染，

　人身自性本如是，

　袒露觀之堪怖畏，

　如此刀劍傷自身，

　云何於彼勤剪剔。」

若謂剪薙髮爪端嚴可愛，髮長齒垢，穢氣所染是身自性，袒

觀可畏，如以刀劍自殺其身，何故勤加剪薙？不應爾也。

巳三、作可厭想：

「　我執愚癡力所蒙，

　於地顛狂頻洗濯，

　僅見久死舊屍骸，

　若於屍林猶壓捨，

　搖曳屍骸遍城邑，

　於此屍林何喜愛。」

故諸人以愚我故，煩惱顛狂擾亂其心徒勞勤苦，洗濯地大體

性凡人皆如是也。若偶見屍林枯骨，於屍林中身便生厭患，由彼

意樂增上，於彼動搖枯骨遍滿之城邑屍林，尚愛樂否？不應愛樂

也。

寅三、思維能生眾多不可愛樂事。分二：

卯一、總明；卯二、別釋。今初：

「　況復如是不淨物，

　不酬其值不可得，

　為成此事費勤劬，

　亦遭地獄等災害。」

如是不淨女人之身，仍非酬以財物等值不能得，為彼與我身

故，求取資財現生辛苦，費大勤劬，後世復能成地獄等災害也。

卯二、別釋。分二：

辰一、不能得所愛樂；辰二、眾多不可愛樂過失隨逐。初中

分四：

巳一、無愛樂之時杌；巳二、疲睏所苦不能享樂；巳三、跋涉

遠道難遇所欲之事；巳四、為他所自在能致眾多非愛樂事。今

初：

「　少年無力致資財，

　及年方長此何用，

　消磨歲月積財富，

　老矣得之有何益。」

童稚少年之時，不能為求女色而致資財，及其盛年，未得所

求，以此資財復何所用？盛年能積財富，歲月既逝，身亦衰老，何

用所欲？不能享受也。

巳二、疲困所苦不能享樂：

「　或有貪慾下劣人，

　黎明而起極勤劬，

　抵暮歸家身疲極，

　僵然而臥如死屍。」

或有具欲之僕役等下劣之人，黎明而起，服勞執役，身極疲

頓，抵暮歸家，僵然而臥，猶如死屍，既不念欲，亦不能受欲也。

巳三、跋涉遠道難逢所欲：

「　或由煩惱遊異域，

　跋涉長途受諸苦，

　心欲求於諸女色，

　而諸女色終難遇。」

或有煩惱重者，遊諸異域捨離鄉里，跋涉長途，受諸苦惱，欲

逢女色，而諸女色，終不得見，何況受欲。

巳四、為他自在能致眾多非愛樂事：

「　欲求自利諸愚人，

　為彼彼事鬻自身，

　彼不可得定無義，

　徒為他業風所吹。」

諸欲求自利者，昧於方便，為財利等事，鬻其自身。然不得

其值，於己無益，徒為他人事業風所動搖，自無主宰，其後二人皆

當受苦，不得所求也。

辰二、眾多不可愛樂過失隨逐。分五

巳一、自無主宰速疾捨壽；巳二、為他自在諸苦隨逐；巳三、

能障解脫唐捐暇滿；巳四、思維過患發解脫心；巳五、思維貪著欲

境為一切過患生源。今初：

「　或有出賣自己身，

　他所僱傭無自在，

　仍懼妻室育子時，

　樹下祠中無宅舍。

　欲貪欺誑諸愚人，

　常稱求活故謀生，

　不顧生命臨軍陣，

　為利甘為人役使。」

或復有人，自鬻其身，為人奴役，自無主宰，聽他使令，彼之

妻室生子之時，仍恐自無家宅，或在樹下，或在神祠，隨其所遇隨

地生產。為欲所狂之愚人，欲求長生，謂言求利，為養生命，而為

求利故，不顧生命，衝鋒陷陣，為求利故，為人僕使，受種種苦。

巳二、為他自在諸苦隨逐：

「　具貪慾者或斷肢，

　或貫尖杙為人幢，

　或被弋矛相刺擊，

　亦見投火焚其身。」

為欲貪故，諸具欲者，或斷肢體，或違王令，尖杙所貫，或為

矛戟刀劍所穿，或復烈火自焚其身，皆有之也。

巳三、能障解脫唐捐暇滿：

「　積聚守護散壞諸熱惱，

　財為無邊衰損汝應知，

　諸有貪著資財散亂者，

　陷三有獄脫苦終無期。

　於諸具足貪慾者，

　所欲害多而利少，

　猶如俯首轅下駒，

　偶一嚼嚙路旁草。

　畜生如是不為奇，

　何可人為瑣屑事，

　造諸惡業生諸苦，

　壞我難得暇滿身。」

積聚守護，終歸散壞，徒受逼惱，應知一切時中，財為無邊衰

損之根本也。諸貪財者，於種種境其心散亂，為業自在，再再輪

迴生死，欲脫三有苦而得解脫，終無其期。僅為現世貪著五欲之

諸具欲者，有上述之苦等重大過患，鮮有安樂。如曳車之牲畜，

行於路中，偶得一嚼路旁之草。唯為現世求樂除苦，畜生之力猶

勝於人。畜生亦能成辦不足為奇之現生安樂極瑣屑事，何可為

彼之故，令難得大義有暇圓滿？由貪顛倒境業，以諸苦而摧壞

之，應思維如是過患，於暇滿所依，勤求心要也。

巳四、思維過患發解脫心：

「　所欲決定必壞滅，

　能令墮於地獄等，

　非為成於大義利，

　長時所生疲極苦。

　若僅以其俱胝分，

　微苦即能成大覺，

　具欲而行菩提道，

　苦多菩提不可成。」

如國王樂之五欲，亦決定壞滅，於彼貪著能令墮地獄等。非

為大義利故，無始以來，役於五欲所有極大疲苦，僅以其百萬分

之一難行之苦，成佛亦非難事。諸貪著惡法者乃不如是。諸具

欲貪者，為求五欲所受之苦，較修菩提行所受尤大，而五欲之果，

不能得菩提也。

巳五、思維貪著欲境為一切過患生源。分二：

午一、思維欲之過患；午二、於寂靜地修歡喜。今初：

「　當思地獄等諸苦，

　利刀毒藥及猛火，

　危巖及與諸怨敵，

　無可比喻貪慾者。」

思維為求五欲，造罪感果，受地獄等苦，知諸欲過患，雖利刀

毒藥猛火危巖怨敵等，悉不可為喻，故於諸欲悉不應貪著也。

午二、於寂靜地修歡喜。分二：

未一、總明；未二、別釋。今初：

「　如是於欲生厭離，

　於閑靜處生歡喜。」

如前所說，於欲既生厭離，應於閑靜處生歡喜，於彼修禪定

也。

午二、別釋。分三：

未一、處所等圓滿殊勝；未二、得自在之功德；未三、知足之

功德。今初：

「　爭論煩惱悉空寂，

　住於寂靜叢林中，

　可愛月光旃檀香露滌，

　廣大磐石適悅如華居，

　萬籟蕭然微颸拂林薄，

　為他饒益白淨善心生。」

於寂靜處應如何住耶？如轉輪王受用五欲之樂，外道爭論

他人貪瞋緣等之煩惱空寂，散亂息滅寂靜森林之內，先已修行具

足善根之士夫，於清涼月光如旃檀香塗清涼之處，廣大磐石猶如

華屋，舒適可愛無不悅意之聲音，林間微風輕柔寂靜，徐徐吹拂，

以為點綴，於此處所，修菩提心等，生起為他饒益之心，諸瑜伽師

依阿練若世間之樂更無過其上也。

未二、得自在之功德：

「　空屋樹下石室等，

　隨心所欲而安住，

　遠離執持守護苦，

　無依無著放意行。」

住無他人之空屋、樹下、石穴等，於何處欲住幾許時，即住爾

許時，多所執持守護不壞等苦，悉皆遠離，無依無著，放意受用。

未三、知足之功德：

「　自在受用無貪著，

　不為一物所繫屬，

　所有知足受用樂，

　雖南面王未易有。」

處所受用，任其如何隨意自在享受，亦於彼無貪，於不屬於

任何人之處所，僅依粗劣衣食，知足安樂，雖天人帝王亦不易得，

智者應當勉力依阿練若也。

癸三、如何修止之理。分二：

子一、修自他平等之理；子二、修自他互換。初中分二：

丑一、總明；丑二、廣釋。今初：

「　依於如是種種相，

　思維阿練若功德，

　應即息滅諸分別，

　應當修習菩提心。

　最初應當勤修習，

　自他不異平等捨，

　所受苦樂相等故，

　應護眾生如愛已。」

應依於前所說種種相，思維憒鬧等寂靜之僻遠處之功德，追

求五欲等之遍計，悉皆息滅而修菩提心。由何方便之門而修耶？

應先勤修自他平等。彼復云何？如己求樂息苦，於他人之苦樂

去取，亦應如是，為他求樂除苦，如己無異，愛一切有情悉如自

身，而攝取守護也。

丑二、廣釋。分四：

寅一、釋修自他平等之義；寅二、修自他平等之法；寅三、如

是修之功德；寅四、修自他平等即能生起。今初：

「　如手足等維有多差別，

　同為一身悉皆所愛護，

　如是別異眾生諸苦樂，

　悉欲求樂如我等無異。」

眾多無邊有情，於彼不能生起我想，欲令於彼之苦樂去取，

如己相同，云何可得？各自身手足等多種差別，亦作我想等，同

為一補特伽羅守護之一身，天人等趣差別，而彼等苦樂無別，觀

其無差別，悉皆如我，執以為我，此樂我應成辦，此苦我應遣除，

作如是想，此一切皆如彼而修，是修自他平等之義也。

寅二、修自他平等之法。分二：

卯一、破執苦樂去取不應相同；卯二、釋應修相等之故。今

初：

「　既我自身所有苦，

　不能損惱他人身，

　故知但由執我故，

　於自所苦難安忍。

　如是他人之所苦，

　雖未降臨加我身，

　彼亦能令我生苦，

　執為我故不能忍。」

他人之苦不能損惱我，亦如我之苦不能損惱他人，不應除他

之苦如除自苦。無過，若我之苦不能損惱他人，亦如他人之苦不

能損我，縱然如是，此是我之苦，亦由自身於我貪著，方於自苦不

能忍受，由修執持別餘有情為我，別人諸苦雖未降臨我身，亦作

如是想，謂彼有情苦我當除遣，亦猶如是，由於有情貪執為我，故

於彼之苦不能忍也。

卯二、釋應修相等之故。分三：

辰一、廣解；辰二、攝義；辰三、釋難。初中分三：

巳一、安立因；巳二、因決定；巳三、釋不能修自他平等之難。

今初：

「　我應除去他人苦，

　是苦受故如自苦，

　我應為他作饒益，

　是有情故如自身。」

別餘有情之苦，我應除去，是苦受故，喻如我之苦。我應成

辦，他人利益，安樂彼有情，是有情故，喻如於我自身成辦安樂。

巳二、因決定。分二：

午一、正顯因決定；午二、釋難。今初：

「　若時自他二者間，

　欲求安樂均相等，

　我於他有何差別，

　何故唯勤求自樂。

　若時自他二者間，

　不欲受苦亦均等，

　我於他有何差別，

　何故護己捨他人。」

觀自他苦樂應等一去取。若自他欲求安樂相等，我與他補

特伽羅有何差別？毫無差別，何故惟勤求我之安樂，而不勤求他

人安樂？不應理也。若自他不欲受苦相等，我與他有何差別？

毫無差別，何故不守護他人安樂，惟成辦我之安樂，守護令不壞

失？二者應同一成辦也。

午二、釋難：

「　若云他身所受苦，

　不能損我故無關，

　未來自身所受苦，

　今亦無損何須護。

　若謂我當受彼苦，

　是為顛倒邪分別，

　今時死者是餘身，

　後時生是他身故。

　若時彼人於彼苦，

　唯彼自身當防護，

　足之所作何關手，

　何故於彼亦防護。

　若云此雖不應理，

　由執為我故能爾，

　何故不執我為他，

　此即應力求斷者。」

若謂有情受苦，於我無損，故不守護，此極不應理。懼老年

受苦，不應少年積集資財，懼明日及午後受苦，不應於今日及午

前作除苦之方便。後來之苦，是未來苦，於先時之補特伽羅，不

能作損害，何故畏懼，競競防守？當不應爾，若謂此時，我若不遮

止後來苦因，後來我當受苦，故我於遮彼之道，應當勵力，此是謂

今時我能受後時苦之遍計顛倒，死時之補特伽羅是餘身，後生時

之補特伽羅復是餘身，彼二不可合為一故。論文之義，蓋謂既各

各別異，一人之苦另一人不應為除，是以前後剎那各各別異之理

而破，非觀待勝義而破也。復次何時處身份有何痛苦，應即以彼

身份除遣防護之，如足為刺所穿非手之苦，何故以手防護足之

苦，不應爾也。若謂不相關之苦，固不應以另一人為除之，然此

中是由串習我執，於前後生及午前午後諸身，由彼唯一補特伽羅

串習之我所執？令一人之苦，另一人為除此自有自在之我而不

可執以為他者，即是應盡力斷除者也。補特伽羅我執，於貪著境

顛倒決定出生一切衰損聚故。

巳三、釋不能修自他平等之難：

「　謂是相續及聚積，

　如鬘軍等唯虛妄，

　有苦者誰畢竟無，

　此中誰為主宰者？

　若無主宰受苦者，

　一切有情無差別。」

若謂彼二不能相比，各各補特伽羅不相繫屬，一補特伽羅之

手足是一聚積，老少前後世是一相續，故後者一人之苦應一人為

除，前者不爾，自所主宰之聚積相續亦應無有。所謂相續及聚積

如鬘及軍等，是依自眾多支分安立之假法，亦是依前後眾多有續

及有聚而安立之假法故，若謂是一補特伽羅之我所所攝是彼補

特伽羅所自在轉變故於別異時處，一人之苦亦另一人為除，無所

謂有苦者之補特伽羅我無故，彼補特伽羅有主宰者誰能主宰此

苦樂，非誰所自在轉受，等相同也。以此之故無能主宰受苦之

我，我與他之苦悉無差別，然有語言互相觀待之自他苦，應勤除

他苦，亦如自苦也。

辰二、攝義：

「　是苦受故應為除，

　此中何須定分別，

　不須爭論問何故，

　眾生之苦皆應滅，

　若應除苦皆應除，

　不除我亦如有情。」

故他人之苦，亦是苦故，我應為除，何用決定判別自他分類？

為他人之苦悉應除，則不復計較。諸有情苦於我無損何故應除？

若為自苦非所欲而除之，一切之苦悉應除也。若不除他人之苦，

則我之苦亦如他人之苦，非所應除。如於己愛著執持，於他亦應

如是愛著執持，於除彼苦，應重視也。

辰三、釋難。分二：

巳一、思有情苦菩薩自身不隨苦自在轉；巳二、應思苦之理。

今初：

「　或問大悲多生苦，

　何故慇勤令生起，

　菩薩思維眾生苦，

　悲心何嘗令苦生。」

或謂悲心以他一切苦為自所有，則苦甚多，何故不捨離苦，

而反慇勤修令生起耶？菩薩思維有情苦，云何悲心增上能生多

苦？彼能除自身一切苦故。

巳二、應思苦之理：

「　若以一苦為方便，

　即能消滅眾多苦，

　諸具悲者於自他，

　悉皆應令生彼苦。

　是故花月嚴菩薩，

　雖知受彼國王害，

　不求免除自身苦，

　為盡眾生多苦故。」

設遇輕微之苦，若以一苦，即能滅無邊眾生生死眾苦，則義

利甚大，諸具悲者，應令自他生如是苦也。故如《三摩地王經》

云，花月莊嚴菩薩，知有王難當殺其身，亦不避自苦，安然忍受，

見其能盡眾多有情之苦，故不聽眷屬阻止，入於城內也。

寅三、如是修之功德。分五：

卯一、唯致力他利無有大苦；卯二、其樂殊勝故應利他；卯

三、息自驕慢；卯四、不求果報；卯五、是故應修自他平等。今初：

「　若能如是修相續，

　樂求息滅他人苦，

　猶如鳧雁見蓬池，

　不勞驅遣自趣入。」

於自相續，如前所說修自他平等已，樂除他苦，欲除他苦。

欲除彼故，如鳧雁趣入蓬池，雖自受苦乃至殺戳，亦踴躍歡喜無

間趣入，為利他故，心無苦也。

卯二、其樂殊勝應作他利：

「　度脫一切諸有情，

　幾許歡喜廣大海，

　於彼若尚未為足，

　何為欲求解脫樂。」

今諸有情度脫三有，歡喜大海妙善充盈，所欲之事，悉皆成

辦，豈尚不滿足，唯求一己解脫何為？於一切有情未作之事，應

當憶念精進成其義利也。

卯三、息自驕慢：

「　如是雖作利他事，

　不以為奇不驕舉。」

如是於利他事增上歡喜，雖作他利，而不作我施恩惠想，無

驕慢心，不以為奇也。

卯四、不求果報：

「　唯是樂為他義利，

　異熟果報非所求。」

一向唯樂成辦他利，不希異熟果報也。

卯五、是故應修自他平等：

「　如於極小逆耳言，

　亦護自身不令受，

　護他之心亦應爾，

　大悲心當如是修。」

應修自他平等，如極細微惡言，亦護自身不令受之，思維欲

護他人，不令受憂苦，亦應如是，大悲心應如是修也。

寅四、修自他平等之心能生：

「　由串習故諸凡夫，

　於他有情精血滴，

　雖非我物謂為我，

　亦能視他為自身。

　諸修行者於他身，

　何不如是執為我，

　如是亦於我自身，

　不難安立以為他。」

或謂於他身作我想，於他之眼作我之眼想，此心不能生起，

於他苦樂，如己苦樂，而作去取之心，云何能生？若不串修，誠然

如是，然依慣習力，於他父母等之精血滴，雖非我身之物，亦作我

想而執持之，若能串修，於他人身，何故不能執以為我？應當執

取，由串修故，能生視他如己之心也。故應思維於他人歡喜攝持

之，力求為之除苦也。或有譯本無「雖非我物謂為我」一句。故

於我此身，應捨愛執施之於他，如是串習，不難習於愛執如我也。

子二、修自他互換。分二：

丑一、總明；丑二、廣釋。初中分二：

寅一、自他互換之理；寅二、能如是串習之故。今初：

「　應觀自身多過失，

　於他見為功德海，

　於己棄捨我執心，

　於他攝取當修習。」

我愛執持是諸罪之源，有大過失，盡盡力息滅。愛一切有情

而攝持之，是眾善之源，應見為功德大海，悉捨我愛執持，而愛他

攝取，是所應修習也。

寅二、能如是串習之故：

「　如何於彼手足等，

　許為人體之支分，

　而不如是許眾生，

　為諸有情之支分。」

或謂有情無邊故，不能攝以為我。如我之手等，各各別異。

亦可許為身之支分，而欲加守護，有情雖多，若串習歡喜攝受，如

己身受執，亦當如是。何故於眾生之支分諸有情等不欲守護？

應欲守護也。

丑二、廣釋。分三：

寅一、釋自他互換之理；寅二、換己意樂隨修之理；寅三、加

行隨修之理。初中分二：

卯一、廣釋；卯二、攝義。初中分三：

辰一、應串習愛他攝受；辰二、應力斷我愛執持；辰三、思維

自他為主之得失。初中分五：

巳一、能自他換且滅驕慢；巳二、勸修此法不求果報；巳三、

利他為重；巳四、修已能生；巳五、欲脫自他苦應修自他換。今

初：

「　此身本無主宰我，

　如是薰習起我想，

　於餘有情亦練修，

　我想何不能生起，

　是故雖作利他事，

　不為希有不自矜。」

或謂自他互換之心不能修起，其說不然。如於此補特羅無

我之身，由串習故，便生執我之心，於他有情，亦串習愛樂執持，

執我之心云何不生？以串習故，定能生起也。如是串習於諸有

情悉攝為我，雖作利他之事，亦不以為奇，不起驕慢也。

巳二、勸修此法不求果報：

「　如以飲饌奉自身，

　不希酬報索償值，

　如於輕微逆耳言，

　亦於自身善防護，

　亦應如是修大悲，

　思善防護諸眾生。」

譬如自食其食，未有希其酬報者也，此中有無邊功德，故如

於輕微逆耳之言，亦防護自身，不令受之，思防護眾生免其受苦

之心，及大悲心，應如是串習也。

巳三、利他為重：

「　大悲依怙觀世音，

　是故亦為諸眾生，

　生死怖畏遣除故，

　以自名號為加持。」

有情輕苦亦須防護，故大悲依怙觀世音，乃至眾生輪迴之

內，所有驚惶怖畏，願悉為除遣，故誓願持我名者於輪迴中悉無

驚惶怖畏，以己之名號亦為加持也。《密嚴經》云憶念三稱其名

也。

巳四、修已能生：

「　修菩提心勿畏難，

　由於如是修行力，

　初時聞名生畏者，

　彼時無彼心不樂。」

雖有眾多功德，而自他互換難修。串修雖難，不應退卻，修

即能生以如是串修之力，先聞其名即生怖畏之怨敵，後時若成親

友，反非彼不樂也。

巳五、欲脫自他苦，應修自他換：

「　若人欲求自及他，

　遠離怖畏得救護，

　應修自他相換法，

　秘密正士之所行。」

是故於自他生死涅槃之衰損，欲速為救護者，應修自他相

換。此於非法器應當秘密，是大乘道究竟之秘密正士所應行也。

辰二、應力斷我愛執持。分二：

巳一、我愛執持為一切怖畏之因；巳二、思維能作一切罪行。

今初：

「　為所貪愛之自身，

　少可怖處亦生怖，

　於此能生怖畏身，

　何不瞋之如寇仇。」

不修自他換為愛自身，遇蛇蠍等稍可怖畏之物亦生大怖畏，

於此能生怖畏之身，誰有智者，不瞋疾之猶如寇仇？不應愛執

也。

巳二、思維能作一切罪行：

「　此身常患飢渴病，

　為求療治具方便，

　殺戮禽獸及蟲魚，

　伏道要人行劫掠，

　乃於弒害殺父母，

　盜取三寶清淨財，

　能成無間焚燒業。

　何有智者於此身，

　貪愛守護作供養，

　不疾視之如寇仇，

　於之輕棄而訶譴。」

由我愛執持故，於身飢渴等病，欲求治療之法，故殺鳥獸蟲

魚等，於行旅者伏道要劫奪他財物，為愛持之身得利養恭敬故，

有恩如父母亦能殺害，盜竊三寶淨財。以彼罪故，能招無間焚燒

之苦，誰有智者愛執此身，愛樂守護，而作供養，不視之如寇仇，

不作輕蔑？應多方制止我愛執持也。

辰三、思維自他為重之得失。分二：

巳一、自他愛執功過之相；巳二、應捨我愛執持。初中分二：

午一、廣解；午二、攝義。初中分五：

未一、由施增上而行；未二、由損惱增上；未三、由讚譽增上；

未四、事業加行增上；未五、利樂增上。今初：

「　若問施已何所用，

　是自利心魔事業，

　問受用已何以施，

　是利他心天人法。」

若由慳吝增上，謂以財物施他，自己何所受用，惟思自利，是

魔事業，能生怖畏故。若言我受用已，以何施他，唯思他利，是天

人法，能生一切圓滿故。

未二、由損惱增上：

「　為己之故而損他，

　能成地獄等熱惱，

　為他人故自受損，

　圓滿資糧無不成。」

若為己之安樂故，而於他作殺等損惱，自身當墮地獄等。若

為他人故而損自身財等，為他之故而捨一切悉得圓滿也。

未三、由名聞增上：

「　欲求自身高勝者，

　惡趣醜陋愚癡因，

　若即以此推及他，

　能成善趣享用樂。」

自於名聞讚歎等欲求勝他，後世當生惡趣，若生人中，亦下

賤醜陋愚癡無智。若修以此欲求高勝之心推之他人，後世得生

善趣，且恭敬承事一切圓滿也。

未四、事業加行增上：

「　若為自利使命他，

　當受果報為奴役，

　若為他利自勞作，

　當受果報為人君。」

若為自利，令他無自在，為我奴使，自身後世，當生賤族，受

人奴役。若為他利益安樂而自勞作，後世自身當為尊為導，族姓

賢善，容色圓滿。

未五、利樂增上：

「　盡其世間諸樂事，

　皆從求他安樂生，

　世間所有諸苦事，

　悉由唯求自樂生。」

總之世間所有安樂，皆由欲他安樂作利他事而生。世間所

有苦痛，悉由我愛執持求自安樂而生。故應力除我愛執持也。

午二、攝義：

「　總之愚夫唯自利，

　能仁唯作他利益，

　即於此二見差別，

　是中何煩多贅言。」

何煩贅言廣加解說，愚夫愛著自利，一切不可愛樂之事，悉

皆由此出生，能仁唯作利他之事，一切圓滿悉皆究竟。觀此二者

差別，當生勝解也。

巳二、應捨我愛執持。分四：

午一、未見之過患；午二、現見之過患；午三、總明過患；午

四、應捨我愛執持。今初：

「　若於自樂及他苦，

　不能互換正修行，

　豈唯正覺不能成，

　輪迴中亦無安樂。」

自樂他苦，應正互換，先唯求成辦自樂，免除自苦，反之當於

他愛樂執持，唯力求成辦他樂，免除他苦。若不如是，不能成佛。

若作是思唯，不能成佛，亦可即住輪迴中亦無圓滿安樂也。

午二、現見之過患：

「　後世姑置且勿論，

　如人傭僕不作務，

　主人必不酬傭值，

　現生利益亦不成。」

若不捨我愛執持，而修愛他攝受，後世過患姑置勿論，現世

為人僱傭者，若不作務服勞，主人自任其役者，必不與其雇值，現

生之利益，亦不能成辦也。

午三、總明過患：

「　能成現見未見樂，

　圓滿安樂悉棄捨，

　由於令他受苦因，

　愚夫受諸難忍苦。」

若不以他利為重，捨棄自他相換，能成現見未見現生後世安

樂之方便，一切圓滿安樂皆失，由損惱他為眾苦因，昧苦樂道，諸

凡愚人相續受不堪難忍之苦。

午四、應捨我愛執持：

「　一切世間所有諸逼惱，

　怖畏苦痛凡諸衰損事，

　悉皆從於我執而出生，

　此大惡魔於我有何益。」

於諸世間，所有人及非人一切逼惱心之怖畏身之苦痛，所有

一切衰損，悉由緣我而起我愛執持之所出生，此能生一切不可愛

樂事之我愛執持大魔，於我何益？當力除之也。

「　愛執自身若不捨，

　則不能免諸苦惱，

　如人執火若不捨，

　終當不免被焚燒。」

若愛執自身，全不放捨，自不能免除一切有情之苦。如人以

手執火不捨，則不能免被燒也。

卯二、攝義。分三：

辰一、自他互換之理；辰二、換已息違悖行；辰三不違悖行。

今初：

「　是故為滅自災害，

　亦為息滅他人苦，

　應捨自身為他人，

　亦應攝他為自體。」

輕棄他人愛執自身，為一切不可愛樂事之生源，是故為滅自

災害，及滅他苦痛，故應捨我愛執持，為一切有情故，捨之他人，

於諸有情愛攝為我。

「　汝心於此應勝解，

　謂我隨他自在轉，

　唯除利益諸有情，

　此外非汝所應思。」

汝心應決定了知自身，令隨他自在轉，自今以後，除成辦有

情一切義利外，別餘惟求自利等事非汝所應思維也。

辰二、換已息違悖行：

「　以彼自在眼根等，

　成辦自義不應理，

　為他義故以眼等，

　於彼不應違悖行。」

若願自為有情僕使，為誰僕使，自之眼等，即不應於彼違悖

而行，故以他有情自在之眼等於有情怒目相視等，唯成自義，非

所應也。應須成辦他義以他自在之眼等，於彼有情違悖而行非

所應故，若見三門所行違悖有情者，悉應思維過患再再防心也。

辰三、不違悖行：

「　是故有情為主要，

　所有我身可得者，

　縱使彼彼悉奪取，

　何為利他饒益行。」

以此之故，應以有情義利為主，衣食等所有自身可得者，縱

使彼彼悉皆從我奪去，應除我所執，於他有情作饒益行，如僕役

受用主人衣食，憶念不忘也。

寅二、自他互換意樂隨行之理。分二：

卯一、總明；卯二、別釋。今初：

「　劣等有情攝為我，

　自身易地為彼人，

　依無分別心修習，

　嫉妒競爭及我慢。」

菩薩以於己劣等勝之有情為所緣境，攝他為我，易自為他，

執他為我之心，引生極高決定勝解，以無猶豫分別心，若修自他

相換之菩薩名天授，若天授勝者當修嫉妒心，若等者當修競爭

心，若劣者當修我慢心也。

卯二、別釋。分四：

辰一、於高勝修嫉妒之理；辰二、於同等修競爭心之理；辰

三、於劣者修我慢之理；辰四、修得之果。初中分二：

巳一、修習之理；巳二、修已如何成就之理。今初：

「　彼得恭敬我獨無，

　我得利養不如彼，

　對彼讚揚訶罵我，

　彼享安樂我受苦，

　我今辛勤作眾務，

　彼唯自在安閒住，

　彼於世間享盛名，

　而我德能不顯著，

　我無功德當奈何，

　我等唯應修功德。

　有餘勝者彼不及，

　有餘劣者我猶勝，

　謂壞律儀及見等，

　煩惱使然非我力。」

天授菩薩自修自他相換時，作是想，此天授為人所恭敬，攝

他有情為我，作如是想，我由功德鮮薄，無人恭敬，天授得如是安

樂資具，而我不得，此天授得如是讚揚，而有情訶罵我等，彼得安

樂，而我等受苦，我作負戴等眾務，而此天授安閒而住，此菩薩於

世間持戒多聞名聞廣大，而我劣小功德無聞，何故汝能勵力功德

成就，而我等有情功德不成？我等有情亦當勵力修行成就功德

也。謂彼高勝亦以我等下劣者為比較而相待安立，以較功德更

大之補特伽羅則此菩薩功德小矣。以較下劣有情，則我之功德

殊勝矣。我等有情不應怯弱，應勵行成就菩提。應如是思維，而

修攝他為我也。若謂汝由壞戒及見等，故不及天授菩薩，壞戒及

見，及資生衰損等壞見及行，是由偶然煩惱之力，非我自在欲樂

之過也。此句亦作非由偶然煩惱力。

已二、修已如何成就之理：

「　應須盡力救我等，

　自願代受諸災害，

　若於我等不能救，

　何反輕蔑於我等。

　彼有功德何我益，

　彼自有其功德耳，

　於住惡趣毒蛇口，

　諸有情類無悲心，

　反欲以功德驕人，

　後時迴向諸智者。」

汝天授菩薩若具足悲心，應如何盡力補救我等之災害？成

辦功德之難行苦惱，亦應自願代受。然彼天授於我等不為救助，

不作饒益可矣，何故反作輕蔑？彼菩薩之功德於我何與？此天

授菩薩自有功德，於我等有情無益也。又此天授，不惟不具悲

心，於我等壞戒及見，如住於惡趣毒蛇猛獸口中之有情，不作饒

益，且以有功德自驕，欲以迴向我等士夫有情諸善功者。增上欲

樂及輕蔑皆不應也。於諸有情施設我想，菩薩自己作他人想，思

維彼不應於己作損害也。

辰二、於同等者修競爭心之理。分四：

巳一、利養恭敬之爭；巳二、功德名聞之爭；巳三、樂善之爭；

巳四、倘遇損害當生歡喜。今初：

「　觀待與己相等者，

　云何令我勝於彼，

　或於名利或恭敬，

　不恤鬥爭決令成。」

我等有情觀待於己種姓等平等之菩薩，凡利養功德等，為令

我有情等勝彼菩薩故，我之利養恭敬等雖與此天授菩薩鬥爭，亦

決令成辦也。

巳二、功德名聞之爭：

「　云何能令我功德，

　普遍顯揚於世間，

　彼之所有諸功德，

　任何一人不令聞。」

云何能令我等之功德，普遍顯揚於世間，而此菩薩之功德，

任何一人亦不令聞知也。

巳三、樂善之爭：

「　我之過失令覆藏，

　供養於我彼不爾。」

我等有情之過失當令秘藏，彼之過失，當令顯聞，復當勤求

令我等有情，為他所供養，而彼不爾。我今善得衣食等利養，他

人於我恭敬，而於彼無如是事也。

巳四、倘遇損害當生歡喜：

「　彼遭橫逆恒拂意，

　我當欣然久樂觀，

　彼為眾人所譏笑，

　亦復相與作訶厭。」

此天授菩薩遭遇橫逆摧殘，我當長時樂觀，此菩薩當為一切

眾生之所輕笑，相與訶厭說其過失。應如是修自他相換，摧崇諸

有情，止息於己功德之驕慢也。

辰三、於劣者修我慢之理。分四：

巳一、修我慢之相；巳二、修之功德；巳三、修己修加行之理；

巳四、思維離如是我慢之過患。今初：

「　彼惑迷故於我等，

　敢言欲與相抗衡，

　慧聞色力及富貴，

　彼與吾曹等不等。」

菩薩於功德較己增上者，應執他為我而修我慢，謂此天授菩

薩，下劣之人，煩惱所迷，敢言欲與我等匹敵抗衡。此天授菩薩，

多聞智慧或色力種姓財富，能與我等相比否？悉皆不能相等，如

是思維而生我慢也。

巳二、修之功德：

「　愿其如是遍稱述，

　自身功德若聞時，

　身毛豎立生歡喜，

　悉皆享受大安樂。」

若如是不能相比，愿其得聞眾人稱述，自身多聞等功德勝於

天授時，身毛豎立生大歡喜，悉受如是安樂也。

巳三、修己依受用修行之理：

「　縱或彼自有利養，

　若為我等作事業，

　於彼僅令足支身，

　餘皆我力應受用。」

縱彼有財食等利養，亦當屬於我，由為我等有情作除苦等之

作用，當祇與以僅足支身之衣食等，其餘悉因我之能力而得，我

應享受也。

巳四、思維離如是我慢之過患：

「　應令彼失安閒樂，

　當時為我所損惱。」

應令此菩薩失安閑之樂，負荷我之苦擔，應常以除我等有情

苦之損惱加之也。

辰四、修得之果。分四：

巳一、思維我愛執持之過患；巳二、知愛他攝受功德無邊；

巳三、釋功德；巳四、故勸應愛他。今初：

「　因此於百千生中，

　生死輪迴損惱我，

　汝心唯欲求自利，

　縱復經於無數劫，

　以此大義有暇身，

　汝乃難得造諸苦。」

唯求一己圓滿，我愛執持，以此之故，百千生中流轉生死，恒

於我作地獄等損惱。汝心唯求自利，經無數劫，亦成無義，如是

虛度長劫，汝唯依之成生死苦，如是思維，是天授如是自思也。

巳二、知愛他攝受功德無邊：

「　如是決於利他事，

　以勝解心力趣入，

　能仁教示不虛誑，

　如是功德後當見。」

如是愛他攝受，決於利他之事，堅固趣入，能仁所教示之事，

決不虛誑。於我愛執持視之如仇，而愛他攝受其功德之果，後當

成佛決能實現也。

巳三、釋功德：

「　若汝昔時曾修行，

　作此自他相換業，

　不成正覺圓滿樂，

　如斯之事決非有。」

若謂久作利他之事，仍不見如是之果，若汝往昔曾作自他相

損之業，如今不成大覺二利圓滿之樂，受苦如此者，決定無如是

事，汝應悔過去所作無義之事，而勤作菩提心也。

巳四、故勸應愛他：

「　是故如汝於他人，

　精血和凝成色體，

　執以為我未為難，

　如是應修自他換。」

若作是思維，謂修自他相換，不能成為慣習，利他既有如是

功德利益，此父母等精血滴所成之身，亦是他身，汝執之為我遂

成慣習，若亦如是於他有情執以為我愛樂執持，再再串修，亦究

竟能成慣習也。

寅三、加行隨修之理。分二：

卯一、正說；卯二、自他換己修加行時心得自在。初中分三：

辰一、自己一切妙善資糧悉以用之於他有情；辰二、為利他

故自甘居下劣處；辰三結明修加行之理。初中分二：

巳一、正明；巳二、於己應嫉妒。今初：

「　於他有情修大觀，

　我身遇何可欲樂，

　即從自身而奪取，

　汝應於他作饒益。」

如是修意樂已，當以加行於他有情利益，修所謂大觀，觀自

於他有情是否損惱，我身隨遇任何可欲之事，即奪取彼彼事，捨

我所執，菩薩自心忖度，謂汝應於他有情作饒益行也。

巳二、於己應嫉妒：

「　若我欣樂他不歡，

　我居高勝他低劣，

　我作饒益他不爾，

　云何於我不嫉妒。」

復次，當修嫉妒。若我快樂而他有情不樂，我受用等高勝而

他低劣，我作於己饒益之善業而他不能，如是我安樂而有情不安

樂，其故安在？云何不如是思維於己生嫉妒？當嫉妒也。

辰二、為利他故自甘居下劣處。分三：

巳一、觀己過失；巳二、對有情懺罪；巳三、自居謙下。今初：

「　我當捨離諸安樂，

　他人之苦加於我，

　若問誰人令如是，

　當觀自身之過失。」

我所有衣食等安樂，悉當捨離，推之於他，他人之苦，悉加於

我應當代受。此唯因我先所作罪所致，為奈何！菩薩應如是觀

自過失也。

巳二、對有情懺罪：

「　若時他人作惡事，

　引咎歸過於自身，

　自身作罪雖微細，

　亦當大眾披誠懺，

　聞贊他時倍稱揚，

　不嫌映奪己名聞。」

他作如損惱於我等罪，菩薩亦引為己過，願其苦果自身代受

而擔荷之。我於有情前作微細罪，亦當眾人深切懺悔，自承己

罪，聞稱述他人善事美名，應倍加稱道，不嫌映奪己之名聞也。

巳三、自居謙下：

「　我如最下僕使人，

　為人傭雇作諸務，

　此我自性之過失，

　偶有功德休稱揚，

　如是所有諸功德，

　終不應令一人知。」

我如最下僕使，負荷特殊重擔，無我慢心，為諸有情義利，願

如受僱傭而作事。於此自我，作自性具過失想。若謂略有多聞

等功德當讚揚者，偶有微分功德，不必稱道，愿常秘密彼菩薩之

功德，無論如何任何補特伽羅，亦不令知，於自功德作不宣揚想。

辰三、結明修加行之理：

「　總凡私心求自利，

　所作一切害他事，

　為利一切有情故，

　願彼還降臨我身。

　此中不應粗獷行，

　如負重軛勢猛烈，

　當如新婦初來歸，

　羞慚戒慎制心住。」

應作是思維，謂總凡無始以來，為自利故，汝心於他所作一

切損害，願彼損害為成辦一切有情義利故，還悉降臨我身，若於

他苦擔作不能忍受想，菩薩自心視此事如負重軛，以粗暴獷野之

態，發起猛力，不應如是。若爾應如何而住耶？謂應如新婦，戒

慎羞慚，畏他譏訶，威儀檢束而住也。重軛者，大疏譯為粗猛相

也。

卯二、自他換己修加行時運心自在。分四：

辰一、遮止掉舉放逸之理；辰二、唯求自利之過患；辰三、觀

身罪失；辰四、於心自在。今初：

「　應作即應如是住，

　若謂汝勿作如是，

　應正念知自在轉，

　禁制自心勿違越。

　若己自勵如是言，

　汝心猶未能如是，

　是心為諸罪惡依，

　唯應於心作禁制。」

應作利他意樂，加行亦應如是而住，應如調馴馬，堪任善法。

若汝心思維欲不如是作利他事，應以正念知為主宰，禁制其心勿

令違越，而調伏之。然雖如是自勵，若仍為煩惱自在轉，自飾其

過，汝心仍不如是而行，汝我愛執持之心，為此後一切諸罪所依，

唯應禁制汝心而已。

辰二、唯求自利之過患。分三：

巳一、思維過患已捨棄唯求自利；已二、用於利他；巳三、結

明。今初：

「　汝昔恒時摧折我，

　未見汝過彼一時，

　我今見汝何所逃，

　汝之驕慢當摧盡，

　唯求於己利益想，

　是心現前應捨棄。」

汝我愛執持之心，為摧折我之一切罪失根本，往昔未知之

時，不知汝為罪惡根本，彼一時也。我既見汝為罪惡根本，汝既

生過失，今欲何往，無他往之自在汝我愛執持之驕慢，悉應根本

摧毀也。若謂我今有自在唯求自利，此心應捨，毫勿聽其如是而

行也。

巳二、用於利他：

「　我已賣汝於眾生，

　如享酪肉無厭足，

　若汝偶由放逸故，

　不肯施於諸有情，

　汝終還將汝自身，

　施與地獄邏守者。」

當知我已賣汝於他有情，於諸有情，應無厭患心，隨其所欲

而獻以酪肉也。若偶放逸唯思自利，不施汝於諸有情，汝積諸罪

業，定將自身付諸地獄邏卒，當摧伏汝我愛持也。

巳三、結明：

「　由是汝往昔曾經，

　自捨其身長受苦，

　今當追維思宿恨，

　汝應摧降自利心。

　是故若我求歡樂，

　不應愛樂於自身，

　若於自身欲防護，

　亦應防護餘有情。」

汝昔亦曾如是，以自身付諸地獄邏卒，長時受苦，今當憶念

諸宿恨事，摧降罪過根本，汝唯求自利之心，若欲我長時安樂圓

滿，則不應愛樂於己，我愛執持。若欲為我防護令之離苦，亦應

於他有情愛樂執持，常時防護也。

辰三、觀身罪失。分三：

巳一、不知足之罪失；巳二、不動之罪失；巳三、愚昧之罪失。

初中分二：

午一、貪著身之過患；午二、應修於身離貪。今初：

「　如是如是於此身，

　極其珍惜多方護，

　如是如是無堪忍，

　墮於極重乖戾性，

　如是墮落者所欲，

　盡此世間之所有，

　不能令彼得滿足，

　誰能滿彼之所求，

　既不能得復貪求，

　煩惱生起善心壞。」

若謂為求利他，應以貪執將護自身，此不應理。如是於其自

身貪著，我愛執持，以衣食等多方將護而將護之，如是如是，所欲

稍不遂意亦成大苦，墮於小苦亦不能忍之乖戾性，極難將護。彼

當如何？謂如是墮落者，貪著極易增長，其所欲者，雖盡此地上

所有一切受用亦不能滿其所欲，孰能滿彼貪心所求，於五欲貪求

無厭足也。如頂生王王四天下，帝釋分半座，如是受用亦不能令

滿足也。所欲不能滿足，而於五欲之貪著轉增起貪瞋等煩惱，失

壞善品意樂，唯能生起心不安樂也。

午二、應修於身離貪：

「　若人一切無所求，

　受用圓滿無窮盡，

　由貪身故長諸欲，

　須臾不應隨貪行，

　若能不取可愛相，

　當境皆成上妙物。」

若誰補特伽羅，於身財等，悉無顧戀，少欲知足，彼之圓滿功

德，無有窮盡，絕無受用匱乏之時，故為身而貪著受用之欲，若不

依對治，當輾轉向上增長，故不應須臾放縱五欲貪著。凡心所貪

著之物，於彼不取可愛相，即成眾寶中妙之微妙物也。

巳二、不動之罪失：

「　下至極微塵不動，

　動轉唯別依於心，

　不淨色身極可怖，

　於彼何故執為我。

　任其生前或死後，

　汝何用此沉輪為，

　不動木石何差別，

　噫嘻我慢不能除。」

此身最後唯有極微塵而已，身自不能動，唯別依心而動，血

肉等不淨，蘊眾多難堪怖畏之處，何故於此執以為我？若執為

我，當受地獄等苦故，隨於生前死後，自心何用此身之沉輪為？

毫無所用也。不動之石等與此身有何差別？奇哉何故以此身難

忍之貪著心，不能除於身貪執之我慢驕滿？應多方斷除我慢也。

巳三、愚昧之罪。分四：

午一、昧於善惡；午二、昧於毀譽；午三、釋難；午四、貪著於

身眾惡之源為於暇滿取心要故應善防之。今初：

「　隨順色身教示行，

　唯能積集無義苦，

　隨彼利害起貪瞋，

　彼不報恩如木石。

　或為我所勤將護，

　或為鳥鳶所食啖，

　此身悉無貪與瞋，

　何故於彼生貪著。」

汝心聽身之教示而為承事，遍集眾多無義之苦，若於身作利

害，即隨之而起眾多貪瞋，而所將護之身，不知報恩猶如木石，貪

著此身何為？不應貪也。或為我以諸受用而將護之，或為鳥鳶

等所啖食，汝身於作利害者，既不貪愛亦不瞋恨，我何故貪著於

彼不應貪也。

午二、昧於毀譽：

「　或聞訶毀生瞋恚，

　或聞讚譽生歡喜，

　若身自亦無所知，

　我復為誰徒疲苦。」

聞於此身訶毀有何過失，即生瞋恚，聞贊嘆有何功德，即生

歡喜。若彼身於此毀譽自無所知。我心何為以貪瞋而自疲苦，

無義利也。

午三、釋難：

「　若云於我身愛樂，

　是我親友應歡喜，

　若許有情皆我身，

　我於彼身何不喜。」

若云身雖如是自無所知，然若誰於我此身愛樂欣悅，彼即是

我親友，故於彼應歡喜，若許一切有情皆我自身，愛他之身，我何

不亦歡喜？不應貪著自身輕毀他身也。

午四、貪著於身眾惡之源為於暇滿取心要故應善防之：

「　是故我應無貪著，

　等施此身利有情，

　此身雖有多罪失，

　為成事業持此身。」

於身不應貪著，故我應於自身無有貪著，為饒益有情故而施

其身。如《四百論》云：「不見自身如怨敵，然今亦應防護彼，若具

律儀能長壽，由彼能生多福德。」依於此身能成眾多利他之事，故

此身雖有眾多罪失，如諸世間之人為載重故而取車乘，應持取之

也。

辰四、於心自在。分三：

巳一、遮遣善法之障；巳二、於對治品發精進力；巳三、於善

所緣專注一境平等而住。今初：

「　故當止息凡愚行，

　我唯隨諸智者轉，

　憶昔勝行不放逸，

　遮遣睡眠及昏沉。」

故於靜慮相違品於五欲之貪著貪心害心等，應隨諸善巧取

捨之諸佛菩薩，盡力制止凡愚之行向上增進，憶念於善法不放逸

之傳記，於諸靜慮障礙睡眠昏沉等，應如《親友書》所說：「掉舉惡

作害心及昏沉，睡眠五欲貪求及猶豫，能劫善法聖財之盜賊，於

此五蓋應當善了知。」當善遮遣斷除也。

巳二、於對治品發精進力：

「　若我不如諸佛子，

　大悲日夜勤奮勉，

　毅然擔荷如來業，

　自苦何時能畢盡。」

應當思維，我若不如諸大悲佛子，發對治力，日夜恒時勤勉，

擔荷如來事業，何時方能盡苦邊際？如是思維應勵力修共不共

之靜慮也。

巳三、於善所緣專注一境平等住心：

「　由是為除二障故，

　於邪分別制其心，

　於正所緣之觀境，

　常時安住應修行。」

故為盡除煩惱及所知障故，應生觀慧，先須修止。於生止之

障，邪道諸欲分別，當制其心，由八斷行之門，於正所緣，應常時

令心平等安住也。

總攝共通靜慮修法，如《聲聞地》廣說不共之修法，如本論及

慧鎧大師《修次》所說應知。次應思維修止之功德，不修之過患，

依九住心之方便等，勤修三摩地，廣如廣略《菩提道次第》所說應

知。

攝頌云：現證實際真如微妙觀，二障種子根本能摧毀，依於

不動三摩地隨轉，故應最初善巧修靜慮。

壬二、出品名：

入菩薩行論廣解佛子津梁明禪定品第八