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卷7
欽定古今圖書集成曆象彙編乾象典
第七卷目錄
天地總部紀事
天地總部雜錄
乾象典第七卷
天地總部紀事
《易經·繫辭下傳》：古者，庖犧氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地。觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物。於是，始作八卦以通神明之德，以類萬物之情。
《通鑑前編》：伏羲削桐為琴，面員法天，底平象地。《路史》：伏羲命潛龍氏造甲子以命歲時，配天為幹，配地為枝。枝幹配類以綱，維乎四象。
《通鑑前編》：古者，民茹草木之實，食禽獸之肉，未知耕稼。炎帝因天時，相地宜，斲木為耜，揉木為耒，始教民藝五穀，而農事興焉。
《路史》：黃帝有熊氏。帝問於鬼臾蓲曰：上下周紀其有數乎。對曰：天以六節，地以五制。周天紀者，六期為備。終地紀者，五歲為周。五六合者，歲三千七百二十氣為一紀。六十歲千四百四十氣為一周。太過不及，斯以見矣。乃因五量，治五氣，起消息，察發斂，以作調歷。《通鑑前編》：帝作冕垂旒，充纊為元。衣黃裳以象天地之正色。旁觀翬翟草木之華，乃染五采為文章，以表貴賤。
《管子·五行篇》：昔者，黃帝得蚩尤而明于天道，得大常而察于地利。蚩尤明乎天道，故使為當時。大常察乎地利，故使為廩者。
《史記·五帝本紀》：帝顓頊高陽者，靜淵以有謀，疏通而知事，養材以任地，載時以象天。
自序：昔者在顓頊，命南正重以司天，北正黎以司地。《通鑑前編》：帝嚳高辛氏，順天之義，知民之急。取地之財而節用之，撫教萬民而利誨之。
《路史》：堯得舜服澤之陽，問以天下曰：我欲致天下，為之奈何。對曰：執一亡失，行微亡怠。中信無倦，而天下自來。問以奚事，對曰：事天。問以奚任，對曰：任地。又問奚務，對曰：務人。
《虞書·大禹謨》：帝曰：俞地平天成，六府三事，允治萬世，奚賴時乃功。
《呂子行論》：堯以天下讓舜，鯀為諸侯，怒於堯曰：得天之道者為帝，得地之道者為三公。今我得地之道而不以我為三公。以堯為失論，欲得三公，怒甚猛獸，欲以為亂。
《拾遺記》：帝堯在位，聖德光洽。河洛之濱，得玉版方尺，圖天地之形。又獲金璧之瑞文字炳列，記天地造化之始。
《莊子·知北遊篇》：舜問乎丞曰：道可得而有乎。曰：汝身非汝有也。汝何得有夫道。舜曰：吾身非吾有也。孰有之哉。曰：是天地之委形也。生非汝有，是天地之委和也。性命非汝有，是天地之委順也。孫子非汝有，是天地之委蛻也。故行不知所往，處不知所持，食不知所味。天地之強，陽氣也。又胡可得而有耶。
《周禮·春官》：大宗伯以蒼璧禮天，以黃琮禮地。
《管子·山權數篇》：桓公問於管子曰：請問權數。管子對曰：天以時為權，地以財為權，人以力為權，君以令為權。失天之權，則人地之權亡。桓公曰：何謂失天之權則人地之權亡。管子對曰：湯七年旱，禹五年水，民之無饘賣子者。湯以莊山之金鑄幣而贖，民之無饘賣子者。禹以歷山之金鑄幣而贖，民之無饘賣子者。故天權失，人地之權皆失也。故王者歲守十分之參，三年與少半成歲，三十一年而藏，十一年與少半藏，參之一不足以傷民，而農夫敬事力作，故天毀地凶旱水泆，民無入于溝壑乞請者也。此守時以待天權之道也。〈三年與少半以下原本恐有錯訛〉
《左傳》：秦獲晉侯以歸晉，大夫反首拔舍，從之。秦伯使辭焉，曰：二三子，何其慼也。寡人之從君而西也，亦晉之妖夢是踐。豈敢以至晉。大夫三拜，稽首曰：君履后土而戴皇天，皇天后土，實聞君之言。群臣敢在下風。乃舍諸靈臺。大夫請以入。公曰：晉人慼憂以重我，天地以要我。不圖晉憂，重其怒也。我食我言，背天地也。重怒難任，違天不祥，必歸晉君。
《列子·天瑞篇》：杞國有人憂天地崩墜，身無所寄，廢寢食者。又有憂彼之所憂者，因往曉之曰：天積氣耳，亡處亡氣，若屈伸呼吸，終日在天中行止。奈何憂崩墜乎。其人曰：天果積氣，日月星宿不當墜耶。曉之者曰：日月星宿亦積氣，中之有光耀者，只使墜亦不能有所中傷。其人曰：奈地壞何。曉者曰：地積塊耳，充塞四虛，亡處亡塊，若躇步跐蹈，終日在地上行止。奈何憂其壞。其人舍然大喜。曉之者亦舍然大喜。長廬子聞而笑之曰：虹霓也，雲霧也，風雨也，四時也，此積氣之成乎天者也。山嶽也，河海也，金石也，水火也，此積形之成乎地者也。知積氣也，知積塊也，奚謂不壞。夫天地，空中之一細物，有中之最巨者，難終難窮，此固然矣。難測難識，此固然矣。憂其壞者，誠為大遠。言其不壞者，亦為未是。天地不得不壞，則會歸于壞，遇其壞時，奚為不憂哉。子列子聞而笑曰：言天地壞者，亦謬。言天地不壞者，亦謬。壞與不壞，吾所不能知也。雖然彼一也此一也，故生不知死，死不知生。來不知去，去不知來。壞與不壞，吾何容心哉。
《左傳》：劉康公成肅公會晉侯伐秦，成子受脤于社，不敬。劉子曰：吾聞之，民受天地之中以生，所謂命也。是以有動作禮義威儀之則以定命也。國之大事在祀與戎。今成子惰棄，其命矣，其不反乎。
《國語》：晉孫談之子周適周，事單襄公，襄公有疾，召頃公而告之曰：必善晉，周將得晉國。其行也文，能文則得天地。天地所胙小而後國。夫敬文之恭也，忠文之實也，信文之孚也，仁文之愛也，義文之制也，知文之與也，勇文之帥也，教文之施也，孝文之本也，惠文之慈也，讓文之材也。象天能敬，帥意能忠，思身能信，愛人能仁，利制能義，事建能知，帥義能勇，施辯能教，昭神能孝，慈和能惠，推敵能讓。此十一者，夫子皆有焉。天六地五，數之常也。經之以天，緯之以地，經緯不爽，天之象也。文王質文，故天胙之，以天下夫子被之矣。《左傳》：子大叔見趙簡子，簡子問揖讓周旋之禮焉。對曰：是儀也。非禮也。簡子曰：敢問何謂禮。對曰：吉也聞諸先大夫子產曰：夫禮，天之經也，地之義也，民之行也。天地之經而民實則之。則天之明，因地之性，審行信令，禍福賞罰，以制死生。生好物也，死惡物也。好物樂也，惡物哀也。哀樂不失，乃能協于天地之性，是以長久。簡子曰：甚哉。禮之大也。對曰：禮上下之紀，天地之經緯也。民之所以生也，是以先王尚之。
《莊子·知北遊篇》：冉求問於仲尼曰：未有天地可知耶。仲尼曰：可古猶今也。冉求失問而退。明日復見曰：昔者吾問，未有天地可知乎。夫子曰：可古猶今也。昔日吾昭然，今日吾昧然。敢問何謂也。仲尼曰：昔之昭然也，神者先受之。今之昧然也，且又為不神者求耶。無古無今，無始無終，未有子孫而有子孫可乎。冉求未對。仲尼曰：已矣。未應矣。不以生生死，不以死死生。死生有待耶，皆有所一體。有先天地生者物耶，物物者非物，物出不得先物也，猶其有物也。猶其有物也無已。聖人之愛人也，終無已者。亦乃取於是者也。《國語》：楚昭王問於觀射父曰：周書所謂重黎，實使天地不通者，何也。若無然，民將能登天乎。對曰：非此之謂也。少皞之衰也。九黎亂德，民神雜揉，不可方物。顓頊受之，乃命南正重司天以屬神，命火正黎司地以屬民，使復舊常，無相侵瀆，是為絕地天通。
《莊子·齊物論》：南郭子綦隱几而坐，仰天而噓嗒焉，似喪其耦，顏成子游立侍乎前曰：何居乎形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎。今之隱几者，非昔之隱几者也。子綦曰：偃不亦善乎。而問之也。今者吾喪我，汝知之乎。汝聞人籟而未聞地籟，汝聞地籟而未聞天籟。夫子游曰：敢問其方。子綦曰：夫大塊噫氣，其名為風，是唯無作，作則萬竅怒呺，而獨不聞之翏翏乎。山林之畏佳大木。百圍之竅穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似洼者，似污者，激者，謞者，叱者，吸者，叫者，譹者，宎者，咬者，前者唱于而隨者唱喁。冷風則小和，飄風則大和，厲風濟則眾竅為虛，而獨不見之調調之刁刁乎。子游曰：地籟則眾竅是已，人籟則比竹是已，敢問天籟。子綦曰：夫吹萬不同而使其自已也。咸其自取，怒者其誰邪。
《天下篇》：南方有倚人焉，曰黃繚。問天地所以不墜不陷，風雨雷霆之故，惠施不辭而應，不慮而對，遍為萬物說，說而不休，多而無已，猶以為寡。益之以怪，以反人為實，而欲以勝人為名，是以與眾不適也。弱於德，強於物，其塗隩矣。由天地之道觀惠施之能，其猶一蚊一虻之勞者也。其于物也何庸。
《漢書·灌夫傳》：武安侯田蚡劾灌夫罵坐不敬，捕灌氏支屬。魏其侯竇嬰上書，召入，具言：灌夫醉飽，事不足誅，丞相以他事誣罪之。因言蚡短。蚡曰：天下幸而安樂無事，蚡得為肺腑。所好音樂、狗馬、田宅，蚡所愛倡優巧匠之屬。不如魏其灌夫，日夜招聚天下豪桀壯士與論議，腹誹而心謗，卬視天，俛畫地，辟睨兩宮。間幸天下有變，而欲有大功。臣乃不如魏其等所為。《揚子·法言·問神篇》：或問神曰：心，請問之。曰：潛天而天，潛地而地。
《世說》：晉武帝始登阼探策得一，侍中裴楷曰：臣聞天得一以清，地得一以寧，侯王得一以為天下貞。帝說。《舊唐書·姜師度傳》：師度好溝洫，所在必發眾穿鑿。先是，太史令傅孝忠善占星緯，時人為之語曰：傅孝忠兩眼看天，姜師度一心穿地。
《聞見雜錄》：丁晉公嘗忌楊文公。一日詣晉公，既拜而髯拂地。晉公曰：內翰拜時髯拂地。楊起視其仰塵曰：相公坐處幕漫天。
《宋史·陸九淵傳》：九淵字子靜，生三四歲，問其父天地何所窮際。父笑而不答，遂深思至忘寢食。
《在田錄》：高祖游食四方，時嘗露宿野中，作詩自述云：天為羅帳，地為氈。日月星辰伴我眠。鞠躬不敢長，伸腳恐踏山河社稷穿。
《豢龍子》：或問：天地有始乎。曰：無始也。天地無始乎。曰：有始也，未達。曰：自一元而言有始也。自元元而言無始也。
天地總部雜錄
《易經·乾卦·文言》：九五，本乎天者親上，本乎地者親下。則各從其類也。〈程傳〉本乎天者如日月星辰，本乎地者如蟲獸草木。陰陽各從其類，人物莫不然也。
坤上六文言：陰疑于陽必戰，為其嫌于無陽也，故稱龍焉。猶未離其類也。故稱血焉。夫元黃者，天地之雜也。天元而地黃。〈本義〉坤雖無陽，然陽未嘗無也。血陰屬，蓋氣陽而血陰也。元黃，天地之正色，言陰陽皆傷也。豫彖傳：豫順以動，故天地如之，而况建侯行師乎。坎彖傳：天險不可升也。地險山川丘陵也。王公設險以守其國。〈大全〉臨川吳氏曰：不可升者，無形之險。山川丘陵，有形之險。
《明夷·上六》：不明晦，初登于天，後入于地，象曰：初登于天，照四國也。後入于地，失則也。
《繫辭上傳》：易與天地準，故能彌綸天地之道。仰以觀于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。〈大全〉朱子曰：故是幽明之所以然者，晝明夜幽，上明下幽。觀晝夜之運，日月星辰之上下，日出地上便明，日入地下便幽。天文有半邊在上面，須有半邊在下面，可見天文幽明之所以然也。南明北幽，高明深幽，觀南北高深，可見地理幽明之所以然也。
與天地相似故不違。知周乎萬物，而道濟天下，故不過。〈本義〉天地之道知仁而已。知周萬物者，天也，道濟天下者，地也。知且仁，則知而不過矣。
範圍天地之化而不過。〈本義〉天地之化無窮，聖人為之範圍，不使過于中道，所謂裁成者也。
廣大配天地。〈大全〉南軒張氏曰：乾之大，生以資其始。坤之廣，生以流其形。此廣大配天地也。
夫易，聖人所以崇德而廣業也。知崇禮卑，崇效天，卑法地，天地設位，而易行乎其中矣。〈本義〉窮理，則知崇，如天而德崇。循理，則禮卑，如地而業廣。〈大全〉朱子曰：天地設位，而易行乎其中，陰陽升降便是易。易者，陰陽是也。
法象莫大乎天地。〈大全〉徐氏曰：法謂效法，象謂成象。萬物之生有顯有微，皆法象也，而莫大乎天地。
天生神物，聖人則之；天地變化，聖人效之。
《繫辭下傳》：子曰：乾坤，其易之門耶。乾，陽物也。坤，陰物也。陰陽合德，而剛柔有體，以體天地之撰，以通神明之德。〈本義〉諸卦剛柔之體，皆乾坤合德而成。
天地設位，聖人成能。〈本義〉天地設位，而聖人作易以成其功。
《詩經·小雅·正月篇》：謂天蓋高，不敢不跼。謂地蓋厚，不敢不蹐。〈朱註〉言遭世之亂，天雖高而不敢不跼，地雖厚而不敢不蹐。
《禮記·樂記》：樂者，天地之和也。禮者，天地之序也。〈又〉天高地下，萬物散殊，而禮制行矣。〈又〉樂者，敦和率神而從天禮者。別宜居鬼而從地。故聖人作樂以應天，制禮以配地。禮樂明備，天地官矣。〈又〉地氣上齊，天氣下降。陰陽相摩，天地相蕩。鼓之以雷霆，奮之以風雨，動之以四時，煖之以日月，而百化興焉。如此則樂者，天地之和也。〈又〉及夫禮樂之極乎天而蟠乎地，行乎陰陽而通乎鬼神，窮高極遠而測深厚樂，著大始而禮居成物。著不息者，天也。著不動者，地也。一動一靜，天地之間也。故聖人曰：禮樂云。〈又〉清明象天，廣大象地。〈又〉是故大人舉禮樂，則天地將為昭焉。天地訢合，陰陽相得，煦嫗覆育萬物，然後草木茂，區萌達，羽翼奮，角觡生，蟄蟲昭，蘇羽者嫗，伏毛者孕，鬻胎生者不殰，而卵生者不殈，則樂之道歸焉耳。
《祭法》：燔柴於泰壇，祭天也。瘞埋於泰折，祭地也。用騂犢。
《經解》：天子者，與天地參。故德配天地，兼利萬物。《鄉飲酒義》：賓主象天地。〈陳註〉贊皇浩齋曰：立賓以象天，所以尊之也。立主以象地，所以養之也。《周禮·冬官·考工記》：軫之方也，以象地也。葢之圜也，以象天也。〈訂義〉鄭鍔曰：聖人與天地合其德，與日月合其明，無所往而不與之俱。故或以宮室而象之，或以衣裳而象之，或以圭璧旌旗而象之，而又作車以象之。夫車以載乘不過一器耳，而天地日月之象實具焉。王者乘之，豈徒然哉。期得覆載照臨之道於俯仰之間也。夫輿本方也，為之軫以承之，其制亦方，方而在輿之下，所以象地形之方也。不以輿象之，而取於軫者，蓋軫又在輿之下故也。輪人為蓋，其形必員，員而在車之上，所以象天形之員也。輪亦員而不以為象者，蓋輪雖員而運乎下。惟葢則員而覆乎上，故也。《尚書·考靈耀》：從上臨下八萬里，天以圓覆，地以方載。《尚書·璇璣鈐》：上清下濁，號曰天地。
《春秋元命苞》：天如雞子，天大地小，表裏有水，地各承氣而立，載水而浮，天轉如車轂之過。
《河圖括地象》：天有五行，地有五岳。天有七星，地有七表。天有八氣，地有八風。天有九道，地有九州。天有四維，地有四瀆。天有九部八紀，地有九州八柱。
《洛書·甄耀度》：元氣無形，匈匈隆隆，偃者為地，伏者為天。
《老子道德經·象元篇》：有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道。〈又〉故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。《文子·上德篇》：天覆萬物，施其德而養之，與而不取，故精神歸焉。與而不取者，上德也。是以有德，高莫高於天也，下莫下於澤也。天高澤下，聖人法之，尊卑有敘，天下定矣。地載萬物而長之，與而取之，故骨骸歸焉。與而取之者，下德也。下德不失德，是以無德。地承天，故定寧。地定寧，萬物形。地廣厚，萬物聚。定寧無不載，廣厚無不容。地勢深厚，水泉入聚，地道方廣，故能久長。聖人法之，德無不容。
《關尹子·二柱篇》：一運之象，周乎太空。自中而升為天，自中而降為地。〈又〉天地雖大，有色有形，有數有方，吾有非色非形、非數非方，而天天地地者存。〈又〉夢中、鑑中、水中，皆有天地存焉。欲去夢天地者，寢不寐。欲去鑑天地者，形不照。欲去水天地者，盎不汲。彼之有無，在此不在彼。是以聖人不去天地，去識。〈又〉天非自天有為天者，地非自地有為地者，譬如屋宇舟車待人而成，彼不自成。知彼有待，知此無待。上不見天，下不見地，內不見我，外不見人。
《管子·宙合篇》：天地，萬物之橐也。宙合有橐天地，天地苴萬物，故曰萬物之橐。宙合之意，上通於天之上，下泉於地之下，外由於四海之外，合絡天地以為一裹，散之至於無間，不可名，而山是。大之無外，小之無內。故曰：有橐天地，其義不傳。
《白心篇》：天或維之，地或載之。天莫之維，則天以墜矣。地莫之載，則地以沉矣。
《五行篇》：天道以九制，地理以八制。
《形勢解》：天公平而無私，故美惡莫不覆。地公平而無私，故小大莫不載。〈又〉天生四時，地生萬財，以養萬物而無取焉。明主配天地者也，教民以時，勸之以耕織，以厚民養，而不伐其功，不私其利。故曰能予而無取者，天地之配也。
《列子·天瑞篇》：子列子曰：昔者，聖人因陰陽以統天地，夫有形者生於無形，則天地安從生，故曰有太易，有太初，有太始，有太素。太易者未見氣也。太初者氣之始也。太始者形之始也。太素者質之始也。氣形質具而未相離，故曰渾淪。渾淪者，言萬物相渾淪而未相離也。視之不見，聽之不聞，循之不得，故曰易也。易無形埒，易變而為一，一變而為七，七變而為九。九變者，究也。乃復變而為一。一者，形變之始也。清輕者上為天，濁重者下為地。沖和氣者為人。故天地含精，萬物化生。子列子曰：天地無全功，聖人無全能，萬物無全用。故天職生覆，地職形載，聖職教化，物職所宜。然則天有所短，地有所長，聖有所否，物有所通。何則生覆者不能形載。形載者不能教化。教化者不能違所宜。宜定者不出所位。故天地之道非陰則陽，聖人之教非仁則義，萬物之宜非柔則剛。此皆隨所宜，而不能出所位者也。
《莊子·齊物論》：天地一指也。萬物一馬也。
人間世：絕迹易無，行地難為，人使易以偽為，天使難以偽。
《大宗師》：今大冶鑄金，金踊躍曰：我且必為鏌鋣。大冶必以為不祥之金。今一犯人之形而曰人耳。人耳，夫造化者必以為不祥之人。今一以天地為大鑪，以造化為大冶，惡乎，往而不可哉。
《天地篇》：天地雖大，其化均也。
《天道篇》：天不產而萬物化，地不長而萬物育，帝王無為而天下功。故曰：莫神於天，莫富於地，莫大於帝王。故曰：帝王之德配天地。《天運篇》：天其運乎。地其處乎。日月其爭於所乎。孰主張是。孰綱維是。孰居無事而推行是。意者，其有機緘而不得已耶。意者，其運轉而不能自止邪。
《秋水篇》：知天地之為稊米也。知豪末之為丘山也。則差數睹矣。〈又〉師天而無地，師陰而無陽，其不可行明矣。
《至樂篇》：天無為以之清，地無為以之寧。故兩無為相合，萬物皆化。芒乎。芴乎。而無從出乎。芴乎。芒乎。而無有象乎。萬物職職，皆從無為殖。故曰：天地無為也，而無不為也。人也孰能得無為哉。〈又〉髑髏曰：以天地為春秋，雖南面王，樂不能過也。
《達生篇》：天地者，萬物之父母也。
《庚桑楚篇》：至人者，相與交食乎地，而文樂乎天，不以人物利害相攖。
《徐無鬼篇》：聖人并包天地，澤及天下，而不知其誰氏。是故生無爵，死無諡，實不聚，名不立，此之謂大人。狗不以善吠為良，人不以善言為賢，而況為大乎。夫為大不足以為大，而況為德乎。夫大備矣莫若天地。然奚求焉而大備矣。〈又〉吾所與吾子遊者，遊於天地。吾與之邀樂於天，吾與之邀食於地，吾不與之為事，不與之為謀，不與之為怪，吾與之乘天地之誠，而不以物與之相攖。
《外物篇》：陰陽錯行，則天地大絯。於是乎有雷有霆，水中有火。
《天下篇》：天能覆之，而不能載之。地能載之，而不能覆之。大道能包之，而不能辯之。
《荀子·天論篇》：天，不為人之惡寒也而輟冬。地，不為人之惡遼遠也而輟廣。
《呂子·圜道篇》：天道圜，地道方，聖王法之，所以立上下。何以說天道之圜也。精氣一上一下，圜周復雜，無所稽留，故曰天道圜。何以說地道之方也。萬物殊類殊形，皆有分職，不能相為，故曰：地道方。
《大樂篇》：太一出兩儀，兩儀出陰陽，陰陽變化，一上一下合而成章。渾渾沌沌，離則復合，合則復離，是謂天常。天地車輪，終則復始，極則復反，莫不咸當。日月星辰，或疾或徐，日月不同，以盡其行。四時代興，或暑或寒，或短或長，或柔或剛。萬物所出，造於太一，化於陰陽。
《淮南子·俶真訓》：有始者，有未始有有始者，有未始有夫未始有有始者。有有者，有無者，有未始有有無者，有未始有夫未始有有無者。所謂有始者，繁憤未發萌兆，牙蘗未有形埒，垠堮無無蝡蝡，將欲生興，而未成物類。有未始有有始者，天氣始下，地氣始上，陰陽錯合，相與優游競暢於宇宙之間，被德含和，繽紛蘢蓯，欲與物接而未成兆朕。有未始有夫未始有有始者，天含和而未降，地懷氣而未揚，虛無寂寞，蕭條霄雿無有，彷彿氣遂而大通冥冥者也。有有者，言萬物摻落，根莖<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page3281-18px-GJfont.pdf.jpg' />葉青蔥苓蘢，萑蔰炫煌，蠉飛蝡動，蚑行喙息，可切侑把握而有數量。有無者，視之不見其形，聽之不聞其聲，捫之不可得也，望之不可極也，儲與扈冶，浩浩瀚瀚，不可隱儀揆度而通光耀者。有未始有有無者，包裹天地，陶冶萬物，大通混冥，深閎廣大，不可為外析豪剖芒，不可為內無環堵之宇，而生有無之根。有未始有夫未始有有無者，天地未剖，陰陽未判，四時未分，萬物未生，汪然平靜，寂然清澄，莫見其形，若光耀之間於無有，退而自失也。
《精神訓》：古未有天地之時，惟象無形，窈窈冥冥，芒芠漠閔，澒濛鴻洞，莫知其門。有二神混生，經天營地，孔乎莫知其所終極，滔乎莫知其所止息。於是乃別為陰陽，離為八極，剛柔相成，萬物乃形，煩氣為蟲，精氣為人。是故精神，天之有也。而骨骸者，地之有也。精神入其門，而骨骸反其根，我尚何存。是故聖人法天順情，不拘於俗，不誘於人，以天為父，以地為母，陰陽為綱，四時為紀，天靜以清，地定以寧。萬物失之者死，法之者生。
《時則訓》：天為繩，地為準。繩之為度也，直而不爭，修而不窮，久而不弊，遠而不忘，與天合德，與神合明。所欲則得，所惡則亡，自古及今不可移。匡厥德孔密，廣大以容，是故上帝以為物宗。準之為度也，平而不險，均而不阿，廣大以容，寬裕以和，柔而不剛，銳而不挫，流而不滯，易而不穢，發通而有紀，周密而不泄，準平而不失，萬物皆平，民無險謀，怨惡不生，是故上帝以為物平。
《太元經》：天穹窿而周乎下，地旁薄而向乎上，人<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page3814-18px-GJfont.pdf.jpg' /><img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page3814-18px-GJfont.pdf.jpg' />而處乎中。天渾而攆，故其運不已。地隤而靜，故其生不遲。人馴乎天地，故其施行不窮。〈又〉天奧西北，鬱化精也。地奧黃泉，隱魄容也。
《白虎通》：天者，何也。天之為言鎮也，居高理下為人鎮也。地者，易也。言養萬物懷任交易變化也。始起之天始起。先有太初，後有太始。形兆既成，名曰太素，混沌相連，視之不見，聽之不聞，然後剖判。清濁既分，精出曜布，度物施生，精者為三光，號者為五行。行生情，情生汁中，汁中生神明，神明生道德，道德生文章，故乾鑿度曰太初者，氣之始也。太始者，形兆之始也。太素者，質之始也。陽唱陰和，男行女隨也。天道所以左旋，地道右周，何以為天地動而不別，行而不離，所以左旋右周者，猶君臣陰陽相對之義。男女總名為人，天地所以無總名，何曰天圓地方。不相類，故無總名也。君舒臣疾，卑者宜勞，天所以反常行，何以為，陽不動，無以行其教，陰不靜，無以成其化。雖終日乾乾，亦不離其處也。故易曰：終日乾乾，反覆道也。
《張河間集·靈憲》：太素之前，幽清元靜，寂寞冥默，不可為象。厥中惟靈，厥外惟無。如是者永久焉。斯謂溟滓，葢乃道之根也。道根既建，自無生有，太素始萌，萌而未兆，并氣同色，渾沌不分。故道志之言，云有物渾成，先天地生，其氣體固未可得而形，其遲速固未可得而紀也。如是者，又永久焉。斯謂龐鴻，葢乃道之幹也。道幹既育，有物成體，於是元氣剖判，剛柔始分，清濁異位，天成於外，地定於內。天體於陽，故圓以動。地體於陰，故平以靜。動以行施，靜以合化，堙鬱構精，時育庶類，斯謂太元，蓋乃道之實也。在天成象，在地成形，天有九位，地有九域，天有三辰，地有三形，有象可效，有形可度，情性萬殊，旁通感薄，自然相生，莫之能紀。於是人之精者作聖，實始紀綱而經緯之、八極之，維徑二億三萬二千三百里。南北則短減千里，東西則廣增千里。自地至天半於八極，則地之深亦如之。通而度之，則是渾已將覆其數，用重勾股懸天之景，薄地之義，皆移千里而差一寸得之。過此而往者未之或知也。未之或知者，宇宙之謂也。宇之表無極，宙之端無窮。天有兩儀以儛道中，其可睹樞星是也。謂之北極在南者不著，故聖人弗之名焉。〈又〉陽道左迥，故天運左行。有驗於物，則人氣左羸形左繚也。天以陽迥，地以陰淳，是故天致其動稟氣舒光，地致其靜承施候明。天以順動不失其中，則四序順至，寒暑不減，致生有節，故品物用。生地以靈靜，作合承天，清化致養四時而後育，故品物用成。
《陰符經中篇》：天地，萬物之盜。
《廣雅·釋天》：太初氣之始也。生於酉仲，清濁未分也。太始，形之始也。生於戌仲，清者為精，濁者為形也。太素，質之始也。生於亥仲，已有素朴而未散也。三氣相接，至於子仲，剖判分離，輕清者上為天，重濁者下為地，中和者為萬物。
天圍闢南北二億三萬三千五百里七十五步，東西短減四步，周六億十萬七百里二十五步。從地至天一億一萬六千七百八十七里。下度地之厚，與天高等。
《翼莊》：天地者，萬物之總名也。
《無能子·聖過篇》：天地未分，混沌一氣。一氣充溢，分為二儀，有清濁焉，有輕重焉。輕清者上為陽，為天。重濁者下為陰，為地矣。天則剛健而動，地則柔順而靜。炁之自然也。天地既位，陰陽炁交，於是裸蟲鱗蟲毛蟲羽蟲甲蟲生焉。〈又〉天與地，陰陽氣中之巨物爾。裸鱗羽毛甲五靈，因巨物合和之炁，又物於巨物之內，亦猶江海之含魚鱉，山陵之包草木爾。
《紀見篇》：且萬物之名，亦豈自然著哉。清而上者曰天。黃而下者曰地。燭晝者曰日，燭夜者曰月。以至風雲雨露，煙霧霜雪，皆妄作者強名之也。人久習之，不見其強名之初，故沿之而不敢移焉。昔妄作者，或謂清上者曰地，黃下者曰天，燭晝者月，燭夜者日，今亦沿之矣。
《續博物志》：《爾雅》既曰：釋天不得不略言其趣，凡有六等，一曰葢天，文見周髀如蓋在上。二曰渾天，形如彈丸，地在其中，天包其外，猶如雞卵白之繞黃。揚雄、桓譚、張衡、蔡邕、陸績、王肅、鄭元之徒並所依用。三曰宣夜，舊說云殷代之制。四曰昕天，昕讀為軒，言天北高南下，若車之軒。吳時姚信所說。五曰穹天，云穹窿在上，虞氏所說。六曰安天，晉時虞喜所論。鄭注考靈耀云天者純陽，清明無形，聖人則之，制璿璣玉衡以度其象。如鄭此言，則天是太虛，本無形體，但指諸星運轉以為天耳。
天周圜三百六十五度四分度之一，按考靈耀云：一度二千九百三十二里，千四百六十一分里之三百四十八，周天百七萬一千里者，是天圓周之里數也。以圍三徑，一言之則直徑三十五萬七千里，此為二十八宿周迴直徑之數也。然二十八宿之外，上下東西各有萬五千里，是為四遊之極，謂之四表。四表之內，并星宿內總有三十八萬七千里，然則天之中央上下正半之處，則一十九萬三千五百里，地在於中，是地去天之數也。
《譚子·天地篇》：天地盜太虛生，人蟲盜天地生，<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page3813-18px-GJfont.pdf.jpg' />虰盜人蟲生。<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page3813-18px-GJfont.pdf.jpg' />虰者，腸中之蟲也。<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page676-18px-GJfont.pdf.jpg' />我精氣，鑠我魂魄，盜我滋味，而有其生。有以見我之必死，所以知天之必頹。天其頹乎。我將安有。我其死乎。<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page3813-18px-GJfont.pdf.jpg' />虰將安守。所謂奸臣盜國，國破則家亡，蠹蟲蝕木，木盡則蟲死，是以大人錄精氣，藏魂魄，薄滋味，禁嗜慾，外富貴，雖天地老而我不傾，<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page3813-18px-GJfont.pdf.jpg' />虰死而我長生，奸臣去而國太平。《蠡海集》：天氣通於鼻，地氣通於口，鼻受氣，口受味，天陽有餘，故鼻竅未嘗閉。地陰不足，故口常閉。必因言語飲食而方開也。
鼻通天氣而疏豁，是以動息往來無礙，口通地氣而吝嗇，是以納食味而不出。反此者病也。
天食人以五氣，五氣由鼻入，鼻通天氣也。地食人以五味，五味由口入，口通地氣也。
天降五氣，地產五味。然味之生也，必質於五氣，五氣化而皆澹，雨露霜雪之類是也。則凡五味之微者，兼氣存焉，得天地之和也。
人受天地之氣形以生，而獨異於禽獸蟲魚者，由其得天地純全故也。天形圓而在上，人之首能應之。地形方而在下，人之足能應之。四時運於表，四肢應之於外。五行處於裏，五藏應之於內。百骸莫不應之於天地陰陽。是以人為萬物之靈，獨異於禽獸蟲魚而可參乎天地也。
人之身，法乎天地，最為清切。且如天地以巳午申酉居前在上，故人之心肺處於前上。亥子寅卯居後在下，故人之腎肝處於後下也。其他四肢百骸莫不法乎天地，是以為萬物之靈。
天以五氣育萬物，故雨露霜雪之自天降者，皆無味。地以五味養萬物，故自地生者皆具五味焉。
天賦氣，氣之質，無性情。雨露霜雪，無性情者也。地賦形，形之質，有性而無情。草木土石，無情者也。天地交則氣形具，氣形具則性情備焉。鳥獸蟲魚，性情備者也，鳥獸蟲魚之涎涕汗淚得天之氣，鳥獸蟲魚之羽毛鱗甲得地之形，豈非其氣形具而備性情乎。水居地上，陽分精浮而附於天為氣，氣行乎天。氣潛地下，陰分精浮而附於地為水，水行乎地。氣，陽也。始於東而盛於南。水，陰也。始於西而盛於北。天行陽分，自東升而西沈。天行陰分，自西沈而東升。沉則氣化水，升則水化氣。大海不盈溢者，氣之精浮於地，水生於西北，而止息於東南。氣生於東南，而降墜於西北。氣不輸精，則萬物為之枯槁。水不輸精，則巨海為之泛溢。是故氣輸精於地，水輸精於天。水之流必歸於東南者，天地之形西北高而東南低，水皆發於西北而聚於東南。氣之行必歸於西北者，日月之躔東南壯而西北殘，氣皆發於東南而聚於西北。陰陽升降之義，氣也，水也。一體而二用。
九天九地之說，蓋以氣之升降而言。自春分氣升於天，九十日而極為夏至矣。故曰：九天。自秋分氣降於地，九十日而極為冬至矣。故曰：九地。是以二至為升降，始終之極位。
《路史》：事有不可盡究，物有不可臆言。眾人疑之聖人之所稽也。易有太極，是生兩儀。老氏謂：有物混成，先天地生。而盪者遂有天地權輿之說。夫太極者，太一也，是為太易。列禦寇曰：有形生於無形，天地之初有太易，有太初，有太始，有太素。太易者，未見氣。太初者，氣之始。太始者，形之始。太素者，質之始。氣與形質具而未離曰渾淪，視之不見，聽之不聞，循之不得，故曰易。易無形埒，易變而為一，一變而為七，七變而為九。九者，究也。九變復而為一。一者，形變之始也。清輕而騫者為天，重濁而墜者為地，沖粹而生者為人。天地絪縕，萬物化醇，男女會精，萬物化生而庶彙繁矣。《捫蝨新話》：傅奕與蕭瑀論佛。瑀曰：地獄正為是人設耳。張唐卿著唐史發潛遂曰：蒼天之上，何人見其有堂。黃泉之下何人見其有獄。然予觀國史補李肇云：天堂無則已，有則賢人生。地獄無則已，有則小人入。如此，則又何必較其有無耶。
《瑯嬛記》：姑射謫女問九天先生曰：天地毀乎。曰：天地亦物也。若物有毀，則天地焉獨不毀乎。曰：既有毀也，何當復成。曰：人亡於此，焉知不生於彼，天地毀於此，焉知不成於彼也。曰：人有彼此，天地亦有彼此乎。曰：人物無窮，天地亦無窮也。譬如蛔居人腹，不知是人之外，更有人也。人在天地腹，不知天地之外，更有天地也。故至人坐觀天地一成一毀，如林花之開謝耳，寧有既乎。
姑射謫女曰：天上地下，而人在中，何義也。九天先生曰：謂天外地內則可，謂天上地下則不可。天地人物不猶雞卵乎。天為卵殼，地為卵黃，人物為卵白。姑射謫女曰：人能出此天地，而游於彼天地乎。曰：能也。駕無形之馬，御大虛之車，一息之頃，無不出也。無不游也。天地雖多，在吾心也。吾心雖大，無為體也。汝其游矣乎。
《潛溪邃言》：人在天地間，猶蟻之在磨。歟磨之轉西為東，回南作北，蟻初不知也。天地之運也亦然。人曷知乎。《劉氏雜志》：天有南北極，如瓜果有前後蔕，尖天分十二宮，如瓜果分十二瓣。近極處度狹，而當天腰處度闊，如瓜果之瓣近蔕尖者狹，而當腰者寬也。天之頂心當嵩高山下陽城，而地之頂心為崑崙參差不相對者。天地間，東南暑熱，西北寒涼，地在寒涼方者堅凝高峙，而在暑熱方者融液坍塌。故東南多水，西北多山。合東南多水西北多山處均平論，則地仍以嵩高山下陽城為中，但取最高頂心處則崑崙為中也。《井觀瑣言》：平陽史氏伯璿，亦近代博考精思之士，然揣摩太甚，反成傅會。所著管窺外編其持論多無一定之見，如論天地，既謂天屬氣，地屬形，形實氣虛。氣能載形，虛能載實。而主邵子有限無涯之說矣。復謂天亦有非虛非實之體，以範圍之內為勁氣所充，上為三光所麗。既主朱子天外無水，地下是水載之言，而謂天包水、水載地、地浮於水上矣。復疑地不免有隨氣與水而動之患，必不能久浮而不沉，而謂南樞入地處必有所根著，與天體相貫通。論月食既疑先儒月為日中暗處所射之說，而主張衡暗虛之說，以為暗虛只是大地之影矣。復疑影當倍形，如此則月光常為地影所蔽，失光之時必多，而謂對日之衝與太陽遠處往往自有幽暗之象在焉。既謂天大地小，地遮日之光不盡，日光散出地外，月常受之以為明，是本沈括月本無光日耀之乃光之言矣。復謂月與星皆是有光，但月體半光半晦，月常面日，如臣主敬君，此其光所以有盈虧之異論。置閏既謂置一閏而有餘則留所餘之分，以起後閏置兩閏而不足，則借下年之日以終前閏矣。復謂置閏之年，其餘分未必無餘而不可有所欠，論日月之運，既主橫渠天與日月皆左旋之說，而謂日月與天同運，但不及其健則漸退而反右矣。復自背其說，而有二人同行之喻。謂曆家右轉之說自有源流，未可以先儒所學之大而小之。凡此等處，屢言屢變，乍彼乍此，進退皆無所據，其曰天有範圍，地有根著，則近於無稽之妄談，而淪於小智之私矣。臣敬君與二人同行之譬，尤為不達事理。大抵天地日月之理，雖亦格物窮理者，所當理會，然既未可目擊，難以遙度，則不如姑以先儒所正言者為據，暫且放過，而於天理人事之切近者致詳焉可也。苟於此用心太過，則牴牾愈多，且終不能以豁然而無礙也。
《觀微子》：天地以分而殊名也，其實一物也。故專言之則曰天而已矣。以地之上下四旁皆天也，通山澤貫金石何莫非天。
天地非翕聚專一，無以化生萬物。吾人非蓄養貞固，無以發揮大業。要哉，靜也。寧惟壽乎。
冥影契天地混沌之說，非也。無初也。天如卵白，亦非也。無形也，天之蒼蒼，亦非也。無色也。能見大塊面目者壽。
山河大地皆天也，而求天於天則無。
天地，一人身督脈，經泥丸遵夾脊而至尾閭河源，自雲漢下星宿海，而入歸虛。
古言開闢至今，惟天不增不減，土有增有減，山有減無增，水有增無減，土山水皆地也。統言之，地亦不增不減。然其形體亦改變矣。其於人也，形體有減無增，嗜慾有增無減，惟天命之性不增不減。
《震澤長語》：周天三百六十五度，然天體無定，占中星以知方位。天行健而不息，如磨之旋，自東運而南，南而西，西而北，北而又東，以為昏明寒暑，二儀運而出沒，五緯隨而起伏，列舍就之隱見。炎天道南行，日出於寅，入於戌，陽盛於陰也。日影隨短窮冬北行，日出於辰，入於申，陰盛於陽也。日影隨長春秋天道行於正中，日出於卯，入於酉，陰陽平也。日影隨停，南為明都，天體所見也。日月五星至是則明。北為幽都，天體所隱也。日月五星至是則晦。日月五星至北都而晦，非天入於地也。若天入於地，則日月隨之地中，為日月所照，安得為幽都哉。此說與渾天不同，然亦不為無理，故著之。
《玉堂漫筆》：周天三百六十五度四分度之一，天本無度，因日一晝夜所躔闊狹而名，蓋日之行也三百六十五日之外又行四分日之一，一年而一周。天以一日所行為一度，故分為三百六十五度四分度之一。星辰之相去月，五星之行躔，皆以其度度焉。葢天之有度，猶地之有里也。一度略廣三千里，周天大略一百一十萬里，上下四方徑各三十六萬里。後漢地理志，度各二千九百三十二里，周天積一百七萬九百一十三里，徑三十五萬六千九百七十一里，又按學林，云地與星辰四遊升降於三萬里之中，則地至天萬五千里爾。按唐書一行，梁令瓚候之度廣四百餘里，上下四方徑各五萬餘里。周天實一十六萬里，地上地下各八萬里，天道幽遠，術家各持一說，宜並存之。
天圓如倚葢，半覆地上，半隱地下。北極出地三十六度，繞極七十二度常見者，謂之上規。南極入地三十六度，繞極亦七十二度常隱者，謂之下規。
《太平清話》：醫書中有天地脈圖，曰氣趨東南，文章太盛，是亦天地一病。
《海涵萬象錄》：予幼時，戲將豬水胞盛半胞水，置一大乾泥丸於內，用氣吹滿胞，畢見水在胞底，泥丸在中。其氣運動如雲，是即天地之形狀也。此太虛之外必有固氣者。
《湛若水新論》：天地之初也至虛。虛無有也，無則微，微化則著，著化則形，形化則實，實化則大。故水為先，火次之，木次之，金次之，土次之。天地之終也，至塞塞者，有也，有則大，大變而實，實變而形，形變而著，著變而微。故土為先，金次之，木次之，火次之，水次之。微則無矣而有生焉。有無相生，其天地之終始乎。
天外無地，地亦天也。氣無所不貫天體，物而不遺。故地不足以配天，而曰天地者，以形而言耳。而儒者謂減地則益天，蓋未睹其理焉。
《子元案垢》：易，陽奇陰偶，天一地二，宋人易義：一而大謂之天，二而小謂之地。一大二小，天示字也。天曰神，地曰示。
《玉笑零音》：心如天運，謂之勤。心如地寧，謂之慎。天匪勤則不能廣運，地匪慎則不能久持。乾之自強，天心也。坤之厚載，地心也。
《林泉隨筆》：荀子天地比註曰：天無實形，地之上空虛者皆天也。此說最為有功。朱子言天在四畔，地居其中，減得一尺，地遂有一尺氣，但人自不覺耳。其言蓋本於此。
《脈望》：天地相去八萬四千里，自天以下三萬六千里應三十六陽候。自地以上三萬六千里，應三十六陰候。所謂天上三十六，地下三十六，中間一萬二千里，乃陰陽都會之處，天地之中也。
《廣莊逍遙遊》：一人身量，自頂至踵五尺，三百六十骨節之中，三萬六千種尸蟲族焉。凡有目者即有明，是彼未嘗無晝夜日月也。凡有足者即有地，是彼未嘗無山岳河瀆也。有嗜欲者即有生聚，是彼未嘗無父子夫婦養生送死之具也。齧而為疥，彼知趨利。膚中之蟣，出之甲上，奔走如騖，彼知畏死。吾安知天地非一巨丈夫邪。娑婆世界非其一骨節之虛空虛邪。人物鳥獸、賢聖仙佛，非其三萬六千中之一種族邪。經曰：毛髮爪齒，皮肉筋骨，皆歸於地。吾是以知地特髮毛之大者。唾涕膿血，津液涎沫，皆歸於水，吾是以知水特唾涕之大者。暖氣歸火，動轉歸風，吾是以知風火特喘息之大者。天地得其大不為有餘，人得其小不為不足，蟲處其內不為逼狹，人據其外不為廣廓，天地以成住壞空為劫，蟲以生老病死為劫，肘間之蟲笑指節為夷狄，膚間之蟲語以牙甲叱為怪誕，尚不信身外有人，又况人外之天地邪。由此推之，極情量之，廣狹不足以盡世間之大小，明矣。拘儒小士乃欲以所常見常聞，闢天地之未曾見未曾聞者，以定法縛己，又以定法縛天下。後世之人勒而為書，文而成理，天下後世沈魅於五尺之中，炎炎寒寒，略無半罅可出頭處，一丘之貉，又惡足道。
《齊物論》：天地之間，無一物無是非者，天地是非之城也。
《槎菴燕語》：古人有失意則怨天，今人有失意則怨地，故多遷葬。
《枕譚》：張文成太卜判有楓天棗地之語，初不省所出，後見唐六典三式云六壬卦局以楓木為天，棗心為地，乃知文成用此。
《書蕉》：十方三世所有一切世界，皆悉具四種相劫，謂成住壞空。成而即住，住而續壞，壞而復空，空而又成，連環無端，都將成住壞空。八十轆轤結算一十三萬四千四百萬年為始終之極數，所為一大劫也。《偶談》：在天成象，而麗天者無形，非象在地，成形而麗地者，無象非形。若不信，拔宅昇天，試看殞星為石。