KR7a0007
卷11
欽定古今圖書集成方輿彙編山川典
第十一卷目錄
天壽山部彙考
圖
考
天壽山部藝文一
天壽山記 明葉盛
陪祀昭陵看山記 袁宏道
遊銀山記 李元陽
駐蹕山記 王嘉謨
天壽山部藝文二〈詩〉
翠屏山壁上詩 無名氏
銀山寺 明李夢陽
前題 楊兆
登銀山鐵壁寺 劉應節
走銀山道 王衡
岣岣崖 公鼒
天壽山部紀事
天壽山部外編
大房山部彙考
圖〈缺〉
考
大房山部藝文一
遊房山記 明曹學佺
石經山記 蔣德璟
上方山記 徐渭
遊紅螺嶮記 袁宏道
大房山部藝文二〈詩〉
上方山明馮有經
上方寺 曹學佺
小西天 駱駸曾
初入紅螺嶮 袁宏道
大房山部紀事
碣石山部彙考
圖〈缺〉
考
碣石山部總論
程大昌禹貢論〈碣石論一 碣石論二 碣石論三 碣石逆河論一 碣石 逆河論二〉
碣石山部藝文〈詩〉
碣石篇四首 魏武帝
山川典第十一卷
天壽山部彙考
明諸陵之天壽山
天壽山,在今順天府北百里外,昌平州之東北,舊名東山。明諸帝陵皆在此。成祖閱陵,改名天壽山。其綿亙連屬不一,大都因地立名,為石門山,為寶山,為蓮花山,為大峪山,為小峪山,為雙鎖山,為銀泉山,為錦屏山,為五鳳山,為岣岣崖,為駐蹕山,為軍都山,為龍泉山,為銀山,為翠屏山。
天壽山圖天壽山圖
<img src='/kanripo/images/%e5%a4%a9%e5%a3%bd%e5%b1%b1%e5%9c%96.37083.png' />
考考
按《畿輔通志·山川攷》:天壽山在順天府北百里外,昌平州東北。千峰圭挺,萬嶂螺分,蜿蜒若游龍鼓濤,開閃如翥鳳凌漢。天然異秀,人境特雄,舊名東山,明成祖閱陵時稱觴於此,因名天壽。
石門山,在昌平州南二十五里,明英宗陵在此。寶山,在昌平州西北二十七里,明憲宗陵在此。蓮花山,在昌平州西北三十五里,明武宗陵在此。大峪山,在昌平州西北十五里,明穆宗陵在此。小峪山,在昌平州西北十八里,明神宗陵在此。雙鎖山,在昌平州東北二十里,明熹宗陵在此。銀泉山,在明陵大紅門西,神宗恭恪皇貴妃葬此。錦屏山,在昌平州西山口內,明愍帝陵在此。
五鳳山,在昌平州明,萬貴妃葬此。
岣岣巖,在昌平州西北德勝口內。按《景物略》:昭陵之北,曰岣岣巖,旋旋蟠蟠,望若梯磴,石醜怪若鬼面。泉為繞陵而幽幽,樹為禁陵而鬱鬱。下崖之菴,曰瑞峰,一曰麻尼。崖高危立,菴逼其踵,南山前逼菴而又高危。冬前後兩月,蔽不見日,惟短至日景一線透之崖,三峰而三菴,兩峰翼中,峰首自峰道以之東峰菴壁與石與樹也,西若有奇焉。自渡津橋以之西峰菴壁與石與樹也,東若有僻焉。自東西峰以之中峰菴壁與石與樹也,東西若有高焉。天啟中,陵監飾五菴新矣,三峰失其朴。
駐蹕山,在昌平州西二十五里,金章宗駐蹕處。崖鐫駐蹕二大字。按《景物略》:山高十餘丈,石嶟沓危立,相與趨走狀,不可駐。西北袤二十里,自金章宗游此,人呼駐蹕山,遂逸其初名。上有臺,章宗自題棲雲嘯臺四字,下觀野燎而獵,召扈從臣擊毬,俄而自擊自賞,嘆曰:美乎哉。惜無人見之。須臾,石群起若觀者,章宗益自喜,灌以酪,故石頂至今白。山下有洞,名寒崖,奧邃,中多異草奇木,西曰虎峪,幢幢水出焉。
軍都山,在昌平州西北二十里,即太行山第八陘,漢盧植隱此,講學授徒,昭烈微時曾執弟子禮焉。龍泉山,在昌平州東南五里,山頂有都龍王祠,山半一洞,嘗有人附石而下。初狹,漸廣,行里許,水聲砰𥔀不敢前。洞北麓有潭,深不可測,潭東有泉出亂石間,清湛可濯,為州人遊觀佳境。
銀山,在昌平州天壽山東北六十里,曰銀山。山之光也,或曰礦焉,近明陵,故禁樵採,泉流葉間,最高曰中峰,懸索升之三四里,上石欄供石佛,唐鄧隱峰禪師修於此。峰下石巖,隱峰宴坐處。巖上石如臺,隱峰說法臺也。嶺邊一松曲如椸枷,隱峰掛衣樹也。隱峰有妹與俱出家,隱峰參馬祖得悟,遊五臺路,出淮泗,屬官軍討吳元濟鋒方交,隱峰擲錫空中飛身而過,兩軍齊見而譁,後入金剛窟,將示寂,問眾曰:諸方仙化,坐去臥去,有立化也無。曰:有。有倒立也無。曰:無師乃倒立而化,衣亦倒豎,舁就茶毘不少動,其妹咄曰:兄生不循法律,死更惑人。推之而仆。中峰下有寺,金天會三年建,曰大延聖寺,殿三重墀,皆僧瘞骨塔,自佛覺禪師下凡七,明正統十二年,太監吳亮重修,請賜名曰法華,二碑皆吳亮自撰,并書其一碑曰感恩,感英宗丁卯三月三日幸寺賜僧金幣也。又金大定六年碑,刻隱峰銀山十詠。又弘治十年碑,翰林學士汪諧淨業堂記,今斷。寺西上半里,松棚菴北上一里,鐵壁寺塔曰延聖塔,弘治四年建。塔前弘治八年釋行倫碑記稱:法華寺領七十二菴,今止二十五爾。出山北四十里井兒峪菴,峪中一山,蹙其額,終歲不承日光。又一里玉峰山,山石盡白樹、盡頻婆,林中大萬聖寺,土人呼張開寺,像設皆石,今露而坐立也。殿前一大松,僧云:備五種葉二種耳。側掌柏也,針松也,入山之道二,從白泛嶺入者,壁奇松柏奇,從三思嶺入者,路平木石亦平。
按《順天府志·山川攷》:天壽山在昌平州東北十八里,山有十三峰,明於每峰下立一陵,自永樂至天啟共十二陵。
按《昌平州志·山川攷》:天壽山,在州城外東北一十八里,東山口之內,俗呼東榨子。明成祖上陵時,幸此,祝壽,故名,即昌郡八景之首。
天壽山部藝文一
《天壽山記》明·葉盛
國初,有寧陽人王賢,少遇異人,相之,當官三品,乃授以青囊書,遂精其術。永樂七年,成祖卜壽陵,遍訪名術。有司以賢應。賢奉命於昌平州東北十八里得茲吉壤,舊名東榨子。山陵成,封曰天壽。賢後累官至順天府尹。皇陵形勝起,自崑崙然而太行、華嶽,連亙數千里,於西山海以達醫無閭,逶迤千里,於東與此天壽山本同一脈,迺奠居至北正中之處,此固第一大形勝,為天下之主山也。我朝列聖遺弓並妥於此,斯不獨天限中外,有自然之屏障,而王氣所鍾,真永保國祚於億萬年,鎮壓沙漠於千百世矣。世傳,燕山實氏舊居無據,太祖初營天壽山,命皇太子,偕漢、趙二王暨皇太孫往觀之,過沙河,凍,漢王請卻步輦就行,仁廟素苦足疾,中官翼之,猶或時失足。漢顧趙曰:前人失足,後人把滑。宣廟即應聲:更有後人把滑哩。漢回顧,怒目者久之。此事雖由一時,而後來武定州事已兆於此。
《陪祀昭陵看山記》袁宏道
清明日,與曾太史退如、劉民部元定,陪祀昭陵。諸山尖秀生動,令人意勃勃。初至九龍池觀水,隨謁今上壽宮諸陵,唯壽宮與永陵以花版石為墉,精麗之極。是時退如倦思寐,余謂元定:康陵雖遠,山色殊佳。遂聯鞭而進,未至康陵里許,山骨巉巉,與古樹根相錯而出,壁上野花如繪,景物幽絕。乃去騎散步亂石間,忽聞樹頂有鼾鼾聲,覓之,乃一醉黃冠臥丫枝問者,呼之不應。窮道,人心暇,乃爾然此樹窠下臨無地,竊為怖之。從此沿溪行,水石相觸,石獰而水怒。再進為錐石口,稚兒野女窺人如鼠,草草具村落,口上有城尻高而前俯,似海船狀。跨溪為女牆道,下為水竇谿,中舉纍纍樵子往來其下。余謂元定:過此必有異。因相與循竇而出,行數十步,溪流回合,水益縹綠可喜,一壁上白石鱗起,如珂貝苔花繡之,皆作層巒疊嶂,余大呼曰:此黃大癡峨眉春雪圖也。命稚子過酒來野戍無火,及酒具,諸人以瓶相傳飲。適有負薪者從水上回顧,失足墮溪中,僮僕皆笑。既歸,與退如言,退如大悔。時陪祭者多與客俱,余客乃張秀才明教也。
《遊銀山記》李元陽
曉起騎行幾二十里,路人乃云:赤獨子去密雲已旬日矣。眾相顧,色沮。南沙謂予曰:銀山鐵壁去此不遠,盍往遊焉。遂折北而去,諸君相尾,問程或言遠,或言近,各有難色,遲回不進。南沙與予恐為所阻,遂策馬亟馳行六十里,至鄧隱峰道場。八角亭東北有鐵崖壁立,石色熒然。頃之,月出爛如銀界,洗盞更酌,夜分不寐。明日將拄杖登頂,寺僧曰:頂由閻王鼻行。僧住此十餘年,亦不敢度。予二人笑而不聽,竟趨鼻側,山脊如刀背,僅容一足,長約十步,兩旁如削,下臨萬仞,不可凝視,罡風吹衣,足不能立。予曰:列子履萬仞之險,足二分垂外,何如。乃去靴鞋,跌坐徘徊,取棋枰對奕。南沙忽推棋東行,比予回顧,渠已渡鼻矣。予亦側身起立,逐其武而東,遂相與登山頂。予曰:君無擬議,予無思量,乃能至此,向使擬議思量,東瞻西顧,則私意起而安能至此哉。南沙曰:士之立朝能以無擬議思量之心行之,何事不辦。坐有頃,寺僧憑樵者送茶,各飲一琖。樵者指長城外曰,此為黃花鎮。此為居庸關。又西為某關,又東為某鎮,皆在煙光微茫中。萬里龍沙,風霾無際,令人氣吞邊塞,眼隘寰區矣。罡風稍定,挺身度鼻而回,初無難者,回入僧院,崔都尉京山自外來曰:聞二公在此,願得同遊。遂舉觴薦。山殽坐月下,說長城險易,夜分各就宿。明日京山早發來別,予二人尚未下榻,飯已,由捷路向昌平道。中多木柵如圈,初不知其故,既而問樵人,乃知其為致虎圈也。頃之,從人告飢,遂就流泉而飯,甚甘之。馬上作銀山鐵壁歌,夜投昌平公署,不食而臥。明日,荊川、少海攜酒來相勞,頃之,湛泉亦至,因為言山水之情狀,諸君頗以不遊為恨。荊川名順之,編修,武進人。湛泉名與齡,驗封郎,山西人。少海名瀚,考功郎,順慶人。南沙名過,職方郎,富順人。予則名元陽,字仁甫,號仲谿,大理人,為御史。
《駐蹕山記》王嘉謨
自高梁橋水度至白浮,甕山出,薊縣竟,甕山斜界百望是山也。南阻西湖,神皋蘭若皆草焉,北通燕平,叢叢<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page21269-18px-GJfont.pdf.jpg' />磈,背而去者,百里猶見其峰焉。是宜禾黍山之陽有祠焉,高十五丈,登之可以望京師,可以觀東潞。出百望十里為長樂河,水不甚闊,而駛又北二里為玉斗潭,潭箕圓僅丈,腐草罨之,深不可測,或云是有物焉,有兩牛鬥而飲陷於潭,輒不可得。又北十里為灌石駐蹕山在焉,其山長西北袤凡二十里,石皆壁立,高可十餘丈,嶟沓欹危,如墜如挽。前臨平川,一望無際,孤堠時隱,猿鳥悲號,行者懍懍。西望白虎站,深若天井,湛碧難盡,山之上有臺,是名棲雲,金章宗嘗遊焉,登臺而嘯,題石而歡,下而觀于野,蓋燎而獵焉,召其酋長大人擊毬,俄而自擊也,乃嘆曰:美哉乎。而誰見之。山下石床、石釜俱存,山之西有洞,是名寒崖,勢殊奧邃,中多異草奇石,灌木隨風揚芬,四望則惟北多岨,云壽宮之成也。上自狄村遊于渾河,是常駐蹕,自駐蹕而北,皆崇山也。連綴匼匝又砂礫延緣巖間,白石嶄嶄,春夏雨潦則成巨浸,樵采不達。又北二十里許,迺從西折,斜入南谷,有聚焉,是名漆園。園之南有山焉,是名雅思。是山也,幽晦多霧,富有果蓏,山陷為坎,有池焉,浚洌如露,是名露池,有比丘一人,土人敬事之。自園而出,再由走集西十里許,為高崖。崖下有泉,遶其聚,四面皆山蔚,洞森蕭曠如也。又西北十里許為清水澗,是澗也,兩山如門,行可二十里,山皆奇峭巃嵷,山中飛泉滮灑,或決地,或分流,淙汨樹木之間,推激巖崖之穴,青如亂<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page27415-18px-GJfont.pdf.jpg' />,白如吹絮。仰視重峰,時有孤石之揭,揭沈黯迷離,天氣自曀。崖間百合、忍冬、棠、杜、牛<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page27552-18px-GJfont.pdf.jpg' />、相思、郁、薁、黃精、唐求之屬,滲味扶芳,爍紅隕翠。飛沫擊枝,墜而復起,新實含濡,落而不變,奇禽異羽,嚶嚶滿耳,鳥窠雉囮,遍其巖穴,山鹿之毳,豪豬之毛,丰茸隨風。泝流而行,高高莫極有嶺焉,名曰鰲魚。又西里許,山益峻,有蘭若二焉,上曰松陽,下曰金鷹。其上獨多松,合抱而數丈者,有三樸<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page31449-18px-GJfont.pdf.jpg' />者,萬計。登之而望,大山屏障霅然斜開,則金鷹在焉,金鷹下控大巖,巖吐百穴,匯而為湖,決而東流,是為清水之源,迤邐以東,下山折坂而南,蓊然紅赩,髣髴有光,有陘焉,曰六十屈折汙邪黃蘆白沙之間,可六十折。再由走集又西,有陘曰十八盤,息壤如金,鬱勃而立,狹可容人,有十八折。登顧徘徊,西則植立夾持,不暇停足,頫視斜柯橫枝匝藤蘿而舞鶤雀者,深深莫極,旁睨則北山矗矗,一陰一陽,閃儵孤日,含濡雲彩,山之上平衍西五里,有嶺焉,是曰長城。蒼黯高竦,下視前坂,其巔瓦礫縱橫,微有雉堞,剝蝕沆莽,是曰秦皇之址,有泉出焉,是曰馬跑,苞稂覆之,將眢矣。又西二里有臺焉,是曰了思,衡可二畝,高可數仞,莎蘋匝之,楸檀檜柏之木,宛宛相構,登之可望四方斗絕。下臺而西又十里,皆峻嶺也,牉為中路,巖之兩間,如榭如障,如層構深藏,如旨苕盤互,花實齊秀,風泉並響,遠聞伐木,嶷嶷留滯,有嶺焉,是曰灰嶺,險特倍于長城,石如蛤粉,無樹木,大石嵯嵯,吹籟揚塵則紛溶而起,百里可見,了了如雪。路口如甔甀,一綖孤露,瑩炤通川。下山有城焉,是曰鎮邊廢邑。又西八里許,有城焉,是曰鎮邊,兩旁皆山圍之,其南曰碧架之山,曰通明之山,其北曰鷹揚之山,曰涔洛之山。有湖焉,小而深,在碧架之巖,每多異草,中有赤鯉盈尺,春夏之交,山水增流則湖益清可鑒,是曰合抱之湖,鎮邊巖邑也,居人僅可百數,地寒不能生五谷五畜,勞羸不甘,兵雜其間,狡猾難治。西十里有堠曰唐耳,背據大山,下視懷來,煙液杳裊,足為天險。樓堞固溝,洫濬軍械,精睨橫嶺而斜界居庸,可甲燕、平、鎮邊廢邑,其南皆山也,中為衢路,其東曰六華之巖,其西曰小神之山,曰青利之山,巖分形如六華,其第四巖有洞焉,最深窈,土人夜登之,取宿鳥,忽有雙鶴飛鳴,是為鳴皋之洞。南可十里,有聚焉,曰長峪,又西五里有巖曰德勝,又曰鳳凰,上有蘭若焉,是山也,巍紆巨絕,抵此而窮,四面環匝,山可三十丈,磴道半之,登之,每顧則山形變,蘭若已圮,然蟠結秀竦,下視三山,側側欲合,東望長峪,蔚然開暢。其左巖尤高峻,古柏擁出,山下有泉焉,其源可二十里,達于渾河,照映蕭瑟,町畦滉然,據巖而立,終日無人。山之上奇樹新實,甘香飂䫻,自秋涉冬,空穴悄然,萬碧俱立。山之上有臺焉,登之而望則蹙然,兩山蘭若閉藏,不可俯見,是曰隱鷲之臺。山之西有洞焉,小而隘,可容數人,門有古松蔽之。坐其中以瞻西峰,有如指掌中。壁刻觀世音大士像,鐫刻甚深,是曰觀音之洞,又曰孤松之巖。蘭若講堂中有頻婆三株,大可合抱,翠葉多子,團圞數丈,真可奇也。山之南有嶺曰西峪,可以入沿河。山之下有碑,不可辨,自長峪而東可二十里有聚焉,菩提塹有祠焉,是祀菩提,有蘭若焉,曰白駁。是山也,險倍灰嶺,不通行者,幽阻凄藹,蕭然可託。有壇焉,幢設于上,皆紫英之石,爛若丹霞。有銀杏二樹,大可盈抱,芬盛多子。出山而北有山焉,是曰白鶴,其峰岫繚繞,不易詰也。其中有白色皬然狀如鶴,著于石上,又折而東,則走高崖北。山自高梁至德勝,共百八十里,小山至眾記者二十。鳥有紅鴉、沙雞、文雉、半翅,獸有虎、豹、奇狸、狼、野干白駁、豪豬、兔、麃,草樹多奇。土人每言,二月之交有山曰青華,下司萬丈,西通四方,每有瑰形奇物,且飛且走,銜乳而西,獵人莫敢近也。又言,三伏每雨,群山出流,大石浮浮,馬奔麏至,有如雷霆,仰視碧架、鷹揚之山,半在雲霧,戍樓晝晦,飛雲積煙,片片入戶,連月不霽,實神京之奧區,山川之都會也。
天壽山部藝文二〈詩〉
《翠屏山壁上詩》無名氏
我欲叩石鐘,驚起洞中人。煙蘿杳無際,空鎖石門春。石洞何窈窕,云是仙人庭。仙人渺何許,瑤草空自清。石洞窅且深,花落無人掃。仙翁去不還,何處尋瑤草。
《銀山寺》明·李夢陽
銀山蕩嶺北,天外削三峰。下見林中寺,來聞午後鐘。僧徒居石屋,雷雨拔門松。西望岡陵接,雲成五色龍。
《前題》楊兆
黃蝶西風白雁回,遙天秋色入崔嵬。年深俯仰懸衣樹,事杳傳聞說法臺。寺有山靈司藪牧,林無日影射氛埃。夕陽欲下招提暝,涼月紛紛照酒杯。
《登銀山鐵壁寺》劉應節
石磴藤蘿漫不窮,但隨鐘磬得禪宮。芙蓉乍削三峰出,鸑鷲高盤一徑通。立影孤巒低落日,看雲萬里御秋風。蒼蒼鬱鬱無蕭瑟,塞上今茲草木空。
《走銀山道》王衡
寥寞荒山徑,人隨黃葉蹤。林虛峰影亂,谷老雪痕封。落日閒歸牧,投煙及暮鐘。到來頻立馬,鳥道幾重重。
《岣岣崖》公鼒
橋山西北寺,一谷隱千峰。曲折崖屏掩,高低門棧重。傳觴猿飲澗,倚蓋鶴巢松。小憩聽泉久,東巖已暮鐘。
天壽山部紀事
《居易錄》:明永樂中,忽有玉鴿十二枚,從南飛來,集天壽山。後於其地,卜長陵至德陵,凡十二陵,而止。景帝別葬金山,愍帝則渴葬田妃墓而已。
天壽山部外編
《居易錄》:天壽山長陵,有東井、西井。明成祖殉葬妃嬪十六人葬處也。每夜深,守陵者常見紅紗籠燈自二井穿松楸來,至陵門而入。崇禎末,燈不復見。
銀山有延聖寺,甲申,闖寇掠昌平,遊騎至山下,見一美婦人獨行。追之不及,射之,徑行入寺。寺門扃,未啟也。寇訝之,啟門而入,閴無人跡,而箭在佛像之背,堅不可拔。寇相顧愕然,羅拜而去。
大房山部彙考
金諸陵之大房山
大房山,在今順天府房山縣西十五里,為幽燕之奧室,故曰房。綿亙數十里,為石經山上方山,紅螺嶮、滴水巖、孔水洞,皆因地立名,其下有聖水泉。
考
按《水經》:聖水出上谷。〈注〉水出郡之西南聖水谷,東南流逕大防嶺之東首,山下有石穴,東北洞開,高廣四五丈,入穴轉更崇深,穴中有水。耆舊傳言,昔有沙門釋惠彌者,好精物,隱嘗篝火尋之,傍水入穴三里有餘,穴分為二穴,殊小,〈宋本二下有一字〉西北出,不知趣詣。一穴西南出,入水逕五六日方還,又不測窮深。其水夏冷冬溫,春秋有白魚出穴,數日而返。人有採捕食者,美珍常味,蓋亦丙穴嘉魚之流類也。
按《寰宇記》:大防山在良鄉縣西北三十五里,山下有石穴,又有小防山,與大防山相近。
按《名勝志》:大房山南,晉霍原隱處,房亦作防。
按《畿輔通志·山川攷》:大房山在房山縣西十五里,雄俊秀古,為幽燕奧室,故曰房。下有聖水泉、龍嵅峪。石經山在房山縣西南四十里,有山好著白雲腰其半麓,曰白帶山,所生<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page25-18px-GJfont.pdf.jpg' />題草,他山實無,曰<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page25-18px-GJfont.pdf.jpg' />題山。藏石經者,千年矣,始曰石經山至今也,亦曰小西天云。北齊南嶽慧思大師,慮東土藏教有毀滅,時發願刻石藏閟封巖壑中,以度人劫。坐下靜琬法師,承師付囑,自隋大業迄唐貞觀,《大涅槃經》成。其夜,山為三吼,為生香樹三十餘。六月水漲,為浮大木千統至山下,構雲居寺焉。唐元宗第八妹金仙公主修之。洪武二十六年,又修之。正統九年,又修之。山上雷音洞,高丈有餘,縱橫於高有倍。四壁刻經,四柱刻像,石扉、石臺、几案、瓶罏,皆石。有欄橫與堂亙,堂左洞二,右洞三,堂下洞二,皆經唐迄元,代有續刻經目列石幢。人傳洞之初,穿火龍也,今石壁凹凸處有燒痕矣。洞中燥,而北瀦池之井之。洞北有泉,竇石逕石下,山始潤於土木根石,而資泉藤腹乎。木亦資泉,自古幕泉上徑泉之南,旋旋登登,山五頂,號曰五臺,金仙公主各作白石小塔,以峰之東臺壁上掌印四,號曰文殊印。別峰冠石,後廣前銳,出於虛空,號曰曝經臺。山下左右東峪寺、西峪寺,後香樹林,香樹生處也。夢堂菴,唐夢堂師居處也。林後琬公塔也。萬曆壬辰,達觀和尚睹像設衰頹,石版殘蝕,拊幢號痛,率僧芟除,是夜,為來風雷光照巖壑。翌日,啟洞拜經石,石下有穴,藏石函一尺,上刻大隋大業十二年歲次丙子四月丁卯朔八日甲子於此函內安置佛舍利三粒願住永劫三十一字,發,視際異香發於函,蓋石銀金函三,發而得小金瓶,舍利現矣。狀黍米,色紫紅,師悲戀禮贊聞於慈聖太后,迎入供養,函瓶以玉,外函複之,安置故處。僧憨山撰《雷音窟舍利記》,刻之石。按《法苑珠林》:白色,骨舍利;黑色,髮舍利;赤色,肉舍利。茲三粒者,其肉色也。山古碑多於林木,其著者隋仁壽元年王臣暕碑,仁壽元年王邵碑,唐開元十年梁高望碑,開元十五年王大說碑,元和四年劉濟碑,景雲二年甯思道碑,太極元年王利貞碑,遼清寧四年趙遵仁碑,天慶八年沙門志才碑,元至正元年賈志道碑,至元二年釋法稹碑。山半有菴,曰半山菴,菴上半里蹄跡宛於石,號曰果老驢跡,或碑實之。
上方山,在房山縣西南八十里。按《景物略》:上方晚得名,一二百年內,有來遊者,循孤山口而西,峰橫澗束,澗上測徑如古牆邊趾,人如行衖中,村落林煙,水田麥畦,時時有閒嫗老叟、壯農饁婦、樵牧豎子,見人無不喜畏,遠遠窺之。十二三里至下接待菴,兩壁巉截,中隱一罅,可狖蛇徑耳,不自意容步過身也,三步則旋,四五步則折,仰天青蒼日一丸,白跳而東西,至此坐愁嘆,或悔焉。望一平,可歇息處,喜矣,曰懽喜臺也。奇峰環臺,臺環視之,有敵樓似,者睥睨欄盾具,有蓮花似者,青瓣而黃,其趺歡然。行二里,過兜率門一里,得石級以升級,三百升九絫毘盧頂也,別一國土矣。遠風平疇,泉流惟緩,計里方五十,菴寺百二十,入巖嵌石,出壑鬥空者,是藥師殿也,華嚴龕也,珠子橋也。行半里,上方寺矣。寺不知當山外何方,但覺上又上方,是上方寺,左起一峰,百數十丈,石質潤滑,黃間五采色,上有冠若柱,若久當墮矣,未墮也。峰下泉曰一斗泉,相傳,注泉熟腥便伏懺謝復蠕蠕。峰之著者曰大摘星、小摘星,望海數碑皆明碑,山自古寺自今顯晦亦以時哉。
紅螺嶮在上方山之東去三十里,有紅螺嶮,通體一巒。循九龍峪,度八達嶺,犯雲霧而上,牛羊徑非人徑也,曰桃葉口。入五里,數十人家,院隨崖起,戶隨澗開,遠望雲會門兩峰立矣,到門而墜石開裂,真若門然。荒荒落落亦有僧煙如是者,下嶮。下嶮而上里餘,湊湊出石隘中者,龍潭水也。過此徑窮而梯垂鐵綆,挽而上下久之,梯窮,又徑洞,曰紅螺,當年有紅螺放光也。洞石作古色,下土穹然,當年有人飲此霹靂,驟至也,如是者,中嶮。中嶮復上半里,嶮意漸弛,僧漸拓其宇嶮,蹙者漸列,面面見其巧然勢仍仄逼,上視莫及。其頂右松棚菴,一松橫陰,廣輪四五丈,半覆菴半覆空,僧聚石松根為松禦風也。再右百磴,觀音洞,曲而容,坐深而朗朗如是者,上嶮。出嶮有宇翼翼差差,花竹簇簇者,嘉遯菴。嶮舊名幽嵐山,一曰寶金山,成化時樵始徑之,嘉靖時僧始宇之,萬曆時人始遊之。滴水巖在房山縣。按《景物略》:過仰山村,捨澗行碎石中,石沒故道,履剝其面,芒鞋割其耳蹄,翻石濺如雪火星星,舂碾聲應四谷。上黃牛岡口,路益峻,又滑也,周望無路,折而忽通者,十八疊移步,又折或數里,折望煙一繚,有朱垣如有紺屋如上,上益力路折不通矣。壑其前直下視,漆漆無所見,度人以棧,人無敢棧度者,有洞而僧,有殿而佛,休休止止,又棧度之,則巖也。巖額覆爭上讓下,日月不流,天光側入者,巖中空也。其深廣三丈,如斧之而成,石更無隙,水滲滲生石面,既乳乃垂,既珠乃移,既就乃滴,上百千點,下百千聲,亂不成聽。身巖滴中,視滴透瑩如失串珠,如側下冰簾。巖旁石洞,深三十餘丈,燃炬入,北一石壁如覆半敦,西一石坳水清且甘,石床中央龍年年見床上,西北一垂石,下有實,人蜿蜒入,級級下行,石巧出於泉,泉巧貫於石,人蹻蹻躡石,闊狹其步,時見其光如星,再入石隙,一潭幽不可以測,龍所蟄也。僧云,山中二白猿,高俱五尺,有時來坐巖下聽泉。
雲水洞在房山西南。按《景物略》:登大小摘星嶺,西望胡良、拒馬大小河如練如帶,如游絲在。拄杖下巔則落河中耳,而隔山不知其幾十里。望且行,緣嶺四五降升,達雲水洞口,買炬種火,脫帽<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page30081-18px-GJfont.pdf.jpg' />結,履襪薄飲,且飯倩土人導,秉炬帚杖,隊而進洞。洞門高丈,入數十丈乃暗乃炬,乃卑乃傴。行又數十丈,鹿豕行,手足掌地,肩背摩石。又鱉行,肘膝著地,背腹著石。又蜥蜴行,背膺著石,鼻頷著泥,以爪勾而趾蹲之。乃卑漸高矣,則苦煤從前入者,炬灰也,觸焰飛而瞇觸手黟不脫,導者帚除之,後者袖左右麾以入,漸見垂鍾乳。入漸高,雖高然曲盤,且仄罅也,則前炬張如螯,後屈曲又蟹行螾行焉。入又漸張,垂乳甚眾,冰質雪膚,目不接土石色,心<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page3099-18px-GJfont.pdf.jpg' /><img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page3099-18px-GJfont.pdf.jpg' />瘁瘁,謂:過一天地,入一天地矣。左壁聞響,如人間水聲,炬之,水也,聲落潭底不知其歸。又入,有黃龍、白龍盤水畔,爪怒張。導者曰:乳石也。焠炬其上,杖之而石聲,乃前揚炬,望鐘樓、鼓樓、欄棟簷脊然,各取石左右擊,各得鐘聲、鼓聲、磬聲、木魚聲,聲審已。導者曰:塔共擲石。而指塔,塔層層大,三圍其半折,導者曰:雪山也。果一山,粉如光霏霏者,芒如磴,益側,不屬石,益滑,乃又臂引猿行,又入而左,有天光透入,定想之,洞口外晝光也。光所及壁上有字,可行可數,若梯可致也,尚其可辨識,左側高廣,有光亂亂,乃眾泉瀦,分受炬光。泉深莫測而穴復漥小,從前入者亦無更進此凜然。議且出,凡洞行,得一爽叢而息,得一遺炬履而壯,得一形似外人造者物而嘉嘆,得一光知猶天也而心安,然凡入洞三易炬,出殺炬三一,凡入洞伏仆仄援,七易其行,出殺行十一出洞矣。趨接待菴中,道一石小兒足跡,僧曰善財也。時見白龍出輒化為魚,土人云又聞樂作。孔水洞在房山大房山東北。懸崖千尺,石實如門,源泉湧出,深不可測。時有白龍出遊,往往樵牧聞絲竹聲。昔,有人乘桴窮源,行五六日無所抵,但見仙鼠晝飛,赬鱗游泳而已。開元間旱以金龍白璧禱之,輒應。金太和中見桃花浮出,其瓣徑寸,疑為世外仙境云。按《順天府志·山川攷》:大房山在房山縣西二十五里,幽燕奧室。
石經山在房山縣西南五十里。
上房山在房山縣西南三十里,梵宇甚多。
紅螺嶮在房山縣西南四十里,即幽嵐山,通體一巒,犯雲霧而上,非人徑也。明成化時樵始徑之,嘉靖時僧始宇之,萬曆時人始遊之。
按《房山縣志·山川攷》:大房山在縣西二十五里,境內惟此山極秀。《古志》云:乃幽燕奧室。故云,大房又以其形如折俎。故曰,大房下有聖水泉。
大房山部藝文一
《遊房山記》明·曹學佺
萬曆乙亥正月立春,予在都門縱觀燈市,因與陳參軍道源出盧溝橋,西折之房山縣。早間千百成群,觀聽諠雜,忽入幽僻,則蕭然形影相弔也。夜始抵縣,路迷,無人可問,到亦無一人識。投逆旅舍,食訖,閒行,斗大一城,半為山根。月色皎潔,積雪地上,是去京華未百里,正上元之初夜也。人家皆閉門,有三四人酒酣,擊鼓歌唱于市,以為狂。忽睹客,詫異目攝之。予亦趨旅舍。主人曰:歸何遲。城中夜深,有虎飼人,客不知耶。又,山坳往往龍蟄,聞人聲,觸其怒,必震起。予相顧咋舌,此光景夢寐所不到也。明日,問入山之徑,無人知者,有老叟傭于寺,願為向導。出城行六十里,所過村落曰瓦井,曰天光,曰孤山口,皆與山勢為升降。人屋上結茅,蓋以石皮,冰溜挂簷間不絕。澗旁有殘冰,馬嚙之解飢渴,無賣漿之家,馬上食所攜餅而已。孤山口始有一翁,迎客入,致敬,敘盃酒,聚村人看之。過則崇山如環,幽溪如帶,時時涉溪、沿壁、踐苔、捫蘿,乃至山麓。有一菴焉,為諸峰所覆,如狻猊之昂首也。客始休車馬,結束以入,亂山巉巖,兩壁相距,中開一線,鳥道盤旋。五里至石梯,梯即巨石,五丁鑿坎,僅容半跬,高數百磴,左右兩鐵緪,長百尺,山巔下垂,陟者緣之,手足分任其力,蓋左迫無極之崖而右臨不測之淵矣。梯盡處有小菴可憩,折而東北可一里,至山門。入門始昂首見諸菴,縱橫稠疊,處於懸崖峭壁蒙茸之內,如鳥巢然。所謂禪棲也,獨上方寺正中如負扆以居,躡千百磴始可到,傍有兩澗下流,聞而不見水,其上有冰封之耳。又東折而往,則連嵒層陰,雪堆未化,獨有古柏青青,龍蟠虯舞,出雪之上。其嵒軒揭如仄,奇秀如雲,穿注如蜂房燕壘。嵒下有泉,深三尺,廣倍之,面一平臺,又十倍之。相傳開山時有龍占此,禪師叱之,避盡挈其山泉以去,師飛錫擊其尾,留泉僅滿斗,今山即名斗泉也。山下有洞,尚隔一山,說者以此山空腹,寺徑達洞然,人必自其上行,上行必徑前峰,孤圓突兀,形如摘星,望之甚憚,陟亦可至。峰半可頫,諸菴巔亦劣平,尚不見洞。又下五里,入洞,如一城。僧家依洞為窟,石床,茆扉可掬為客煮茗,初不得水,以葫蘆繫腰,至洞裏取水,曳之出,入尋縛枯藤為炬,鱗次而進,第一洞猶隱隱見影,二洞以內即黯黑無光,三洞是一小竇,圍可三四尺,深五六丈,伏地匍匐,束身蛇行即僧所曳葫蘆處也。入三洞,倏高廣,燎炬不見頂,傍有一潭,石蜿蜒如雙龍狀,其中圓光如珠,於是取水焉。抵九洞無路,有穴如井,入者後人躡前人背,丈餘復空闊,但霧氣蓊塞,履滑衣濕,不易前進。至十三洞,路尚不窮,云:過此無奇。興盡返矣,大抵中以一曲為一洞,十三洞約有六七里。洞中之石,玉白鏡瑩,剷為琉璃,踰寸明徹。其境之最著者,曰蓮花山,片片如青蓮瓣。曰龍虎,宛肖龍虎。曰長眉祖師,兀坐巖畔,眉修然垂。曰呂純陽,儼然具道者衣冠。曰石塔,層層筆立。曰石鐘鼓,叩之作鐘鼓聲。此非歷三洞,穿竇之苦不能得也。又其最著者曰須彌山,一山甚大,行良久難盡,曰雪山,猋如積雪,捫之若刺。曰萬花樓,山之上有重樓焉,以雪為地,吐花如靈芝者,數萬朵。曰仙人橋,跨清溪而渡。曰十八羅漢,為修短欹正各狀貌。曰接引幡,從頂倒懸,縹緲若拂。此非歷九洞十井之危不能得也。出洞之後,依然天光,迥若隔世,驚喜異常。明日下山,復從孤山口支徑之小西天。小西天者,即石經寺也。寺在絕頂,天然成洞,洞藏石經,故名。其東西兩峪俱有寺,兩寺若張翼然。由寺至頂,尚五里而遙,無不因山為徑矣。山腰有亭,又有石井,上之為洞者二,又上之為洞者二,其東為小洞者,一祠,火龍䆗而邃有泉濡濡出,西折而上,又為洞者一,再西為大洞者一,即石經堂也,形方如矩,平視如幔,頂中奉金身如來,修丈餘,跣而端立,足踏石板,下藏玉匣,金瓶,貯舍利三顆。東北壁上嵌《法華石經》一部,西壁為雜編,有白石柱以豎四隅,若撐其頂。洞之底復有二洞,不可測識,總之七洞,皆藏石經也。石經板約方三四尺,層累相承,從洞口窺之,有煖氣襲人,但石扉封固不可開,開則有風雷之變。考碑記,自北齊至隋有沙門靜琬發願,刻十二部經藏之此山,後其徒續成之,歷唐、宋、遼、金,功始成,其半在石洞,半在西峪之寺塔。噫。真稀有之事哉。
《石經山記》蔣德璟
范陽懷玉鄉西北,山水秀異,出獨樹村,北行四里許,兩山對峙,外隘內豁,小溪中出,石峰參差如犬牙,水觸石流,潨然有聲。沿溪前行十數里,有巨石數十,橫布水中,躡之以渡,登平岡而望四山,多離絕之勢,峰巒峙立,如書空之筆者,不可勝數。其中有一山,若火燄,而草樹獨茂。問諸牧童,知為白帶山,而小西天之境在焉。迤邐至山麓,壁立似不可登。徐之,有磴道循山之偏脊直上,行者前後頂踵相接,凡三憩息,始及山之半。有石室,題曰義飯廳,碑志云:唐乾符中僧藏賁所建。欲俾遊者,至此不必齎糧也。由廳前折而東,鑿石為道,廣不滿尺,橫於山腹者一里許,將折而北則條石為階,凡九十九級,上至平處,行百餘步復有階如前,級差少。自其上平折而南,有石堂,東向,方廣一丈五尺許,名曰石經堂。堂有几案罏瓶之屬,以祀三寶,皆石為之,其上天然如帳頂,下則甃石以平,其地三向之。壁皆嵌以石刻佛經,字體類趙松雪,意必元人所刻。其中有四石柱,柱之上各雕佛像數百,皆為小圓光而飭以金碧。堂之前為石扉八扇,可以啟閉,外有露臺,縱僅八尺,橫與堂稱,三面為石欄,設石几、石床以為遊人之所憑倚傍。有禪房、庖、湢之所,皆因巖為之,不假人力。堂之左有石洞二,其右有石洞三,復有二洞在堂之下方,石經版分貯其中,蓋隋沙門靜琬始以經刻未成而奄化,唐貞觀後其徒道公等繼續成之,至遼統和及金明昌之際,有沙門留公、順公亦增刻之,前後納於洞中者,通千餘卷,石凡七百餘條,有石幢記其目,甚悉。每洞皆以石為窗櫺,用鐵固之,縱廣不可知而石本之近窗者,可以窺見。觀其字畫,則遼金所刻,與隋唐自異。其左洞有靜琬貞觀八年碑記嵌於石門上,大意謂:未來世佛法有難,故刻此藏之以為經本,若世有經願無撒開其用心,亦可謂勤矣。石洞之北有石池、石井,池廣七尺而深半之,井深淺不可測,皆瑩然涵虛,可鑑毛髮。井之北十餘步有泉自竇中出,涓涓不絕,又有石為龍王像,民禱雨則祀之。古木蒼藤,樛錯其上,然陰翳慘澹,不可久居。由泉實之南,每扳緣小徑,盤屈數十折至山頂,有五石臺,臺之上皆有白石小浮圖。其南二者乃唐金仙公主所建,刻字如新,餘無題識,不可攷。頂有巨石,後廣而前銳,平出於虛空者數尺,相傳謂之曝經臺。予至其上回視四山,則向之特立,若書空之筆者,皆隱然在履舄之下,似可垂手撫摩,稍臨石之銳處而俯視之,則陡絕萬仞,無有底止已而。下至堂中,左右有碑十餘,通特觀其高大者,則唐元和四年,幽州節度使劉濟與其僚來遊所建。主僧指曰:有雲居寺,亦靜琬所創。西偏下五里許可造。乃至山麓,渡小溪叢薄間,寺規制已壯,然比舊基差小。墀中有唐時所建石浮圖四,皆勒碑其上。其一開元十年,助教梁高望書;其一開元十五年,太原王大悅書;其建於景雲二年者,則甯思道所書;而太極元年建者,則王利貞之書也。然獨不著撰文人,豈即書者為之歟。予次第讀之,愛其字畫清奇,皆有虞褚法。老僧復曰:後苑中石刻猶多。遂歷榛翳間,見殘碑斷碣,或立或仆,不知其幾而多貞觀開元時刻。
《上方山記》徐渭
自歡喜臺拾級而升,凡九折,盡三百餘級,始登毗盧頂。頂上為寺一百二十,丹碧錯落,嵌入巖際。菴寺復精絕,蒔花種竹,如江南人家。別市時牡丹正開,院院紅馥沾薰遊裾,寺僧爭設供山餚野菜,新摘便煮,芳香脆美,獨不解飲茶,點黃芩芽代,氣韻亦佳。
《遊紅螺嶮記》袁宏道
從葫蘆棚而上,磴始危,天始狹。從雲會門而進,山始巧始纖,水始怒,卷石皆躍,至鐵鎖灣,險始酷。從灣至觀音洞,仄而旋奇始盡,山皆純鍔,劃其中為二壁。行百餘步則日東西變,數十步則嶺背面變,數步則石態貌變矣。壁郛立,而陰故不樹,瘦而態故不膚亦不頑,蛟龍之所洗滌,霜雪之所磨鏤,不工而刻其趣乃極,竇中多老衲,或居至八十餘不下,聞客至,則競出,觀導者曰:老未見冠履也。問為青曹,則曰:是余宗主。笑而合其目,亦如余之見此山、此石也。山中非採藥樵薪人不至,故不著。奇僻之士遊小西天上方者,日取道焉而遺之睫前,是可嘆也已。
大房山部藝文二〈詩〉
《上方山》明·馮有經
層巒沓嶂擁林丘,老檜長楸夾道稠。苔護斷文留古勒,雲移疊石架危樓。連峰恆碣天光霽,極目幽并雁影浮。七十菴中當落日,鐘聲齊發萬山秋。
《上方寺》曹學佺
懸崖車馬絕,杖步僅能躋。寺向雲中起,僧從天上棲。草菴尋徑遠,冰窟聽泉迷。為擬前峰是,前峰到又低。
《小西天》駱駸曾
破壁曾傳上古書,經成瘞石計非疏。祗緣地下無秦火,不向人間較魯魚。
《初入紅螺嶮》袁宏道
鑿天出古空,意匠窮刻露。贖取長吉魂,幻作鬼工賦。霜巖透斑鍔,石骨竦清怒。歷劫至于今,雕鏤不曾住。無石不巧心,轉盼殊熊度。一種老健中,自發嫣媚趣。陰巘夾琉璃,飛仄窘仙步。一死直青山,梯足於懸樹。
大房山部紀事
《金史·太祖本紀》:太祖武元皇帝葬和陵。皇統四年,改曰睿陵。貞元三年十一月,改葬大房山,仍號睿陵。《太宗本紀》:太宗文烈皇帝葬和陵。皇統四年,改號恭陵。貞元三年十一月戊申,改葬大房山,仍號恭陵。《海陵本紀》:貞元三年二月乙卯,以大房山雲峰寺為山陵,建行宮其麓。五月丙寅,如大房山,營山陵。七月辛酉,如大房山,杖提舉營造官吏部尚書耶律安禮等。八月壬午,如大房山。九月己未,如大房山。十月丁酉,大房山行宮成,名曰磐寧。
正隆元年八月丁丑,如大房山行視山陵。十月乙酉,葬始祖以下十帝於大房山。
世宗大定三年八月乙酉,如大房山。丁亥,薦享於睿陵。六月庚子,獵於銀山。
大定四年八月己卯,如大房山。辛巳,致祭於山陵。大定七年八月己未,如大房山。壬戌,致祭睿陵。《章帝本紀》:大定二十九年春正月,即皇帝位。八月丁酉,如大房山。戊戌,謁奠諸陵。九月乙酉,如大房山。冬十月丁亥朔,謁奠諸陵。
明昌元年春正月甲子,如大房山。乙丑,奠謁興陵、裕陵。二月甲寅,如大房山。三月乙卯朔,謁奠興陵。明昌二年九月甲寅,如大房山。乙卯,謁奠裕陵。衛紹王大安元年九月,如大房山,謁奠睿陵、裕陵、道陵。
碣石山部彙考
禹貢之碣石
碣石,在今直隸永平府之海中。前代紛紜不一,要以王橫所言,淪入於海者為是。今山海關海中有大石,橫亙數十里,如柱形,則酈道元之說可據,知此山則九河逆河之說,亦不辨自明矣。
考
按《書經·禹貢》:夾右碣石入于河。〈《蔡傳》〉《碣石地志》:在北平郡驪城縣西南河口之地,今平州之南也。冀州北方貢賦之來,自北海入河南,向西轉,而碣石在其右轉屈之間,故曰夾右也。程子曰:冀為帝都,東西南三面距河,他州貢賦皆以達河為至,故此三方亦不必書,而其北境則漢遼東西、右北平、漁陽、上谷之地,其水如遼濡滹易,皆中高不與河通,故必自北海然後能達河也。又按酈道元言,驪城枕海,有石如甬道,數十里,當山頂,有大石如柱形。韋昭以為碣石。其山昔在河口海濱,故以誌其入貢河道。歷世既久,為水所漸,淪入于海,已去岸五百餘里矣。《戰國策》:以碣石在常山郡九門縣者,恐名偶同。而鄭氏以為九門無此山也。〈《大全》〉朱子曰:碣石山負海當河,入海之衝,自海道夾出碣石之右,然後入河而達帝都也。蘇氏曰:夾,挾也。自海入河,逆流而西,右顧碣石如在挾掖也。
按《水經濡水注地理志》曰:大碣石山在右北平驪成縣西南,王莽改曰碣石也。漢武帝亦嘗登之以望巨海而勒其石于此,今枕海有石,如甬道數十里。當山頂有大石如柱形,往往而見立于巨海之中,潮水大至及潮波退,不動不沒,不知深淺,世名之天橋柱也。狀若人造,要亦非人力所就,韋昭亦指此以為碣石也。《三齊略記》曰:始皇于海中作石橋,海神為之豎柱,始皇求為相見,神曰:我形醜,莫圖我形,當與帝相見。乃入海四十里,見海神,左右莫動手,工人潛以腳畫其狀,神怒,曰:帝負約,速去。始皇轉馬還,前腳猶立,後腳隨崩,僅得登岸。畫者溺死于海,眾山之石皆傾注,今猶岌岌東趣,疑即是也。濡水于此南入海,而不逕海陽縣西也,蓋經誤證耳。又按《管子》:齊桓公二十年征孤竹,未至卑耳之谿十里,闟然止,瞠然視。授弓將射,引而未發,謂左右曰:見前乎。左右對曰:不見。公曰:寡人見長尺而人物具焉,冠右袪衣,走馬前,豈有人若此乎。管仲對曰:臣聞豈山之神有俞兒,長尺人物具,霸王之君興,則豈山之神見,且走馬前走,導也。袪衣,示前有水。右袪衣,示從右方涉也。至卑耳之谿,有贊水者,從左方涉,其深及冠,右方涉,其深至膝。已涉陸濟。桓公拜曰:仲父之聖至此,寡人之私罪也久矣。今自孤竹南出則巨海矣,而滄海之中山望多矣,然卑耳之川若贊溪者亦不知所在也,昔在漢世,海水波襄,吞食地廣,當同碣石苞淪洪波也。
《河水注》:漢司空掾王璜言曰:往昔天嘗連北風,海水溢西南出,侵數百里。故張君云,碣石在海中,蓋淪於海水也。若燕齊遼曠,分置營州,今城屆海濱,海水北侵城,垂淪半。王璜之言,信而有徵,碣石入海,非無證矣。
按《地理通釋·十道山川攷》:碣石在平州石城縣西南,漢右北平郡驪城縣,碣然而立在海旁。《水經注》:驪城枕海有石如甬道數十里,當山頂有大石如柱形,其山昔在河口海濱,歷世既久,為水所漸淪入于海,去岸五百餘里。禹貢夾右碣石入于河。《山海經》:碣石之山,繩水出焉。《水經注》曰:今在遼西,臨渝縣南水,中秦皇刻碣石門,登之以望巨海。《通典》:碣石山在漢樂浪郡遂城縣,長城起於此山。長城東截遼水而入高麗,遺趾猶存。
按《畿輔通志·山川攷》:碣石山,在永平府昌黎縣西北二十里。《禹貢》註云:碣石在北平郡驪城縣西南,河口之北,今平州之南也。酈道元言:驪城縣枕海有石如甬道,數十里,當山頂,有大石如柱形,韋昭以為碣石。舊在河口海濱,歷世既久,為水所漸淪入于海,去岸百餘里矣。今碣石在平州東,離海三十里。遠望其山,穹窿似塚,有石皆出山頂,其形如柱,疑即《禹貢》冀州之碣石。
按《昌黎縣志·山川攷》:碣石山,即雲峰寺右峙石山是也。《綱目》云:非《禹貢》之碣石,足破千古之疑,今此山在縣西二十里。
碣石山部總論
宋程大昌禹貢論
碣石論一
經之敘碣石也,與太行常山相為匹敵,則是山亦大矣。諸家以為碣石云者,碣碣然立於海旁,蓋居逆河之口,大海之湄,峻卓可表者也。當古河之未徙也,合河海濤波,匯鬥其趾,而此山自若。想其意象,較諸上流之底柱,江峽之灔澦堆,其堅高當踰之矣。底柱、灔澦,從古至今,江河二大力所不能動。則夫碣石者,設使水能包之以入海,亦決不能摧之使仆沒。況在平地,則其碣碣者,蓋亙古今也。漢之河,雖舍冀北境改注渤海東南,若使古河故跡尚在平地,則是山當在逆河故道之外,而岸海以為表識。若使古河誠如王橫所言,包淪入海,則是山亦應兀立海中,不應仆沒無見,其理可推也。考之後世,冀境,凡濱海之地,無有此山,故鄭氏推求而言稽本,《戰國策》而謂碣石者,常山九門有之。范曄采合而書之,於《志》曰:碣石有山,在此縣境。此亦以意推之,疑其當在古冀之東耳。孔穎達從而辨之曰:唐世常山無此山也。夫常山誠無此山矣,蓋嘗深考歷代載籍,而凡並海受河之地亦無此山,則九河、逆河決不可於平地推求,而王橫之言有証不誣矣。《地理志》:右北平之驪城縣,有大碣石。秦始皇父子皆嘗遊登其上,勒銘紀事。而漢武帝亦嘗至之。酈道元所書,特為詳具,曰:其石今於驪城,枕海有石,如甬道,數十里,當山頂,有大石如柱形,往往而見立於巨海之中,潮至潮退,不動不沒,世名之為天橋柱,韋昭指之以為碣石。且推究首尾,謂漢世水波襄食地廣,碣石當已包淪於海,故歷代釋經皆援此碣石以為之據也。
碣石論二
顏師古、杜佑、李吉甫,皆以此山之在驪城者,為《禹貢》碣石。諸家亦多祖用其說。孔穎達又從而疑之曰:渤海北距碣石五百餘里,河入海處,遠在碣石之南。禹行碣石不得以入于河。夫孔氏之疑,是也。其所從疑者,非也。秦皇漢帝所登碣石,在右北平之驪城,而右北平無。古今皆在海北,不與冀東舊河相並。則其謂此之碣石,不當為古冀碣石,誠有理矣。然漢河入海,非禹之舊,則主碣石以求冀境,別自有理,不當但以唐世所見河道,而徑疑禹時之不然。故曰:其所從疑者,非也。然則以碣石而較底柱、灔澦彼二者,能自立于江河聚怒之衝,而此山此石不能自存於海水散漫之地,更秦歷漢,冀境悉無所見。時君所登,乃僅得之右北平,此其故何也。臣嘗不決於此,深加討求乃知此之碣石即古冀之碣石,蓋其方望地理可考也。唐之平滄二郡,隅海而立,其側出而在海北者,平也。其橫海而在海西者,滄也。以古九州言之平純為冀滄,則中分其地,南當為兗,北當為冀者也。九河之播,在大陸北。大陸於唐為深州,深與滄東西相距,則九河入滄當趨北斜行,是既以平為鄉矣。斜北之極又有逆河承之,乃入于海,則逆河之地當距平不遠矣。合滄境南北言之以里數地,蓋五百而遙,以北五百里海水為九河、逆河故地,而取其北傍驪城之碣石以為冀境對東之碣石,則正逆河注海之地也,逆河當於此地注海,而碣石正直其地,其不真為禹河碣石也乎。張揖嘗言碣石已在海中,而酈道元引其言以主王橫九河淪海之論,豈亦有見於此耶。
碣石論三
秦始皇三十二年之碣石,求羨門刻銘,已巡北邊,從上郡入。二世元年,東行郡縣到碣石並海,南至會稽,已而遂至遼東而還。漢武元封元年,自泰山東巡海上,至碣石,自遼西歷北邊而歸。夫始皇之至碣石而歸也,以北邊為向。二世以及漢武凡至自碣石,悉以遼東西為取道之始。則夫秦漢之謂碣石者,皆驪城之碣石也。夫萬乘既可自驪城而登,則是山也,有似乎附著驪城矣。而臣猶主斷以為逆河故山者,地望既有可推,而事理亦可揆度也。當九河之未為海也,冀東境之北,漢唐尚有數百里平地,隨九河東出,則此碣石正麗冀東,而北距古北平,則自應為遠。暨九河淪入於海,冀之東境蹙西數百里,碣石益與冀東相遠,則北距驪城乃更為近。故秦漢之君,慕古而來,登則必取地望近者而緣之,以往此其所為必於驪城而求至焉,非謂山與驪城附並而可逕登也。且夫秦皇固嘗涉洞庭而赭君山矣,君山四無垠岸,豈其不以舟濟。而史家不書,則夫秦漢之君登勒碣石,其浮海曲折不傳,正以史略其詞,而豈嘗異有陸行逕道也耶。且夫酈道元之言曰:大石如柱,立於海中,往往而見。則不可謂之附崖矣。特其地,望與驪相直耳。其曰:往往而見者,非每望決見之詞也。或見,或不見,特未可必也,是知其決不附著驪城也。又如酈道元之在《元魏記》敘,驪城濡水謂齊桓公征孤竹固,嘗至卑耳,涉贊水。而驪城者,古孤竹國也。魏時自孤竹南出則城外,遽遂為海,無有所謂贊水、卑耳之谿,於是遂以所聞見,立為之論曰:此谿此水,在漢世已與碣石同淪于海久矣。推道元此言以觀之,則秦漢之時,碣石既已不附驪城,均之,其為海中之山焉,又皆同在冀之一州。其在平之驪城,既可以命之以為在南,則自滄言之,豈有不可命之以為在東者乎。世間推方命物者,亦莫不然,而何獨于此而疑之也與。
碣石逆河論一
載籍之言碣石者,多矣。《晉·地道志》曰:秦築長城起碣石。諸家謂,正在高麗境內,則自不足參較,而右北平絫縣之有碣石,水亦附碣石為名,且在古冀北境,則似可以參側其間。然是水也,自絫縣會入官水,既為官水,乃始轉達於海,設有此石,自不與海並則,亦不足以亂真。慕容雋之都薊縣也,固嘗名其宮為碣石,故有謂范陽為渤碣間一都會者。考其地理,正東去海尚隔唐之漁陽、北平兩郡,則姑借美名命之,亦非事實也。臣懼夫名同地近,而世於禹跡有疑,則王橫所識九河逆河之在海者,世或不以為信,故具著以名之。若夫臣之主驪城碣石以為古河口之碣石,則有見於理而非強鑿也。凡天下事物從其本同者,驗之如符節契券,可剖可散,行乎萬里之遠,釐以積歲之久,比其會合,渾然如一,無毫髮間異,以其本同也。若本非一體而強欲配合,如圓枘方鑿,雖同出木工之手而方圓相戾,雖甚巧手不能比而同之也。自漢至唐,言九河者,亦已勤矣。不惟其地望渙散不相應愜,而其播一為九,翕九為一,當在何方何地,無能究窮,其歸以會于一,則圓枘方鑿不相參協之論也。王橫之謂河淪為海者,暴而視之,疑其故為難稽,以罔世聽,然而以古兗冀而求諸渤海、北平,則其疆域為可辨,以數百里包漸地望而概諸滄平,則其遠近為可考,於是九河逆河之趨北者,其於驪平碣石遠近方望正相抵際,則斷以為禹河,碣石決可無誤也。古今著驪平碣石者,不為配合禹貢設,而臣以意準之,自疆境地望,色色正與經應,如符節契券,悉無差殊。則亦以實在其地故,雖包淪於海而可以討求得之,天下之事豈不有本然之理哉。
碣石逆河論二
近世儒者,亦嘗疑逆河之一,不能容播河之九矣,則為之說曰:逆言其受同者,九河一故也,非別有一河而名逆河也,是亦有其理矣。然即此逆河入海,一語而傅,致其說則九派而一名,尚可言也。經之紀貢,自海溯河,則曰夾右碣石。其於導山而濬川,距海則又曰至碣石入海。夫其自川合海,由海愬河,回復言之,悉指碣石以為底止。若謂九河皆為逆河,則不應每河皆有碣石也;若謂一河獨有碣石,而貢道偶自有碣石者而入,則經之所書疏道,冀山正以碣石而識,入海豈其河之無有碣石者,不在疏道之數乎。此可以知其謂九河之末,各有逆河者,必不然也。由此言之,九河之合乃為逆河,逆河之口正並碣石,其已明矣。而漢世言河者,豈惟舍逆河不言,亦無有本碣石以驗河道者,其得謂為知古也耶。趙商嘗疑九河分合,而質之鄭元。元應之曰:河之分流正在兗界,復合為一乃在下方。鄭知九之合一在河下流矣,而不斥其合并當在何所,故孔穎達得以議鄭元之不知也。夫博如鄭元,而猶遺其所宿,則漢儒之言九河者,正如終日談射,自謂有見而未識侯鵠所向,不知譊譊者果為何事也。此無他,漢儒之謂九河者,非真九河也。既強取他流以應古目,不惟不究其九,而其謂九河者,乃各隨所派以自入海,彼於播九尚未知所宿。自應不暇,究知九而合一者之如何也。而況能因碣石以討究河派乎。且夫謂之九河,則昔之一者,今雖為九,要其正派,決不遽塞,則九派所該,正派必居其一合。今漢唐諸儒,隨其所得河道多少枚數之以為數,而皆黜正派不數,則亦近乎可嗤矣。夫逆河固恐不察其理,而碣石在經,凡兩言之,亦無有究其在亡,以驗逆河之所奠者,臣然後知求九河於平地者之為附會,而碣石之在冀東,可以信王橫、張揖、酈道元之所共主者,為不妄也。
碣石山部藝文〈詩〉
《碣石篇》魏武帝
東臨碣石,以觀滄海。水何澹澹,山島竦峙。樹木藂生,有草豐茂。秋風蕭瑟,洪波湧起。日月之行,若出其中。星漢燦爛,若出其裏。幸甚至哉,歌以詠志。
又
孟冬十月,北風徘徊。天氣肅清,繁霜霏霏。鶤雞晨鳴,鴻雁南飛。鷙鳥潛藏,熊羆窟栖。錢鎛停置,農收積場。逆旅整設,以通賈商。幸甚至哉,歌以詠志。
又
鄉土不同,河朔隆寒。流澌浮漂,舟船行難。錐不入地,豐籟深奧。水竭不流,冰堅可蹈。士隱者貧,勇俠輕非。心常嘆怨,戚戚多悲。幸甚至哉,歌以詠志。
又
神龜雖壽,猶有竟時。騰蛇乘霧,終為土灰。老驥伏櫪,志在千里。烈士暮年,壯心不已。盈縮之期,不但在天。養怡之福,可得永年。幸甚至哉,歌以詠志。