KR7a0007
卷166
欽定古今圖書集成方輿彙編山川典
第一百六十六卷目錄
衡山部藝文二
詣南嶽禱雨記 明汪玩
遊南嶽記 張居正
遊南嶽後記 前人
遊衡嶽記 李承箕
遊南嶽記 張元忭
衡嶽同遊記 郭應奎
嶽遊記 姚履素
遊南嶽後記 茅瑞徵
遊南嶽記 譚元春
前題 袁袠
無礙山房記 劉陽
南嶽行祠記略 韓陽
開雲堂記略 鄧淮
雪霽堂記略 前人
光嶽堂記略 前人
方廣記略 彭簪
南嶽開復水道填接後龍記 管大勳
山川典第一百六十六卷
衡山部藝文二
詣南嶽禱雨記 明汪玩
嘉靖己丑冬，余奉命通判衡州府事，由湘東買舟而來，道衡山，遙瞻南嶽之峰，攢秀聯青，雲氣吞吐，頃刻萬狀，識者可不待叩知為巨靈所宅，時倥傯弗克進謁，歲庚寅六月以公幹至衡山南嶽之勝，復宛然在目。時方憂旱，安福彭君簪，知縣事，余語之曰：夫雨，乃陰氣上升，陽氣下接，和為雨降，而名山大澤實陰氣所萃，南嶽名山也。予往禱之，即日齋戒存誠。翌辰啟行時，溽暑途熱如蒸，從望嶽門而出，忽陰雲四合，火日蔽蒙，郊外良田膴膴禾穎，青黃相錯，而或間以紅蓮綠蓋，望之如鋪錦焉。行五里，喬松夾道，連陰如橋，叢秀如蓋，清風微動，涼颸四薄，頓覺襟期開豁，殊有清況時，見田夫野婦競引桔槔以溉，久曝於日，面若枯梨為憮然久之。行三十里，始抵行館，而日晡矣。邑庠諸生胡其然請省牲，夜二鼓視事於堂，堂去館一里許，事竣回館少憩，忽聞窗外有雨聲，亟視之密雨如織，心甚喜。賦五言，近體二首，五鼓雨弗止，束燎以行入殿門，雨忽收霽。乃鞠躬，屏氣趨蹌，俎豆洋洋然，若有昭臨於鬱鬯之間者焉。禮成歸館，而雨復至。胡生進曰：先生格神捷應若斯。予曰：神之惠也。予何德而至此耶。黎明欲躬叩其巔，以畢予誠以終徼神惠。從者有難色，予決策往焉。由廟右循塢以登，依麓有屋數楹，為胡文定公書院。時茂草茸塞，山徑甚狹，上數里有飛泉噴薄於懸崖間，下注為潭。潭名絡絲，相傳夙有靈物宅於中。歲旱以絲繫瓶汲水，禱輒應，由潭旁而上，仰見車留獅子二峰對峙於雲霧間，疑為絕頂矣。至則前峰復起，級石為磴，兩旁皆黝谷，凹疊如梯，流水出叢薄間，淙淙有聲，至半山亭，有僧烹茗以進。下視四野，平岡拖阜，縱橫奔逸，去如鯨竄，旋如龍翔，而中經以大河縈迴如帶。村落遠近屋帖於地，人或出沒於田野間，細視之僅長咫尺，宛如圖畫中。默坐良久，僧出水澄劉先生五言近體一章，倚几和之過此，山益高路益峻，古木益深，風聲益怒，時有幽禽怪鳥叫號互答斷巖深谷之中，殊有異狀。至觀音堂憩坐，老僧獻茗，云自平地至此，高九千七百五十丈矣。由堂折而南，再登數里許，為祝融峰，南岳絕頂。高又三百丈矣，四顧數百里，寸目可週，北望洞庭湖，隱約于蒼茫中，如杯沼。然迴視前睹諸峰，皆在舄下，狀如胡僧膜拜羅列于前。又如弟子之侍嚴師俯拱內向，無踞傲鮮腆之態。自峰回南下，有黔石如截壁，周袤數十丈，飛瞷黝谷下深數千尺，名曰舍身臺。旁視之，令人毛髮灑灑。中有橫線痕一條，闊僅寸許，老僧指云人有循此以過者，予怪疑之，謂：非羽化，弗能也。東距數武，有會仙橋，橋畔有怪石，亦瞰深谷與橋不相屬，名曰試心石。云：人能跳而越之，則其心可試矣。予從者有二人能跳越之，後有欲繼者，予呵止之。回至觀音堂，又見水澄先生壁間有題。予復次其韻，由堂以上，有望月臺，時予徘徊于峰巒間，雨腳勿止。而霧氣如掃，景象開明。有老僧進曰：雨乃神之應，而霧開又神縱覽之意也。予笑而不答，既而循南而下，至己公崖寺，頗荒涼，景亦蕭索。行十里至南臺寺，寺址高亢，疊石以登飛簷，瞰閣諸象在目，亦可為亞觀矣。距寺數里，有石山卓立，鑿級為梯，乃舍輿緩步而下，旁隱隱有牛跡，說者謂曾有金牛過此，所遺也。相距數百武，有三石，高各丈餘，圍倍之。疊立道側，名曰飛來石，既而下山進謁集賢書院，祀名賢十人，中為韓昌黎公，次李鄴侯，又次為宋趙清獻公，陳瑩中公，胡澹菴公敬，夫張子胡文定公，晦菴朱子，胡致，堂胡五峰以次並列，而致堂五峰則兩旁爾。謁畢至行館日晡矣。茲行也，予有二樂焉。一因禱雨而輒得雨，雖未敢謂精誠之通然，亦偶與行會也。一尋幽弔古得歷觀先賢遺跡，跡因人光而興景慕之心，抑或為修德之助也。若夫登高舒嘯騁遠索吟，則非予所安焉。
遊南嶽記 張居正
《山海經》：衡山在《中山之經》，而不列為嶽。豈禹功奠山川望秩，猶未逮，與舜典南巡狩至於南嶽，今瀟湘蒼梧故多舜跡，殆治定功成，乃修禋祀與。某曰：余登南嶽，乃得天下之大觀焉。十月甲午從山麓抵嶽廟三十里，石徑委蛇盤曲，夾以虯松老桂，含煙裊霧，鬱鬱蔥蔥，已不類人世矣。余與李子先至，禮神畢，坐開雲堂，蔣子王子邵子張子乃從他間道亦至。同宿，是夜怳然若有導，余升寥廓之宇者，躡虹梯憑剛飆黃金白玉幻出宮闕芝草琅玕，璨然盈把，殆心有所憶，觸境興念云爾。乙未晨，從廟側右轉而上，仄徑縹緲，石磴垂接，懸巖巨壑，不敢旁瞬，十步九折，氣填胸臆，蓋攀雲捫天，若斯之難也。午乃至半山亭，亭去廟十五里，五峰背擁，雲海盪漾，亦勝境也。飯僧舍少憩，復十五里，乃至祝融峰，初行山間，望芙蓉、煙霞，石廩、天柱諸峰皆摩霄插雲，森如列戟，爭奇競秀，莫肯相下，而祝融乃藏峰間，僅露頂如髻，及登峰首，則諸峰顧在履底，若揖、若退、若頫、若拱，瀟湘蒸江一縷環帶，因憶李白五峰晴雪飛花洞庭之旬，蓋實景也。旁睨蒼梧九疑，俛瞰江漢，紘綖六合，舉眥皆盡下視，連巒別巘，悉如培塿，塏垤不足，復入目中矣。同遊者五六人咸勒石記名焉。暮宿觀音巖，巖去峰頂可一里許，夜觀天垣諸宿，大者或如盃盂，不類平時所見也。晨登上封觀海。日初出，金光爍爍，若丹鼎之方開，少焉，紅輪湧於海底，火珠躍於洪爐，旋盤旋瑩蒼茫雲水之間，徘徊一刻許，乃掣浮埃而上。噫吁，嘻奇哉，偉與山僧謂此日澄霽，實數月以來所無往有好事者，候至旬日，竟不得見去。而余輩以杪秋山清氣肅迺得快睹，蓋亦有天幸云。然心悚神慴不能久留，遂下兜率抵南臺，循黃庭觀登魏夫人昇仙石，西行四十里得方廣寺，方廣在蓮花峰下，四山重裹如瓣，而寺居其中。是多響泉聲，徹數里，大如轟雷，細如鳴絃，幽草珍卉夾徑，窈窕錦石斑駁，照爛丹青，蓋衡山之勝。高稱祝融，奇言方廣，然磵道險絕，巖壑幽邃，人罕至焉。暮謁晦菴，南軒二賢祠，宿嘉會堂，夜雨曉起，雲靄窈冥，前峰咫尺，莫辨徑道，亦絕了不知下方消息。自謂不復世中人矣。止三日，李子拉予衝雲而下，行數里，所倏見青霄霽日，豁然中開，問山下人，乃云比日殊晴。乃悟向者吾輩正坐雲間耳。又從廟側東轉十餘里得朱陵洞，云是朱陵大帝之所居。瀑泉灑落水簾數疊挂於雲際，華如貫珠，霏如削玉，飛花散雪，縈洒衣襟，巖畔有沖退石，大可徑丈，列坐其次，解纓濯足，酌酒浩歌，當此之時，意愜心融，居然有舞雩沂水之樂，誠不知簪袚塵鞅之足為累也。是日石塘李子亦至會嶽廟同返，自甲午迄辛丑八日，往來諸峰間，足窮於攀登，神罷於應接，然猶未盡其梗概也。聊以識大都云爾，昔向平欲俟婚嫁，已畢，當遍遊五嶽。嗟乎，人生幾許時得了此塵事，唯當乘閒自求適耳。余用不肖之軀，弱冠登仕，不為不遇矣。然自惟涉世，酷非所宜。每值山水會心處，輒忘返焉。蓋其性然也。夫物惟自適其性，迺可永年，要欲及今齒壯力健，即不能汗漫其於九垓，亦當遍遊寰中諸名勝，遊目騁懷，以極平生之願，今茲發軫南嶽，遂以告於山靈。
遊南嶽後記 前人
張子既登衡嶽數日，神惝惝焉，意罔罔焉，類有繫於中者，蓋其悟也。曰：嗟乎，夫人之心，何其易變，而屢遷耶。余前來到大江，愬漢口而西登赤壁磯，觀孫曹戰處，慷慨悲歌，俯仰今古，北眺烏林，傷雄心之乍衂，東望夏口，羨瑜亮之逢，時遐想徘徊，不知逸氣之橫發也。繼過岳陽觀，洞庭長濤巨浸，驚魂耀魄，諸方溟涬一瞬皆空，則有細宇宙齊形，有吞吐萬象，並羅八極之心，及登衡嶽覽洞壑之幽邃，與林泉之隈隩，慮澹物輕心怡神曠，又若棲真委蛻，歷遐蹈景之事，不難為也。嗟乎，人之心何其易變，而屢遷耶。太虛無形，茫旻漠泯，澒濛鴻洞云爾，日月之迭照，煙雲之變態，風雨露雷之舒慘，漱氣游氛之清溷，日交代乎前，而太虛則何所厭慕乎，即太虛而不自知，其為虛也。夫心之本體，豈異於是耶。今吾所歷諸境，不移予舊，而吾之感，且愕且愛且取者，顧何足控搏，乃知向所云者，盡屬幻妄，是心不能化萬境，萬境反化心也。夫過而留之，與逐而移焉。其謬等耳，殆必有不隨物為欣戚，混冥感以融觀者，而吾何足以知之。
遊衡嶽記 李承箕
予往年嘗遊南嶽，自與心約，遍七十二峰，每峰一日，七十二峰不遍，每峰不一日，不還於時總憲，東吳沈公奉詔禱南岳，適相值總憲，石翁舊也。翁欲寄老南嶽，約與予俱總憲，慨然願為東道主總憲趣，予還舟聚語，予告七十二峰不遍，每峰不一日，不還。總憲曰：觸熱生病，根胡乃爾。不得已而東下，弘治丁巳六月也。既而，翁以老病卒不來，今庚申十一月予還自白沙至臨蒸，南望諸峰，魂爽飛馳，不傍身矣。於是分治藩府豫章涂公憲府信陽馮公永豐鄭公許躋攀俱，皆曰：使前後絕，呵呼之具，而登降同一羽之輕乎。佩冕有絲竿之樂，而箕潁混巖廊之風乎。往來見生化之機，而榮瘁有同其舒卷者乎。彼此同襟，神孚其契，適馮公以足疾，不果攜。予者兩公也。自是月之晦日，禮神嶽祠，祠南左為開雲堂，涂公居之。西右為雪霽堂，鄭公居之。開雲左為光嶽道院，予棲焉。各更衣。會天宇新霽，人人自覺神形快健，由東北觀水簾洞，止壽寧宮半江，曰：此境隔世，何謝桃源世短心長，吾不能明目極心，醉而去半江，涂公別號也。由西南歷諸峰即上封，冰雪凝樹，風撼樹如甲馬聲，冰片隨落葉，下大石，取而餐之。予曰：無乃冰齒寒乎。大石曰：此所以厲吾腸胃也。予兩肩臂已起粟，大石即解綿袷衣二襲，曰：借子也。鄭公別號大石也，上祝融峰，下飛仙橋，大石芒屨，羊裘下上鳴軒，半江曰：登高臨深，吾亦不能還。止上封，上封南十里許為比和洞，有王野人業箍桶，大石使召來，萎黃鬚髮，單敝苧衣，已獨居洞三十餘年，又問汝何為者，見何境界耶。曰：非釋非老不知為善惡，何境界見也。大石將贈米帛，曰：夜床鞋腳，公等知乎。長揖而去，侵晨踏霜菅觀初日於扶桑臺，風冷冷，四至兩耳，若著針鋩。衡山史典史郝驛丞進巵酒，金醴之酸，不可醺焉者也。西行奪篁竹，由雞鳴巖，馬祖庵，庵中有往時大石，示從遊諸生詩，庵西天柱峰有僧巖，居食生菜，百結衣如粟穗，見人即膜拜，默默而已。南行數里，兩公肩輿如飆輪，予不可追。獨觀南臺寺故址，嘆曰：此非僧守澄之蘧廬乎。南臺之南有紫虛閣，問諸道士悉不省，夫靈源勝跡，曾幾何時寥寥無聞見於人，使復有子廉輩醉臥其間，又誰復識之耶。為之一長嘯，望中青衣童子十餘人，馳報兩公，少憩，文定西廊候，行禮。是夕各止行，所為十二月之四日矣。諸所過，兩公輒留題，予則和之。而歌於山中相樂也。不復磨巖題名，厭近名也。故凡峰巒巖，洞大小奇怪，高下之勝，紀載於先民者，悉略之云。
遊南嶽記 張元忭
今天下名山，必首稱曰：五嶽四鎮，予家，會稽南鎮之下，每思一登南嶽，則南方諸巖壑可培塿視之矣。歲癸未正月戊寅，奉使武岡事竣，將趨武陵，取道衡陽，行距南嶽百里，而近分治衡永二大夫，四明管君世臣，內江馬君君御，久遲予至將為七十二峰主人。予固辭之，請獨往便，二大夫曰：此中回鴈石鼓皆南嶽之支；七十二峰此其二也。無已，請為兩峰主人，可乎。乃以己卯踰城而南款於鴈峰寺，峰不甚高，而坐以望嶽，則諸峰隱映雲表。舊傳鴈至衡陽不復南去，故以名峰。然今郴桂間固有鴈，或曰：峰勢如鴈翅之回，故名。庚辰又踰城而北遊於石鼓山，形如鼓屹立於蒸湘二水間，《水經》言：臨蒸有石鼓，鳴則有兵，疑即指此。而書院則唐隱士李寬讀書處也。前為孔子燕居，其後為三賢祠，昌黎自山陽徙官江陵，嘗過此留題，而朱張兩先生聚會於此最久，今所在書院盡廢，而此與嶽麓並存，則三先生有靈也。展謁祠下，且慨之且幸之，又其後為合江亭，蒸湘二水至此始合，而東注湘水，清蒸水濁，若涇渭。然既合則綵淨一色，有如小人遇君子，久而能自洗滌，以從之者。亭有碑刻，昌黎詩，南軒所書也。日既晡，予乃別而登舟泛湘江，順流而下，辛巳達衡山縣，壬午自縣陸行，長松夾道，凡三十里，乃抵嶽廟，釋奠己徐覽廟，境旁兩齋舍，曰：開雲，曰雪霽，蓋用三先生故事，廟枕朱明峰，其上為華嚴峰，而赤帝集賢諸峰，悉環衛如擁屏障。元世祖嘗感異兆，謂朱明峰有王氣，命斷其脈為深塹，迨高皇帝龍興氏與國號，竟符朱明之讖，此可與宋檢點事並傳，而志不載，且朱明之脈，當不綿綿延延與天地同長久，而自斷乎。二大夫方用堪輿家言，塞土平塹以續之，真盛舉也。由廟登祝融峰，可三十里，乃曳籃輿易野服，攜一青竹杖，挾兩僧為導，盡屏騶從遶廟而北，過胡文定公祠，入拜焉。其左為甘泉書院，今改為公署，憶昔甘泉翁踰九十來遊，且營菟裘焉。豈非南嶽偉談而忍廢之不仁哉。復由中路躋岸而升，有峰如覆釜，僧曰：此華嚴之巔也。其右間道下垂飛泉，噴薄注射成潭，名曰絡絲，聲與形舉相類，過此路更就下稍平，而亂石蹲踞如虎豹，群水激石間，益淙淙聒耳，溪轉路絕抵玉板橋，踰橋而南屢峻屢平，上下數里，有迎仙橋，自此山益陡險，輿人顧反呼，躍而上。予憫之，輒下步攀緣，旋轉凡千數百級為妙高峰，坐半山亭小憩，僧歷歷指曰：此為香爐，此為天柱，此為石廩，此為紫蓋，高者齊肩，卑者乃在舄下，然仰睇祝融，纔當其腰耳。又上半里許，鐵佛庵，僧上來供茶，且曰：庵在路岐，明日下南臺經之。又上數里，歷丹陵、湘南二寺，而湘南特勝。其右有貫道泉，自巖下湧出，湘南以上，竹樹蓊鬱，雖踰峻嶺，如入幽谷石，或為木根所穿松，或將化為石者，往往見之，時雲霧濛濛，似雨非雨，寒風凍雪，飄綴枝葉間，盡成玉樹，又里許踰北斗嶺。右轉數十步，有石如舸，橫度兩崖，名飛來船，度崖而入，有講經石，並奇復還舊徑路，稍夷而樹益蒙茸聳拔，霧益濃，咫尺莫辨，既至，上封則暝矣。夜宿寺中，烈風怒號，助以泉聲驚人。達旦五更起，擁裘引炬，上望日臺觀日，霧四塞渺無所見，予曩時再登，太山坐日觀，嘗亦見夫赤輪湧出之狀，至今可想人世奇觀，固不可數，數遇也。已乃由寺後，陟級而上半里許謁祝融君祠，祠北嚮諸峰羅列，其下當靉靆中，露頂伸臂，態狀益奇詭，俯仰六合如混沌未分，灝灝一氣耳。說者謂七十二君，登封弗及僻處，炎方崇禮未廣，以是為祝融君靳之。予獨不然，夫登封之說，肇自叔季，飾侈叢怨神，莫之止。岱宗巍巍，玉女憑之。滋，惑竭膏神，莫之禁。是兩者，祝融君皆無有也。謂之正道之神，非耶。祠側有太陽泉，接以石溝，延數百丈，引注僧庖，又由峰右而下，觀會仙橋，僧掖予行，冰巖雪磴，中路直險滑，巖石攲疊，勢若崩墮，如是里許，橋駕絕壑，下臨千仞，試立橋上，無不魂悸膽落者，僧曰：此古青玉壇，群仙所栖也。夜深籟寂，時時聞絲竹聲，橋旁有試心石，突出崖畔，尤極險。以此試心，還至上封，飯已出寺左半里許為觀音巖，僧楚石所開。亦曰：楚石巖。其左為元明洞寺，潔而幽，其徒頗好事，壁間題刻幾滿，又數里則由南路過鐵佛庵，即又過兜率庵，庵在煙霞峰下，有石洞，洞中床几皆具，刻曰：懶殘洞，蓋後人所標，予按鄴侯遇懶殘所，乃在煙霞最深處。古大明寺去此尚二十里，未幾輒往，而庵中飛泉屈曲，竹修林茂，蘭亭莫及坐而悅之。僧如濟方建一體塔，乞予銘，且止予宿，遂宿於習懶，山閣留題焉。夜聞雨聲，滴瀝檐間，及旦視之，則飛泉緇雪也。是日為二月甲午朔，自兜率而下，過祝先庵，踰祝先兜，率二橋陟雞公崖，屢越峻嶺，凡數里。出獅子峰，側入福嚴寺，謁鄴侯祠，又轉半里許憩，南臺寺為岳中名剎，紫虛閣址故存。獅子崖尚可坐，而率牛與菜和尚，今無其人。僧云自此度西嶺，循天柱，可達方廣，直近而輿人以路久塞，辭予弗之強，乃復由大路下退道坡，凡百餘級，皆一石，儼如天梯。予易其名曰進道坡，大書刻之其旁，有金牛跡，飛來石然不甚奇，又遠出集賢峰，訪集賢書院，亦鞠為荒草矣。還至岳廟時，尚未午，遂決策為方廣之遊，由廟後折而右，遶山麓，路，殊平坦，然澄溪疊障，漸入漸佳，十里許復陟坡嶺，又數里為須彌廢寺，一老僧方營構之，自須彌而上嶺，益峻，泉益駛，石益杈牙詭怪萬狀，水蒲石竹叢生，涯際青翠逼人，時天氣尚寒，山桃半吐，間以白梅，恍異人境。幾數十里躋危，躡險，殊不自覺至一木橋，澗流交瀉其下，兩山互抱，中為清江庵，舊址方廣道中。此為最勝，予佇立橋上，良久乃去。踰分水嶴復就平坦，遙望諸峰，簇簇如蓮花瓣，方廣寺在其中，如擁蓮座，屢渡溪橋，乃入寺。宋徽宗書天下名山懸大殿，其右為嘉會堂，入謁朱張二先生，次韻寓懷已，宿於東舍，夜雪撲窗，櫺有聲，曉起輒霽，然萬山皆白矣。予又自念以山水之癖，而煩僕，夫赤足踏冰雪得非罪乎。過則屢沽酒炊黍遍犒之，旋出寺觀惠海尊者補，衲洗衣二石，蓋方廣之勝，與道中所見又倍蓰矣。已乃反由故途，日光漸露，歸嶽廟，飯已將還舟，次僧言朱陵洞在道旁，遂復往焉。由廟東北行數里，有峰昂而銳，僧曰：此紫蓋峰也。志稱七十二峰皆環拱祝融，獨此峰與之爭雄，掉頭北去。今視之信然。洞在峰之足，然躋攀崖壁，而上已里許，方至刻曰：朱陵太虛洞，天蓋道家所謂第三洞天也。峽間瀑布自天而下，寒竦毛骨，予意踰峽而進，必更有異，而莫為破荒者，其旁巨石，率可趺臥。宋元人多題刻其上，而水中一石如砥，則沖退醉石也。第不知沖退為何許人，已乃下循坡陂行數里許，漸昏黑，呼燎，未至，而林莽中如四炬炯炯，而來輿人駭曰：此兩虎也。結隊疾趨，虎亦竟去。既到舟中，時已二鼓，予為南嶽之遊，自曩探嶽麓始，既而跨回鴈摩，波石鼓出岣嶁，入衡山高若祝融，幽若方廣名祠，古剎，危崖，陰洞，怪石，好泉皆周覽，而遍賞之。雖七十二峰未能盡，歷然思過半矣。顧予屐齒所到，觸景輒書，質之舊記，稍有亥豕蓋途徑，非一見聞，互異如此。嗟夫，天下事類是者多矣，乃欲舉一隅，以律四方，據所聞而概所見，其可乎。因併及之以為世喻，時從遊者，門人言有時也。
衡嶽同遊記 郭應奎
衡嶽同遊，凡九人。安成劉君亮，康君鍾，劉一舒，一舒之弟，以進，永豐陳履旋，宛陵周順之，茶陵羅子鍾，而奎與張景仁，皆西昌人也。九人之名跡顯晦地里遠近去留，久速不必同而遊，寔同其間，相與講論切磋，以求其會歸於一則。又庶幾所謂大同者矣，諸君將別既屬，子鍾詳為之記，且謂奎亦不可無言。予終有請於諸君曰：今茲之遊，予與諸君亦求其自得而已。然而或者疑焉，將不曰厭喧，而就寂已乎。夫道無內外，無動靜，若必厭喧就寂，是內外動靜二也。非所以語自得也。問者曰：孔子登泰山，小天下矣。衡猶泰也。登之而廣大高明，有見焉。不亦孔子之小天下乎。予曰：高明廣大在心，不在景，學孔子者，亦惟求諸心而已。又曰：泰山高矣。泰山頂上不屬泰山，斯言何居，予曰：道體無窮，士希賢賢，希聖聖，希天也。聖人固望道而未之見也。其果求之於山乎。學貴自得而尤貴於不自足也。予與諸君茲別也。出處語默不必同，而常若登嶽會友。雖終身，有弗忘焉。信乎。其為大同而無滋，或者之惑矣。
嶽遊記 姚履素
衡山列五嶽之一，傳稱其位應朱鳥光輔紫宸，自予有事於楚，每念得托足為平生快顧，安得知己者為耦，俾我解簪紱而箕踞乎。又安得習遊者為嚮導，俾我窮幽勝而盤桓乎。比至邑治，則聞同年友奉，常康函二公，方以軺車息里中。余擊楫曰：此知己，且習於衡者也。因與戒期以清河二十四日明發，出望嶽門西北行，夾道蒼松，連雲蔽日，人行空翠中，余舍輿而騎，攬轡徐徐，頗煩逢迎。土人因其狀，強為之名曰龍頭松。曰：子抱母松，然而盤結磈磊之奇觀，正不在此。三十里抵嶽，市居民群萃，村墟雞犬，如避秦人。里許而入嶽廟，殿廡簨簴，皆擬於王者。廟門之外，左署曰：開雲堂，蓋望秩使臣齊宿處也。奉常公繁於芝玉，則率其群弟及諸佳兒偕集焉。坐間觸目璘珣矣。厥明由宮之西，經紫雲洞，歷岡而北，泉流從千丈崖巔，遙墮亹亹，有聲曰絡絲潭，高睨群峰如插雲外，逾荒嶺數重山，北崖躋登祝高嶺，過玉板橋，稍憩於半山亭。則有香爐峰，峙其左，赤帝峰帶其右，而前之嶠然者，詢諸緇衣，云獨木峰也。然而郡志不概見，東上丹霞寺，寺以峰得名。後據層巒下臨無際，奉常設壺觴為歡，道中指點鐵佛庵，湘南寺所在。行數里，折而益東曰飛來船，石梁如覆舟，以幽勝。東下曰講經臺，陡壁間石坪，丈許，可步可坐，顧司寇華玉公鐫大字紀同遊姓名於坪傍巖石洞一二處，不甚深，野衲禪定者，栖以蔽風雨，予每舍輿而徒視奉常公，又若濟勝之具，稍詘，輒亦輿由舊道回，折而里許，竹木疏勁，奇草好石突突不可狀。余兩人各據一峰，敷坐，沙彌以苦茗進，時已薄暝，蒼煙籠樹，四山岑寂，不百武入高臺寺矣。空曠遠覽，下視陵阜，如垤寺之右為觀音洞，石皆奇立，寺內旁出為觀音巖，在洞之上矣。是日宿梵宇，翌日早起，浣櫛蓋雞未鳴時也。促奉常起，同登望日臺，少頃霞麗雲明，朱輪踴躍。而出，如吞如吐金光，閃爍不寧，千山黛色變幻莫可端倪，計人間尚未薄曙，聞鄧郡守議建亭於此，洵不可少者，自觀日臺而西，水淙淙不絕流，有力者檢石引泉入山寺，以飲僧眾。不啻百十餘丈，已乃飯於上封寺，遂登祝融峰頂。自嶽廟距頂三十里，蓋奠衡嶽而峰者七十有二，其岧嶢巀嵲，直逼雲霄者，五，祝融為最，盤踞於嵯峨之巔，若負斧扆而南面，而芙蓉石廩、天柱，凜然昂然，鵠立階陛，端冕環向諸小峰，俯伏逡巡，以須次。惟紫蓋峰蹲距而外向，類處士之孤孑者。江湘巨瀾紆迴委蛇，東北注而趨於洞庭，若雷池虎跑泉，則麗祝融而滌蕩者也。頂建祝融祠，祠後曰上清巖，東曰夜光巖，玉清壇，西曰望月臺，折而南為舍身崖，余愛其凌空飛翠，與奉常三舉觴，迤邐而西為最勝崖，歷跨嶽橋稍下曰彌陀巖，皆大書鏤於石，過會仙橋，而南曰青玉壇，俗呼為試心石也。丹嶂青蘿百仞湍飛，而舍身崖摽幟以從側刀峰擄刃而向頫臨，巨壑如無底，止大為奇觀，與奉常三舉觴，復出上封寺，南行數里，過鍊魔場，抵側刀峰矣。西漢惠車子修真峰下，今有石室存。登峰之巔，則五大峰如列指，而天柱雙峰並聳如駢拇，凝視之又如雙姝，比肩而立，於霄漢者，其祝融峰下，諸崖僅當除級耳。下山折而西為慧劍禪林，內老衲飯，僧數千，指四方供餉，亦不絕。每遇僧徒有過自跪佛前，待群弟子相率謝懺悔，乃起。僧徒無敢有干律者，門外碧澗飛崖，蒼林蔭谷，別是一人世矣。仍過鍊魔庵於山光迴合，間行夾道中，叢蔭交翠，與奉常三舉觴，行數十武，泉聲並振傍流，稍北為塔院，出院行數武，泉湧石如神瀵，聲若風雷，獨樹蔭覆其上，後倚石壁如短垣，余以翠微清響題之，飲巨觥，數行道經兜率庵，僧人告余，其中有精舍，不果入。抵明道山房，奉常公曰：此不佞，兄弟讀書處也。歷福巖寺，三生塔入南臺寺，吾師曾宗伯植齋公，舊讀書處。寺之奇觀，天霽閣為最<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page23254-18px-GJfont.pdf.jpg' />秀，飛崖如在層臺之上，重屋之下，溪雲山靄不礙遠，睞，師方有意劈巨靈，增廣廈，竟齎志以逝為之拊膺，噓唏焉。過鄒東廓先生景行祠，途間忽聞泌瀄聲，回視之則澗水怒奔如移池，塘而置於坂，高於石者三寸，噴出石外者尺許，數十武至退道坡，近人或以進道更之，此所謂孔子何闕而居闕里也。視金牛石跡，蓋去嶽廟咫尺，而近矣。集賢書院者，祠部郎金簡曾公鼎創松林深鬱，棟宇明淨，蒲團棐几之屬，所在而具為留連者，久之返開雲堂，既以攬明秀於胸中，則嗒焉。入夢亦不覺其倦，遊也。山中勝概，尚有紫蓋峰，水簾洞，方廣寺，以遠不能到，晚仍攜酒核飲於奉常新創書閣，閣在嶽廟之右，門對方塘，依翠巘疏，窗間山樹亭，亭留雲栖鳥，觸目會心，余笑曰：奉常選勝而傍嶽宮，不能為醉如泥，亦有意三百五十九日齊乎。信口為短歌，贈之奉常，於是夜還邑中，余詰旦發衡陽，遊子曰：書紀五嶽，獨稱岱宗，至韓昌黎則謂衡山，最遠而獨為宗，若以與岱匹者，余觀其吐納雲霧，倏忽雨暘，尚在伯仲間。若發靈岷峨滇黔之遠約束，蒸湘辰酉，邵澬沅漵之千源，而橫溢匯流，四環五折於其前洞庭，汪洋江漢，委瀉恐未必鴈行於海岱，然而里社祈禱者所不至。數十里僅一二，緇流如閒雲野鶴，不則虛無人焉。又何闃也。既稅駕衡陽，因索安別駕隸書，翠微清響，四字檄邑令單君鍥於壁。
遊南嶽後記 茅瑞徵
往遊嶽者，相詡高推祝融，邃推方廣，余既登祝融，掇雲日之勝，私怪衡為名嶽，曾無珍木奇樹，干霄拂雲。而衲子室並如斗大，亦無琳宮紺宇，以稱莊嚴。因問走方廣路，循嶽麓入集賢書院，穿徑訪靜室，頗幽雅，而修竹成行，自森挺可愛。輿人謂方廣路險絕，扳躋不易。乃前行十餘里，曠野坦迤，時逢佳石，佐以荒泉，磳<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page24349-18px-GJfont.pdf.jpg' />作響，又前行數里，始披蒙茸，踰嶺從者，止騎引輿經荒，棘中推輓欲疲，而泉石每迎輿，競爽。薄暮抵西彌寺，為中道山僧秉炬前導，或斷不屬，而皓月已在天，不啻光明燭與爝火相代，輿中惟覺樹影參差，高高下下，而鳴泉漸奔瀉，聲如震霆，前指招提，即所稱方廣寺也。遶寺四圍，皆山，群峰環列，如蓮花形，而寺適枕其中，為蓮之中瓣，是名蓮花峰，最稱奇秀，殿基弘麗，而僧寮亦碁置緇流，可二百餘，甲於南嶽，是夕庭月當空舉杯，引滿起步前楹，徙倚聽泉泠然，有會詰朝登閣，縱觀經藏，謁，朱張兩先生祠，因遍詣梵宮精舍，引流藝竹所至，幽勝而環寺多古樹，參空琪花散馥，峰頭晴旭，映發蒼翠如點。奇石清泉激盪成韻，僧引示補衲石洗缽，泉皆塵外，獨絕長水。岳中丞和聲，刻有嘯臺字，踞石枕漱，相賞別有真想，或語余衡嶽諸峰，並隨地湧泉，大有靈氣，而泉石兩擅茂林珍植，鎮以招提，則蓮花實為諸峰冠，往遊者，以方廣匹祝融，豈不或信余。今而後可稱盡嶽遊之變矣。
遊南嶽記 譚元春
丙辰三月，譚子自念其為楚人，忽與蔡先生言：我且欲之嶽，於是遂之嶽。湖南山水，舟戀其清，次江潭，盟周子以靜遊，周子許焉。譚子曰：善遊嶽者，先望善望嶽者，逐步所移，而望之，雨望於淥口，月望於山門，皆不見。譚子悵然。都市，乃得見之。深於雲一紙耳。將抵衡，觸望莊栗，空中欲分天，又望於縣之郊庵，雲頂一二片綻者，的的見縹碧，又望於道中，萬嶺皆可數然。是前山，非郊庵，所望縹碧者也。道中多古松，楓色綠其旁，聽睹如意。行三十餘里，入嶽坊雜木，亂植新葉洗，人步尋集賢院，蔭松息竹。一僧瘦淨，良久始啟扉，問：周子何來，蓋周子少時讀書院中匾，尚有周楷姓字。是日，意有餘，再往水簾洞，越陌踏澗，澗中亂石流影，閒花開放，舉頭見山喦間，忽忽搖白光者，水簾也。水傾如簾，霜雪同根，下坐沖退石，且臥焉。以仰察其所飛返於廟，天乃雨明日，又雨登峰者，危之驅車而上不雨，及華嚴峰，晴在絡絲潭，及潭晴在玉板溪，及溪晴在祝融峰，若與晴逐者，紫雲洞以上泉氣白噴，絡緯軋軋，潭名不謬，過潭無不泉者，左右交相生，或左右隱，或左右微斷，惟玉板橋左右會草木陰，其響離橋，南折頻上綠影，小憩半山亭，遊者，頗自足香爐，獅子、南臺，諸峰皆莫能自立，鳥莫能自飛，再上可折入鐵佛庵矣。曰：留以快歸路。又上則湘南寺，意不欲往，遂不往。惟一入丹霞寺，棟宇飄搖，若欲及客之身。自此以上，雲霧僦居，冬夏一氣，屋往往莫能自堅，僧莫能自必。譚子每值平臺，頫納晴朗所曾經，危聳已有岡焉者，有壑焉者矣。廣疇細畎，水微明如江，江水亦莫能自大，出丹霞門外望，又有異同矣。漸仰幽徑，穿草木花竹行，有檉松，拙怪可笑，顧周子而笑之踰北斗嶺，嶺盤為星，數步一折，足不遑措，頗以此生，喘轉尋飛來船，石眾石支，扶一石翱翔，甫定銜尾臥其上，人從隙中過，見石上樹如藤皮，半存青青，自有葉。望講經臺，甚了然，遂不往。取舊路，邊山而下，指隔山上封寺，道有級趾，趾斜垂蟻影，遊人與雲遇於途，雲不畏人，趾窮坦然，得寺僧火於衲客，依於鑪。是時春夏交候，有蟲無鳥，亭午弄旭，澹若夕照，由寺後上祝融峰頂，新庵舊祠，仙往客來，四顧止有數人。數人止，各據一石，晴漾其裏，雲縫其外。上如海，下如天，幻冥一色，心目無主，覺萬丈之下，漠漠送聲，極意形狀之轉。不似。譚子顧周子，語：奇光難再得，願堅坐以待其定。周子許焉，久之雲動，有頃，後雲追前雲，不及，遂失隊，萬雲乘其罅，遶山左飛，飛盡，日現，天地定位，下界山爭以青翠供奉，四峰皆莫能。自起遠湖，近江，皆作一縷白，譚子持周子手，不能言，右下會仙橋，是青玉壇也。橋垂空外，架空中石，老松矯首，橋下倚試心石，不可以咫。乃復過上封，見岐路幽翠髣髴，若有奇，欲搜之。僧曰：此下觀音巖矣。留為明日，南臺路宿諸寺。雲有去者，星月皎然，磬聲不壯，晨趨望日臺，艱難出，淺霧於天海之間，稍然日脫於窘山，山雲洗，乃搜所謂幽翠，若有奇者，觀音巖也。寺閣光潔，有泉鼎鳴，自幽徑左行，忽得來時路，祝融追隨下銕佛庵，乃不見此。皆所謂後山也。庵以下為兜率庵，下極復上為己公巖，稍上即又平為福嚴寺，惟獅子、天柱相從最遠，左方溪澗溝塍，時時宕人眼，因思來時路，南臺左翼所峙者，香爐、獅子、赤帝、諸峰，所望者，特右之溪澗溝塍，雖南臺火無昔觀要，當補為歸路也。出南臺，松徑豁整，如前初入衡山道，想其未火時，譚子悵然已復自解。遊人各自有會如所憩兜率庵，大竹桐如筍，皮半脫，泉喧喧，靜其右僧引入閣上，聽泉。晴天雨注，憑軒對天柱峰，峰氣靜好，可直此一來耳。下退道坡，坡盡榛楚荒，寂處有閣觸目，知為紫虛閣，跡之道士，樵扃戶扳，檐端接魏夫人飛仙石，石盤空外，勢出香林，高松寒覆，而溪聲曲細，上合其濤，道士既不歸，予亦去與周子訪方廣遊，周子許焉。於是遂以明日往。初行平壤十餘里，溪山效韻，望昨所謂諸峰，皆不見。無論祝融，陟嶺，得疏林，云有須彌寺，意不欲往，遂不往。須彌而上，向背高低不一，沙邊有石，石隙有泉，泉旁有壑，壑下復有奔響，響上有樹，樹間有花。草，青紅光光中，又有飛流雜波，流急處有橋，橋上下皆有陰，陰內外有幽鳥啼，水可見則水響不見，水則汨汨，艸樹響萬樹茂一山，則山暗一山，或未能叢，則兩山暎之使，暗崖石森沈多，如幽齋結構。至於水蒲溪，毛宛其明秀，步步懷，新度三十餘里，聲影光三絕，惟至半道，緩行蔽翳間，左右條葉，隨目俱深，表裏洞密，有心斯肅，譚子視周子良久，卒不能發一言，此山中太陽易夕壁，無返照，小憩，嶺端望之蓮形，若浸瞑，投方廣寺，林火鴻濛，泉鳥驚心，僧引至殿旁，折入禪栖，廊。下忽度橋，泉聲又自橋出，所宿處，聒聒然，與來路莫辨，曉起即出寺西，由林泉夾道中過洗衲池，梁惠海，尊者洗衲處，一石臥水面，旁豎以大石，亂流匯瀉，聲上林間，石去地數寸耳。不能簾，而亦依稀作簾，光稍進為尊者，補衲石近人，因其勢，上置臺，題曰嘯。予易以戀響，戀響者，戀洗衲以下水石，樾薄之響也。然亦任人各領之，又西高徑天，開可入天台寺，意不欲往，遂不往。惟坐起，林邊水邊，自西歷東，低回澄竦而已。如是者三，往返，俗人知好僮僕共清，乃出方廣路，天乃雨影，響無一增減，但初至重徑，略有異同。當此之時，虎留跡，鹿爭途，猿啼一聲即止，蝶飛無算似知春盡者，譚子悵然，明日不雨，乃出嶽，善辭嶽者，亦逐步回首而望之。
遊南嶽記 袁袠
四月十一日至衡，遊回鴈峰，峰即衡嶽七十二峰之一也。十二日至衡山，大雨，十三日謁南嶽廟，廟在縣治西三十里，至嶽廟，風日開霽，旅愁豁然，廟在衡麓下，清泉繞除，古松夾路，換肩輿趨上封寺，寺在祝融峰頂，去廟三十里，山路陡絕，飛瀑爭流，行十五里憩半山亭，下瞰，潭嶽衡湘河山如繡，過此石磴，愈峻，輿人皆肩扶，魚貫牽纜前驅，路傍多高松，恠木珍草奇花，香馥穠郁，莫可名物，上半山亭五里，即雲霧冥晦，咫尺莫辨，陰風凍雨，令人毛髮灑淅，又十里始入上封寺，又三里登祝融絕頂，謁四大開山，祖師像觀捨身崖，坐會仙橋，飛巖絕壁，下臨無地，而虹梁跨其上，信非人境也。轉望日臺，俯視一氣溟濛，了無所睹望中可辨者，紫蓋芙蓉天柱三高峰而已。飯罷下山，過觀音巖，訪楚石和尚，由西路歷祝仙庵雞仙巖澗道飛泉山僧皆鑿石刳木引泉而飲至此忽開霽如初仰睇祝融，在雲霧中，恍若九天之上，歸塗飯於南臺寺，寺頗幽勝，去祝融已二十里，又十里下嶽廟，乘月坐舟中，漏下已一鼓盡秉燭記之。
無礙山房記 劉陽
南臺者，荒址也。因無礙而再闢，乃今開閣，依崖壁穹林幽舍，為南山一勝矣。南軒晦菴，二先生嘗倡和雪中，其詩曰：相望幾蘭，若勝處，是南臺。斯南臺之勝，宋乾道間見之矣。無礙初信陽人持一缽至天柱峰下，曰：獅子崖，崖中僅容木榻，無礙坐木榻，啖野菜不穀食者，七年。邑中人苦之，乃謀所以居之者矣。弘治間大崖李世卿遊衡山記所稱，有僧巖居，食生菜，衣百結如粟穗，見人嘿嘿者，即無礙也。野雲孤鶴，飄飄然，無與於斯世者，似其人也。昔余初至，主無礙，及再至，弔無礙矣。今再至，空山寒塔，其能已於無礙懷耶。昔臥山房，千崖冰雪，雪芝挂巖石，乃無礙。為余赤腳踏懸崖上，取之餉余。余為賦雪芝以答之，倏三十年。冰雪如昨也。茲與諸君對床上，方乃於斯人，至激余衷彼其所求，何堅苦刻勵也。彼蓋無求於溫飽者乎。彼蓋勞其筋骨，餓其體膚，忍其性，增益其所不能者乎。君子成天地之能，直不為彼所能而已。顧不足以激余也哉。因以質之諸君，無礙之徒，明通乃欲傳無礙。堅苦之行，謂予三度寒臘於茲山房，當有留於山房者，茲漫識云。
南嶽行祠記略 韓陽
南方以衡山為大，故衡嶽為南土諸山之宗，自開闢即有茲山，有茲山則有山之神，以為之主。歷代以來，莫不尊崇而敬祀之禮也。廟在南山之中，去縣治三十里許，士夫東西行過此，心切仰而謁拜，無由或居官則迫於程限，或為旅，則難於往還，多致望空遙禮而去，徒增悒怏而已。舊有行祠一所在，嶽境上，廢久不修，正統戊辰吾友豐城熊公臨按茲土重為新之，以便瞻謁，時邑令龔俛以考績北行，乃命邑丞方紳奉行惟謹於縣治北，舊基開雲嶺上營之厥基孔阜。其勢面陽，湘川眾水環抱於前，祝融諸峰擁衛於後，誠衡嶽之勝景也。
開雲堂記略 鄧淮
衡山巾紫峰之左，有樓名曰開雲，為韓公而作也。今吾建堂於嶽廟之首，又以此名堂，未為無謂。按公唐貞元間為監察御史以上疏貶陽山令，永貞改江陵法曹，自郴至衡，亟欲登衡嶽，以覽其勝。時值秋雨，陰氣晦冥，公方默禱而群峰為之盡出，青雲為之仰見。嗟乎，公之上疏，愛君憂國也。公之謫令，愛民如子也。然則公之禱，久矣。第樓曰：開雲，以公所禱之處言堂曰：開雲，以公所止之地，言要之皆重衡嶽，重韓公而然也。韓公文起八代之衰，道濟天下之溺，學者仰之如泰山北斗，後之登斯樓以望，登斯堂如見者，其亦必不以予言為妄。
雪霽堂記略 前人
天下事有可必者，有不可必者，可必者，必之可也。不可必者，亦必之。烏乎，可宋大儒文公以乾道丁亥冬偕宣公暨林用中為南嶽之遊，方其來也。陰雲四合，天雪紛集，從者皆有倦色，則明日之果晴與否，南嶽之果可登與否，皆不可必矣。而文公之詩曰：不須疑吾言，第請視明旦，又曰：急須乘霽色，何必散銀杯。南軒亦曰：夜半起視明星爛然，比曉日昇暘谷矣。然則二公皆於所不可必者，取必於片言之間，而明日果晴，南嶽果可登。前言果可驗也。嘗聞文公之言曰：吾所知者，惠迪吉從逆凶，若明日晴明，日雨則吾不知，而今乃預知如此，其故何哉。嗚呼，同一衡山也。韓公一禱而雲為之開，精誠所感也。文公自閩至潭，凡幾千里，自潭相期至衡者，凡再閱月，則三人之精神聚於一時矣，雪何獨不為之霽哉。
光嶽堂記略 前人
有天下之名賢，然後能光天下之名山，衡之為山，其高峻九千餘丈也。其聳拔七十二峰也。其高大根盤千里，跨荊益而盡於九江之西也。韓子曰：衡山最遠而獨為宗，其神必靈，歐陽子曰：山川之秀麗稱衡湘，則衡誠天下之名山，何待人而後顯哉。然泰山以孫明，復華山以陳希夷，衡何獨不然如。廖倚歸衡山，歐陽公有序，李寬居石鼓，朱文公有記，科甲則龍圖，鄭公向忠節，則肯齋，李公芾功勳則趙棠父子祖孫三世也。其隱於斯者，李鄴侯則居紫蓋峰，趙清獻則居舊邑城，其講道於斯者，胡文定公父子於集賢峰，號為衡山。胡氏張宣公之嶽麓峰，大衍湖南一泒，其來遊於斯者，則李杜韓柳之雄詞，朱張唱酬之傑作，至於今具在也。惟茲群公皆歷代名賢，今一水一石一草一木，猶衣被餘光，向非群公則茲山之雄峙秀傑，其誰發之，亦誰傳之，然則群公之有光衡嶽，豈不尤信。
方廣記略 彭簪
余素有山水之癖，澹於進取得宰。衡山據南嶽之勝，心竊自喜，以為是遇也。既三年遂自號七十二峰主者，又三年七十二峰遊，且遍始以禱雨，徒步過蓮花峰方廣寺，正在蓮花心也。旋踵得雨，喜甚。留寺中半日，寺僧指寺前石壁題刻皆唐宋時人姓名。石壁之下，泉聲汨汨，環遶而出，傍泉有補衣石，甚奇。在寺之右，寺後有娑羅樹懸生巖上，不可攀。相傳為數百年物，然大不盈把。寺中有千僧，鍋已不可炊，寺僧弗毀，欲以存古跡也。寺始建自梁天監二年，中間廢興不可考。宋晦庵朱子與南軒張子遊南嶽，至蓮花峰，甚稱賞之。方廣之名亦著矣。寺僧某於今堅苦數十年，能以其說，普化十方，圓成因果寺宇一新，金碧焜燿，其自謂佛氏之徒，固當如此。余方在寺中屏去騶從焚香獨坐，因舉佛書，色空之說，延引僧話，余謂吾儒之道，非有非無非色非空，自有方廣境界，如何蓋佛氏之學，至於方廣已入最上乘矣。猶吾儒之所謂高明廣大也。寺僧合掌默然不言，似超悟方廣之義者。遂記之。
南嶽開復水道填接後龍記 管大勳
大江以南，崇岡絕巘，奔翔磅礡，雲矗星拱，引七澤注巨湖，萃然而蒼翠者，蓋千萬數，而衡山為之宗。衡山綿亙迴複，拔地萬丈，峻若祝融，挺若天柱，奇若芙蓉，峭拔若紫蓋，又幾百數，而朱明峰負其秀，故峰之下平曠夷衍可數十里。而嶽神祠焉。奠炎維領南，紀與嵩岱華，恆並祀稱五嶽，蓋元淑之聚靈，而荊楚之雄鎮也。予弭節湖南，嘗兩至祀神，見其峰巒蟠鬱氣象偉麗竦然，異之。獨廟後數十步，有橋有亭，其下長溪泓泓，寔當山麓中流迤西。朱明雖聳，特其脈如斬心，竊疑之。夫南方文明奧區，實鍾茲嶽迺，使其脈鬱而不暢，豈巨靈之本質，然與歲壬午大司徒凝齋，劉公由節鎮兩粵，被命召掌留臺，過南嶽時，震位尚虛，天子方遣官祝釐名山，維公心懸魏闕忠，懷宗社，一日貽不佞，劄若曰衡嶽廟，舊水道東北直遶廟前，而西南以會於湘江，自昔惑於讖文，乃鑿廟後引水以斷來脈。建黑神祠以衛赤帝，此其意專欲制護。是方使不有旺相爾。自太祖龍飛已應離明之讖矣。世宗降生於郢茲者，皇嗣未廣，心竊念之，已捐俸託衡山尹修復，願足下留意。予讀既輒瞿然，頓足嘆曰：曩所疑有是哉，不誠然乎。夫國家應協離明，當培衍萬疊，可令少有間耶。於是檄衡州守李君燾二守陳君煜衡山令車子鳴鑾遍訪山中耆老，集緇衣道流雜議之僉，曰：此嶽龍三百年，恢復之會。茲山，若續國家，幸甚。予遂上其議，於兩臺僉報曰：可爰督所司度地經費，筮吉鳩工出藏金二百一十二兩，有奇濟以贖鍰，以給工匠，取各寺院租米一百石有奇，以供募夫車尹。暨學諭歐大武先後總理焉。新澗由集福碑右，歷萬壽宮，左跨街東，趨野南涯，於西橋，共五百九十步零八分。價易業戶，蔣廷南等地，共幾畝幾分，仍豁其稅。在澗之濱，以堵水口，長若干丈，闊若干丈，運河土以填，後龍廣若干丈，高若干丈，夫役取諸本山與附近鄉團之丁壯者，凡若而人畫地，計工驗力給餉，經始於壬午八月二十八日，訖工於癸未閏二月十日，斯時也。予適有參藩西粵之命，即日束帛潔牲醴告成祠下，遂登赤帝峰，徘徊四顧地脈，融結岡阜，紆連高可植萬松，平可立萬馬，形勢不啻若天成焉。已又循行水道，飛瀑澄潭，發蒙紫霄，金堤玉泉，泠泠如帶，流乎達之無窮，充乎衍之萬祀矣。亭舊名望仙，堤甫成，適翰林殿撰山陰，張君元忭捧天子璽書頒諸侯王，南來瞻嶽，坐憩亭上，易其匾曰：離明，豈天將啟一方文明之會乎。何奎應之迅速也。先是七月嶽功肇起，八月皇子生。嗚呼，亦奇矣。是舉也，劉司徒力倡於先，諸君子克襄於後，費取諸帑，無斂借工給其直，無搔勞，培國家靈長之基肇，皇嗣篤生之慶綿，山靈未續之脈，划前人不經之謀，庶幾他日登斯嶽者，尚有鑒於茲豈，曰：取泥於陰陽，謾勞費而已哉。若是而不佞之罪，或者其免夫是為記。