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欽定古今圖書集成博物彙編藝術典

　第五十六卷目錄

　醫部彙考三十六

　　黃帝素問三十六〈五常政大論篇第七十下〉

藝術典第五十六卷

醫部彙考三十六

《黃帝·素問三十六》《五常政大論篇第七十》〈下〉

帝曰：歲有胎孕不育，治之不全，何氣使然？岐伯曰：六氣五類，有相勝制也。同者盛之，異者衰之，此天地之道，生化之常也。故厥陰司天，毛蟲靜，羽蟲育，介蟲不成，在泉毛蟲育，倮蟲耗，羽蟲不育。少陰司天，羽蟲靜，介蟲育，毛蟲不成，在泉羽蟲育，介蟲耗，不育。太陰司天，倮蟲靜，鱗蟲育，羽蟲不成，在泉倮蟲育，鱗蟲不成。少陽司天，羽蟲靜，毛蟲育，倮蟲不成。在泉羽蟲育，介蟲耗，毛蟲不育陽明司天，介蟲靜，羽蟲育，介蟲不成。在泉介蟲育，毛蟲耗，羽蟲不成。太陽司天，鱗蟲靜，倮蟲育，在泉鱗蟲耗，倮蟲不育，諸乘所不成之運則甚也。故氣主有所制，歲立有所生，地氣制己勝，天氣制勝己，天制色，地制形，五類衰盛，各隨其氣之所宜也。故有胎孕不育，治之不全，此氣之常也，所謂中根也。根於外者亦五，故生化之別，有五氣五味五色五類五宜也。帝曰：何謂也？岐伯曰：根於中者命曰神機，神去則機息，根於外者命曰氣立，氣止則化絕，故各有制，各有勝，各有生，各有成。故曰，不知年之所加，氣之同異，不足以言生化，此之謂也。

王冰曰：厥陰司天，謂乙巳丁巳己巳辛巳癸巳乙亥丁亥己亥辛亥癸亥之歲也。靜謂靜退，不先用事也。羽為火蟲，氣同地也。火制金化，故介蟲不成，謂白色有甲之蟲少孕育也。在泉則地氣制土，黃倮耗損，歲乘木運，其又甚也，羽蟲不育，少陽自抑之，是則五寅五申歲也。少陰司天，謂五子五午之歲也。靜謂胡越鷰百舌鳥之類，是歲黑色毛蟲，孕育少成，在泉則地氣制金，白介蟲不育，歲乘火運，斯復甚焉，是則五卯五酉歲也。太陰司天，謂乙丑丁丑己丑辛丑癸丑乙未丁未己未辛未癸未之歲也。倮蟲，謂人及蝦蟆之類也。羽蟲，謂青綠色者，則鸚鵡鴷鳥，凡翠碧青綠色有羽之鳥也。歲乘金運，其復甚焉。在泉則地氣制水，黑鱗不育，歲乘土運，而又甚乎，是則五辰五戌歲也。少陽司天，謂甲寅丙寅戊寅庚寅壬寅甲申丙申戊申庚申壬申之歲也。倮蟲，謂青綠色者也。羽蟲，謂黑色諸有羽翼者，則越鷰百舌鳥之類是也。在泉則地氣制金，白介耗損，歲乘火運，其又甚也。毛蟲不育，天氣制之，是則五巳五亥歲也陽明司天，謂乙卯丁卯己卯辛卯癸卯乙酉丁酉己酉辛酉癸酉歲也。羽為火蟲，故為育也。介蟲，諸有赤色甲殼者也。赤介不育，天氣制之。在泉則地氣制木，黑毛蟲耗，歲乘金運，損復甚焉。是則五子五午歲也。羽蟲不就，以上見少陰也。太陽司天，謂甲辰丙辰戊辰庚辰壬辰甲戌丙戌戊戌庚戌壬戌之歲也。倮蟲育，地氣同也。鱗蟲靜，謂黃鱗不用也。是歲雷霆少舉，以天氣抑之也。在泉則天氣制勝，黃黑鱗耗，是則五丑五未歲也。當乘所不能成之運悉少能孕育也。斯並運與氣同者，運乘其勝，復遇天符及歲會者，十孕不全一二也。天氣隨己不勝者制之，謂制其色也。地氣隨己所勝者制之，謂制其形也。故又曰，天制色，地制形也。是以天地之間，五類生化，互有所勝，互有所化，互有所生，互有所制矣。五類衰盛，各隨其氣之所宜則蕃息也。夫天地間有生之物，凡此五類，五謂毛羽倮鱗介也。然生氣之根本，發自身形之中，中根也。非是五類，則生氣根系，悉因外物以成立，去之則生氣絕矣。根於外者亦五，謂五味五色類也。然木火土金水之形類，悉假外物色象，乃能生化，外物既去，則生氣離絕也。五氣五味五色五類五宜，是二十五者，根中根外悉有之。五氣，謂臊焦香腥腐。五味，謂酸苦辛鹹甘。五色，謂青黃赤白黑。五類有二，其一謂毛羽倮鱗介，其二謂燥濕液堅耎。夫如是等於萬物之中，互有所宜也。若諸有形之類根於中者，生源繫天，其所動靜，皆神氣為機發之主，故其所為也，物莫之知，是以神捨去則機發，動用之道息矣。根於外者，生源繫地，故其所生長化成收藏，皆為造化之氣所成立，故其所出也，物莫之知，是以氣止息則生化結成之道絕滅矣。其木火土金水，燥濕液堅柔，雖常性不易，及乎外物去，生氣離，根化絕止，則其常體性顏色，

皆必小變移其舊也。有制有勝，有生有成，謂根中根外，悉如是也。

馬蒔曰：此言歲有胎孕不育不全者，以六氣五類之氣相勝制也。六氣，司天在泉之氣有六也。五類，毛羽倮介鱗也。帝問一歲之內，凡胎孕有不育者，而歲氣之同有不能全。伯言六氣五類，有相勝相制，氣之同者，則其胎孕盛，氣之異者，則其胎孕衰，此乃天地之道，生化之常耳。故五巳五亥之歲，乃厥陰風木司天也。毛蟲屬木，羽蟲屬火，介蟲屬金，惟厥陰風木司天，則少陽相火在泉，故毛蟲靜者，木用事而毛蟲無恙也。羽蟲育者，木同地化也。介蟲不成者，火制金化也。若五寅五申之歲，主厥陰風木在泉，則少陽相火司天矣。其毛蟲育者，木王也。倮蟲耗者，木勝土也。羽蟲不育者，少陽之火自抑也。凡稱不育不成者，非悉無也，皆謂少耳。五子五午之歲，乃少陰君火司天，則陽明燥金在泉矣。故羽蟲靜者，火用事而羽蟲無恙也。介蟲育者，地金王也。毛蟲不成者，地金勝木也。若五卯五酉之歲，主少陰君火在泉，則陽明燥金司天矣。其羽蟲育者，火氣王也。介蟲耗而不育者，火勝金也。五丑五未之歲，乃太陰濕土司天，則太陽寒水在泉矣。故倮蟲靜者，土用事而倮蟲無恙也。鱗蟲育者，地水王也。羽蟲不成者，水勝火也。若五辰五戌之歲，主太陰濕土在泉，則太陽寒水司天矣。其倮蟲育者，土氣王也。鱗蟲不成者，土勝水也。五寅五申之歲，乃少陽相火司天，則厥陰風木在泉矣。故羽蟲靜者，火用事而羽蟲無恙也。毛蟲育者，木同地化也。倮蟲不成者，地木勝土也。若五巳五亥之歲，主少陽相火在泉，則厥陰風木司天矣。其羽蟲育者，火氣王也。介蟲耗者，火勝金也。毛蟲不育者，木同火化也。五卯五酉之歲，乃陽明燥金司天，則少陰君火在泉矣。介蟲靜者，金用事而介蟲無恙也。羽蟲育者，地火王也。介蟲不成者，火勝金也。若陽明燥金在泉，則少陰君火司天矣。介蟲育者，金氣王也。毛蟲耗者，金勝木也。羽蟲不成者，水為火復也。五辰五戌之歲，乃太陽寒水司天，則太陰濕土在泉矣。鱗蟲靜者，水用事而鱗蟲無恙也。倮蟲育者，地氣同也。若五丑五未之歲，主太陽寒水在泉，則太陰濕土司天矣。其鱗蟲耗者，土勝水也。倮蟲不育者，木為水復也。凡乘木之運，則倮蟲不成，乘火之運，則介蟲不成，乘土之運，則鱗蟲不成，乘金之運，則毛蟲不成，乘水之運，則羽蟲不成，此則乘所不成之運者，則悉少孕育也。故六氣主有所制，歲立主有所生，在泉之地氣，則制己所勝，如厥陰在泉，而木能勝土之類，但其所制者，則在五類之形，如倮蟲不育之類。司天之氣，則制其勝己，如厥陰司天，而金能尅木，但其所制者，則在五類之色，如介蟲不白之類。所以五類盛衰，各隨其氣之所宜，氣盛則盛氣衰則衰。至有胎孕不育，治之不全者，乃氣之常也。此其生氣之根本，發自身形之中，外無根而根在於內，所謂中根也。至於根生於外者，凡金玉土石草木之類則假外氣以生。亦以五行而分者有五，故凡生化有別，其氣味色類，宜各有五者，不以動植而殊也。何也？蓋根於中者，以生氣根於身中，而神氣為靜動之主，命曰神機，若神去則機息。《六微旨大論》云：出入廢則神機化滅，故非出入則無以生長壯老已者，是也。根於外者，以生氣根於身外，而假氣以成立主持，命曰氣立，若氣止則化絕。《六微旨大論》云：升降息則氣立孤危，故非升降則無以生長化收藏者，是也。故凡制勝生成，皆各有之，苟不知年之所加，氣之同異，不足以言生化者，正此之謂也。

張志聰曰：此論司天在泉之六氣，主胎育蟲類，而五運有相勝制，是以所主之不全也。五類者，五運之氣，與五行生物之同類也。如五運六氣之相同者，則所主之生物蕃盛，如五運六氣之相異者，則所主之生物衰微，此天地之道，生化之常也。是以厥陰司天，則少陽在泉，故主毛蟲靜而羽蟲育。靜，謂安靜而能長成也。育，生育也。介蟲不成，謂癸巳癸亥歲，受火運之勝制，而金類之蟲不成也。按毛蟲三百六十而麟為之長，羽蟲三百六十而鳳為之長，倮蟲三百六十而人為之長，鱗蟲三百六十而龍為之長，介蟲三百六十而龜為之長，此五類之蟲，於天地之生物備矣。厥陰在泉，故主毛蟲育，木勝土，故主倮蟲耗，下文曰，地氣制己勝是也。羽蟲不成，謂丙寅丙申歲，受水運之勝制，故火類之蟲不育。少陰司天則陽明在泉，故主羽蟲靜，而介蟲育。毛蟲不成，謂庚子庚午歲受金運之勝制，是以木類之蟲不成。少陰在泉，故主羽蟲育，地氣制己勝，故主介蟲耗。少陰在泉乃陽明司天之歲，如癸卯癸酉歲，受火運之勝制，當至介蟲不育，故曰

介蟲耗不育。蓋謂耗則所勝微，不育則勝制甚，故下文曰，諸乘所不成之運則甚，謂受五運之所乘制，以致不育不成，乃勝制之甚者也。太陰司天，則太陽在泉，故主倮蟲靜而鱗蟲育，如辛丑辛未歲，受水運之勝制，則火類之蟲不成。太陰在泉故主倮蟲育。制己所勝，當主鱗蟲耗，如甲辰甲戌歲，受土運之勝制，當主鱗蟲不成。按太陰濕土司天，太陽寒水在泉，寒濕相合，而無生長之氣，故不曰耗而曰不成。少陽司天，則厥陰在泉，故主羽蟲靜而毛蟲育，倮蟲不成者，謂壬寅壬申歲，受木運之勝制而土類之蟲不成。少陽在泉，故主羽蟲育。制己所勝，故主介蟲耗，如乙巳乙亥歲，受金運之勝制，則木類之蟲不育。陽明司天，則少陰在泉，故主介蟲靜而羽蟲育，如癸卯癸酉歲，受火運之勝制，則金類之蟲不成。陽明在泉，故主介蟲育。制己所勝，故主毛蟲耗。如逢丙子丙午歲，受水運之勝制，則火類之蟲不成。太陽司天，則太陰在泉，故主鱗蟲靜而倮蟲育。太陽寒水在泉，乃太陰濕土司天，水濕合化，則土不能制水矣。耗，散也。鱗蟲耗者，土崩潰而鱗見於陸也。如丁丑丁未歲受木運之勝制，則土類之蟲不成。諸乘所不成之運則甚者，總結上文而言諸乘所不成之運氣則勝制之甚者也。金西銘曰：經文止曰不成，今又疏出運氣有相勝制，恐與經義不合歟？曰：參究經旨，貴在精微若云順文訓釋，何異糠粃中塵垢。試觀厥陰司天，則勝己之蟲不成，少陰太陰司天，則生我之蟲不成，少陽司天，則我生之蟲不成，陽明司天，則曰介蟲靜，又曰介蟲不成，奚既靜而又不成耶？太陽司天，不曰某蟲不成，要知太陰少陰司天，亦可以我生之蟲不成，少陽司天，亦可以生我之蟲不成。陽明司天，逢歲運之勝制，故雖育而不成。太陽司天，或值天符之歲，則無不成之蟲。六氣之中，皆可互相推轉，書不盡言，言不盡意，當於錯綜中求之其義自得。再按《六元正紀論》曰：五運之化，或從天氣而逆地氣，或從地氣而逆天氣，如戊寅戊申歲，以火運而值少陽司天，是從天氣而逆地氣矣。如癸巳癸亥歲，以火運而值少陽在泉，是從地氣而逆天氣矣。從天氣則無有不成之蟲，逆地氣則當介蟲不育，從地氣則當羽蟲育，逆天氣則當介蟲不成。以五運之從逆，合六十年推之，五類之不育不成始備。氣主者，謂五運為五氣之主。歲立者，謂歲半以前，天氣主之，歲半以後，地氣主之，司天在泉之六氣以立歲，六氣有所生而五運有所制，故有不育不成。地氣制己勝者，如厥陰在泉，倮蟲耗，少陰在泉介蟲耗，制己所勝之蟲類，故曰地制形。《六元正紀論》曰：天氣不足，地氣隨之，地氣不足，天氣隨之，運居於中而常先也。是五運之氣，運化於天地之中，而常先勝於司天在泉之氣者也。上文曰少陽司天，火氣下臨，白起金用，陽明司天，燥氣下臨，蒼起白用，是司天之氣，又能制勝己之運氣，而使白起丹起蒼起黃起。故曰，天制色，此皆五運六氣之各有制，各有勝，各有生，各有成，五類衰盛，各隨其氣之所宜，故有胎孕不育，治之不全，此勝制之常也。夫五運之氣根於中，而生化氣味色類之於外也。其蒼黅丹素元之氣，經於五方之分化，生五行以應生長化收藏之五氣，故所謂中根也。猶根本之於枝葉，根於中而生發於外也。根於外者，謂天地陰陽之氣，以生育草木昆蟲而草木昆蟲，皆有五者之氣味色類，仍本於五行之所生，故曰生化之別，有五氣五味也。五類五宜者，謂五類之蟲，各有五行，氣之所宜也。然五運之氣，運化於天地之中，司天在泉之氣，循行於天地之外，各有制勝，有生成，交相承制者也。神者，陰陽不測之謂。機者，五運之旋機也。神在天為風，在地為木，在天為熱，在地為火，在天為濕，在地為土，在天為燥，在地為金，在天為寒，在地為水，出入於天地之間，而為生物之生長壯老已，故曰，根於中者，命曰神機，神去則機息矣。氣立者，謂天地陰陽之氣，上下升降，為萬物之生長化收藏，故曰，根於外者，名曰氣立，氣止則化絕矣。此天地五行之氣，升降出入，動而不息，各有勝制，各有生成，萬物由之，人氣從之。故不知五運六氣之臨御，太過不及之異同，不足以言生化矣。按上文曰歲立，此節曰氣立，蓋謂司天在泉之氣以立歲也。六氣包乎地之外，而通貫乎地之中，故曰根於外。

帝曰：氣始而生化，氣散而有形，氣布而蕃育，氣終而象變，其致一也。然而五味所資，生化有薄厚，成熟有少多，終始不同，其故何也？岐伯曰：地氣制之也。非天不生，地不長也。帝曰：願聞其道。岐伯曰：寒熱燥濕，不同其化也故少陽在泉，寒毒不生，其味辛其治苦酸，其穀蒼丹。陽明在泉，濕毒不生，其味酸，其氣濕，其治辛苦甘，其穀丹素。太陽在泉，熱毒不生，其味苦，其治淡鹹，其穀黅秬。厥陰在泉，清毒不生，其味甘，其治酸苦，其穀蒼赤，其氣專，其味正。少陰在泉，寒毒不生，其味辛，其治辛苦甘，其穀白丹。太陰在泉，燥毒不生，其味鹹，其氣熱，其治甘鹹，其穀黅秬。化淳則鹹守，氣專則辛化而俱治。故曰，補上下者從之，治上下者逆之，以所在寒熱盛衰而調之。故曰，上取下取，內取外取，以求其過。能毒者以厚藥，不勝毒者以薄藥，此之謂也。氣反者，病在上，取之下，病在下，取之上，病在中，旁取之。治熱以寒，溫而行之，治寒以熱，涼而行之，治溫以清，冷而行之，治清以溫，熱而行之，故消之削之，吐之下之，補之瀉之，久新同法。〈能，音耐。〉

王冰曰：始，謂始發動。散，謂流散於物中。布，謂布化於結成之形所。終，亟於收藏之用。故始動而生化，流散而有形，布化而成結，終極而萬象皆變也。即事驗之，天地之間，有形之類，其生也柔弱，其死也堅強，凡如此類，皆謂變易生死之時形質是謂氣之終極也。然天地雖無情於生化，而生化之氣，自有異同爾。何者？以地體之中，有六入故也。氣有同異，故有生有化，有不生有不化，有少生少化，有廣生廣化矣。故天地之間，無必生必化，必不生必不化，必少生少化，必廣生廣化，各隨其氣分所好所惡，所異所同也。今舉寒熱燥濕四氣，不同則溫清異化，可知之矣。如少陽在泉，巳亥歲氣化也。夫毒者，皆五行標盛暴烈之氣所為也。今火在地中，其氣正熱，寒毒之物，氣與地殊，生死不同，故生少也。火制金氣，故味辛者不化。少陽之氣，上奉厥陰，故其歲化苦酸也。六氣主歲，唯此歲通和，木火相承，故無間氣。苦丹地氣所化，酸蒼天氣所生。餘所生化，悉有上下勝尅，故皆有間氣矣。陽明在泉，子午歲氣化也。燥在地中，其氣涼清，故濕溫毒藥，少生化也。金木相制，故味酸者少化也。陽明之氣，上奉少陰，故其歲化辛與苦也。辛素地氣苦丹天氣，甘間氣，所以間金火之勝尅，故兼治甘。太陽在泉，丑未歲氣化也。寒在地中，與熱味化，故其歲物，熱毒不生。水勝火，味故當若也。太陽之氣，上奉太陰，故其歲化生淡鹹，太陰土氣，上生於天，氣遠而高，故甘之化薄而為淡，所以淡亦屬甘。淡黅天化，鹹秬地化也。厥陰在泉，寅申歲氣化也。溫在地中，與清殊性，故其歲物，清毒不生，木勝其土，故味甘少化也。厥陰之氣，上合少陽，合氣既無乖忤，故其治化酸與苦也。酸蒼地化，苦赤天化，氣無勝尅，故不間氣以甘化也。厥陰少陽在泉之歲，皆氣化專一，其味純正，然餘歲悉上下有勝尅之氣，故皆有間氣間味矣。少陰在泉，卯酉歲氣化也。熱在地中，與寒殊化，故其歲藥寒毒甚微，火氣爍金，故味辛少化也。少陰陽明，主天主地，故其所治苦與辛焉。苦丹為地氣所育，辛白為天氣所生，甘間氣，所以間止尅伐也。太陰在泉，辰戌歲氣化也。地中有濕，與燥不同，故乾毒之物不生化也。土制於木，故味鹹少化。太陰之氣，上承太陽，故其歲化甘與鹹。甘黅地化，鹹秬天化，寒濕不為大忤，故間氣同而氣熱者應之。化淳，謂少陽在泉之歲也。火來居水，而反能化育，是水鹹自守，不與火爭化也。氣專，謂厥陰在泉之氣，木居於水而復下化，金不受害，故辛復生化，與鹹俱王也。上，謂司天，下，謂在泉。司天地氣太過，則逆其味以治之，司天地氣不及，則順其味以和之。上取，謂以藥制有過之氣制而不順則吐之。下取，謂以迅疾之藥除下病，攻之不去則下之。內取，謂食及以藥內之審其寒熱而調之。外取，謂藥熨令所病氣調適也。當寒反熱，以冷調之，當熱反寒，以溫和之，上盛不已，吐而脫之，下盛不已，下而奪之，謂求得氣過之道也。藥厚薄，謂氣味厚薄者。取之下，謂寒逆於下，而熱攻於上，不利於下，氣盈於上，則溫下以調之。取之上，謂寒積於下，溫之不去，陽藏不足，則補其陽。旁取謂氣并於左，則藥熨其右，氣并於右，則藥熨其左以和之，必隨寒熱為適。凡是七者皆病無所逃，動而必中，斯為妙用矣。夫氣性有剛柔，形證有輕重，方用有大小，調制有寒溫，盛大則順氣性以取之，小耎則逆氣性以伐之，氣殊則主必不容，力倍則攻之必勝，是則謂湯飲調氣之制也。故必量氣盛虛，而行其法，病之新久，無異道也。

馬蒔曰：此言五味所資者，有生化成熟不同，正以地氣制之，而詳推其用藥之法也。帝問萬物之生化者，氣之始發也，既而氣流散於物則為有形，又既而氣布化於結成之形則為蕃育，及至於物象之變，如生則柔弱而死則堅強之類者，氣之終也，始終不外乎一氣而已。然而五味所資以養人者，其生化有厚薄，成熟有多少，終始不同，其故何也？伯言此乃在泉之氣有以制之也。非天之不生，而

地之不長也。何也？以寒熱燥濕，清溫不同其化故耳。故巳亥之歲，少陽相火在泉也，火在地中，故寒毒之物不生。所謂毒者，五行暴烈之氣所成也。火制金氣，故味辛者不化。少陽之氣，上奉厥陰，故其歲化所治者苦之與酸，苦屬火而酸屬木。其穀之所生者蒼之與丹，蒼屬木而丹屬火。苦丹為地氣所化，酸蒼為天氣所生。然六氣主歲，惟此歲通和，木火相承，故無間氣，餘所生化，悉有上下勝尅，則皆有間氣矣。卯酉之歲，陽明燥金在泉也，燥在地中，故濕毒之物不生。金制木氣，故味酸者不化。燥氣勝濕，故氣之濕者不行。陽明之氣，上奉少陰，故其歲化所治者辛苦甘辛屬金而苦屬火。其穀之所生者丹素，丹屬火而素屬金。辛素為地氣所生，苦丹為天氣所生，甘為間氣所生，所以間金火之勝尅，故兼治甘也。丑未之歲太陽寒水在泉也，寒在地中，故熱毒之物不生。水勝火味，故味苦者不化。太陽之氣，上奉太陰，故其歲化所治者淡鹹，淡屬土而鹹屬水，以淡為甘之薄味也。其穀之所生者黅秬黅屬土而秬屬水。淡黅為天氣所生，鹹秬為地氣所生也。寅申之歲厥陰風木在泉也，風氣與火氣相合，則溫在地中，故清毒之物不生。木勝其土，故味甘者少化也。厥陰之氣，上合少陽，氣無乖忤，故其歲化所治者酸苦酸屬木而苦屬火。其穀之所生者蒼赤，蒼屬木而赤屬火。酸蒼為地氣所生，苦赤為天氣所生也。氣無勝尅，故不間氣以甘化耳。惟此厥陰在泉之歲，少陽司天，水火相合，氣化專一，味亦純正，故曰其氣專，其味正。餘歲則有上下相尅之氣，皆有間氣與間味矣。卯酉之歲，少陰君火在泉也，熱在地中，故寒毒之物不生。火勝其金，故味之辛者不化。少陰之火，上奉陽明，故其歲化所治者辛苦甘。辛屬金，苦屬火，而甘則間氣所生也。其穀之所生者白丹，白屬金而丹屬火。苦丹為地氣所育，辛白為天氣所生也。辰戌之歲，太陰濕土在泉也，濕在地中，故燥毒之物不生。土勝其水，故味之鹹者少化也。寒濕不為大忤，故間氣同而氣熱者應之。太陰之氣，上奉太陽，故其歲化所治者廿鹹，廿屬土而鹹屬水。其穀黅秬，黅屬土而秬，屬水。甘黅為地氣所化，鹹秬為天氣所化也。凡此諸氣在泉，惟少陽在泉之歲，火來居泉，而反能化育是水鹹自守，不與火爭化，乃化之至淳者也。厥陰在泉之歲，木居於水，而復下化，金不受害，故辛復生化，與鹹俱王，是氣之至專者也。上文厥陰在泉，而曰其氣專，其味正，正謂此耳。蓋此兩歲上下之氣，無尅伐之嫌，故辛得與鹹，同應王而生化，餘歲則上下有勝尅之變，故其中間其味兼化以緩其制，抑餘苦鹹酸三味不同其生化也。是以天地之間，藥物辛甘者居多耳。故司天地者，上下也，其司天地之氣，不及而補之，則當順其味以和之，司天地之氣，太過而瀉之，則當逆其味以治之，皆以所在之或寒或熱，或盛或衰，而善調之。故曰，凡治病者，或取之上而吐之，或取之下而下之，或取之內而內消之，或取之外而熨解之，皆求人身之有病者何在，其耐毒藥者，以氣味之厚者治之，不耐毒藥者，則止以氣味之薄者治之耳。上文上下內外，皆正治也，然有反氣而治者，則病在上，取之下，蓋氣壅於上而宜降之也。病在下，取之上，蓋氣滯於下而宜升之也。病在中者，則旁取之，蓋病在於中，而經脈行於左右，則或灸或刺，或熨或按，皆當取之於旁也。不惟是也，病之熱者當以寒藥，然性寒者，則與病逆，必溫而行之可也。病之寒者，當以熱藥，然性熱者，則與病逆，必涼而行之可也。病之溫者，當以清藥，然性清者，則與病逆，必冷而行之可也。病之清者，當以溫藥，然性溫者，則與病逆，必熱而行之可也。不惟是也，凡消之削之，吐之下之，補之瀉之，皆量其順逆而行之，不以病之久新而異其法也。

張志聰曰：此論五運之氣，主生化萬物，而受在泉之氣以制之，非天地之不生長也。氣，謂五運之化氣，氣始而生化者，得生氣也。氣散而有形者，得長氣也。氣布而蕃育者，得化氣也。氣終而象變者，感收藏之氣，物極而變成也。此五運之氣，主生長化收藏，自始至終，其致一也。夫化生五味，五味所資者，以五運所化之味，而反資助其地氣也。蓋言五運之氣主生化，而因地氣以制之，是以生化有厚薄，成熟有多少也。寒熱燥濕，乃司天在泉之六氣，與五運不同其化，是以五運所主之生化蕃育，因地氣以制之，致有厚薄多少也。毒，獨也謂獨寒獨熱之物類，則有偏勝之毒氣矣。少陽相火在泉，故寒毒之類不生，寒熱不同其化矣。如辛巳辛亥歲，寒水化運，值少陽在泉，地氣制之，以致寒毒不生，乃地氣制勝其化運也。夫五色五味，五運之所主

也。如少陽司天，則白起金用，是色從天制，所謂天制色也。少陽在泉，其味辛，是味從地制，所謂地制形也。此化運之色味，因司天在泉之勝制畏而從之，故曰五味所資。謂化運之五味，反資助其地氣也。治，主治也。少陽在泉，則厥陰司天，故所主之苦酸，其穀主蒼丹者成熟。從天地之氣，而不從運化也。按審平之紀，其色白，其味辛，如值少陽司天，則白色反從天化，少陽在泉，則辛味反資地氣，是天地之氣，勝制其運氣也。如厥陰司天，介蟲不成，厥陰在泉，羽蟲不育，是五運之氣，勝制其司天在泉也。故曰，各有制，各有勝，各有生，各有成。謂五運六氣各有生成如逢勝制則不生不成矣。陽明燥金在泉是以濕毒之物類不生。酸，木味也。敷和之紀，其色蒼，其味酸，如值壬子壬午之歲，陽明在泉，地氣制之，而木運之味，反從地化，故其味主酸。夫陽明不從標本，從中見太陰濕土之化，故其氣主濕，所主之味辛苦甘，亦兼從土化也。其穀主丹素者成熟。從司天在泉之氣化，下篇所謂歲穀是也。太陽寒水在泉，故熱毒之類不生，寒熱不同其化也。如癸丑癸未歲，火主化運，火畏水制，而火味反資從其地氣，故其味苦。淡附於甘故所主之味淡鹹。其穀主黃元者成熟。厥陰在泉，則清毒不生，土畏木制，故其味甘，其所主之味酸苦。其穀主蒼赤者成熟。厥陰不從標本，從中見少陽之火化，而在泉之氣味，又從中見所主之苦熱，故其氣專，其味正。少陰君火在泉，是以寒毒不生，金畏火制，故其味辛。少陰在下，則陽明在上，陽明在上，燥氣治之，中見太陰，陽明從中見濕土之化，故所主之味辛苦甘。兼從中見之土味也。其穀主白丹者成熟。太陰濕土在泉，是以燥毒之物類不生，水畏土制，故其味鹹。太陰在下，則太陽在上，故其氣熱，謂太陽之從本從標，味從地化而氣從天化也。其所主之味甘鹹，其穀主黅秬者成熟。夫五味所資其化氣者，因勝制而從之也。化淳者，謂陽明從中見濕土之化，燥濕相合，故其化淳一。金從土化，故味之鹹者，守而勿敢泛溢，畏太陰之制也。氣專者，厥陰從中見少陽之主氣，故味之辛者，與甘酸苦味俱主之。蓋辛受火制，制則從火化也。夫寒熱燥濕，在泉之六氣也。酸苦甘辛鹹，五運之五味也。以燥濕之化淳則鹹守，相火之氣專則辛化，蓋因地氣制之，而味歸氣化也。上下，謂司天在泉之氣，補助從順也。如少陽在泉，則厥陰司天，當用苦酸之味以補之，蓋助其上下之氣也。如司天之氣，風淫所勝，平以辛涼，熱淫所勝，平以鹹寒，如諸氣在泉，寒淫於內，治以甘熱，火淫於內，治以鹹冷，謂淫勝之氣，又當反逆以平之，故以所在之寒熱盛衰而調之。謂盛則治之，衰則補之，則上下之氣和調矣。夫司天在泉之氣，升降於上下，五運之氣，出入於外內，各求其有過者取而治之能勝其毒者治以厚藥，不能勝毒者治以薄藥，此治歲運之法也。氣反者，謂上下外內之病氣相反也。如下勝而上反病者，當取之下，上勝而下反病者，當取之上，外勝而內反病者，當取之外旁。《至真要論》曰：上勝而下俱病者，以地名之，下勝而上俱病者，以天名之，即此義也。治熱以寒溫而行之者，蓋寒性與熱氣不合，故當溫而行之，所謂寒因熱用，熱因寒用，其始則同，其終則異，可使破積，可使潰堅，可使氣和，可使必已，此反治之法也。治溫以清，冷而行之，治清以溫，熱而行之，此正治之法也。蓋竟以清冷治溫熱，以溫熱治清冷，所謂逆者，正治是也。消之削之，內取外取也，吐之下之，上取下取也。補之瀉之，補上補下治上治下也。久者謂伏氣之病，新者感而即發也。

帝曰：病在中而不實不堅，且聚且散，奈何？岐伯曰：悉乎哉問也！無積者，求其臟，虛則補之，藥以祛之，食以隨之行水漬之，和其中外，可使畢已。

王冰曰：藥祛食隨，謂食以無毒之藥，隨湯丸以迫逐之，使其盡也。又行水漬之，使中外通和，氣無流礙，則釋然消散，真氣自平。

馬蒔曰：此言病有在中而聚散不常者，當審虛實，兼藥食，和中外以治之也。帝問病有在中者，而按之不實不堅，且聚且散，是果何法以治之？伯言審其有積無積，如無積者，則求其病之在於何臟其臟虛者，宜有以補之故藥以祛其病，食以隨其欲，不專於用藥可也。又必用藥之湯水以漬之，則藥食調其中，而湯水治其外，庶幾中外和而病可已矣。

張志聰曰：此論五運之氣為病，而有治之之法也。病在中者，根於中也。不實不堅，且聚且散者，神機之出入於外內也。如敷和之紀，其臟肝，其病裏急支滿，備化之紀，其臟脾其病否，蓋五運之氣，內合五臟，故無積者，當求其臟也。臟氣虛則補之，先用

藥以祛其邪，隨用食以養其正行水漬之以取汗，和其中外，使邪從外出，可使畢已矣。　張玉師曰：積者，邪積於五臟之間，無積則邪干臟氣，故當求其臟。

帝曰：有毒無毒，服有約乎？岐伯曰：病有久新，方有大小，有毒無毒，固宜常制矣。大毒治病，十去其六，常毒治病，十去其七，小毒治病，十去其八，無毒治病，十去其九。穀肉果菜，食養盡之，無使過之，傷其正也。不盡行復如法，必先歲氣，無伐天和，無盛盛，無虛虛而遺人夭殃，無致邪，無失正，絕人長命。

王冰曰：大毒，下品藥毒，毒之大也。常毒，中品藥毒，次於下也。小毒，上品藥毒，毒之小也。上品中品下品無毒藥，悉謂之平。大毒之性烈，其為傷也多。小毒之性和，其為傷也少。常毒之性，減大毒之性一等，加小毒之性一等，所傷可知也。故至約必止之，以待來證爾。然無毒之藥，性雖和平，久而多之，則氣有偏勝，則有偏絕，久攻之則臟氣偏弱，既弱且困，不可長也，故十去其九而止。服至約已則以五穀五肉五果五菜隨五臟宜者食之，已盡其餘病，藥食兼行亦通也。法，謂前四約也。餘病不盡，然再行之，毒之大小，至約而止，必無過也。若不察虛實，但思攻擊，而盛者轉盛，虛者轉虛，萬物之病，從茲而甚，真氣日消，病勢日侵，殃咎之來，苦夭之興，難可逃也。夫補實則致邪攻虛為失正，正氣既失，則為死之由矣，所謂伐天和也。

馬蒔曰：此言約方有法，而藥食皆先之歲氣也。帝問凡藥有毒無毒，服之者有所約乎？伯言病有久者，則方必大，病有新者，則方必小，故藥有大毒常毒小毒無毒之分，則去病以六分七分八分九分而止，當量其病之新故，而制方大小以用之。至於榖肉果菜，以食為養，但盡其所宜，無使過之以傷其正耳。夫藥食兼行如此，如病有未盡，又行之復如前法也。然歲有六氣，分主有南面北面之政，必先知六氣所在，人脈至尺寸應之。太陰所在，其脈沈，少陰所在，其脈鉤，厥陰所在，其脈弦，太陽所在，其脈大而長，陽明所在，其脈短而濇，少陽所在，其脈大而浮，如是六脈，則為天和。不知之者，呼為寒熱，攻寒令熱脈不變，而熱疾已生，制熱令寒脈如故，而寒疾已起。故凡用藥以治病者，必先歲氣，無伐天和可也。又當知病有虛實，如邪氣實者而又補之，是之謂盛盛也。又謂之致邪也。正氣虛者而又瀉之，是之謂虛虛也。又謂之失正也。斯則遺人以夭殃，而絕其長命耳。

張志聰曰：約，規則也。病有久新者，謂病之能毒不能勝毒也。方有大小者，謂有可以厚藥止可以薄藥也。毒者，有大寒大熱及燥濕偏勝之毒氣，故止可攻疾中病即止，過則傷正矣。是以大毒之藥治病，病去其六，即止後服，常毒治病；病去其七即止之。小毒治病，病去其八即止之。即無毒之藥，亦不可太過，所謂久而增氣，物化之常也。氣增而久，夭之由也。《臟氣法時論》曰：毒藥攻邪，五穀為養，五果為助，五畜為益，五菜為充，氣味合而服之以補精益氣。故以藥石治病，穀肉食養，使病盡去之，又無使過之，傷其正也。如病不盡，復以藥石治養如前法。又必先知歲運之盛衰，衰則補之，盛則瀉之，補則從之，瀉則逆之，無伐天運之中和，無盛盛，無虛虛，而遺人夭殃，邪則祛之，正則養之，無絕人長命。

帝曰：其久病者，有氣從不康，病去而瘠，奈何？岐伯曰：昭乎哉聖人之問也！化不可代，時不可違，夫經絡以通，血氣以從，復其不足，與眾齊同，養之和之，靜以待時，謹守其氣，無使傾移，其形迺彰，生氣以長，命曰聖王。故大要曰，無代化，無違時，必養必和，待其來復，此之謂也。帝曰：善。〈經絡以通以字，同已。〉

王冰曰：化，造化也。代大匠斲猶傷其手，況造化之氣，人能以力代之乎？夫生長收藏，各應四時之化，雖巧智者，亦無能先時而致之，明非人力所及。由是觀之，則物之生長收藏之化，必待其時也。物之成敗理亂，亦待其時。大要，上古經法引古之要旨，以明時化之不可違，不可以力代也。

馬蒔曰：此言人病而瘠者，當順化奉時以待之也。帝問歲氣有久病者，氣乃不康，及病去而瘠。伯言天地有自然之化，不可以人力代，故無代化也。人物有成敗之時，不可以私智違，故無違時也。今久病而不康，及病去而瘠者，其經絡已通，血氣已順，當復其不足之臟，而與足者同，必養之和之，而靜以待時，則形自彰而不瘠矣。

張志聰曰：此論人之形體，亦由氣運之所資養者也。夫神去則機息，氣止則化絕，神氣之不可不調養也。然而神氣猶主人，形骸若器宇，形與神俱，而後可終其天年，是形之不可不調養也。氣從者，謂神氣已調，不康而瘠，謂身不康而形尚瘦也。化，謂

五運之化氣。代，更代也。時，謂六氣之主時，如敷和之紀，其臟肝，其養筋，升明之紀，其臟心，其養血，備化之紀，其臟脾，其養肉，審平之紀，其臟肺，其養皮毛，靜順之紀，其臟腎，其養骨髓，是形之皮肉筋骨，皆由化運之所資養，不可更代者也。又如春氣養筋，夏氣養血脈，長夏氣養肌肉，秋氣養皮毛，冬氣養骨髓，是形之皮肉筋骨，又皆由四時氣之所養而時不可違也。脈絡者，所以行氣血而榮陰陽，血者，神氣也，如經絡以通，血氣以從，復其神氣之不足，而與無病者之相同，是神氣已復，但身不康健，而形尚瘦瘠，故當存養其神，和調其氣，靜以待時，謹守其氣，無使傾移，其形得時化之養，漸乃彰著矣。此氣運養身之大要也。