KR7a0017

欽定古今圖書集成博物彙編藝術典

　第五百四十一卷目錄

　卜筮部彙考一

　　易經〈繫辭上傳　說卦傳〉

　　書經〈洪範〉

　　禮記〈曲禮　月令　玉藻　少儀　祭義　表記　緇衣〉

　　周禮〈春官大卜　卜師　龜人　菙氏　占人　筮人〉

　　儀禮〈士冠禮筮卦之儀　特牲餽食禮筮卦之儀　少牢餽食禮筮卦之儀〉

藝術典第五百四十一卷

卜筮部彙考一

《易經》繫辭上傳

天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。

〈本義〉此言天地之數，陽奇陰偶，即所謂河圖者也。其位一六居下，二七居上，三八居左，四九居右，五十居中，就此章而言之，則中五為衍母，次十為衍子。次一二三四為四象之位，次六七八九為四象之數。二老位於西北二，少位於東南其數，則各以其類交錯於外也。〈大全〉朱子曰：卦雖八而數須十者，八是陰陽數，十是五行數，一陰一陽便是二。以二乘二便是四，以四乘四便是八，五行本只是五，而有是十者，蓋一箇便包兩箇如木，便包甲乙火，便包丙丁土，便包戊己金，便包庚辛水，便包壬癸，所以為十。

天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也。

〈本義〉天數五者，一三五七九皆奇也。地數五者，二四六八十皆偶也。相得謂一與二，三與四，五與六，七與八，九與十，各以奇偶為類。而自相得，有合。謂一與六，二與七，三與八，四與九，五與十，皆兩相合。二十有五者，五奇之積也。三十者，五偶之積也。變化謂一變生水而六化成之，二化生火而七變成之。三變生木而八化成之，四化生金而九變成之。五變生土而十化成之，鬼神謂凡奇偶生成之，屈伸往來者。〈大全〉朱子曰：五位相得而各有合，是兩個意。一與二，三與四，五與六，七與八，九與十，是奇偶以類相得，一與六合，二與七合，三與八合，四與九合，五與十合，是各有合。在十干，甲乙木，丙丁火，戊己土，庚辛金，壬癸水，便是相得。甲與己合，乙與庚合，丙與辛合，丁與壬合，戊與癸合，是各有合。所以成變化而行鬼神也。程子曰：變化言功，鬼神言用。

大衍之數五十，其用四十有九分，而為二以象兩掛一以象三揲之，以四以象四時歸，奇於扐以象閏五歲，再閏故，再扐而後掛。

〈本義〉大衍之數，五十蓋以河圖，中宮天五乘地，十而得之，至用以筮，則又止。用四十有九蓋，皆出於理勢之自然，而非人之知，力所能損益也。兩謂天地也，掛懸其一於左手小指之間也，三三才也。揲間而數之也，奇所揲四數之餘也。扐勒於左手中三指之兩間也，閏積月之餘，日而成月者也。五歲之間，再積日而再成月，故五歲之中，凡有再閏，然後別起積分。如一掛之後，左右各一揲而一扐，故五者之中，凡有再扐，然後別起一掛也。〈大全〉朱子曰：河圖洛書之中，數皆五衍之而各極其數，以至於十則合，為五十矣。河圖積數五十五，其五十者皆因五而後得，獨五為五十。所因而自無所，因故虛之。則但為五十又五，十五之中，其四十者分為陰陽老少之數。而其五與十者，無所為，則又以五乘十十乘五，而亦皆為五十矣。《洛書》積數四十五，其四十者散布於外，而分陰陽老少之數，唯五居中而無所為，則亦自含五數，而并為五十矣。中數五衍之而各極其數以至於十者，一箇衍成，十箇五箇便是五十。聖人說這箇不只是說，得一路。他說出來這箇物事，自然有許多通透去。如五奇五偶成五十五。又一說六七八九十，因五得數也。河圖五十五是天地自然之數，大衍五十是聖人，去這河圖裏面，取那天五地十衍出這箇數，大概河圖是自然底，大衍是用以揲蓍，求卦底問大衍之義。曰天地之數，五十有五，虛其中金木水火土，五數便是五十。又虛天一故，用四十有九，此一說也。三天兩地便是虛，去天一之數，只用天三對地二耳。又五為生數之極，十為成數之極，以五乘十以十乘五，亦為五十，此一說也。又數始於一成於五。小衍之成十，大衍之成五十，此一說也。數家之說。雖多不同，某謂此說卻分曉。問竊謂大衍之數不過五而已，五者數之祖也。《河圖》《洛書》皆五居中而為數。祖宗大衍之數五十者，即此五數衍而乘之，各極其數而合為五十也，是五也，於五行為土，於五常為信，水火木金不得土，不能各成一器。仁義禮智

不實有之，亦不能各成一德，此五所以為數之宗也。不知是否曰此說是奇者，左右四揲之餘也。扐指間也，謂四揲左手之策。而歸其餘于無名指間，四揲右手之策而歸其餘子中指之間也。掛一一歲，揲右二歲，扐右三歲，一閏揲左四歲，扐左五歲，再閏也。一掛之間，凡再扐即五歲之間，凡再閏之象也。大衍之數五十，其用四十有九者，五十之內。去其一但用四十九，策合同未分是象太一也。分而為二者，以四十九策分置左右，兩手象兩者，左手象天右手象地，是象兩儀也。掛一者掛猶懸也，於右手之中取一策，懸於左手小指之間，象三者。所掛之策所以象人而配天地，是象三才揲之，以四者揲數之也。謂先置右手之策於一處，而以右手四。四而數左手之策，又置左手之策于一處，而以左手四。四而數右手之策也，象四時者，皆以四數是象四時也。歸奇於扐者，奇零也。扐勒也，謂既四數兩手之策，則其四四之後，必有零數。或一，或二，或三，或四，左手者，歸之於第四第三指之間。右手者，歸之於第三第二指之間，而扐之也。象閏者積分而成閏月也。五歲再閏，故再扐而後，掛者凡前後，閏之相去，大略三十二月在五歲之中，此掛一揲四歸奇之法，亦一變之間，凡一掛兩揲兩扐為五歲之象，其間凡兩扐以象閏，是五歲之中。凡有再閏，然後置前掛扐之策，復以見存之策，分二掛一，而為第二變也。大衍之數，五十蓍之籌，乃其策也。策中乘除，則直謂之數爾蓍，卦當初聖人用之，亦須有箇見成圖。算後自失其傳，所僅存者，只有這幾句，其間已自是添入字去說。他了想得古人無許多解，須別有箇，全文說看繫辭須，先看大衍之數，以下皆是說卜筮節。齋蔡氏曰：天參地兩，合而為五位。每位各衍之為十。故曰大衍。丹陽都氏曰：天地之數，五十有五而大衍之數。五十者蓋數備於五，而五十所宗者，五也。大衍之數五十，而其用四十有九者，蓋數始於一而四十有九數之所宗者，一也。建安丘氏曰：大衍之數五十者，取河圖中五參天兩地之數以為衍母也。大衍之用止四十九者，又就河圖五十數之在外者，虛其天一之數而不用也。蓋一者數之始，天下之數無窮而一無為，故無為之一以象太極。西山蔡氏曰：五歲再閏者，一變之中自有五節掛。為一節揲左，為二節歸左，奇於扐為三節，揲右為四節，歸右奇於扐為五節，一節象一歲三節，一歸奇象。三歲一閏五節，再歸奇象。五歲再閏天地之數，三百六十每歲氣盈六日，朔虛六日，一歲餘十二日，三歲餘三十六日，以三十日為一月。更餘六日，又二歲餘二十四日，合前所餘六日為三十日，為再閏再扐而後掛者，再扐之後，復以所餘之蓍合而為一。為第二變再分，再掛再揲也。不言分二，不言揲四，獨言掛一者，明第二變，不可不掛也。或曰：揲蓍之法，虛一分二，掛一揲四，歸奇其第一。揲不五則九第二，揲不四，則八計其奇數以定陰陽。老少其初，掛之一何也。曰：虛一分二掛一揲四，歸奇乃天地四時之生萬物也。其奇數策數以定陰陽，老少乃萬物正性命於天地也。生蓍以分二掛一為體，揲四歸奇為用，立卦以奇數為體，策數為用，在天地則虛其一而用四十九，在萬物則掛其一而用四十八。此聖人所以知變化之道也。又曰：第一揲掛一以四十九其奇一也，第二揲非四十四則四十。第三揲非四十則三十六，不復有奇矣。其掛何也。曰：人與天地並立為三，天地非人則無以裁成輔相，故分二必掛一也。初掛者人極，所以立天地因乎人也。再揲三揲之掛者，人因天地以為用也。

《乾之策》：二百一十有六坤之策，百四十有四，凡三百有六十當期之日。

〈本義〉凡此策數生於四象，蓋河圖四面太陽，居一而連九。少陰居二而連八，少陽居三而連七，太陰居四而連六，揲蓍之法則通計三變之餘，去其初掛之一。凡四為奇，凡八為偶，奇圓圍三偶方圍四三，用其全四，用其半積而數之，則為六七八九。而第三變揲數策數，亦皆符會蓋餘三奇則九，而其揲亦九策，亦四九三十六，是為居一之太陽。餘二奇一偶則八，而其揲亦八策，亦四八三十二。是為居二之少陰。二偶一奇則七，而其揲。亦七策，亦四七二十八，是為居三之少陽。三偶則六而其揲，亦六策，亦四六二十四，是為居四之老陰。是其變化往來進退離合之妙，皆出自然，非人之所能為也。少陰退而未極乎，虛少陽進而未極乎，盈故此獨以老陽老陰計乾坤。六爻之策，數餘可推而知也。期周一歲也。凡三百六十五日，四分日之一，此特舉成數而概言之耳。〈大全〉朱子曰：策者蓍之莖數曲禮，所謂策為筮者是也。《大傳》所謂乾坤二篇之策者，

正以其掛扐之外，見存蓍數為言，耳蓋揲蓍之法。凡三揲掛扐通十三策而見存，三十六策則為老陽之爻。三揲掛扐通十七策而見存，三十二策則為少陰之爻。三揲掛扐通二十一策而見存，二十八策則為少陽之爻。三揲掛扐通二十五策而見存，二十四策則為老陰之爻。大傳專以六爻乘二老而言，故曰乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，其實六爻之為陰陽者，老少錯雜其積而為乾者，未必皆老陽，其積而為坤者，未必皆老陰。其為六子諸卦者，或陽或陰亦互有老少焉。蓋老少之別本，所以生爻而非所以名卦。今但以乾有老陽之象，坤有老陰之象，六子有少陰陽之象，且均其策數又偶合焉。而因假此以明彼，則可若便以乾六爻，皆為老陽坤六爻，皆為老陰，六子皆為少陽。少陰，則恐其未安也。但三百六十者，陰陽之合其數必齊，若乾坤之爻，而皆得于少陰陽也，則乾之策六其二十八。而為百六十八，坤之策六其三十二而為百九十二，其合亦為三百六十，此則不可易也。大凡易數，皆六十。三十六對二十四，三十二對二十八，皆六十也。以十甲十二辰，亦湊到六十也。鍾律以五聲十二律，亦積為六十也。以此知天地之數，皆至六十為節。兼山郭氏曰：或曰乾坤稱九六，而六子不稱七八，何也。曰：九六有象七八無象也，以卦則六子之卦七八隱於其中而無象也。以畫則雖六子亦皆乾坤之畫而六子無畫也，唯乾坤有用。九用六之道諸卦得奇者，皆用乾之九得偶者，皆用坤之六終無用。七用八之道。故曰：九六有象七八無象也。節齋蔡氏曰：天地之運，大小皆極于三百六十。大衍乾坤之策，當期之日，真所謂與天地相似也。

《二篇之策》：萬有一千五百二十，當萬物之數也。

〈本義〉二篇謂上下經，凡陽爻百九十二得六千九百一十二策，陰爻百九十二得四千六百八策，合之得此數。〈大全〉朱子曰：二篇之策當萬物之數，亦是取象之辭，不是萬物恰有此數。正義曰：乾之策二百一十有六者，以乾老陽，一爻有三十六策，六爻凡有二百一十有六策也。乾之少陽一爻有二十八策，六爻則有一百六十八策，此經據乾之老陽之策也。坤之策百四十有四者，坤之老陰一爻有二十四策，六爻故一百四十有四策也。若坤少陰一爻有三十二策，六爻則有一百九十二，此經據坤之老陰之策也。凡三百有六十當期之日者，舉合乾坤兩策，有三百六十當期之數。三百六十舉其大略，不數五日四分日之一也。二篇之策萬有一千五百二十，當萬物之數者，二篇之爻總有三百八十四爻，陰陽各半。陽爻一百九十二爻，爻別三十六總有六千九百一十二也，陰爻亦一百九十二爻，爻別二十四，總有四千六百八也。陰陽總合萬有一千五百二十，當萬物之數也。今攷凡言策者，即謂蓍也。《禮》曰龜為卜策為筮。又曰倒策側龜，皆以策對龜而言。則可知矣。《儀禮》亦言筮人執策，尤為明驗，故此凡言策數，雖指掛扐之外，過揲見存之蓍數而言，然不以掛扐之內所餘之蓍，不為策也。疏義及其解說，皆已得之，且其并以乾坤二少之爻為言，則固不專以乾坤為老，六子為少矣。但乾坤皆少，而其合亦為三百六十兩篇皆少，而其合亦為萬一千五百二十，則數有未及而學者不可不知耳。雲峰胡氏曰：前則掛扐之數，象月之閏，此則過揲之數，象歲之周。蓋揲之以四已合四時之象，故總過揲之數，又合四時成歲之象也。獨曰乾坤之策者，猶用九用六三百八十四爻之通例，而獨於乾坤言之也。

是故四營而成易，十有八變而成卦。

〈本義〉四營謂分二掛一揲四歸奇也，易變易也。謂一變也，三變成爻，十八變則成六爻也。〈大全〉朱子曰：四營而成易，易字只是箇變字，四度經營方成一變。若說易之一變，卻不可這處未下得卦字，亦未下得爻字，只下得易字。四營而成易者，營謂經營，易即變也。謂分二掛一揲四歸奇，凡四度經營蓍策，乃成一變也。十有八變而成卦者，謂既三變而成一爻，復合四十九策如前，經營以為一變，積十八變則成六爻，而為一卦也。其法初一變兩揲之餘，為掛扐者不五則九。第二變兩揲之餘為掛扐者，不四則八。第三變兩揲之餘為掛扐者，亦不四則八。五四為少九八為多，若三變之間一五兩四，則謂之三少。一九兩八則謂之三多，或一九一八而一四或一五而二八，則謂之兩多一少。或一九而二四或一五一四而一八，則謂之兩少一多。蓋四十九策，去其初掛之一而存者，四十八以四揲之為十二揲之數，四五為少者，一揲之數也。八九為多者，兩揲之數也。一揲為奇，兩揲為偶。奇者屬陽。

而象圓偶者，屬陰而象方圓者，一圍三而用全，故一奇而含三方者，一圍四而用半，故一偶而含二也。若四象之次，則一曰太陽，二曰少陰，三曰少陽，四曰太陰。以十分之則居一者含九，居二者含八，居三者含七，居四者含六，其相為對待而具於洛書者，亦可見也。故三少為老陽者，三變各得其一揲之數，而三三為九也，其存者，三十六而以四數之復得九揲之數也。左數右策則左右皆九，左右皆策則一而圍三也。三多為老陰者，三變各得兩揲之數，而三二為六也，其存者二十四，而以四數之復得六揲之數也。左數右策則左右皆六，左右皆策則圍四用半也。兩多一少為少陽者，三變之中再得兩揲之數，一得一揲之數，而兩二一三為七也。其存者二十八而以四數之復得七揲之數也。左數右策則左右皆七，左右皆策。則方二圓一也。方二謂兩八圓一，謂一十二，兩少一多為少陰者，三變之中再得一揲之數，一得兩揲之數而二三一二為八也。其存者三十二而以四數之復得八揲之數也，左數右策則左右皆八左右皆策，則圓二方一也。圓二謂兩十二，方一謂一八多少之說，雖不經見然，其實以一約四，以奇為少，以偶為多而已。九八者兩其四也，陰之偶也。故謂之多五四者，一其四也，陽之奇也。故謂之少奇陽體圓其法徑，一圍三而用其全故。少之數三偶陰體，方其法徑一圍四而用其半，故多之數二，歸奇積三三而為九，則其過揲者，四之而為三十六矣。歸奇積三二而為六，則其過揲者，四之而為二十四矣。歸奇積二三一二而為八，則其過揲者，四之而為三十二矣。歸奇積二二一三而為七，則其過揲者，四之而為二十八矣。過揲之數雖先得之，然其數眾而繁。歸奇之數雖後得之，然其數寡而約，紀數之法以約，御繁不以眾制寡，故先儒舊說專以多少決陰陽之老，少而過揲之數，亦冥會焉。初非有異說也。

八卦而小成。

〈本義〉謂九變而成三，畫得內卦也。

引而伸之，觸類而長之，天下之能事，畢矣。

〈本義〉謂已成六爻，而視其爻之變與不變，以為動靜。則一卦可變而為六十四卦，以定吉凶。凡四千九十六卦也。〈大全〉朱子曰：引而伸之，觸類而長之是，占得這一卦，則就上面推看，如乾則推其為圜，為君，為父之類是也。雙湖胡氏曰：按四千九十六卦，乃焦延壽變卦之法，詳見《啟蒙原卦·畫篇》。

顯道神德行，是故可與酬酢，可與祐神矣。

〈本義〉道因辭顯行，以數神酬酢，謂應對祐神，謂助神化之功。〈大全〉或問顯道神德行。朱子曰：道較微妙無形影，因卦辭說出來。道這是吉這是凶，這可為這不可為，德行是人做，底事因數推出來，方知得這不是人，硬恁地做都是神之所為也。又曰須知得是天理合如此此是說蓍卦之用道理，因此顯著德行是人事，卻由取決于蓍，既知吉凶便可以酬酢。事變神又豈能自說吉凶，與人因有易後方著見便，是易來佑助神也。

子曰：知變化之道者，其知神之所為乎。

〈本義〉變化之道即上文數法是也，皆非人之所能為。故夫子歎之而門人加，子曰：以別上文也。此章言天地大衍之數，揲蓍求卦之法，然亦略矣。意其詳具於太卜筮人之官，而今不可考耳。其可推者，啟蒙備言之。

說卦傳

昔者聖人之作易也，幽贊於神明而生蓍。

〈本義〉幽贊神明猶言贊化育龜，筴傳曰：天下和平，王道得而蓍莖長丈，其叢生滿百莖。〈大全〉陸氏德明曰：《說文》云：蓍蒿屬生千歲三百莖，易以為數，天子九尺，諸侯七尺，大夫五尺，士三尺。《毛詩草木疏》云：似藾蕭青色科生。建安丘氏曰：蓍神草所以用筮而求卦者，贊神明猶言贊化育。楊氏曰：天地生蓍之靈也，固可以揲而成卦，衍而為數。不有聖人幽贊於神明，則混同於區宇之間，與凡草木俱腐，爾神明之道何自而通乎。

參天兩地而倚數。

〈本義〉天圓地方圓者，一而圍三，三各一奇，故參天而為三方者。一而圍四，四合二偶，故兩地而為二數，皆倚此而起。故揲蓍三變之末，其餘三奇則三三而九，三偶則三二而六。兩二一三則為七。兩三一二則為八。〈大全〉問參天兩地，舊說以為五生數中，天三地兩不知其說。如何曰此只是三天二地，不見參兩之意參天者，參之以三兩地者，兩之以二也。以方圓而言則七八九六之數，都自此而起。問以方圓而言參兩如天之圓徑，一則以圍三而參之，地之方徑二則以圍四而兩之，否曰：然倚數，倚是

靠在那裏，且如先得箇三，又得箇三，只成六。更得箇三，方成九。若得箇二卻成八，恁地倚得數。出來有人說參作三，謂一三五，兩謂二四，一三五固是天數，二四固是地數，然而這卻是積數，不是倚數。

觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻，和順於道德而理於義，窮理盡性以至於命。

〈本義〉和順從容無所乖逆，統言之也。理謂隨事得其條理，析言之也。窮天下之理，盡人物之性，而合於天道，此聖人作易之極功也。〈大全〉問既有卦則有爻矣，先言卦而後言爻，何也。朱子曰：自作易言之則有爻，而後有卦。此卻似自後人觀聖人作易而言方其立卦時，只見是卦，及細別之，則有六爻。又問陰陽，剛柔一也，而別言之，何也。曰：觀變於陰陽，近於造化而言，發揮剛柔，近於人事而言，且如泰卦。以卦言之，只見得小往大，來陰陽消長之意。爻裏面便有包荒之類。

《書經》洪範

七稽疑擇建立卜筮人，乃命卜筮。

〈蔡傳〉稽考也，有所疑則卜筮以考之。龜曰卜，蓍曰筮。蓍龜者至公無私，故能紹天之明。卜筮者亦必至公無私，而後能傳蓍龜之意。必擇是人而建立之，然後使之卜筮也。

曰雨，曰霽，曰蒙，曰驛，曰克。

〈蔡傳〉此卜兆也，雨者如雨，其兆為水霽者，開霽其兆為火蒙者，蒙昧其兆為木驛者，絡驛不屬其兆為金克者，交錯有相勝之意，其兆為土。〈大全〉朱子曰：易占不用龜而每言蓍龜，皆具此理也。蓍短龜長者，謂龜惟鑽灼之易，而蓍有扐揲之煩，龜之兆一灼便成，亦有自然之易。洪範卜五即龜用一，即蓍。

曰貞，曰悔。

〈蔡傳〉此占卦也，內卦為貞，外卦為悔，左傳蠱之貞，風其悔山是也。又有以遇卦為貞之卦，為悔。國語貞屯悔豫皆八是也。〈大全〉問貞悔不止一說，如六十四卦，則每卦內三畫為貞。外三畫為悔，如揲蓍成卦，則正卦為貞之，卦為悔。如八卦之變，則純卦一為貞，變卦七為悔。朱子曰：是如此胡叔器問，內卦為貞，外卦為悔。曰貞悔出《洪範》，貞是正底便是體，悔是過底動則有悔。又問一貞八悔，曰如乾。夬大有大壯，小畜需大畜，泰內體皆乾是一貞，外體八卦是八悔。餘倣此貞訓正事方正如此悔吝皆是，事過後方有內卦之占是事，正如此外卦之占是已。如此二字有終始之意，西山蔡氏曰：內卦曰貞，貞者事之幹也，外卦曰悔，悔者生乎動也。六爻不動以內卦為貞，外卦為悔。見《左傳》蠱之貞，風其悔山是也。有動爻者，以遇卦為貞之卦，為悔。見《國語》貞屯悔豫，皆八是也。

凡七卜五占用二衍忒。

〈蔡傳〉凡七雨霽蒙驛克貞悔也，卜五雨霽蒙驛克也，占二貞悔也。衍推忒過也，所以推人事之過差也。〈大全〉朱子曰：衍推忒變也，上七者卜筮之大凡，而其變則無窮，皆當推衍以極。其變卜之，變在經兆之體，百有二十，其煩千有二百。體色墨拆方功義弓之類筮之變，如老陽變為少陰，老陰變為少陽，一卦變為六十四卦，六十四卦可變為四千九十六卦之類。引而伸之，觸類而長之，其變無有終窮。

立時人作卜筮三人占，則從二人之言。

〈蔡傳〉凡卜筮必立三人以相參考，舊說卜有玉兆瓦兆原兆，筮有連山歸藏周易者，非是謂之三人，非三卜筮也。〈大全〉周禮大卜掌三兆之法，杜注玉兆，顓帝之兆。瓦兆，堯之兆。原兆，周之兆。西山蔡氏曰：恐非是禹，敘洛書之時，未有原兆與周易也。

汝則有大疑謀及，乃心謀，及卿士謀，及庶人謀，及卜筮。

〈大全〉朱子曰：卜筮處末者，占法先斷人志，後命于蓍龜之靈，不至越於人也。《周禮》卜人，國之大事先筮而後卜。

汝則從龜，從筮，從卿士，從庶民，從是之謂大同。身其康彊子孫其逢吉。

〈大全〉朱子曰：心者，人之神明，其虛靈知覺無異於鬼。神雖龜筮之靈，不至踰於人，故自此以下，必以人謀為首，然鬼神無心而人有欲，人之謀慮，未必盡能無適，莫之私故。自此以下，皆以龜筮為主。人雖不盡從，不害其為吉。若龜筮兩逆，則凶咎必矣。

汝則從龜，從筮，從卿士，逆庶民逆吉。卿士從龜從筮從汝，則逆庶民逆吉。庶民從龜從筮從汝，則逆卿士逆吉。汝則從龜從筮，逆卿士逆庶民。逆作內吉作外，凶龜筮共違，于人用靜，吉用作凶。

〈蔡傳〉稽疑以龜筮為重，人與龜筮皆從，是之謂大同固吉也。人一從而龜筮不違者，亦吉龜從筮。逆則可作內不可作外，內謂祭祀等事，外謂征伐等事。

龜筮共違則可靜不可作靜，謂守常，作謂動作也。然有龜從筮逆，而無筮從龜逆者，龜尢聖人所重也，故《禮記》大事卜小事，筮傳謂筮，短龜長是也。自夫子贊易極著蓍卦之德，蓍重而龜書不傳云。

《禮記》曲禮

凡卜筮日，旬之外曰遠某日，旬之內曰近某日，喪事先遠日，吉事先近日。

〈陳注〉今月下旬筮來，月上旬是旬之外日也。主人告筮者云，欲用遠某日，此大夫禮士賤職褻時，至事暇可以祭則於旬初，即筮旬內之日，主人告筮者云，用近某日。天子諸侯有雜祭，或用旬內，或用旬外，其辭皆與此同。喪事謂葬與二祥，是奪哀之義，非孝子所欲，但不獲已。故先從遠日而起，示不宜急微伸孝心也。吉事謂祭祀冠昏之屬，少牢云若不吉，則及遠日是先近日也。

曰：為日，假爾泰龜有常，假爾泰筮有常，卜筮不過三，卜筮不相襲。

〈陳注〉曰命辭也，為卜吉日。故曰為日卜，則命龜曰為日假爾泰，龜有常筮，則命蓍曰為日假爾泰，筮有常假因也，託也，泰者尊上之辭，有常言其吉凶，常可憑信也。此命蓍龜之辭，不過三者，一不吉至再至，三終不吉則止而不行，襲因也。卜不吉則止，不可因而更筮。筮不吉則止，不可因而更卜也。

龜為卜，筴為筮，卜筮者，先聖王之所以使民信時日，敬鬼神，畏法令也，所以使民決嫌疑，定猶與也，故曰：疑而筮之，則弗非也，日而行事，則必踐之。

〈陳注〉筴蓍也，踐履也，必履而行之，疏曰說文猶獸，名與亦獸，名二物皆進退，多疑人之多，疑惑者似之，故謂之猶與。呂氏曰：凡常事卜不吉則不筮，筮不吉則不卜，獻公卜納驪姬不吉，公曰筮之，此相襲也。若大事則先筮而後卜，洪範有龜從筮從或龜從筮逆，龜筮並用也。晉卜納襄王，得黃帝戰阪泉之兆，又筮之遇大有之睽，亦龜筮並用也。故知不相襲者，非大事也。信時日者卜筮而用之，不敢改也。敬鬼神者，人謀非不足而猶求於鬼神，知有所尊而不敢必也。畏法令者，人君法令有疑者，決之卜筮則君且不敢專況下民乎，嫌疑者物有二而相似也，猶與者事有二而不決也。如建都邑某地，可都某地亦可都，此嫌疑也。如戰或曰可戰，或曰不可戰，此猶與也。卜筮以決之定之，此先聖王以神道設教也。有疑而筮，既筮而不信，諏日而卜，既卜而弗踐是為不誠，不誠之人不能得之於人，況可得之于鬼神乎。

月令

孟冬之月，命太史，釁龜筴占兆，審卦吉凶。

〈陳注〉馮氏曰：釁龜筴者，殺牲取血而塗龜與蓍筴也。古者器成而釁以血，所以攘郤不祥也。占兆者玩龜書之繇文。審卦者審易書之休咎，皆所以豫明其理而待用也。

玉藻

卜人定龜，史定墨，君定體。

〈陳注〉《周禮》龜人所掌，有天地四方，六者之異，各以方色與體辨之，隨所卜之事，各有宜用，所謂卜人定龜也。史定墨者，凡卜必以墨畫龜以求吉兆，乃鑽之以觀其所拆，若從墨而拆大謂之兆廣，若裂其旁岐細出，則謂之璺拆，亦謂之兆璺。器破而未離之名也。體者，兆象之形體。定謂決定其吉凶也。尊者，視大卑者視小。〈大全〉朱子曰：占龜土兆大橫木兆直金兆從右，邪上火兆從左邪上水兆，曲以大小長短明暗為吉凶，或占凶事又以短小為吉，又有旋者，吉大橫，吉大橫庚庚庚庚是豹地，恁地庚庚，然不是金兆也。

少儀

不貳問，問卜筮曰：義與志與，義則可問，志則否。

〈陳注〉不貳問謂謀之龜筮，事雖正而兆不吉，則不可以不正者，再問之也。見人卜筮欲問其所卜何事，則曰：義與志與，義者事之宜，為志則心之隱謀也。故義者則可問其事，志則不可問其事也。一說卜者問求卜之人，義則為卜之，志則不為之，卜亦通。

祭義

昔者聖人建陰陽天地之情，立以為易，易抱龜南面，天子卷冕北面，雖有明知之心，必進斷其志焉。示不敢專，以尊天也，善則稱人，過則稱己，教不伐，以尊賢也。

表記

子言之，昔三代明王，皆事天地之神明，無非卜筮之用，不敢以其私褻事上帝，是以不犯日月，不違卜筮，卜筮不相襲也。

〈陳注〉劉氏曰：此段經文言事天地神明，無非卜筮之用，而又云大事有時日，呂氏以為冬夏至，祀天地

四時，迎氣用四立，他祭祀之當卜日者，不可犯此素定之日，非此則其他，自不可違卜筮也。然曲禮止云大饗不問卜，周官太宰祀五帝卜日，祀大神示亦如之。大卜大祭祀視高命龜，春秋魯禮又有卜郊之文。郊特牲又有郊用辛之語，是蓋互相牴牾，未有定說。又如卜筮不相襲，大事卜小事筮而《洪範》有龜從筮從，龜從筮逆之文。筮人有凡國之大事先筮而後卜，大卜又凡事涖卜，又如外事用剛日，內事用柔日，而特牲社用甲召誥丁巳郊戊午社洛誥戊辰烝祭歲凡此，皆不合禮家之說，未知所以，一之也姑闕以俟知者。

大事有時日，小事無時日，有筮，外事用剛日，內事用柔日，不違龜筮，子曰：牲牷禮樂齊盛，是以無害乎，鬼神無怨乎百姓，

〈陳注〉大事祭大神也，小事祭小神也，不違龜筮四孛。當在牲牷禮樂齊盛之下，以其一聽於龜筮，故神人之心皆順也。

子曰：大人之器威敬，天子無筮，諸侯有守筮，天子道以筮，諸侯非其國，不以筮，卜宅寢室，天子不卜處太廟，

〈疏〉大人之器威敬者，謂天子所主之器，當威嚴敬重，不可私褻於小事雜用也。天子無筮，天子既尊重大事皆用卜，無用筮也。諸侯有守筮在國，居守有事而用筮，天子道以筮者，在國既皆用卜，出行道路有小事則唯用筮也。諸侯非其國不以筮者，不敢問吉凶於人之國。筮尚不用卜，不用可知也。卜宅寢室者，諸侯既受天子所封，不敢卜其所建之國，但宅及寢室須欲改易者，得卜之。天子不卜處大廟者，以建國之時卜其吉，不待更卜。處大廟所在，以其吉可知。〈陳注〉諸侯出行則必卜其所處之地，慮他故也。大廟天子所必當處之地，故不卜也。〈大全〉藍田呂氏曰：天子體尊在國中有事，皆卜而不筮，至于巡守征伐在道，則以筮蓋以龜，當敬而不可褻也。故曰天子道以筮，諸侯卑于天子，在國中居守有事則筮，降於天子之用龜也。至于出境則不筮，蓋不敢問吉凶於人之國。且辟天子也。山陰陸氏曰：諸侯適人之國，雖不用筮，其所宅寢室猶卜，若天子適諸侯，則舍其寢廟不卜也。

子曰：君子敬則用祭器，是以不廢日月，不違龜筮，以敬事其君長，是以上不瀆於民，下不褻於上。

緇衣

子曰：南人有言曰：人而無恆，不可以為卜筮，古之遺言，與龜筮猶不能知也，而況於人乎，詩云，我龜既厭，不我告猶，兌命曰：爵無及惡德民，立而正事，純而祭祀，是為不敬，事煩則亂，事神則難，《易》曰：不恆其德，或承之羞，恆其德偵，婦人吉。夫子凶。

《周禮》春官

大卜下大夫二人，卜師上士四人，卜人中士八人，下士十有六人，府二人，史二人，胥四人，徒四十人。

〈訂義〉鄭康成曰：問龜曰卜，大卜卜筮官之長。王昭禹曰：物生而後有象，象而後有滋，滋而後有數，蓍者陽中之陰，故植而知數。龜者陰中之陽，故動而知象，先王成天下之亹，亹定天下之吉凶，莫大乎。蓍龜名官謂之大卜，以龜為主。薛平仲曰：禮運曰：宗祝在廟，三公在朝，三老在學，王前巫而後史卜筮，瞽侑皆在左右，極至于禮，行于五祀而正法，則焉然，則王之所以賴于左右前後者，其關于禮樂甚大也。卜祝巫史不列于此，當何屬哉。卜象也。筮數也，先筮以觀其從，後卜以驗其合，故大卜之于卜，卜師贊之，卜人又贊之，掌龜既專之一官，燋龜又專之一官，至于視吉凶，計中否以聽于大卜，則又有占人而筮人屬之于末而已，筮短龜長固以從長，此大卜必以下大夫二人而長之也。鄭鍔曰：三皇以來，已有卜筮人之于事不能無心，若夫龜筮，則何心之有。取決于此，欲托于無心而已。

掌三兆之法，一曰玉兆，二曰瓦兆，三曰原兆。

〈訂義〉易氏曰：以龜占象之謂卜，以火灼龜，其象卜占謂之兆。三兆之法專掌于大卜，占龜故也。鄭鍔曰：三兆之書其作者不可考，杜子春以玉兆為顓帝之兆，瓦兆為帝堯之兆，原兆為有周之兆，近世說者謂為三代之兆，然無所考也。儒者相傳謂名玉兆者，言兆之璺罅如玉，瑜瑕不相掩玉陽精之純也，兆如玉色則事之屬乎陽者也，瓦兆者言兆之璺罅如瓦之擘，暴解散瓦生于土兆，如瓦解則事之屬乎，陰者也。原兆者，言兆之璺罅如原田之坼裂，牽連不斷則陰陽之相雜者也。易氏曰鄭氏以為璺罅，今考其義不過陰陽奇耦與夫象之上下左右而已，詩以迺生男子為載，弄之璋則凡以玉名者，皆陽也。故卜得陽數之奇，而其象在上在左者，曰玉兆，詩以迺生女子為載，弄之瓦凡以

瓦名者，皆陰也。故卜得陰數之耦而其象在下在右者，曰瓦兆。易之比曰比吉原筮，原之為言再也。或陰陽奇耦之錯，列上下左右之未定，再以其變摧之曰原兆。《尚書精義》曰：道生一，一生二，二生三，三者道之成也。故卜用三兆，筮用三易，取其成法也。《曲禮》曰：卜筮不過三，《儀禮》曰占者三人，在其南北上蓋。《曲禮》言其法儀，禮言其人，人各掌一法，金縢所謂卜三龜，一習吉則筮用三也，可知矣。

其經兆之體皆百有二十，其頌皆千有二百。

〈訂義〉賈氏曰：經兆者，龜之正經云體者，謂龜之金木水火土五兆之體，名體為經。鄭康成曰：體有五色又重之以墨坼，五色者，洪範所謂曰雨，曰霽，曰蒙，曰驛，曰克。賈氏曰：案占人云，君占體，大夫占色，史占墨，卜人占坼，以其有五行兆體，體中有五色，既有體色，則因之以兆廣狹為墨，又因墨之廣狹支分小璺為坼，是皆相因之事。鄭鍔曰：經兆之體者，謂三兆所卜之正體，一體而五色，應五行也。五行之變，無窮自其墨色坼裂，分而配之一色，別為二十四體，故五行之兆分為百有二十一體，十頌所以發明其吉凶，推演其禍福，故百二十體。而有千二百之頌，頌者卦繇之辭，三兆不同書，各異世而體也，頌也。其數乃無異如此，竊意其書之數，雖不異其所占，則不得而同。不然何以為玉瓦原之別乎。易氏曰：自百有二十，以至千有二百，則以十日十二辰之數，與夫四時五行，休王相乘之法，推之三易三夢之占倣此。

掌三易之法，一曰《連山》，二曰《歸藏》，三曰《周易》。

〈訂義〉易氏曰：兼及于三易三夢者，易與夢亦占也，其屬有筮人占夢，大卜為之長，故兼掌其法。鄭康成曰：易者，揲蓍變易之數可占者。　鄭鍔曰：《連山》以艮為首，夏人之易其卦。艮上艮下，故曰《連山》，言如山之相連也，《歸藏》以坤為首，商人之易其卦。坤上坤下，故曰《歸藏》。言如地道之包含萬物所歸，而藏也，《周易》以乾為首，周人之易其卦。乾上乾下，名曰周，言如天覆無不周，而變易無窮也。劉氏曰：艮，其背不獲，其身人之道也。以寅為正，穆姜之筮遇艮之八，是謂艮之隨者，此《連山》之易。坤者萬物所歸，商以坤為首，案禮運朱不足徵。吾得坤乾焉。此《歸藏》之易，夫子不取《連山》《歸藏》，惟《周易》之學者，以易天道之大，兼乾坤艮于其中，歷三古而更三聖先儒，以《連山》為伏羲，《歸藏》為黃帝，豈不知《周易》之畫于伏羲邪。

其經卦皆八，其別皆六十有四。

〈訂義〉鄭鍔曰：正卦皆八，自八相生別而重之，八八所以皆六十四卦也。然三代之易名異而卦，不異蓋卦。雖同而所占者，異也。《周易》以九六為占，而《連山》《歸藏》以七八為占。《周易》占其變者，《連山》《歸藏》占其不變者。易氏曰：傳記所載，文王重易為六十四卦，今此三易之別，皆六十有四，則是六十四卦，非文王重之，《易大傳》十三卦言庖犧氏之取，諸離黃帝堯舜氏取諸乾坤，此故經卦之名，曰益，曰噬嗑，曰隨，曰豫，曰渙，曰小過，曰睽，曰大壯，曰大過，曰夬。此即重卦之名，是知上古已有六十四卦之別，但夏殷之易。以七八不變者為占，《周易》以六九之變為占，襄九年《左傳》所載，東宮之筮遇艮之八，八即艮之六二，為隨杜氏以為雜用，《連山》《歸藏》二易皆以七八為占，是《連山》《歸藏》已有隨卦之義，此夏殷六十四卦之證，或曰伏羲氏畫八卦，因而重之。葉水心曰：詳此則《周易》之為三易，卦之為六十四。自舜禹以來用之而後，世有伏羲氏，始畫八卦。文王重為六十四卦，又謂紂囚文王於羑里，始演《周易》。又謂河出圖有自然之文學者，因之有伏羲，先天文王後天之論，不知何所本始，然則《周易》果文王所改。作而後世臣子不以嚴宗廟參典，謨顧乃藏于大卜，等于卜筮何媟嫚其先君。若是哉。凡卦之辭，爻之繇筮，史所測推數極象，比物連類不差毫髮。孔子以為不然，故孔子之繫易以為必如是，而測之由其中正，不以禍福利害亂其心者，此君子之所以為易學者，既不知反援孔子之易同歸于卜筮，以為人更三聖世歷三古後，成書學者日聾瞽無足怪者。

掌三夢之法，一曰致夢，二曰觭夢，三曰咸陟，

〈訂義〉鄭康成曰：夢者，人精神所寤可占者。王昭禹曰：形接為事神，遇為夢神，凝者想夢，自消夢者，精神之運也。人之精神往來，常與陰陽流通，而禍福吉凶皆通于天地，應于物類，則由其夢以占之。周官所以有占夢之官，而大卜掌三夢之法。鄭鍔曰：有心而夢出于有所因。故曰致孔子之夢，周公行道而致也。晉侯之夢，楚子伏已而盬其腦。將戰而致也。觭字從角從奇，蓋角出奇異，所謂怪異之夢，趙簡子夢童子倮而轉，以歌楚子。玉夢泣而珠

盈懷其怪異之夢，歟無心感物。謂之咸升而有至者，謂之陟咸陟言。無心所感，精神升降有所致而得夢也。文王之夢九齡，高宗之夢傅說，其精神所感之夢歟。王昭禹曰：致者有所使而至，非自至也。角一倚一仰為觭人之晝，俯仰于事為之間，夜則感而成夢。雖非出于思慮，亦有因而成無心感。物為咸咸則以虛受物，因時乘理，無所偏係陟之為言升，升則無所拘滯，則非干思慮，非因事為一出于自然。鄭康成曰：致夢夏后氏作觭夢，殷人作咸陟周人作。

其經運十，其別九十。

〈訂義〉王氏曰：占夢以歲。時日月星辰，則所謂經運蓋歲時，日月星辰之運。鄭鍔曰：十煇者，日之輝光也。十夢者，夢之運變也。精神之運心術之動，然後見于夢。占書名之曰運，占夢之正法有十一運而九變，十運而九十變，故經運十其別九十。

以邦事作龜之八命，一曰征，二曰象，三曰與，四曰謀，五曰果，六曰至，七曰雨，八曰瘳。

〈訂義〉鄭鍔曰：國之大事有八，必問諸龜以決吉凶，問之，之辭謂之命，大卜作其辭命。鄭司農曰：征謂征伐，人象謂災變，雲物如眾，赤鳥之屬有所象似，易曰天垂象見吉凶。鄭鍔曰：與者，將合人以共事。謀者，始創議以立事也。果者，進退未決之際，而求其決。至者，為師卜雨者，為農祈瘳者，以身求瘳者，為疾禱。賈氏曰：此八者皆大事，故待龜而決。若小事則入于九筮。鄭鍔曰：將用兵以討伐，則征不可以妄動。鄭康成曰：征亦云行巡守，象謂有所造立也。《易》曰：以制器者尚其象果，謂以勇決。為之若吳伐楚，楚司馬子魚卜戰。令龜曰魴，以其屬死之楚師，繼之尚大克之，吉是也。劉執中曰：與奪之利害，謀大疑之得失也。卜雩祈之雨否。鄭司農曰：與謂予人物至謂至不。王昭禹曰：謀謂圖事于人卜，其信否也。黃氏曰：果其事疑，信卜其果不也。

以八命者贊三兆三易三夢之占，

〈訂義〉鄭鍔曰：作八命特以問龜，非能定吉凶，吉凶大抵占于三兆三易三夢之法，此特贊其占。王昭禹曰：作八命非特占之于龜，亦驗之于筮，司之于夢。黃氏曰：三兆三易三夢，各有占者，大卜總其事而贊之，占有異同則決之。鄭康成曰：贊佐也。鄭鍔曰：贊謂以此辭演出其意。

以觀國家之吉凶，以詔救政。

〈訂義〉李景齊曰：大卜合龜，筮與夢之占，觀夫國家之吉凶，而預詔王修政以救之，知其失而救之，則禍可轉而福。愚案大卜一官專在，詔救政蓋，國家將興，必有禎祥。國家將亡，必有妖孽。既于卜筮前知宜，使人君預為修省之道。

凡國大貞，卜立君，卜大封，則視高作龜，

〈訂義〉鄭司農曰：貞問也，國有大疑問于蓍龜。鄭康成曰：貞之為問，問于正者，必先正之乃從問焉。王昭禹曰：謂以大事卜于龜而正之。鄭康成曰：卜立君，無冢適卜可立者，卜大封，謂竟界侵削卜，以兵征之，若魯昭公元年秋，叔弓帥師疆鄆田是視，高以龜骨高者可灼處，示宗伯大事，宗伯涖卜。用龜之腹骨近足者，其部高作龜，謂以火灼之以作其兆，春灼後左，夏灼前左，秋灼前右，冬灼後右，士喪禮曰宗人受卜，人龜示高涖卜受視反之，又曰卜人坐作龜。王昭禹曰：立君以定，繼嗣天下之本，大封以命諸侯，一國之本。鄭司農曰：作龜謂鑿龜令可爇。黃氏曰：卜師凡卜事視高，揚火以作龜致其墨，是則凡卜，卜師作龜，惟大貞則大卜作龜。

大祭祀，則視高命龜。

〈訂義〉鄭康成曰：命龜，告龜以所卜之事，不親作龜，大祭祀輕于大貞，士喪禮曰宗人，即席西面坐命龜。

凡小事，涖卜，

〈訂義〉鄭康成曰：代宗伯。張沂公曰：《表記》曰：小事無時日有筮。《周禮》曰：凡小事涖卜，小事用筮又何涖卜。邪曰有事于小神，無常時，日臨有事則筮之，是小事用筮也。如大卜職，當大祭祀則視高命龜，凡小事涖卜，此小事對于大祭，是祭中小事，非謂小神也。

國大遷，大師，則貞龜。

〈訂義〉鄭康成曰：正龜于卜位也，士喪禮曰卜人抱龜。燋先奠龜西面是也，不親命龜亦輕于大祭祀。黃氏曰大祭祀，命龜與。凡小事涖卜，皆大卜專職，疏注差次，涖卜以下皆未必然。貞龜與大貞之貞，一也。大貞合三兆三易三夢，而占之立君大封，既卜又協之于易夢，謂之大貞大封，非正封疆。正封疆何用大貞大封，在司馬為軍禮，詩頌有樂章賚是也。先王不輕為之，國于天地與有立焉，何敢輕

哉，遷國用事，事雖不小，貞龜而已。詩曰宅是鎬京，惟龜正之武王成之。周公曰：朕遏敢違卜。

凡旅，陳龜。

〈訂義〉黃氏曰：水旱兵烖皆旅，旅事不一，故陳其龜隨事用之。易氏曰：凡旅非大旅，陳龜則輕于貞龜。

鄭康成曰：陳龜于饌處，士喪禮曰卜人，先奠龜

于西塾上，南首是也。王氏曰：陳而不作與陳樂器同。

凡喪事，命龜。

〈訂義〉鄭康成曰：重喪禮次大祭祀，士喪禮則筮宅。卜日天子卜葬兆。易氏曰：凡喪非大喪為之命龜則輕于視高命龜。黃氏曰：亦大卜專職。鄭鍔曰：卜龜之法，有陳龜，有貞龜，有涖卜，有命龜，有視高，有作龜，凡六節事逸者，尊者為之事。勞者，卑者任之。陳氏曰：大卜或作或命或貞或陳，其事不一。喪祭輕于大貞則命龜。大遷大師輕于喪祭則貞龜，凡旅則陳龜而已，攷之儀禮，卜人奠龜宗人視高及坐命龜，而後卜人坐作龜，然則大卜于大祭祀，凡喪事命之而不作，則作者其屬也。國大貞作之而不命，則命者宗伯也。貞龜則正之于卜位，而不親命也。陳龜則陳之于饌所而不卜也。

卜師掌開龜之四兆，一曰方兆，二曰功兆，三曰義兆，四曰弓兆。〈訂義〉鄭康成曰：開開出其占書，經兆百二十體，此言四兆者分之為四部，若易之二篇書。金縢曰開籥，見書是謂與，其云方功義，弓之名未聞。鄭鍔曰：方兆者占四方之事，漢武帝發易占，知神馬從西北來，非占四方之事乎。功兆者占立功之事，楚司馬子魚卜戰。令龜曰魴也，以其屬死之楚師，繼之尚大克之，吉非立功之事乎。義兆者占行義之事，南蒯筮得黃裳元吉。惠伯曰忠信之事則可。不然必敗。非占行義之事乎。弓兆者弓有射意，故後世有覆射之法，東方朔射守宮，有跋跋緣壁之語，非為覆射之事乎。薛氏曰：以意推之，麗于形者，方也。謂之方兆，則言其上下陰陽之勢，以力興造者，功也。謂之功兆則言其廢興成敗之理，度其宜者，義也。調之義兆則言其吉凶禍福之宜，能弛張者，弓也。謂之弓兆則言其曲折長短之象。黃氏曰：卜師揚火作龜，開龜之四兆，正謂灼龜。其兆有四方，功義弓璺坼之象龜，筴傳首足俯仰開肣，蓋其餘法，或曰注疏家謂卜用。龜之腹骨，骨近足者，其部高春灼後左，夏灼前左，秋灼前右，冬灼後右，故謂之四兆。然不知方功義弓其義，當何如開占書。疑若為占人之職，辨龜以上下左右陰陽。鄭說非每龜皆有左右陰陽，持龜必當順其體。

凡卜事，視高，

〈訂義〉鄭鍔曰：凡卜必以龜骨，可灼之高處，視于涖卜之人。王昭禹曰：大卜尊于卜師，故國大貞大祭祀，視高卜師，卑于大卜。故凡卜事視高以尊者，其事略卑者，其事繁。

揚火以作龜，致其墨。

〈訂義〉王昭禹曰：揚如火烈具，揚之，揚謂熾其火，揚其火爇灼之，以明其兆。墨謂兆廣之大小。李嘉會曰：揚火令菙氏。賈氏曰：案占人注云，墨兆廣也。墨大坼明則逢吉，坼稱明墨稱大，今鄭云爇灼之明其兆以解墨者，彼各偏據一邊而言其實，墨大兼明乃可得吉。故以明解墨。劉執中曰：兆之體不過五行之氣，因燋而成者，其變則旁為兆微，而不可以不辨。故致其墨食，則見而可辨。書曰我乃卜澗水。東瀍水，西惟洛食即此也。

凡卜，辨龜之上下左右陰陽，

〈訂義〉鄭康成曰：所卜者，當各用其龜，上仰者下俯者，左左倪右右倪，陰後弇陽前弇。

以授命龜者，而詔相之。

〈訂義〉項氏曰：凡龜之上下左右陰陽不同，即後六龜。辨其名物各從其所，當用以授命龜之人，又詔相其命辭及其禮。鄭康成曰：大祭祀喪事大卜，命龜則大貞，小宗伯命龜，其他卜師命龜，卜人作龜，則亦辨龜以授卜師。劉執中曰：命龜者大卜，必順而執之，然後即而卜之，故辨上下以授。大卜而詔相之。鄭鍔曰：命龜之人各因其龜為之辭，詔之以言辭，相其禮儀，辭必正禮必誠，則求于鬼神而吉凶審矣。

龜人中士二人，府二人，史二人，工四人，胥四人，徒四十人。〈訂義〉鄭康成曰：工取龜攻龜。

掌六龜之屬，各有名物。天龜曰靈屬，地龜曰繹屬，東龜曰果屬，西龜曰雷屬，南龜曰獵屬，北龜曰若屬，各以其方之色，與其體，辨之。

〈訂義〉項氏曰物色也，色即物體，即俯仰之形狀。李嘉會曰：龜不一類以類言之，則曰屬其屬。既辨而

名物可察。鄭鍔曰：龜以決疑，而天地四方所生，各有名有物，苟不知其名其色，以別異之則卜師。何從辨之以授命龜者乎。六龜之名，曰靈，曰繹，曰果，曰雷，曰獵，曰若，攷先儒說謂行而首俯者，曰天龜首仰者，曰地龜甲長前弇者，曰果後弇者，曰雷首之左倪者，曰南右倪者，曰北至論其名有所屬之意，則不得而攷。以理推之，天龜曰靈，以見降而交乎。地道之意，地龜曰繹。地道無成而代有終，以見繼續不絕之意，果或以為羸露之名。其形前長而後羸東，方物始生，決于進也。故有果決之意，獵或以為田獵之意，謂自後而逐為獵。南方物寖長，故有獵等之意，雷陰物而動乎。陽西方陰也，其龜宜從乎。陰首左倪則去陰從陽，故爾雅以左倪之龜為不類，謂其陰而不類乎。陰若順也，北方陰其龜右，則尚乎陰，以陰向陰，可謂順之。至凡此六龜上下四方，其色不同，天元而地黃，東青而西白，南赤而北黑，非謂其身之色也。記曰青黑緣天子之寶龜也。公羊曰龜，青純何休以為龜甲𩑺青也。千歲之龜青𩑺，然則六龜之色，蓋亦視其𩑺而已。乃若其體不同，則有俯有仰有左有右有前有後也。曰俯仰左右者，以其首言之，曰前曰後者，以其甲言之。曰元黃青赤白黑者，以其𩑺言之。非龜人孰能辨之哉。劉執中曰：命名以其形，則經以其形相類者，為之屬歟。易稱錫以十朋之龜，爾雅曰神龜，靈龜，攝龜，寶龜，文龜，筮龜，山龜，澤龜，水龜，火龜，以為十朋豈亦其屬哉。

凡取龜用秋時，攻龜用春時，

〈訂義〉鄭康成曰：秋取龜及萬物成也，攻治也。治龜骨以春，是時乾解不發傷也。黃氏曰：物之精華，春時皆發見于外。鄭鍔曰龜以甲為用，甲不堅則無以受鑽灼之火，秋則陰用事而堅于是時，而取之其甲，堅矣。脫其筒則不能無傷，生之害春則陽，用事而物解于是時，而取之其甲，坼矣。順時而取之，可以為鑽灼之用，順時而攻之，又以存不忍之心。

各以其物，入于龜室，

〈訂義〉賈氏曰：物色也。鄭鍔曰：六龜所藏宜各異室，攻其甲矣。各入于室以俟異用，不可雜也。李嘉會曰：如卜立君，當用天龜，卜大封當用地龜，四時小事之卜，順時而各用其龜宜也。賈氏曰：以蓍龜歲易，秋取春攻訖，即欲易去前龜也。若夫寶龜，非常用之龜不歲易。

上春釁龜。

〈訂義〉鄭康成曰：上春者，夏正建寅之月，月令孟冬，大史釁龜筴相互矣，秦以十月建亥為歲，首則月令。秦世之書亦或欲以歲首釁龜耳。鄭鍔曰：至寶之物神，或憑依及上春，則殺牲以血塗之，既以祓其不祥，且以神之也。天府上春釁寶器，及寶鎮釁龜必用上春者，亦視為國寶也。

祭祀先卜，

〈訂義〉鄭鍔曰：釁龜之時，追報古先首為龜卜之事，以教人者，而祭祀之民不知避凶趨吉，以犯于患害者多矣。有智者出因神物而教之，使前知吉凶，其仁遠矣，烏可忘其功而不報乎，然地曰祭天曰祀，兼稱祭祀以龜卜之事，通天地蓋尊之也。祭先牧祭先嗇皆不兼言祀意，可知也。鄭司農曰：祭祀先卜者，卜其日與牲。易氏曰：先卜前期以卜。李嘉會曰：先卜所以一人心于至敬。

若有祭事，則奉龜以往。旅亦如之。喪亦如之。

〈訂義〉鄭康成曰：奉猶送也，送之于所當卜。鄭鍔曰：若有祭祀與大旅之事，莫不有卜，或卜日或卜牲，皆奉龜而往，以待用也。

菙氏下士二人，史一人，徒八人。〈訂義〉鄭康成曰：燋焌用荊菙之類。鄭鍔曰：燋契之狀如捶，故名曰菙氏捶，與菙一也。

掌共燋契，以待卜事。

〈訂義〉王昭禹曰：燋即莊子，所謂爝火之爝灼龜之木也，契即詩所謂爰契，我龜之契開，龜之鑿也。卜則用燋以灼龜，鑿以開龜，菙人則共之以待事也。鄭鍔曰：燋契者，合眾荊以為火炬之名。　聶崇義曰：卜人先奠龜于西塾上南首，有席楚焞置于燋在龜東，注云楚荊也。荊焞所以鑽灼龜者，燋炬也。所以然火者也。

凡卜，以明火爇燋，遂龡其焌契，以授卜師，遂役之。

〈訂義〉杜氏曰：明火以陽燧取火于日。王昭禹曰：火生于木，緣物為氣，古人或取于榆柳，或取于棗杏，或取于槐檀，或取于桑柘，隨所取而得之，非不明也。然非明之至，非不潔也。然非潔之至，唯日為陽精之純。取于陽精則為至明，于精之純則為至潔。唯其明潔之至，然後可以鑽精倚神。相知休咎爇燒也，用所取之明火，以燒灼龜之木，契之銳頭謂

之焌。《曲禮》曰：進戈者，前其樽蓋以契之銳頭。火吹之其頭若戈樽焉，故曰遂吹其焌契，焌契既燃，乃授卜師揚火，作龜以致其墨菙氏，因而贊相其事，為卜師之所役。

占人下士八人，府一人，史二人，徒八人。〈訂義〉鄭康成曰：占蓍龜之卦兆吉凶。

掌占龜，以八筮占八頌，以八卦占筮之八故，以視吉凶。

〈訂義〉易氏曰：龜有頌筮有，故八卦即上經三易之體。八頌即上經八命之頌，八故即上經八事之故，以筮占頌，以卦占筮，然後兩視，其從違而斷吉凶。鄭鍔曰：卜筮各立一官，占人專掌占龜，筮人專掌占筮，各不相干，獻公立驪姬卜人，知其不可從長之言，有謂而發豈曰專，以龜為斷，以八筮占八頌，事有先以蓍而筮者，又占之于龜兆之頌也。以八卦占筮之八，故事有先用龜以卜者。又占之于筮之辭也，筮有九，此言八筮，蓋所筮之八，故事曰征象。與謀果至雨瘳，謂之八筮，亦謂之八故。此因八事之故，乃有此八筮，乃占于頌。頌有千二百，以八頌為占蓋。所筮之八事有偶，與八頌相符者，則從而占。于千有二百中之八，至于用龜以卜既成，八卦又參之于筮，以占之其所，占者乃此八故。舍此八故之外，不參以筮，故曰以八卦占筮之八故。然則占人既用卜，又參用筮。李嘉會曰：六十四卦皆本于乾坤艮巽坎離兌震之八卦，故曰八卦。愚案頌者，命龜之辭故者，命筮之辭，總言之即邦事作龜八命之事，古者國大事，先筮後卜，既卜之八筮，復舉已筮之，數斷之以龜，則曰頌。既得之于龜，復舉龜所應之卦，參酌夫初焉之筮。始之以數，終之以理，此龜筮通占之說，若夫筮自有九筮，則是從筮而不卜之事，與此不同。

凡卜筮，君占體，大夫占色，史占墨，卜人占坼。

〈訂義〉賈氏曰：此已下皆據卜，言兼云筮者，凡卜皆先筮，故連言之。項氏曰：凡卜筮者，既筮而後，卜是卜其所筮。王昭禹曰：卜以龜筮以蓍，占體占色占墨占坼皆占龜，而曰凡卜筮則筮，亦占體也。詩曰爾卜爾筮，體無咎言。筮占體于此可見。鄭康成曰：體兆，象也。賈氏曰：謂金木水火土五種之兆，兆之墨縱，橫其形體，象似金木水火土。凡卜欲作墨之時，灼龜之四足，依四時而灼之，其兆直上向背者為木兆，直下向足者為水兆，邪向背者為火兆，邪向下者為金兆，橫者為土兆，是兆象。劉執中曰：體謂龜兆五行之正體，與卜之時，相生相剋有體有主，吉凶可知。鄭康成曰：色兆氣也，墨兆廣，坼兆璺，體有吉凶，色有善惡，墨有大小，坼有微明，凡卜象吉色，善墨大坼明則逢吉。賈氏曰：就兆中視其色氣，似有雨，及雨止之，等是為色。鄭鍔曰：曰雨，曰霽，曰蒙，曰驛，曰克之類，是為色。劉執中曰色謂灼龜，既兆以成體，又色以示象，亦與五行四時相為興廢。賈氏曰：據兆之正璺處為兆廣。劉執中曰：墨謂兆璺至微，可悉辨，必食以墨，則史得以傳于幣也。賈氏曰：就正墨旁有奇璺罅者，為兆璺。劉執中曰：坼謂兆之璺，坼有首尾，有陰陽，有蒙似而非，有非而是，卜人不可不斷其吉凶。劉執中曰：四者共一卦。鄭鍔曰：凡卜君與大夫卜，史共涖其事，左傳載齊將伐魯，宣公卜之，惠伯令龜卜。楚丘占之，以是知君與大夫卜史。俱在，然君尊大夫卑，卜史又卑其所占者，宜有小大詳略，君占其大，臣占其小，禮所當然者，所以各占其一，而君視其大體，周公為武王卜曰，體王其罔害是也。昔漢文帝自代來卜，得大橫繇曰大橫庚。庚余為天王夏啟，以光大橫者，龜文之正。橫是其體也。橫為土，文帝有土之象，然則君占體，亦君之吉凶。係于其體色，則兆之氣色，有體然後有色，大夫次君，宜視墨之色史，又次于大夫，故占其墨，卜人又次于史，故占其坼，太史之職，大祭祀與執事。卜曰先儒，謂當卜者，君與大夫親臨之史。掌書卜人掌作龜，故雖卜他事，而君與大夫史卜，皆與其休咎，觀齊將伐魯之事，宣公卜之，惠伯令龜卜，楚丘占之曰齊侯將不及期君，亦不見令龜有咎，卜齊伐魯，知先公之死，惠伯之有咎，則是職主。其占其身之吉凶，亦係乎是，然用龜以占有坼有墨有色有體，可用以為占。若夫筮，則用蓍，安得有此，乃言凡卜筮者，蓋筮既成，卦則有卦，體可占經，每言卜必兼筮以為言殆，指此而已。易氏曰：凡國之卜事，君無親蒞之，文而執事者咸與焉。其次則有大夫之占，春官大史大卜，皆下大夫而此經自有卜史之占，則非此之大夫，此大夫次于君，其上大夫，卿如大宰大宗伯大司馬之蒞。卜者歟其次，小宗伯肆師，亦以大夫蒞卜，此大夫所以占色也。其次又有史與卜人之占，此史所以占墨卜

人，所以占坼也。王氏曰：作龜之而坼，坼而後墨，與色可知，卜人先占坼，史占墨次之，大夫占色又次之，眾占備焉。而後君占體，以吉凶事之序也。先言占體，則以尊卑之序言之。

凡卜筮，既事，則繫幣以比其命。

〈訂義〉鄭鍔曰：卜筮必有幣，以禮神必有辭，以命龜卜筮已畢，則取禮神之幣，書其占繫之於書。鄭康成曰：既卜筮史，必書其命龜之事，及兆於策，繫其禮神之幣，而合藏焉。書曰王與大夫盡弁開金縢之書，乃得周公所自以為功代武王之說，是命龜書。

歲終，則計其占之中否。

〈訂義〉鄭鍔曰：俟歲終計，會其所占之中否，而進退占人。蓋卜之所占，驗與否常在後。故俟歲終計之。李嘉會曰：攷較優劣，乃大卜事，何為掌之占人，蓋占人下士八人，所見異同。于此專之其事，必不苟。

筮人中士二人，府一人，史二人，徒四人。〈訂義〉鄭康成曰：問蓍曰筮，其占易。鄭鍔曰：天地鬼神之妙不逃乎，數聖人通乎幽明之，故謂夫可以數知，故以百歲神蓍四十九莖，揲之以四，因所得之多少，以為陰陽之爻，名之以卦，以斷吉凶，筮人者專掌揲蓍之事。

掌三易，以辨九筮之名，一曰《連山》，二曰《歸藏》，三曰《周易》，九筮之名，一曰巫更，二曰巫咸，三曰巫式，四曰巫目，五曰巫易，六曰巫比，七曰巫祠，八曰巫參，九曰巫環，以辨吉凶。

〈訂義〉王昭禹曰：易以卦言，筮以數言，定數然後成卦。筮定數于始，卦成體于終，繫辭曰蓍之德員，而神卦之德，方以知以蓍始于數，數無定名，卦成于爻，爻有定體。鄭鍔曰：大事先筮後卜，筮不吉則止而不卜。小事用筮不用卜，蓋尊龜而不敢渫也。大事問于龜，則有八命小事，問于筮則有九筮，掌三易以辨九筮之名，易書也。筮事也，所筮之事，必有其名，更咸式目，易比祠參環是謂九筮也。或謂聖人作三易之書，首艮者曰《連山》，首坤者曰《歸藏》，首乾者曰《周易》，書名不同，同于九筮，何邪蓋天下之事，不勝其眾事之當。筮者然後決之以蓍，所當決者，不出乎九事，是則萬世之所同，何獨三代則同邪。更與更化之，更同國事有可更張，此所以筮更。莊子曰：周遍曰咸則咸之義，為皆易咸，卦言感人心則咸之義，為感也。國家欲有所為，將以感人心，使之皆然，此所以筮，咸將有所制作而新其法式。此所以筮式，目謂事，目欲有所為，未知事目所當用，此所以筮目，易謂變易也。如旱乾水溢，變置社稷如諸侯不朝易，置其人之類更者，更舊也。易則有所變，此所以筮易，比謂與人相親，比易曰外。比於賢又曰比之匪人，不知其人果可于比否。此所以筮，比祠謂祭祀之時，日有吉凶犧牲，可用與否。此所以筮祠車之<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page2675-18px-GJfont.pdf.jpg' />乘，或可為御，或可為右，其人可與參乘否。此所以筮參環，謂致師將戰，必使勇者挑之，僖十五年，秦與晉戰。卜右慶鄭吉。襄二十四年，晉致楚師，求御于鄭。鄭人卜宛射犬吉。宣二年，楚許伯御樂伯，攝叔為右，以致晉師，此所以筮環。鄭康成曰：更謂筮遷都邑也，易謂民眾不說，筮所改易。黃氏曰九筮占法也，猶龜之四兆，如鄭康成說，則與大卜八命，何異大卜以八命。贊筮兆之占，占人以八筮，占八頌。國之占卜，不出此八事者，大卜通掌之矣，筮人不應重出，且其職曰掌三易，以辨九筮之名。則九筮出于三易，其為筮法。無疑矣。蓍法十有八變而成卦，三變為一爻，三三九變為內卦，又九變為外卦，此所謂九筮，但每變置，名當有其義，雖然亦不敢謂必如此。薛氏曰：鄭氏改巫為筮不可考，自巫更以至巫環，其義不可知，又以意而附會其說，鑿矣。故嘗謂古者，占筮之名謂之巫。世本曰巫，咸作筮商為巫，咸後世有神巫，季咸蓋祖，其名筮人九筮之名，自巫更巫，咸以至巫。環，或以其人名書，或以其法名書，非若龜之八命。

凡國之大事，先筮而後卜，

〈訂義〉呂氏曰：卜筮不相襲者，凡常事卜不吉則不筮。筮不吉則不卜也。獻公卜納驪姬不吉，公曰筮之。此相襲者也，若大事則先筮而後卜。洪範謀及卜筮晉納襄王，得黃帝戰于阪原之兆。又筮之則遇大有之睽，皆龜筮並用。故知不相襲者，非大事。黃氏曰：以卜協筮，不以筮協卜。王氏曰：兼用卜筮而尊龜焉，故後之。鄭鍔曰：自物有象，而後有數，觀之則先卜後筮，蓋自無而之，有自人求于鬼神，言之則先筮後卜，蓋自明而之幽也。

上春相筮。

〈訂義〉鄭康成曰：相謂更選擇其蓍，蓍龜歲易者歟。鄭鍔曰：上春釁龜，龜可以血塗筮，則但相其可用

者，去其不可用者，蓋天子之蓍，九尺大夫七尺士五尺相，而更易其舊。

凡國事共筮。

〈訂義〉鄭鍔曰：國有事而筮，則筮人共蓍以筮，故曰共筮。

《儀禮》士冠禮筮卦之儀

士冠禮，筮於廟門，主人元冠朝服，緇帶素韠，即位于門東西面，有司如主人服，即位于西方，東面北上，筮與席。所卦者，具饌于西塾，布席于門中，闑西閾外。西面，筮人執筴抽上韇，兼執之，進受命于主人，宰自右，少退贊命。筮人許諾，右還，即席，坐西面，卦者在左，卒筮書卦，執以示主人，主人受視反之。筮人，還東面，旅占卒，進告吉。若不吉，則筮遠日，如初儀。徹筮席，宗人告事畢。

特牲饋食禮筮卦之儀

特牲饋食之禮，不諏日，及筮日，主人冠端元，即位于門外西面，子姓兄弟，如主人之服，立于主人之南，西面北上，有司群執事如兄弟服，東面北上，席于門中，闑西閾外，筮人取筮于西塾，執之，東面受命于主人，宰自主人之左贊命，命曰：孝孫某筮來日某諏此某事，適其皇祖某子，尚饗。筮者許諾，還即席西面坐，卦者在左，卒筮寫卦，筮者執以示主人，主人受視，反之，筮者還東面，長占卒，告于主人，占曰吉。若不吉，則筮遠日如初儀，宗人告事畢，前期三日之朝，筮尸如求日之儀，命筮曰：孝孫某諏此某事，適其皇祖某子筮某之某為尸，尚饗。乃宿尸，主人立于尸外門外，子姓兄弟，立于主人之後，北面東上，尸如主人服，出門左，西面，主人辟，皆東面北上，主人再拜，尸答拜，宗人擯辭如初，卒曰：筮子為某尸。占曰：吉。敢宿，祝許諾，致命，尸許諾，主人再拜稽首，尸入，主人退。

少牢饋食禮筮卦之儀

少牢饋食之禮，日用丁巳，筮旬有一日，筮于廟門之外，主人朝服西面于門東，史朝服，左執筮，右抽上韇，兼與筮執之，東面受命于主人，主人曰：孝孫某。來日丁亥，用薦歲事于皇祖伯某，以某妃配某氏，尚饗。史曰諾。西面于門西，抽下韇，左執筮，右兼執韇以擊筮，遂述命曰：假爾大筮有常，孝孫某來日丁亥，用薦歲事于皇祖伯某，以某妃配某氏，尚饗。乃釋韇立筮，卦者在左坐，卦以木卒筮，乃書卦于木，示主人，乃退占，吉則史韇筮，史兼執筮與卦，以告于主人，占曰從。乃官戒宗人命滌，宰命為酒，乃退，若不吉，則及遠日又筮日，如初，宿，前宿一日，宿戒尸，明日朝筮尸，如筮日之儀，命曰：孝孫某，來日丁亥，用薦歲事于皇祖伯某，以某妃配某氏，以某之某為尸，尚饗。筮卦占如初，吉則乃遂宿尸，祝擯，主人再拜稽首，祝告曰：孝孫某，來日丁亥，用薦歲事于皇祖伯某，以某妃配某氏，敢宿。尸拜許諾。主人又再拜稽首，主人退，尸送，揖不拜，若不吉，則遂改筮尸。