KR7a0018
卷36
欽定古今圖書集成博物彙編神異典
第三十六卷目錄
冥司部紀事
冥司部雜錄
冥司部外編
神異典第三十六卷
冥司部紀事
《搜神記》:漢下邳周式嘗至東海,道逢一吏,持一卷書,求寄載。行十餘里,謂式曰:吾暫有所過,留書寄君船中,慎勿發之。去後,式盜發視書,皆諸死人錄,下條有式名。須臾,吏還,式猶視書。吏怒曰:故以相告,而忽視之。式叩頭流血,良久,吏曰:感卿遠相載,此書不可除卿名。今日已去,還家,三年勿出門,可得度也。勿道見吾書。式還,不出,已二年餘,家皆怪之。鄰人卒亡,父怒,使往弔之。式不得已,適出門,便見此吏。吏曰:吾令汝三年勿出,而今出門,知復奈何。吾求不見,連累為鞭杖,今已見汝,無可奈何。後三日,日中,當相取也。式還,涕泣具道如此。父故不信。母晝夜相守。守至三日日中時,果見來取,便死。
《錄異記》:袁起者,後漢時湘中人。在鄉忽醉,三日始醒。起吐,皆聞酒氣。自云:起與天人共飲,後任漢陽令,逆說豐儉有驗。白日判陽,夜判陰。忽乘雲而上天,不知所在。
《隋書·韓擒傳》:擒,字子通,河南東垣人也,後家新安。擒少慷慨,以膽略見稱,容貌魁岸,有雄傑之表。周拜都督、新安太守,稍遷儀同三司,襲爵新義郡公。高祖進位上柱國,別封壽光縣公,食邑千戶。以行軍總管屯金城,即拜涼州總管。俄徵還京,上宴之內殿,恩禮殊厚。無何,其鄰母見擒門下儀衛甚盛,有同王者,母異而問之。其中人曰:吾來迎王。忽然不見。又有人疾篤,忽驚走至擒家曰:我欲謁王。左右問曰:何王也。答曰:閻羅王。擒子弟欲撻之,擒止之曰:生為上柱國,死作閻羅王,斯亦足矣。因寢疾,數日竟卒,時年五十五。《滑縣志》:韓擒虎墓,在小韓村有閻羅王廟。孚濟王即韓擒虎,一名威顯王。廟在縣東北七十里小韓村。《廣異記》:張仁亶,幼時貧乏,恆在東都北市寓居。有閻庚者,馬牙荀子之子也,好善自喜。慕仁亶之德,恆竊父資,以給其衣食,亦累年矣。荀子每怒庚云:汝商販之流,彼才學之士,于汝何有,而破產以奉。仁亶聞其辭,謂庚曰:坐我累君,今將適詣白鹿山。所勞相資,不敢忘也。庚久為仁亶胥附之友,心不忍別,謂仁亶曰:方願志學,今欲偕行。仁亶奇其志,許焉。庚乃私備驢馬糧食同去。六日至陳留,宿逆旅。仁亶舍其內房,房外有床。久之,一客外至,坐于床所。仁亶見其瞻視非凡,會庚自外持壺酒至。仁亶以酒先屬客,客不敢受,固屬之,因與合飲。酒酣歡甚,乃同房而宿。中夕,相問行李,客答曰:吾非人,乃地曹耳。地府令主河北婚姻,糾男女腳。仁亶開視其衣裝,見袋中細繩,方信焉。因求問己榮位年壽,鬼言:亶年八十餘,位極人臣。復問庚,鬼云:命貧,無位祿。仁亶問何以致之,鬼云:或絆得佳女,配之有相,當能得耳。今河北去白鹿山百餘里,有一村中王老女,相極貴。頃已絆與人訖,當相為,解彼絆此,以成閻侯也。第速行,欲至其村,當有大雨濡濕,以此為信。因訣去。仁亶與庚,行六七日,至村,遇大雨,衣裝濕汙。乃至村西,求王氏舍焉。款門,久之方出,謝客云:家有小不得意,所以遲遲,無訝也。仁亶問其故,云:己唯一女,先許適西村張家。今日納財,非意單寡,此乃相輕之義。已決罷婚矣。仁亶等相顧微哂,留數日。主人極歡,仁亶乃云:閻侯是己外弟,盛年志學,未結婚姻。主人辭以田舍家,然有喜色。仁亶固求,方許焉。以馬驢及他齎為贄,數日成親畢,留閻侯止王氏,仁亶獨往,主人贈送之。其後數年,仁亶遷侍御史、并州長史、御史大夫知政事,後庚累遇提挈,竟至一州。
開元中,洛陽令楊瑒,常因出行,見槐陰下有卜者,令過,端坐自若。伍百訶使起避,不動。瑒令散手拘至廳事,將捶之,躬自責問。術者舉首曰:君是兩日縣令,何以責人。瑒問其事,曰:兩日後,君當命終。瑒甚愕,問何以知之,術者具告所見,舉家驚懼,謂術者曰:子能知之,必能禳之,若之何而免也。瑒再拜求解,術者曰:當以君之聞見,以衛執事。免之與否,未可知也。乃引瑒入東院亭中。令瑒被髮跣足,牆面而立,己則據案而書符。中夕之後,喜謂瑒曰:今夕且幸免其即來。明日,可以三十張紙作錢,及多造餅餤,與壺酒,出定鼎門外,桑林之間,俟人過者則飲之。皁裘右袒,即召君之使也。若留而飲餤,君其無憂。不然,實難以濟。君亦宜易衣服,處小室,以伺之,善為辭謝,問以所欲。予之策盡於是矣。瑒如其言。洎日西景,酒餤將罄,而皁裘不至。瑒深以為憂,須臾遂至。使人邀屈,皁裘欣然,累有所進。瑒乃拜謁。人云:君昨何之,數至所居,遂不復見。疑於東院安處,善神監護,故不敢犯。今地府相招未已,奈何。瑒再拜求救者千數,兼燒紙錢,資其行用。鬼云:感施大惠,明日,當與府中諸吏同來謀之,宜盛饌相待。言訖不見。明日,瑒設供帳,極諸海陸候之。日晚,使者與其徒數十人同至,宴樂殊常浩暢,相語曰:楊長官事,焉得不盡心耶。久之,謂瑒:君對坊楊鍚,亦有才幹,今揩王作金以取彼。君至五更,鼓聲動,宜於錄門相候。若聞哭聲,君則免矣。瑒如其言往,見鬼便在樹頭,欲往鍚舍,為狗所咋,未能得前。俄從𡙇牆中入,遲迴聞哭聲,瑒遂獲免。
《靈怪錄》:李令問,開元中為祕書監,左遷集州長史。令問好服玩飲饌,以奢聞於天下。其炙驢罌鵝之屬,慘毒取味。天下言服饌者,莫不祖述李監,以為美談。令問至集州,染疾,久之漸篤。刺史以其名士,兼是同宗,恆令夜開城門,縱令問家人出入。刺史之子,嘗夜與奴私出遊。至城門,遙見甲仗數百人,隨一火車,當街而行。驚曰:不聞有兵,何得此輩。意欲馳告父,且復伺其所之。尋而已至城濠,火車從水上過,曾不漬滅,方知是鬼。走投其門,門已閉。不得歸,遂奔令問門中處之。既入,火車亦至令問中門外。其子雖恐懼,仍竊窺之。忽聞堂中十餘人誦經,甲仗等遲迴良久。有一朱衣鬼,徑三蹋關,聲如霆震,經聲未絕。火車移上堂階,遙見燈火清靜,尚有十餘人侍疾。朱衣鬼又抉窗櫺,其聲如前,令問左右者皆走散。鬼自門持令問出,遂擲於火車中,群鬼擁之而去。其子還舍,述其事。刺史明日令人問疾。令問家中餘口,無敢起者。使者叫呼方出,云:昨夜被驚,至今戰懼未已。令問尸為鬼所擲,在堂西北隅重床之下。家人乃集而哭焉。
《紀聞》:京兆人劉子貢,五月二十二日,因病熱卒。明日乃蘇,自言被錄至冥司,同過者十九人。官召二人出,木括其頭,加釘鍱焉,命繫之,曰:此二人罪重,留,餘者且釋去。又引子貢問曰:此為何處。人曰:此皆地獄也。緣同光王生,故休罪人七日,此中受罪者暫停。若遇其鼓作,罪人受苦,可驚駭耳目。子貢娶于離江縣令蘇元宗,見元宗於途,問之曰:丈人在生好善,何得在此。元宗曰:吾前生有過,故留。然事已辦,今將生天,不久矣。又問:二子先死者何在。長者愿而信,死便生天,少兒賊而殺,見在地獄。又遇鄰人李暐,暐曰:君為傳語吾兒,吾生前坐罪,大被拘留。為吾造觀世音菩薩像一,寫《妙法蓮華經》一部,則生天矣。又遇其父慎,慎曰:吾以同光王生,故得假在外。不然,每日受罪,苦不可言。坐吾彈殺鳥獸故,每日被牛頭獄卒,燒鐵彈數千,其色如火,破吾身皮數十道,納熱彈其中。痛楚不可忍。又見身存者多為鬼。子貢以二十三日生,生七日,至二十九日又殂,遂不活。
《通幽記》:皇甫恂,字君和。開元中,授華州參軍。暴亡,其魂神若在長衢路中,夾道多槐樹。見數吏擁篲,恂問之,答曰:五道將軍常于此息焉。恂方悟死耳,嗟歎而行。忽有黃衣吏數人,執符,言天曹追,逐驅迫至一處。門關甚崇,似上東門,又有一門,似尚書省門。門衛極眾,方引入。一吏曰:公有官,須別通,且伺務隙耳。恂拱立候之。須臾,見街中人驚矍辟易。俄見東來數百騎,戈矛前驅。恂匿身牆門以窺。漸近,見一老姥,擁大蓋,策四馬,從騎甚眾。恂細視之,乃其親叔母薛氏也。恂遂趨出拜伏,自言姓名。姥駐馬問恂:是何人。都不省記。恂即稱小名,姥乃喜曰:汝安得來此。恂以實對。姥曰:子姪中惟爾福最隆,來當誤耳。且吾近充職務,苦馳驅,汝就府相見也。言畢遂過。逡巡,判官務隙命入。見一衣冠,昂然與之承迎,恂哀祈之。謂恂曰:足下陽中有功德否。恂對曰:有之。俛而笑曰:此非妄語之所。顧左右曰:喚閹,割家來。恂甚惶懼。忽聞疾報聲,王有使者來,判官遽趨出,拜受命。恂窺之,見一閹人傳命畢,方去。判官拜送門外,卻入,謂恂:向來大使有命,言足下未合來,所司誤耳。足下自見大使,便可歸也。數吏引去,西行三四里,至一府郡,旌旗擁門,恂被命入。仰視,乃見叔母據大殿,命上令坐,恂俯伏而坐,羽衛森然。旁有一僧趺寶座,二童子侍側,恂亦理揖。叔母方敘平生委曲親族,誨恂以仁義之道,陳報應之事。乃曰:兒豈不聞地獄乎。此則其所也,須一觀之。叔母顧白僧:願導引此兒。僧遂整衣,而命恂:從我。恂隨後行。比一二里,遙望黑風,自上屬下,煙漲不見其際。中有黑城,飛焰赫然。漸近其城,其黑氣即自去和尚丈餘而開。至城,門即自啟,其始入也。見左右罪人,初剝皮吮血,砍刺糜碎,其叫呼怨痛。宛轉其間,莫究其數,楚毒之聲動地。恂震怖不安,求還。又北望一門,熾然炎火,和尚指曰:此無間門也。言訖欲歸,忽聞火中一人呼恂。恂視之,見一僧坐鐵床,頭上有鐵釘釘其腦,流血至地。細視之,是恂門徒胡僧辨也。驚問之,僧曰:生平與人及公飲酒食肉,今日之事,自悔何及。君今隨和尚,必當多福,幸垂救。曰:何以奉救。僧曰:寫金光明經一部,及于都市為造石幢,某方得作畜生耳。恂悲而諾之。遂迴至殿,具言悉見。叔母曰:努力為善,自不至是。又曰:兒要知官爵否。恂曰:願知之。俄有黃衣抱案來,放于廡下發視之。見京官至多。又一節,言太府卿貶綿州刺史,其後掩之。吏曰:不合知矣。遂令二人送恂歸,再拜而出。出門後,問二吏姓氏,一姓焦,一姓王。相與西行十餘里。有一羊三足,截路吼噉,罵恂曰:我待爾久矣,何為割我一腳。恂實不省,且問之,羊曰:君某年日,向某縣縣尉廳上,誇能割羊腳。其時無羊,少府打屠伯,屠伯活割我一腳將去,我自此而斃。吾由爾而夭。恂方省之,乃卑詞以謝。焦王二吏。亦同解紛。羊當路立,恂不得去。乃謝曰:與汝造功德可乎。羊曰:速為我寫金剛經。許之,羊遂喜而去。二吏又曰:幸得奉送,亦須得同幸惠,各乞一卷。並許之。更行里餘,二吏曰:某只合送至此,郎君自尋此逕。更一二里,有一賣漿店,店傍斜路,百步已下,則到家矣。遂別去。恂獨行,苦困渴。果至一店。店有水甕,不見人。恂竊取漿飲,忽有一老翁大叫怒,持刀以趁,罵云:盜飲我漿。恂大懼卻走,翁甚疾來。恂反顧,忽陷坑中,恍然遂活。而殮檢中,死已五六日。既而妻覺有變,發視之,綿綿有氣。久而能言,令急寫三卷金剛經。其夜忽聞敲門聲,有風欻<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page5647-18px-GJfont.pdf.jpg' />然。空中朗言曰:焦某王某,蒙君功德,今得生天矣。舉家聞之。更月餘,胡辨師自京來,恂異之,而不復與飲。其僧甚恨,恂于靜處,略為說冥中見師如此,師輒不為之信。既而去至信州,忽患頂瘡。宿昔潰爛,困篤。僧曰:恂言其神乎。數日而卒。恂因為市中造石幢。幢工始畢,其日市中豕生六子,五色白者。詣幢,環遶數日,疲困而卒。今幢見存焉。恂後果為太府卿,貶綿州刺史而卒。
《廣異記》:開元末,東京安宜坊有書生,夜中閉門理書。門隙中,忽見一人出頭。呵問何輩,答曰:我是鬼,蹔欲相就。因邀書生出門。書生隨至門外,畫地作十字,因爾前行。出坊,至寺門鋪,書生云:寺觀見阻,必不得度。鬼言:但隨我行,無苦也。俄至定鼎門內,鬼負書生從門隙中出,前至五橋,道傍一家,天窗中有火光。鬼復負書生上天窗側,俯見一婦人,對病小兒啼哭,其夫在傍假寐。鬼遂透下,以手掩燈,婦人懼,呵其夫云:兒今垂死,何忍貪臥。適有惡物掩火,可強起明燈。夫起添燭,鬼迴避婦人。忽取布袋盛兒,兒猶能動於布袋中。鬼遂負出,至天窗上,兼負書生下地。送入定鼎門,至書生宅,謝曰:吾奉地下處分,取小兒,事須生人作伴,所以有此煩君。當可恕之。言訖乃去,其人初隨鬼行,所止之處,輒書十字。翌日,引其兄弟覆之,十字皆驗。因至失兒家問之,亦同。
岐州佐史嘗因事至京,停輿道里。忽見二人及一無頭人來云:王令追己。佐史知其鬼,因問:君在地下,並何職掌。云:是捉事。佐史謂曰:幸與諸君臭味頗同,能相救否。事了,當奉萬張紙錢。三人許諾:期後五日,若不復來者,即是事了。其錢可至天門街燒之。至五日不來,史乃燒錢畢,因移居崇仁里。後京中事了,西還岐州,至杏樹村,復逢二人,問:何所來。頃于舊處相訪不得,所處分事已得免,勞致錢財地,所由已給永年優復牒。非大期至,更無疾病耳。
《異聞總錄》:唐漢守南纘,嘗為人言:至德中,有調選得同州督郵者,姓崔。有青袍人,未知其姓字,因相揖偕行,徐問何官。青袍人云:新授同州督郵。崔云:某新授此官,豈不錯誤乎。青袍人笑而不答。又相與行,悉云赴任。去同州數十里,於斜路中,有官吏拜迎。青袍人謂崔君曰:君為陽道錄事,某為陰道錄事。路從此別,豈不相送耶。崔生異之,即與連轡入斜路。遂至一城郭,街衢局署,亦甚壯麗。青袍人至廳,與崔生同坐受謁。通胥徒僧道等訖,次通辭訟獄囚。崔生大驚,謂青袍人曰:不知拙室何得至此。青袍人即避入案後,令崔生自與妻會。妻云:被追至此,已至數日,君宜哀請錄事耳。崔生即祈求青袍人,青袍人因令胥吏促放崔生妻令迴。崔生試問妻犯何罪至此,青袍人曰:君寄家同州亡人,皆聽勘過。蓋君管陽道。〈原本疑有脫誤〉崔生淹留半日,即請卻回,青袍人命胥吏等拜送曰:雖陰陽有殊,然俱是同州也,可不拜送督郵哉。青袍人亦郊餞送,再三勤款揮袂,又令斜路口而去。崔生至同州,問妻子,妻子病七八日,冥然無知,神識不主,今纔得一日,崔暗記之,恰放回日也。妻不記陰道,見崔生言之,妻始悟如夢,亦不審記憶也。
《通幽錄》:大曆四年,處士盧仲海與從叔纘客于吳。夜就主人飲,歡甚,大醉。群屬皆散,而纘大吐,甚困。更深無救者,獨仲海侍之。仲海性孝友,悉篋中之藥物以護之。半夜纘亡,仲海悲惶,伺其心尚煖,計無所出。忽思禮有招魂望反諸幽之旨,又先是有力士說招魂之驗,乃大呼纘名,連聲不息,數萬計。忽蘇而能言曰:賴爾呼救我。即問其狀,答曰:我向被數吏引,言郎中令邀迎。問其名,乃稱尹。逡巡至宅,門閥甚峻,車馬極盛,引入。尹迎勞曰:飲道如何,常思曩日被酒縱思,忽承戾止。浣濯難申,故奉迎耳。乃邀入,詣竹亭坐。客人皆朱紫,相揖而坐。左右進酒,杯盤昺曜,妓樂雲集,吾意且洽,都忘行李之事。中宴之際,忽聞爾喚聲。眾樂齊奏,心神已眩,爵行無數,吾殆忘之。俄頃,又聞爾喚聲且悲,我心惻然。如是數四,且心不便,請辭,主人苦留,吾告以家中有急,主人暫放我來,當或繼請。授吾職事,吾向已許諾。及到此,方知是死,若不呼我,都忘身在此。吾始去也,宛然如夢。今但畏再命,為之奈何。仲海曰:情之至隱,復無可行。前事既驗,當復執用耳。因焚香誦咒以備之。言語之際,忽然又沒,仲海又呼之,聲且哀厲激切,直至欲明方蘇。曰:還賴爾呼我,我向復飲,至於酣暢。坐寮徑醉,主人方敕文牒,官我職。聞爾喚聲哀厲,依前惻怛。主人訝我不怡,又暫乞放者再三。主人笑曰:大奇。遂放我來。今去留未決。雞興,陰物向息,又聞鬼神不越疆。吾與爾逃之,可乎。仲海曰:上計也。即具舟,倍道併行而愈。
《前定錄》:韋泛者,不知其所來。大曆初,罷潤州金壇縣尉。客遊吳興,維舟於興國佛寺之水岸。時正月朢夜,士女繁會。泛方寓目,忽然暴卒。縣吏捕驗,其事未已,再宿而甦。云:見一吏持牒來,云:府司追。逐與之同行。約數十里,忽至一城,兵衛甚嚴,入見多是親舊往還。泛驚問吏曰:此何所也。吏曰:此非人間也。泛方悟死矣。俄見數騎呵道而來,中有一人,衣服鮮華,容貌甚偉。泛前視之,乃故人也,驚曰:君何為來此。曰:為吏所追。其人曰:某職主召魂,未省追子。因思之曰:嘻,誤矣。所追者非追君也,乃兗州金鄉縣尉韋泛也。遽叱吏送之歸。泛既喜得返,且恃其故人,因求其祿壽。其人不得已,密謂一吏,引於別院,立泛於門。吏入,持一丹筆來,書其左手曰:前楊復後楊,後楊年年強。七月之節歸元鄉。泛既出,前所追吏亦送之。既醒,具述其事。沙門法一好異事,盡得其實,因傳之。後六年,以調授太原陽曲縣主簿,秩滿至京師。適遇所親與鹽鐵使有舊,遂薦為揚子縣巡官。在職五年。建中元年,六月二十八日,將赴選,以暴疾終於廣陵旅舍,其日乃立秋日也。
《酉陽雜俎》:李公佐,大曆中在廬州。有書吏王庾請假歸。夜行郭外,忽值引騎呵辟,書吏遽映大樹窺之,且怪此無尊官也。導騎後一人紫衣,儀衛如節使。後有車一乘,方渡水,御者前白:車鉤索斷。紫衣者言:檢簿。遂見數吏檢簿曰:合取廬州某里張某妻脊筋。乃書吏之姨也。頃刻吏回,持兩條白物各長數尺,乃渡水而去。至家,姨尚無恙。經宿忽患背疼,半日而卒。《續元怪錄》:岳州刺史李俊舉進士,連不中第。貞元二年,有故人國子祭酒包佶者,通於主司,援成之。榜前一日,當以名聞執政。初五更,俊將候佶,里門未開,立馬門側。傍有賣糕者,其氣爞爞。有一吏若外郡之郵檄者,小囊氈帽,坐於其側,頗有欲糕之色。俊為買而食之,客甚喜,啗數斤。俄而里門開,眾競出,客獨附俊馬曰:願請問。俊下聽之。曰:某乃冥之吏送進士名者。君非其徒耶。俊曰:然。曰:送堂之榜在此,可自尋之。因出視。俊無名,垂泣曰:苦心筆硯,二十餘年,偕計者亦十年。今復無名,豈終無成乎。曰:君之成名,在十年之外,祿位甚盛。今欲求之,亦非難。但於本祿耗半,且多屯剝,纔獲一郡,如何。俊曰:所求者名,名得足矣。客曰:能行少賂於冥吏,即於此,取其同姓者易其名,可乎。俊問:幾何可。曰:陰錢三萬貫。某感恩而以誠告,其錢非某敢取,將遺牘吏。來日午時送可也。復授筆,使俊自注。從上有故太子少師李夷簡名,俊欲揩之,客遽曰:不可,此人祿重,未易動也。又其下有李溫名,客曰:可矣。乃揩去溫字,注俊字。客遽卷而行曰:無違約。既而俊詣佶,佶未冠,聞俊來怒,出曰:吾與主司分深,一言狀頭可致。公何躁甚。頻見問:吾其輕語者耶。俊再拜對曰:俊困於名者,思決此一朝。今當呈榜之晨,冒責奉謁。佶唯唯,色猶不平。俊愈憂之。乃變服伺佶出隨之,經皇城東北隅,逢春官懷其榜,將赴中書。佶揖問曰:前言遂否。春官曰:誠知獲罪,負荊不足以謝。然迫於大權,難副高命。佶自以交分之深,意謂無阻,聞之怒曰:季布所以名重天下者,能立然諾。今君移妄於某,蓋以某官閑也。平生交契,今日絕矣。不揖而行,春官遽追之曰:迫於豪權,留之不得。竊恃深顧,外於形骸,見責如此。寧得罪於權右耳。請同尋榜,揩名填之。祭酒開榜,見李公夷簡,欲揩,春官急曰:此人宰相處分,不可去。指其下李溫曰:可矣。遂揩去溫字,注俊字。及榜出,俊名果在己前所指處。其日午時,隨眾參謝,不及赴糕客之約。迫暮將歸,道逢糕客,泣示之背曰:為君所誤,得杖矣。牘吏將舉勘,某更他祈。共止之,其背實有重杖痕。俊驚謝之,且曰:當如何。客曰:來日午時,送五萬緡,亦可無追勘之厄。俊曰:諾。及到時焚之,遂不復見。然俊筮仕之後,追勘貶降,不絕於道。纔得岳州刺史,未幾而終。
《前定錄》:河南薛少殷舉進士。忽一日,暴亡於長安崇儀里。有一使持牒,云:大使追。俄引至府門,見府官,即鮮于叔明也。少殷欲有所訴。叔明曰:寒食將至,何為鏤雞子食也。東面有一僧,手持寶塔。門扇雙開,少殷已在其中。叔明曰:某欲立事,和尚何為救此人。方乃迫而出,令引少殷見判官。及出門之西院,閽者入白。逡巡,聞命素服乃引入。所見乃亡兄也。敘泣良久,曰:吾以汝久未成名,欲薦汝於此,分主公事。故假追來,非有他也。少殷時新婚姻,懇不願住。兄曰:吾同院有王判官,職居西曹。汝既來此,可以一謁而去。乃命引少殷於西院見之,接待甚厚。俄聞備饌,海陸畢陳。未食,王判官忽起,顧見向者持塔僧。僧曰:不可食,食之則無由歸矣。少殷曰:饑甚,奈何。僧曰:唯密煎薑可食。乃取食之。而王判官竟不至。僧曰:可去矣。少殷復出,詣兄,且請去。兄知不可留,乃白府官,許之。少殷:既得歸人間,願知當為何官。兄曰:此甚難言,亦何用知之。少殷懇請,乃召一吏,取籍尋閱,不令少殷見之。曰:汝後年方成名,初任當極西之官,次得歷畿赤簿尉,又一官極南。此外吾不知也。臨別,兄曰:吾舊使祗承人李俊,令隨汝去。有危急,即可念之。既去,每過危險,皆見其僧前引。少殷曰:弟子素不相識,和尚何乃見護如此。僧曰:吾為汝持金剛經,故相護耳。既醒,具述其事。後年春,果及第。未幾,授祕書省正字,充和蕃判官。及回,改同安主簿。秩滿,過趙昌為安南節度,少殷與之有舊,懇求為從事,欲壓極南之官。昌許之。曰:乘遞之鎮,未暇有表。至江陵,當以表請。及表至,少殷尋以母丁憂。服除,選授萬年縣尉。時青淄卒吏與駙馬家童鬥死,京兆尹不時奏。德宗怒,時少殷主賊曹務一日,乃貶高州雷澤縣尉。十餘年備歷艱苦,而李俊常有所護。及順宗嗣位,有詔收錄貶官,少殷移至桂陽,與貶官李定同行,過水勒馬,與一從人言,即李俊也。云:某月日已足,拜別而去。少殷曰:吾兄言官止於此,李俊復去,將不久矣。李定驚感,蹙問其事,具以告之。少殷十數日而卒。
柳及,河南人,貞元中進士登科殊之子也。家於澧陽。嘗客遊至南海。元帥以其父有名於搢紳士林間,俾假掾于廣。未幾,娶會長岑氏之女。生一男,名甑甑。及以親老家遠,不克迎候,乃攜妻子歸寧於澧陽。未再歲後,以家給不足,單車重遊南中,至則假邑於蒙,於武仙再娶沈氏。會公事之郡,獨沈氏與母孫氏在縣廨。時當秋,夜分之後,天晴月皎。忽於牖中見一小兒,手招沈氏曰:無懼無懼,某幾郎子也。告說事狀,歷然可聽。沈氏以告其母。母乃問是何人,有何所請。答曰:某甑甑也,以去年七月身死,故來辭別。凡人夭逝,未滿七歲者,以生時未有罪狀,不受業報。縱使未即託生,多為天曹權錄驅使。某使當職役,但送文書來往地府耳。天曹記人善惡,每月一送地府,其間有暇,亦得閒行。沈氏因告曰:汝父之郡會計,亦當即至。俄爾及歸,沈氏具告。及固不信,曰:荒徼之地,當有妖怪,假託人事,殆山精木魅之所為乎。其夕,即又於牖間以手招及。及初疑,尚正辭詰之,及聞本末,知非他鬼,乃歔欷涕泗,因詢其夭橫之由。答曰:去年七月中,戲弄遂得痢疾,醫藥不效,以至於此,亦命也。今為天曹收役,亦未有託生之期。及曰:汝既屬冥司,即人生先定之事可知也,試為吾檢窮達性命,一來相告。答云:諾。後夕乃至,曰:冥間有一大城,貴賤等級,咸有本位,若棋布焉。世人將死,或半年,或數月內,即先於城中呼其名。時甑甑已聞呼父名也,輒紿而對。既而私謂沈氏曰:阿爺之名,已被呼矣,非久在人間。他日有人求娶沈氏者,慎勿許之。若有姓周,職在軍門者,即可許之,必當偕老,衣食盈羨。其餘所述近事,無不徵驗。後一夕又來曰:某以拘役有限,不得到人間。從此永訣矣。言詞悽愴,欷歔而去。後四月,及果卒。沈氏尋亦萍泊南海。或有求納者,輒不就。後有長沙小將姓周者,部本郡錢帛,貨貿於廣州,求娶沈氏。一言而許之。至今在焉。平昌孟弘微與及相識,具錄其事。
《酉陽雜俎》:元和初,上都東市惡少李和子,父努眼。和子性忍,常攘狗及貓食之,為坊市之患。常臂鷂立於衢,見二人紫衣,呼曰:公非李努眼子名和子乎。和子即遽祗揖。又曰:有故,可隙處言也。因行數步,止於人外,言冥司追公,可即去。和子初不受,曰:人也,何紿言。又曰:我即鬼。因探懷中,出一牒,印文猶濕,見其姓名分明,為貓犬四百六十頭論訴事。和子驚懼,乃棄鷂子拜祈之,且曰:我分死爾,必為我暫留,具少酒。鬼固辭,不獲巳。初將入畢羅肆,鬼掩鼻,不肯前。乃延於旗亭杜家,揖讓獨言,人以為狂也。遂索酒九盌,自飲三盌,六盌虛設於西座,且求其為方便以免。二鬼相顧,曰:我等既受一醉之恩,須為作計。因起曰:姑遲我數刻,當返。未移時至,曰:君辦錢四十萬,為君假三年命也。和子許諾,以翌日及午為期,因酬酒直,且返其酒。嘗之,味如水矣,冷復冰齒。和子遽歸,貨衣具鑿楮,如期備酹焚之,自見二鬼挈其錢而去。及三日,和子卒。鬼言三年,蓋人間三日也。
元和中,光宅坊百姓失名氏,其家有病者。將困,迎僧持念,妻兒環守之。一夕,眾髣髴見一人入戶,眾遂驚逐,乃投於甕間。其家以湯沃之,得一袋,蓋鬼間所謂畜氣袋也。忽聽空中有聲,求其袋,甚哀切,且言我將別取人以代病者。其家因擲還之,病者即愈。
元和中,有淮西道軍將,使於汴州,止驛。夜久,眠將熟,忽覺一物壓己,軍將素健,驚起,與之角力,其物遂退,因奪手中革囊。鬼闇中哀祈甚苦,軍將謂曰:汝語我物名,我當相還。良久曰:此畜氣袋耳。軍將乃舉甓擊之,語遂絕。其囊可盛數升,無縫色,如藕絲,攜於日中無影。
長慶初,洛陽利俗坊,有百姓行車數輛,出長夏門。有一人負布囊,求寄囊於車中,且戒勿妄開,因返入利俗坊。纔入,坊內有哭聲起。受寄者發囊視之,其口結以生綆,內有一物,狀如牛胞,及黑繩長數尺。百姓驚,遽斂結之。有頃,其人亦至復,曰:我足痛,欲憩君車中,數里,可乎。百姓知其異,許之。其人登車,覽其囊不悅,顧曰:何無信。百姓謝之,又曰:我非人,冥司俾予錄五百人,遍歷陝、虢、晉、絳,及至此。人多蟲,唯得二十五人耳。今須往徐泗。又曰:君曉予言蟲乎。患赤瘡即蟲耳。車行二里,遂辭有程,不可久留,君有壽者,不復憂矣。忽負囊下車,失所在。其年夏,天下多患赤瘡,少有死者。
《賢奕》:杜陵韋元方外兄裴璞,任邠州新平縣尉。元和五年,卒於官。長慶初,元方下第,將客於隴右,出開遠門數十里,抵偏店。將憩,逢武吏躍馬而來,乃裴璞也。驚喜拜曰:兄去人間,復效武職,何從吏之赳赳焉。裴曰:吾為陰官職,轄武士,故武飾耳。元方曰:何官。曰:隴右三川掠剩使職,司人剩財而掠之。韋曰:何謂剩財。裴曰:數外之財,即謂之剩,故掠之。曰:安知其剩而掠之。裴曰:生人一飲一酌,無非前定,況財寶乎。陰司所籍其數有限,獲而踰籍,陰吏狀來,乃掠之。或令虛耗,或罹橫事爾。言畢不見。
《異聞總錄》:饒州刺史齊推女,適湖州參軍韋會。長慶三年,韋以妻方娠,將赴調,乃送歸鄱陽,遂登上國。十一月,妻方誕之夕,齊氏忽見一人,長丈餘,金甲仗鉞,怒曰:我梁朝陳將軍也。久居此室,汝是何人。敢此穢觸。舉鉞將殺之,齊氏叫乞曰:俗眼有限,不知將軍在此,比來承教,乞容移去。將軍曰:不移,當死。左右悉聞齊氏哀訴之聲,驚起來視。見齊氏汗流洽背,精神怳然,遶而問之,徐言所見。及明,侍婢白於使君,請居他室。使君素正直,執無鬼之論,不聽。至夜三更,將軍又到,大怒曰:前者不知,理當相恕。知而不去,豈可復容。跳來將用鉞,齊氏哀乞曰:使君性強,不從所請。我一女子,敢拒神明。容至天明,不待命而移去,此更不移,甘於萬死。將軍者拗怒而去。未曙,令侍者洒掃他室,移榻其中。方將運輦,使君公退問其故,侍者以告,使君大怒,杖之數十。曰:產蓐虛羸,正氣不足,妖由之興,豈足遽信。女泣以請,終亦不許。入夜,自寢其前,以身為援。堂中添人加燭以安之。夜分,聞齊氏驚痛之聲,開門入視,則頭破,死矣。使君哀恨之極,倍百常情,以為引力自殘,不足以謝其女。乃殯於異室,遣健步者報韋會。韋以文籍小差,為天官所黜。異道求復凶訃不逢。去饒州百餘里,忽見一女人,儀容行步,酷似齊氏。乃呼其僕而指之曰:汝見彼人乎,何似我妻也。僕曰:夫人,刺史愛女,何以行此。乃人有相類耳。韋審觀之,愈是躍馬而近,其人乃入門,斜掩其扉,又意其他人也。乃不下馬,過迴而視之。齊氏自門出,呼曰:韋君忍不相顧。韋遽下馬視之,乃其妻也。驚問其故,具云陳將軍之事。因泣曰:妾誠愚陋,幸奉巾櫛。言詞情禮,未嘗獲罪於君子,方欲竭節閨門,終於白首,而枉為狂鬼所殺。自檢命籍,當有二十八年。今有一事可以自救,君能相哀乎。悲恨之深,言不盡意。韋曰:夫妻之情義均一體,鶼鶼比翼,隊隊比目,斷無單然,此身更將何往。苟有岐路,湯火能入,但生死異路,幽晦難知。如何可竭誠。願聞其計。曰:此村東數里,有草堂田先生者,領村童教授。此人奇怪,不可遽言。君能去馬步行,及門趨謁,若拜上官然。垂泣訴冤,彼必大怒,乃至詬罵,屈辱捶擊,拖拽穢唾,必盡教授之事,然後見哀,即妾必還矣。先生之貌固不稱焉。冥晦之事,幸無忽也。於是同行。韋牽馬授之,齊氏笑曰:今妾此身已非舊日。君雖乘馬,亦難相及。事甚迫切,君無推辭。韋鞭馬隨之,往往不及。行數里,遙見道北草堂。齊氏指曰:先生居也。救心誠堅,萬苦莫退。渠有凌辱,妾必得還。無忽忿容,遂令永隔,勉之。從此辭矣。揮涕而去,數步間忽不見。韋收淚詣草堂,未到數百步,去馬,公服,使僕人執謁前引到堂前。學徒曰:先生轉食未歸。韋端笏以候。良久,一人帶破帽,曳木履而來,形狀醜穢之極。問其門人,曰:先生也。命僕呈謁,韋趨走迎拜,先生答拜,曰:某村翁,求食於牧豎,官人何忽如此,甚令人驚。韋拱訴曰:妻齊氏享年未半,枉為梁朝陳將軍所殺。伏乞放歸,終其殘祿。因扣地哭拜。先生曰:某乃村墅鄙愚,門人相競尚不能斷,況冥晦間事乎。官人莫風狂否,火急須去,勿恣妖言。不顧而入。韋拜於床前,曰:實訴深冤,幸垂哀宥。先生顧其徒曰:此人風疾,來此相喧,眾可拽出。又復入,汝共唾之。村童數十,競來唾面,其穢可知。韋亦不敢拭唾,歡然復拜,言誠懇切。先生曰:吾聞風狂之人,打亦不痛。諸生為吾痛擊之。村童復來群擊,痛不可堪。韋執笏拱立,任其揮擊。擊罷,又前哀乞,又敕其徒推倒,把腳拽出,放而復入者三。先生謂其徒曰:此人乃實知吾有術,故此相訪。汝今歸,吾當救之耳。眾童既散,謂韋曰:官人真有心丈夫也。為妻之冤,甘心屈辱。感君誠懇,當為檢尋。因命入房,房中鋪一淨席,席上有案,置香一爐,爐前又鋪席。坐定,韋見黃衫人引向北,行數百里,入城郭,閭里喧鬧,一如都會;又向北有小城,城中樓殿巍峨若王居。衛士執兵,立者、坐者各數百人。及門,門吏通曰:前湖州參軍韋某乘通而入。直北正殿九間,堂中一間,卷簾設床案,有紫衣人南面坐者。韋入,向坐而拜,起視之,乃田先生也。韋復訴冤,左右近西通狀。韋乃趨近西廊,又有授筆硯者,執為訴詞。韋問當衙者,曰:王也。吏收狀上殿,王判曰:追陳將軍。仍檢狀過判狀出。瞬息間,通曰:捉陳將軍到。衣甲仗鉞,如齊氏言。王責曰:何故枉殺平人。將軍曰:自居此室已數百歲,而齊擅穢,再宥不移,忿而殺之,罪當萬死。王判曰:明晦異路,理不相干,久幽之鬼,橫占人室,不相自省,仍殺無辜。可決一百,配流東海之南。案吏過狀。曰:齊氏祿命實有二十八年。王命呼阿齊,問:陽祿未盡,理合卻回,今將放歸,意欲願否。齊氏曰:誠願卻迴。王判曰:付案勒回。案吏咨曰:齊氏宅舍破壞,回無所歸。王曰:差人修補。吏曰:事事皆隳,修補不及。王曰:必須放歸。出門商量狀過,頃復入,曰:唯有放生魂去,此外無計。王曰:魂與生人,事有何異。曰:所以有異者,唯年滿當死之日病篤,而無屍耳。他並同王召韋曰:生、魂只有此異。韋拜請之。遂令齊氏同歸,各拜而出。黃衫人復引南行,既出其城,若行崖谷,足跌而墜。開目,即復跪在案前,先生者亦據案而坐。先生曰:此事甚祕,非君誠懇,不可致也。然賢夫人未葬,尚瘞舊房,宜飛書葬之。到即無苦,慎勿言於郡。苟微露於人,將不利於使君爾。賢閣只在門前,便可同去。韋拜謝而出,其妻已在馬前矣。此時卻為生人,不復輕健。韋擲其衣馱,令妻乘馬,自跨衛從之。且飛書於郡,請葬其柩。使君始聞韋之將到也,設館施繐帳以待之,及得書,驚駭殊不信,然強葬之,而命其子以肩輿迓焉。見之益悶,多方以問,不言其實。其夏,醉韋以酒,迫問之,不覺具述。使君聞而惡焉。俄而得疾,數月而卒。韋潛使人覘田先生,亦不知所以。齊氏飲食生育,無異於常,但肩輿之夫不覺其有人也。余聞之已久,或未深信。太和二年秋,富平尉宋堅塵因坐中言及奇事,客有鄜王府參軍張奇者,即韋之外弟,具言斯事無差舊聞,且曰:齊嫂見在,自歸後已往拜之。精神容飾,殊勝舊日。冥吏之理於幽晦也,豈虛言哉。
《宣室志》:平盧從事御史辛神邕,太和五年冬,以前白水尉調集於京師。時有傭者劉萬金,與家僮自勤,同室而居。自勤病數月,將死。一日,萬金他出,自勤偃於榻。忽有一人,紫衣危冠廣袂,貌枯形瘠,巨準修髯,自門而入。至榻前,謂自勤曰:汝強起,疾當間矣。於是扶自勤負壁而坐。先是室之東垣下,有食案,列數器。紫衣人探袖中,出一掬物,狀若稻實而色青,即以十餘粒置食器中,謂自勤曰:吾非人間人,今奉命召萬金,萬金當食而死。爾勿泄吾語,不然,則禍及矣。言訖遂去。是日,萬金歸,臉赤而喘,且曰:我以腹虛熱上,殆不可治。即就其器而食,食且盡,自勤疾愈,萬金果卒。《河東記》:博陵崔元暐曾孫照,太和八年九月中,因熱疾死,復甦。云:冥王追去,至判官廳,有一大樓,入門,悉是金榜銀榜,備列人間富貴人姓名。將相姓名列金榜,將相以下,悉列銀榜。更有長鐵榜,列州縣府屬姓名。
《傳異記》:隴西李全質,少在沂州。嘗一日欲大蹴踘,昧爽之交,假寐於沂州城橫門東庭前。忽有一人紫衣,首戴圓笠,直造其前,曰:奉追。全質曰:何人相追。紫衣人曰:非某之追,別有人來奉追也。須臾,一綠衣人來,曰:奉追。其言匆遽,勢不可遏。全質曰:公莫有所須否。綠衣人曰:奉命令追,敢言其所須。紫衣人謂綠衣人曰:不用追。以手麾出橫門,紫衣人乘間謂全質曰:適蒙問所須,豈不能終諾乎。全質曰:所須何物。答曰:犀佩帶一條耳。全質曰:唯。言畢失所在,主者報蹴踘,遂令畫犀帶。日晚,具酒脯,并紙錢佩帶,於橫門外焚之。是夜,全質纔寐,即見帶圓笠紫衣人來拜謝曰:蒙賜佩帶,慚愧之至,無以奉答。然公平生水厄,但危困處,某則必至焉。洎太和歲初大水,全質已為天平軍裨將,兼監察。有切務,自中都抵梁郡城,西走百歇橋二十里,水深而冰薄。素不諳習,程命峻速,片時不可駐。行從等面如死灰,信轡委命而行。纔三數十步,有一人後來,大呼之曰:勿過彼而來此。吾知其徑,安而且捷。全質荷之,反轡而從焉。纔不三里,止泥濘,而曾無寸尺之阻,得達本土。以財物酬其人,人固讓不取,固與之,答曰:若仗我而來,則或不讓;今因我而行,亦何所苦。終不肯受,全質意其鮮焉,乃緩之。須臾復來,已失所在。卻思其人,衣紫衣,戴圓笠,豈非橫門之人歟。開成初,銜命入關,迴宿壽安縣。夜未央而情迫,時復昏晦,不得已而出逆旅,三數里而大雨,回亦不可。須臾,馬旁見一人,全質詰之:誰歟。對曰:郵牒者。更於馬前行,寸步不可睹。其人每以其前路物導之,或曰樹。或曰椿,或曰險,或曰培塿,或曰窮,全質皆得免咎。久而至三泉驛,憩焉。纔下馬,訪郵牒者欲酬之,已不見矣。問從者,形狀衣服,固紫衣而首戴笠,復非橫門之人歟。會昌壬戌歲,濟陰大水,谷神子與全質同舟。訝全質何懼水之甚,詢其由,全質乃語此。又云,本性無懼水,紫衣屢有應,故兢慄之轉切也。
《酉陽雜俎》:武宗元年,金州軍事典鄧儼,先死數年。其案下書手蔣右者,忽心痛暴卒。如有人捉至一曹司,見鄧儼喜曰:我主張甚重,藉爾錄數百幅書也。蔣見堆案繞壁,皆涅楮朱書。乃紿曰:近損右臂,不能搦管。有一人謂鄧:既不能書,令可還。蔣草草被遣還,隕一坑中而覺。因病,右手遂廢。
進士王惲,才藻雅麗,猶長體物。著《送君南浦賦》,為詞人所稱。會昌二年,其友人陸休符忽夢被錄至一處,有騶卒止之屏外,見若胥靡數十,王惲在其中。陸欲就之,惲面若愧色,陸強遷與語,惲垂泣曰:近受一職司,厭人間。指其類,此悉同職也。休符恍惚而覺。時惲往揚州,有妻子居住太平側,休符異所夢,遲明,訪其家信,得王至洛書。又七日,其訃至,計其卒日,乃陸之夢夕也。
《續酉陽雜俎》:武宗六年,揚州海陵縣還俗僧義本且死,託其弟言:我死,必為我剃鬚髮,衣僧衣,三事。弟如其言。義本經宿卻活,言:見二黃衣吏追至冥司,有若王者,問曰:此何州縣。吏言:揚州海陵縣僧。王言:奉天符沙汰僧尼,海陵無僧,因何作僧。領來令迴還俗了。領來僧遽索俗衣,衣之而卒。
《錄異記》:契真先生李羲範,住北邙山元元觀。咸通末,已數年矣,每入洛城徽安門內,必改服歇轡焉。有李生者,不知何許人,年貌可五十餘,與先生敘宗族之禮,揖詣其所居。有學童十數輩,生有一妻一男。其居甚貧窶,日不暇給。自是先生往往,多止其學中,異常款狎。忽一夕,詣邙山,與先生為別。擁鑪夜話,問其將何適耶。生曰:某此別辭世矣,非遠適也。某受命於冥曹,主給一城內戶口逐日所用之水。今月限既畢,不可久住。後三日死矣。五日,妻男葬某於此山之下,所缺者雇送終之人。少一千錢,託道兄貸之,故此相<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page4340-18px-GJfont.pdf.jpg' />,兼告別矣。因曰:人世用水,不過日用三五升,過此極有折福減算,切宜慎之。問其身後生計,曰:某妻聘執喪役夫姓王,某小男後當為僧。然其師在江南,二年外方至,名行成。未至間,且寄食觀中也。先生曰:便令入道可乎。生曰:伊是僧材,不可為道。非人力所能遣。此並陰騭品定。言訖,及晚告去。自是累阻寒雪,不入洛城。且五日矣,初霽,李生之妻與數輩詣先生,云:李生謝世,今早葬於山下,欠一千錢,云嘗託先生助之,故來取耳。仍將男寄先生院。後江南僧行成果至,宿於先生之室,因以李生之男委之,行成欣然攜去。云:既有成約,當教以事業,度之為僧。二歲餘,行成復至,已為僧矣。誦得法華經甚精熟焉。初先生以道經授之,經年不能記一紙。人之分定,信有之,果僧材也。《會昌解頤錄》:牛生自河東赴舉,行至華州,去三十里,宿一村店。其日,雪甚,令主人造湯餅。昏時,有一人窮寒,衣服繿縷,亦來投店。牛生見而念之,要與同食。此人曰:某窮寒,不辦得錢。今朝已空腹行百餘里矣。遂食四五碗,便臥於床前地上,其聲如牛。至五更,此人至牛生床前曰:請公略至門外,有要事言之。連催出門,曰:某非人,冥使耳。深愧昨夜一餐,今有少相報。公為置三幅紙及筆硯來。牛生與之,此人令牛生遠立,自坐樹下,袖中出一卷書牒,看之。看數張,即書兩行,如此三度訖。求紙封之,書云第一封,第二封,第三封。謂牛生曰:公若遇災難危篤不可免者。即焚香以次開視之。若或可免,即不須開。言訖,行數步不見矣。牛生緘置書囊中,不甚信也。及至京,止客戶坊,饑貧甚,絕食。忽憶此書,因開第一封,題云:可於菩提寺門前坐。自客戶坊至菩提寺,可三十餘里。饑困,且雨雪,乘驢而往,自辰至鼓聲欲絕方至寺門。坐未定,有一僧自寺內出,叱牛生曰:雨雪如此,君為何人而至此。若凍死,豈不見累耶。牛生曰:某是舉人,至此值夜,略借寺門前一宿,明日自去耳。僧曰:不知是秀才,可止貧道院也。既入,僧乃為設火具食。會語久之,曰:賢宗晉陽長官,與秀才遠近。牛生曰:是叔父也。僧乃取晉陽手書,令識之,皆不謬。僧喜曰:晉陽常寄錢三千貫文在此,絕不復來取。某年老,一朝溘至,便無所付,今盡以相與。牛生先取將錢千貫,買宅,置車馬,納僕妾,遂為富人。又以求名失路,復開第二封書,題云:西市食店張家樓上坐。牛生如言,詣張氏,獨止於一室,下簾而坐。有數少年人上樓來,中有一人白衫,坐定,忽曰:某本只有五百千,今請添至七百千,此外即力不及也。一人又曰:進士及第,何惜千緡。牛生知其貨及第矣。即出揖之,白衫少年即主司之子。生曰:某以千貫奉郎君,別有二百千,奉諸公酒食之費,不煩他議也。少年許之,果登上第。歷任臺省,後為河中節度副使。經一年,疾困,遂開第三封,題云:可處置家事。乃沐浴,修遺書,纔訖而遂終焉。
《異聞錄》:江南有數人行船,見岸上兩人,與船並行數里。岸上人云:暫寄歇息。船人許之。怪其跳躑上船,其疾如風。須臾,兩人云:暫至村,各有小襆,且寄船上,慎勿開也。殷勤戒之,兩人去後,船中一人解襆共看。每襆有五百帖子,似紙,非紙篆字,並不可識。共驚,還結如故。俄頃二人回,云:開襆,為何。乃捉解襆人云:是此人解。遂擲解襆人上岸,如擲嬰兒。又於村中取人,擁之而去。經數日,一人欲放解襆者,一人不許,曰:會遣一二年受辛苦。乃將至富人家。其人家有好馬,恆於庭中置槽,自看飲飼。此時已夜,堂門閉,欲取富人無由。一人云:此人愛馬,解馬放,即應開門出。如言,富人果出。一人打之,應手即死。取得富人,遂棄解襆人而去。此家忙懼,唯見此人在,即共毆。縛之送縣,以解襆等事為辭。州縣不信,遂斷死,此人自雪無由,久禁乃出。
《北夢瑣言》:唐王潛司徒與武相元衡有分,武公倉卒遭罹,潛常於四時爇紙錢以奉之。王後鎮荊南,有染戶許琛一旦暴卒,翌日卻活,乃具牓字詣衙云要見司徒,乃通入於階前問之,琛曰:初被使人追攝,至一衙府未見王,且領至判官廳,見一官人憑几曰:此人錯來,自是鷹坊,許琛不干汝事。即發遣回,謂許琛曰:司徒安否,我即武相公也。大有門生故吏,鮮有念舊於身後者,唯司徒不忘,每歲常以紙錢見遺,深感恩德,然所賜紙錢多穿不得,司徒事多,點檢不至。仰為我詣衙具道此意。王公聞之悲泣,慚訝而鷹坊,許琛果亦物。故自此選好紙剪錢以奉之,此事與楊收相于鄭愚尚書處借錢事同。又南嶽道士秦保言,勤于焚修者。曾問真君云:上仙何以須紙錢。有所未諭。夜夢真人曰:紙錢即冥吏所藉,我又何須。由是嶽中亦信之。
《稽神錄》:義興人貝禧,為邑之鄉胥。乾寧甲寅歲十月,宿於茭瀆別業。夜分,忽聞扣門者,人馬之聲甚眾。出視之,見一綠衣秉簡,西面而立,從者百餘。禧攝衣出迎,自通曰:某姓周名殷。即延入坐,問以來意。曰:余身為地府南曹判官,奉王命,君為北曹判官爾。禧初甚驚。徐謂曰:此乃陰府要職,何易及,君何辭也。俄有從者,持床褥食案帷幕,陳設畢,置酒食,對食良久。一吏趨入白:判官至。復有一綠衣秉簡,二從者捧箱隨之,箱中亦綠衣。殷揖禧曰:命賜君,兼同奉召。即以綠裳為禧衣之。就坐共飲,將至五更。曰:王命不可留矣。即與偕行。禧曰:此去家不遠,暫歸告別,可乎。皆曰:君今已死,縱復歸,安得與家人相接耶。乃出門,與周殷各乘一馬,其疾如風,行水上。至暮,宿一村居,店中具酒食,而無居人。雖設燈燭,如隔帷幔。去已行二十餘里矣。向曉復行,久之,至一城,門衛嚴峻。周殷先入,復出召禧。凡經三門,左右吏卒,皆趨拜。復入一門,正北大殿垂簾。禧趨走參謁,一同人間。既出,周殷謂禧曰:此曹闕官多年,第宅曹署,皆須整葺。君可暫止吾家也。即自殿門東行,可一里,有大宅,止禧於東廳。頃之,有同官可三十餘人,皆來造請慶賀。遂置讌。讌罷,醉臥。至晚,遍詣諸官曹報謝。復有朱衣吏。以王命致,泉帛車馬餼廩甚豐備。翌日,周謂禧曰:可視事矣。又相與向王殿之東北,有大宅,陳設甚嚴,止禧於中。有典吏可八十餘人,參請給使。廳之南空屋殿十間,即曹局,簿書充積。其內廳之北,別室兩間,有几案及有書廚,皆寶玉飾之。周以金鑰授禧曰:此廚簿書最為祕書,管鑰恆當自掌,勿輕委人也。周既去,禧開視之。書冊積疊,皆方尺餘。首取一冊,金題其上作陝州字,其中字甚細密,諦視之,乃可見,皆世人之名簿也。禧欲知其家事,復開一廚,乃得常州簿。閱其家籍,見身及家人世代名字甚悉,其已死者,以墨鉤之。至晚,周殷判官復至曰:王以君世壽未盡,遣暫還,壽盡,當復居此職。禧即以金鑰還授於周。禧始閱簿時,盡記其家人及己禍福壽夭之事,將歸昏然盡忘矣。頃之,官吏俱至,告別。周殷二人送之歸。翌日夜,乃至茭瀆村中。入室,見己臥於床上,周殷與禧各視寢。俄而驚寤,日正午時,問其左右,曰:死殆半日。而地府已四日矣。禧即愈,一如常人,亦無小異。又四十餘年乃卒。
《朝野僉載》:王湛判冥事,初叔元式,任荊州富陽令,取部內人吳實錢一百貫。後誣以他事,決殺之以滅口。式有上下考,五選不得官。以問,湛曰為叔檢之。經宿曰:叔前任富陽令日,合有負心事。其案見在,冥司判云:殺人之罪,身後科罰。取錢一百貫,當折四年祿。叔曰:誠有此事,吾之罪也。
《前定錄》:韓晉公滉在中書,嘗召一吏。不時至,怒將撻之。吏曰:某有所屬,不得遽至,乞寬其罪。晉公曰:宰相之吏,更屬何人。吏曰:某不幸兼屬陰司。晉公以為不誠,怒曰:既屬陰司,有何所主。吏曰:某主三品以上食料。晉公曰:若然,某明日當以何食。吏曰:此非細事,不可顯之。請疏於紙,過後為驗。乃恕之而繫其吏。明旦,遽有詔命,既對,適遇太官進食,有糕糜一器,上以一半賜晉公。食之美,又賜之。既退而腹脹,歸私第,召醫者視之曰:食物所擁,宜服少橘皮湯。至夜,可啗漿水粥。明旦疾愈。思前夕吏言,召之,視其書,則皆如其說。公因復問:人間之食,皆有籍耶。答曰:三品已上日支,五品以上而有權位者旬支,凡六品至九品者季支,其有不食祿者歲支。
《酉陽雜俎》:南巨川常識判冥者張叔言,因撰《續神異記》,具載其靈驗。叔言判冥鬼十人,十人數內,兩人是婦人,又烏龜狐亦判冥。
《廣異記》:董士元云,義興尉裴盛晝寢,忽為鬼引,形神遂去。云:奉一兒。至兒家,父母夾兒臥,前有佛事。鬼云:以有佛。故須生人既至,鬼手一揮,父母皆寐。鬼令盛抱兒出床,抱兒喉有聲,父母驚起。鬼乃引盛出,盛苦邀其至舍,推入形中乃寤。
《宋史·張永德傳》:初,魏人柴翁以經義教里中,有女,後唐莊宗時備掖庭,明宗入洛,遣出宮。柴翁夫妻往迎之,至鴻溝,遇雨甚,踰旬日不能前。女悉取裝具,計直千萬,分其半以與父母。令歸魏,曰:兒見溝旁郵舍隊長,項黵黑為雀形者,極貴人也,願事之。問之,乃周祖也。父母大愧,然終不能奪。他日,語周祖曰:君貴不可言,妾有緡錢五百萬資君,時不可失。周祖因其資,得為軍司。柴翁好獨寢,人傳其能司冥間事。一日晨起,大笑不已,妻問之,不答。翁好飲,其妻逼令飲,極醉,因漏言曰:花項漢作天子矣。
《稽神錄》:壽州刺史朱延壽,末年,浴于室中,窺見窗外有二人,皆青面朱髮青衣,手執文書,一人曰:吾受命來取。一人又曰:吾受命在前。延壽因呼侍者,二人即滅。侍者至,問外有何人,皆云無人,俄而被殺。
辛亥歲,江南偽右藏庫官陳居讓字德遇,直宿庫中,其妻在家,五更初,忽夢二吏,手把文書,自門而入。問:此陳德遇家耶。曰:然。德遇何在。曰:在庫中。吏將去,妻追呼之曰:家夫字德遇耳,有主衣庫官陳德遇者,家近在東曲。二吏相視而嘻曰:幾誤。遂去。彌日,德遇晨起如廁,乃自云有疾,還臥,良久遂卒。二人並居治城之西。
廣陵吏姓趙,當暑。獨寢一室。中夜,忽見大黃衣人自門而入,從小黃衣七人。謂己曰:處處尋不得,乃在此耶。叱起之,曰:可以行矣。一黃衣前白曰:天年未盡,未可遽行,宜有以記之可也。大人即探懷,出印,印其左臂而去。及明視之,印文著肉,字若古篆,識其下,右若仙字。左若記字,其上不可識。趙後不知所終。
戊寅歲,吳帥征越,敗於臨安。裨將劉宣傷重,臥於死人中。至夜,有官吏數人,持簿書至,遍閱死者。至宣,乃抉起視之曰:此漢非是。引出十餘步,置路左而去。明日賊退,宣乃得歸。宣肥白如瓠,初伏於地,越人割其尻肉,宣不敢動。後瘡愈,肉不復生,作事少偏。十餘年而卒。
《茅亭客話》:史見魂者,蜀人也,名惟傅。年七十餘,孑然居數間屋於東市,唯以床座張紙錢而已,不知有何法,人皆呼之見魂,蜀人咸敬之。或云判冥,又稱判官。有民姓李者嘗敬重之,因與偕行至市南勾氏家酒肆前,判官望空相揖,李因詰之云:有水府人吏在此。後三日大雨,水潦暴漲,勾氏出城看水,馬驚蹶倒於江中溺死,由是蜀人愈敬之。
成都漆匠艾延祚甲午歲為賊所驅,于郡署令造漆器。五月六日或聞鼓鼙聲,及南門火起,乃天兵至郡也。延祚因上樹匿于穠葉間,見天軍往來,搜捕殺戮,至夜遂下樹,于積屍中臥。至中宵聞傳呼,頗類將吏,有十數人且無燭炬。因竊視之,不見其形,但聞按據簿籍稱點姓名。僵屍聞呼一一應之,唯不唱艾延祚而過,僵屍相接,猶檢閱未已。乃知聖朝討叛伐逆,屠戮之數奉天行誅,故無誤矣。
《吉凶影響錄》:治平中黃靖國死,見冥中數獄吏指一所曰:此唐武后獄,后惡至大,每以大甕貯黃蝎螫之也,酷吏奸臣皆有獄也。
《墨莊漫錄》:楊緯字文叔,濟州任城人。以明經中第,累任州縣,皆有能稱。後為廣州觀察推官,元祐二年正月以疾卒于官。道遠喪未還鄉,其姪珣一日晡時恍然如醉,夢中見其叔,騎從甚都來其家,珣亟拜之,既坐言語如平時。珣問叔:今代滿耶。曰:我今為忠孝節義司判官矣,所主人間忠臣孝子義夫節婦事也。其職甚高而閑逸,故來別汝也。人但見珣若與人言語,時且拜也。至夜珣乃醒,久而方言曰:適廣州叔來,其言如是。眾方悲駭,知緯死矣。珣曰:叔臨去有紫衣。吏曰:府君好范山下石臺,可即臺立祠以祀之。後呼工為像一塑,遂肖其容狀。州縣以緯別無功績,不敢聞于朝而鄉人歲時但即其墓而祭之。
《樂善錄》:王韶晚年頗悔取熙河時事,嘗游金山寺以因果問眾長老,皆言以王法殺人如舟行壓殺螺蜯,自是無心。韶猶疑之,時有刁景純者比韶為前輩,亦學佛多在金山。忽一日與韶邂逅,于長老坐間韶復舉前話以問,眾答如前。刁獨無語,韶曰:十八丈以為何如。刁曰:但打過賢心下否。韶曰:不知十八丈打得過否。刁曰:以某所見,賢打過不得。曰:何以知之。曰:若打得過,自不問也。韶益不自安,後數歲疽發背,終日闔眼。醫者告之曰:看病亦當看眼色,樞密試開眼看。韶曰:安敢開眼,斬頭截腳人有許多在前。月餘病劇,遂卒。韶未患發背前,涇原知縣王直溫一夕已就寢矣。中夜有人扣衙門甚急曰:請知縣斷遣一公事。直溫起,燃燭坐廳,明見一吏抱文案,并見數卒領一罪人至,白直溫曰:奉天敕令知縣斷此王韶公事。直溫熟視罪人,頗殷肥矮矬。其吏宣判將王韶決脊杖,配洪州。斷訖,直溫復歸寢。忽驚覺問其妻曰:我曾起否。妻曰:爾睡甚快,不曾出。直溫曰:豈乃夢耶。寤不復道,明日以韶名字問人,或曰:今樞密使王韶亦殷肥矮矬,外無有者。直溫異之,未幾果聞王韶罷樞密,謫官洪州,發背而卒,異哉。
《墨莊漫錄》:李去偽紹聖初知通州靜海縣,至夜即入一室判冥,外人皆聞訊問枷鎖聲,因目為李見鬼。《泊宅編》:陸軫云東封牓狀元,梁固作省判卒附一婢。言已授陰山,諫議大夫索茶喫卻封角子,押字如生時,又云欲取寵婢及一小鬟,不久二婢皆卒。
舒王一日與葉濤坐蔣山,本府一牙校來參。公問來意,其人乞屏左右言:昨夕夢至陰府,見待制帶鐵枷良苦,令某白相公,意望有所薦拔。某恐相公不信,遲疑間待制云但說某時某處所議之事,今坐此備受慘毒。公悟其事,不覺大慟。公既薨,有武弁死而復甦言王氏父子皆鐵枷,竊問何罪,曰:緣曾議復肉刑,致此。乃與前校之夢略同,今士大夫往往皆知之。崇寧中蔡太師罷歸浙西,張康國將有入相之命。未鎖院前一夕薨,是時術士謝詮居閩中,忽夢至一所,門牆甚峻,門外呵衛者甚眾。詮問此何處,傍有人指曰:請視牌詮。仰首見牌,惟二字曰機獄,相次門開有執兵持撾者數百人,次列門下聲言迎罪人。須臾望一物火焰赫然迤邐來近,乃一鐵車載火一盆及一人戴鐵枷居火之後。詮熟視其人,乃康國也。是日乃四月某日,尋知康國是日薨矣。
朝奉郎李遘知興化軍,時蔡君謨襄自福帥,尋罷歸鄉病革,以後事屬李守。守夜夢神人紫綬金章從數百鬼物升廳與守云迓代者,守問何神,代者復何人,神曰:予閻羅王,蔡襄當代我。明日蔡公薨,李作挽詞,有不向人間為冢宰,卻歸地下作閻王之句。
《蒙齋筆談》:余守許昌時,洛中方營西內甚急,宋昇以都轉運使主之,其屬有李寔、韓溶二人最用事。宮室梁柱欄檻窗牖皆用灰布,期既迫竭,洛陽內外豬羊牛骨不充用。韓溶建議掘漏澤人骨以代,昇欣然從之。一日李寔暴疾死而還魂具言冥官初追正以骨灰事,有數百人訟于庭。冥官問狀,寔言此非我,蓋韓溶。忽有吏趨而出,有頃復至,過寔曰:果然,君當還,然宋都運亦不免。既白冥官而下,所抱文字風動其紙,略有滅門二字。後三日溶有三子連死尚幼,其妻哭之哀,又三日亦死而溶亦死。昇時已入為殿中監,未幾傳昇忽溺不止,經日下數石而斃。人始信幽冥之事,有不可誣者。是時范德孺卒纔數月,其家語余近有人之鄆州夜過野中見有屋百許間如官府揭其牓曰西證獄,問其故曰:此范龍圖治西內事也。家中亦有兆相符會。有屬吏往洛,余使覆其言于李寔,亦然。甚哉,禍福可不畏乎。余素不樂言鬼神幽怪,特書此一事示兒子,以為當官無所忌憚者之戒。
《昨夢錄》:開封尹李倫號李鐵面,命官有犯法當追究者,巧結形勢,竟不肯出。李憤之以術羅致之,至又不遜。李大怒,直決之。數日後李方決府事,有展榜以見者,廳吏遽下,取以呈其牓曰:臺院承差人某方閱視。二人遽升廳,懷中出一牘云:臺院奉聖旨推勘公事,數內一項要開封尹李倫一名前來。照鑑云云,李即呼廳司以職事付少尹,遂索馬顧二人曰:有少私事得至家與室人言乎。對曰:無害。李未入中門,覺有躡其後者,回顧則二人也。李不復入,但呼細君告之曰:平生違條礙法事唯決,某命官之失,汝等勿憂也。開封府南向,御史臺北向,相去密邇。倫上馬,二人前導,乃宛轉繚繞由別路,自辰巳至申酉方至。臺前二人曰:請索笏。李秉笏,又大喝云:從人散。呵殿皆去,二人乃呼閽者云:我勾人至矣。以牘付閽吏,吏曰:請大尹入。時臺門已半掩,地設重限,李於是搢笏攀緣以入。足跌顛於限下閽,吏導李至第二重閽,吏相付授如前,既入則曰:請大尹赴臺院。自此東行小門樓是也,時已昏黑矣。李入門,無人問焉。見燈數炬不置之楣梁間而置之柱礎廊之第一間,則紫公裳被五木,捩其面向庭中,自是數門,或綠公裳者皆如之。李既見嘆曰:設使吾有謀反大逆事,見此境界皆不待捶楚而自伏矣。李方怪無公吏輩有聲喏於庭下者,李遽還揖之,問之即承行吏人也。白李請行,吏前導盤繞屈曲不知幾許,至土庫側有小洞門,自地高無五尺。吏去愨頭,匍匐以入,李亦如之。李又自嘆入門可得出否,既入則供帳床榻裍褥甚,都有愨頭紫衫腰金者出揖李曰:臺官恐大尹岑寂,此官特以伴大尹也。後問之乃監守李獄卒耳。吏告去,於是捶楚冤痛之聲四起,所不忍聞。既久忽一卒持片紙書云:臺院問李某因何到院。李答以故,去又甚久,又一卒持片紙如前問李出身以來有何公私過犯,李答並無過犯,惟前直決命官為罪犯。去又甚久,再問李直決命官依得祖宗是何條法,李答祖宗即無直決命官條制,時已五鼓矣。承勘吏至云:大尹亦無苦事莫饑否。李謂自辰巳至是夜五鼓不食,平生未嘗如是忍饑。於是腰金者相對飲酒五杯,食亦如之。食畢天欲明,捶楚之聲乃止。腰金者與吏請李,歸送至洞門曰:不敢遠送,請大尹徐步勿遽。二人闔洞門,寂不見一人。李乃默記昨夕經由之所,至院門又至中門,及出大門則從人皆在上馬呵殿以歸,後數日李放罷。
《癸辛雜識》:王蓋縣丞福州長溪人,嘉定初宦遊京湖,時方經虜患,殺人至多,積骸如山,數層之下復加搜索,擊以鐵槌乃去。有未絕者夜見炳燭呵殿而來,以為虜也。懼甚,屏息窺之,旋聞按籍呼名,死者輒起應之。應已復仆,次至其人,亦起應之,則又聞有言云:此人未當此死。乃舉籍唱曰:二十年後當于辰州伏法。既得免,投僧舍為行者。適郡倅眉山家坤翁來遊寺中,喜其淳厚而文曰:肯從我乎。欣然而就,家人亦愛之。家有女,適史植齋季溫之子,使從之以往。遂居史,已而史得辰州,欲以自隨王猛,憶前事具白辭行,史曰:吾為郡守,豈不能庇汝。乃勉從之,至郡逾年,史幼女戲後圃,為蛇繞。王因擊蛇,併女斃焉。史怒竟致之法,距前神言恰二十年。
《道山清話》:趙先生能使人夢寐中隨其往以觀地獄,寶靈長老不信,欲往觀之。先生與之對趺坐,命長老合眼正念。人視之二人皆已熟睡,鼻息如雷,俄頃而覺長老流汗被體,視先生合掌作戰悸之狀。人問之,皆不答,但亟遣人往州橋問銀鋪李員外如何,既而人回曰:今早殂矣。明日長老遂退院而去。
《隨手雜錄》:周凌司勳子之婦病腿間瘡,曉夕痛痒不可勝,唯以杖子挑之少解,經年百藥弗效。聞百司吏夜主事冥司,招而問之,吏曰:當往叩之。見周勳于冥間,問其婦疾曰:此婦不敬舅姑,好決罰女,使此其報也。吏明日語其子,懇告致懇其父,父曰:婦已有死所矣,當在南京。又曰:吾所任掠剩大夫也,以生平刻薄斂民財以奉縣官,故任此職。凡人財有定分,或其經營,或其種植,稍多其數我即往取,世人不知也。職任非善處,亦安能救婦也。後其子不復南來,會其外祖知南京,力取之醫治,懇辭不獲,至南京三日而卒。《異聞總錄》:武昌李主簿夢就逮冥司主者問汝前身為張氏子,時安得推妻墮水,李夢中忽憶其事對曰:妻自失足墮水死,非推也。主者遣追本處山川之神,供證與李言同,遂放還。他日在旅舍遇婦人自言為前生妻,相守不捨,綢繆如生。姻黨皆知之,數年謝去。李亦不娶,終身無他苦,但常病腰痛,以木為兩椎刳其中,每日扣擊數十下,痛少解,蓋鬼氣染漬所致。云洪州學正張某天性刻薄,老而益甚,雖生徒告假亦靳固不與,學官給五日則改為三日,給三日則改為二日,他皆稱是。眾憾之,有張鬼子者以形容似鬼得名,眾使偽作陰府追鬼以怖張老鬼子,欣然曰:願奉命。然弄假須似真,要得一冥司牒乃可。眾曰:牒式當如何。曰:曾見人為之。乃索紙以白礬細書而自押字,於後是夜詣州學,學門已扃,鬼子入於隙間,眾駭愕。張老見之怒曰:畜生何敢然,必諸人使爾夜怖我。笑曰:奉閻王牒追君。張老索牒讀未竟,鬼子露其巾,有兩角橫其首,張老驚號即死。鬼子出立於庭言曰:吾真牛頭獄卒,昨奉命追此老,偶渡水失符,至二十年懼不敢歸,賴諸秀才力得以反命,今弄假成真矣。拜謝而逝,陳正敏《遯齋閑覽》記李安世在太學為同舍生,戲以鬼符致死,與此頗同,然各一事也。
《輟耕錄》:後至元間同知兩浙都轉運鹽使司事趙君伯常休日與書吏談官府政事,因曰:吾曩為中書提控掾史。時夜坐私第一室,忽有兩隸來前傳都堂鈞旨呼喚,遂即上馬。隸前導至一官府,樹木陰翳,大官危坐廳事,上問曰:河南饑省咨至,乃緩七日不報,彼處死者甚眾,汝知之乎。吾答曰:某提控耳,該掾稽遲之罪。已嘗呈舉官,沈思良久曰:非汝過也,汝退。又命前隸曰:可急追該掾某人來。吾遂夢覺也,明日晨起令人覘之,夜暴死矣。人命至重,爾輩其慎之。
《語怪》:鄷都走無常事二編,已書之後問邑博熊君,君即鄷都人也,言之甚悉。蓋彼中以此為常,或人行道路間,或負擔任物,忽擲跳數四,便仆于地,冥然如死。途人家屬但聚觀以伺之,或六時或竟日甚或越宿必自甦,不復驚異救治也。比其甦叩之,則多以勾攝。蓋冥府追逮繁冗,時鬼吏不足,則取諸人間令攝鬼卒,承牒行事,事訖即還。或有搬運負戴之役亦然,皆名走無常。無時無之,宣德永樂間有江西尤和以進士來為鄷都令,下車左右請謁鄷都觀,觀在鄷都山居邑外。且山勢穹巍岑遠,草木蔚密,觀奠其陽,殊極雄偉。觀之後山陰復有山,其境益幽詭,叢灌蔽翳,人跡罕到。中亦有宮宇,則所謂北陰也。其下即大獄,凡鄉之禱祀者必之前觀,香火極盛,而凡仕於彼者初蒞政亦必虔謁,與社稷城隍等耳。尤和初至,聞眾請岸然曰:烏有是哉,吾久聞此語,今來當官政,欲除之以息從前愚惑,尚有於謁禱邪,然固當親往視之,然後毀除。即命駕以往,初見山門崇煥已怒,比入危級甚遙入中門,廣庭修廡,堂殿宏麗,尢略無瞻揖之儀。傲睨四顧,及後室從宇皆視之,遍返駕言,伺當命工悉去之,及至縣亦無他。明晨方治事,忽身畔一門,子跌仆於公座下,倚其靴而僵。尢蹴開顧左右曰:應是卒死。舁之去左右,告非卒死,此走無常也。尢大怒曰:何復為此誑語邪。吾固曰:當除此風妄。云云者應加以重罰而復敢爾邪。左右言明公姑從眾任之當,自起問之可驗,苟為不然,一移動則即死矣。奈何尢令喚其父母來語之故,父母皆懇曰:望公姑任之,伺渠必自歸,倘移之必死矣。尢因任之,越二日,夜尢方坐,童忽欠伸長吁如夢覺者,徐徐而起,神觀爽然。尢問之,童言向從公歸,方執事忽走無常,始回耳。尢曰:其詳奈何。曰:初為冥官召去,言爾可往江西某邑里攝。尢睦文牒已具,即持之行。至彼覓尢家得之,守門外二日,始得入。尢聞之大驚,蓋睦即其弟也。因問其室廬,何似童述之。即其家也,尤曰:何以二日方入。邪曰:其家有犬,瘈惡不能前,屢入屢為犬噬輒退,後乘間得入耳。尢思之,果有瘈犬曰:所攝者何如人。曰:即尢睦秀才也。其貌爾爾,語至是,尢不覺慘沮,知為其弟審矣。因曰:今則何如。曰:隨已攝逮同趨徑歸於酆都矣。曰:然則奈何。曰:既至後不與我事,即俾我返,然頗聞睦當得重辟,不可生矣。尤聞之大慟,急命人訊於家,得報,睦果以是日暴亡。尢乃入觀醮謝,且欲加整飾宮觀以致皈依之誠,視其居事,事完備已窮壯麗,特其外無坊表之建,棹楔表於門外,大道而稍飾諸暗弊處。復自製文紀其事,鑱之石立觀中,以示未信,今猶存焉。
冥司部雜錄
《蠡海集》:釋氏有十八地獄之說,膾炙人口久矣。其義未詳,然釋氏有六根六入、三毒之分。緣六根眼耳鼻舌身意,因六入色聲香味觸法,皆有三毒貪嗔癡之惡業,故三六共成十八之數也,又九地而兩之亦其十八之數焉。
佛老有地府十王之說,蓋即十干之義。其五稱閻羅最尊,位配戊土,居中故也。其有七七之名者,蓋取十干循流,至七則剋制。且如甲子第一,至第七日遇庚剋制,又如庚子第一,至第七日遇丙剋制,更以十二支論之。一日子至,七日遇午為沖,一日丑至,七日遇未為沖。放此以至易卦,以七日來復,則初爻至六爻,畢七日又至於初爻,此亦義也。
《北帝經》:鄷都祕印救世間,攝制鬼神。《日知錄》:或曰地獄之說本於宋玉《招魂》之篇,長人土伯則夜叉羅剎之倫也,爛土雷淵則刀山劍樹之地也,雖文人之寓言而意已近之矣。于是魏晉以下之人遂演其說而附之,釋氏之書。昔宋寅謂閻立本寫地獄,變相而周興。來俊臣得之以濟其酷,又孰知宋玉之文實為之祖,孔子謂為俑者,不仁有以也夫。
冥司部外編
《六道集》:地獄道地獄者,胡言泥犁,梵音名捺落迦,捺落名人,迦名為惡。惡人生彼處,故名捺落迦。地獄者,從義立名,謂地下之獄也。又獄者,局也。謂拘局罪人,不得自在,故名地獄。婆沙論云謂彼罪人為獄卒,阿傍之所拘制,不得自在也。然此一道有許多處,或在地下,或處地上,或居空中,故梵本不云地獄而言捺落迦。論云此贍部洲下有大地獄,洲上有邊地獄,及獨地獄或在谷中山上,或在曠野空中,或海邊廟中,餘三洲惟有邊獨地獄,無大地獄。如此地獄雖多,準三法度,論經總為三攝,一熱二寒三邊。第一熱獄有八在贍部洲下,謂此洲下有五百由旬土泥,次下有五百由旬白墡,次下一萬九千由旬,有七大獄于中安立,次下二萬由旬是無間獄,從洲下至無間獄底共有四萬由旬,無間縱廣高下各二萬由旬,七獄一一縱廣有萬由旬,贍部洲下至無間上尖下闊,猶如穀聚。八獄於中重壘而住,長阿含經云大地獄其數總八,其八獄各有十六小獄圍繞。一等活獄,二黑繩獄,三眾合獄,四呼呼獄,五大呼獄,六燒然獄,七大燒然獄,八無間獄。第二寒獄亦有八在此洲外鐵圍山底,仰向居止。罪人於中受寒凍苦,一頞浮陀獄,二泥羅浮陀獄,三阿吒吒獄,四阿波波獄,五嘔喉獄,六鬱波羅獄,七波頭摩獄,八分陀利獄。第三邊獄有三,一山間,二水間,三曠野,受別業報此應,寒熱雜受。《疘椿錄》云:孤獨地獄在閻浮提諸處,有八萬四千座,苦報轉經,今總約其報第一根本極重之罪,殺父母,殺阿羅漢,破和合僧,逼奸淨尼,出佛身血,無有懺悔。五逆之罪及上上品,十惡業感八大地獄,上中品十惡生寒冰等地獄,上下品十惡生孤獨小地獄中。經云閻羅王一念之惡便總獄事,自身受苦,亦不可論。閻羅大王昔為毘沙國王,與維陀始王共戰兵力,不如因立誓願,願我後生為地獄主治,此罪人十八大臣,及百萬眾皆悉同願。毘沙王者,今閻羅王,是十八大臣,今十八獄主,是百萬之眾。今牛頭阿旁等是地獄經,云閻王住地獄間,宮城縱廣三萬里,銅鐵所成,每日晝夜三時有大銅鑊滿,中烊銅自然在前,有大獄卒臥王熱鐵床上,鐵鉤擘口,烊銅灌之,從咽徹下,無不燋爛。彼諸大臣亦復如是,受罪畢復起治事。十八獄主者一曰迦延典泥犁獄,二號屈遵典刀山獄,三名沸進壽典沸沙獄,四名沸曲典沸屎獄,五名迦世典黑耳獄,六名壒傞典火車獄,七名湯謂典鑊湯獄,八名鐵迦然典鐵床獄,九名惡生典壒山獄,十名呻吟典寒冰獄,十一毘迦典剝皮獄,十二遙頭典畜生獄,十三提薄典刀兵獄,十四夷大典鐵磨獄,十五悅頭典灰河獄,十六穿骨典鐵柵獄,十七名身典蛆蟲獄,十八觀身典烊銅獄。如是各有無量地獄,以為眷屬獄。有一主牛頭阿旁,其性兇虐,無一慈忍。見諸眾生受此惡報,惟憂不苦,惟恐不毒。或問阿旁云:眾生受苦甚可悲,念而汝常懷酷毒無慈愍心。阿旁答言:如此罪惡,諸受苦者不孝父母,謗佛謗法,謗僧賢聖,罵辱六親,輕慢師長,毀陷一切,惡口兩舌,諂曲嫉妒,離他骨肉,瞋恚殺害,貪欲欺詐,邪命邪求,及以邪見懈怠,放逸造諸怨結,如是等人來此受苦。每至免脫之日,恆加勸諭,此中劇苦,非可忍耐。汝今得出,勿復更造而此罪人初無改悔,今日得出,俄頃復還,展轉輪迴,不知痛苦。令我筋力身疲,此諸眾生從劫至劫,與其相對以是事,故我于罪人無片慈心,故加楚毒望其知苦知慚知恥,不復更還。觀此眾生,真實至苦,終不肯避,決不修善,往趣涅槃,既是無知之物,不知避苦求樂,所以痛劇倍於人間,何容于此而生慈忍。正法念經云閻羅王為罪人說偈曰:汝得人身,不修道如,入寶山空手歸,汝今自作還自受,叫喚苦者欲何為餘。諸地獄相狀刑具及受報差別等事,此不繁錄。