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卷76
欽定古今圖書集成博物彙編神異典
第七十六卷目錄
釋教部雜錄
釋教部外編
神異典第七十六卷
釋教部雜錄
《顏氏家訓》：內外兩教，本為一體，內典五禁，外典五德，適相符也。仁者不殺；義者不盜；禮者不邪；智者不淫；信者不妄。至如畋狩軍旅，燕享刑罰，因民之性，不可卒除，就為之節，使不淫濫。歸周、孔而背釋宗，抑何迷也。
內教多途，出家自是一法耳。若能誠孝在心，仁惠為本，須達、流水，不必剃落鬚髮；豈令罄井田為塔廟，窮編戶為僧尼也。若謂僧寺眾多，賦役衰少，執此而論，是大不然。昔妙樂之世，穰佉之國，自然稻米，無盡寶藏，時和年豐，未必盡由農織也。若能偕化黔首，悉入道場，康樂和平實始於此。
《酉陽雜俎》：釋老志亦曰：佛於西域得道。陶勝力言：小方諸國多奉佛不死，服五笙精，讀夏歸藏，用之以飛行也。
孝億國舉俗事妖不識佛法。有妖祠三百餘所。乾陀國頭河岸有繫白象樹，花葉似棗香，季冬方熟，相傳此樹滅佛法亦滅。
《雲仙雜記》：旃檀寺悟本說：春秋二會，斂牛乳為龍華飯，供獻結綵錢，為幡蓋設客，以吳興臠團糟，授戒者施以般若錢，求男者解密珠璫。
《尚書故實》：某經云：佛教上屬鬼宿蓋鬼神之事，鬼暗則佛教衰。吳先生嘗稱有靈鬼錄佛，乃一靈鬼耳。《北夢瑣言》：武宗嗣位，宣宗居皇叔之行，密遊外方，或止江南名山，多識高道僧人。初聽政，謂宰相曰：佛者雖異方之教，深助理。本所可存，而勿論不欲過毀，以傷令德。乃遣下詔，會昌中靈仙跡招提，棄廢之地，並令復之，委長史擇僧之高行者居之，唯出家者不得妄度也。懿宗即位，唯以崇佛為事，相國蕭倣裴坦時為常侍諫議上疏極諫，其略云：臣等聞元祖之道用慈儉為先，素王之風以仁義是首，相沿百世作則千年至聖至明不可易也。如佛者生於天竺，去彼王宮，割愛中之至難取滅，後之殊勝名歸，象外理出塵中，非為帝王所能慕也。廣引無益有損之義，文多不錄，文理婉順，與韓愈元和中上請除佛骨表不異也。懿皇雖聽覽稱獎，竟不能止。末年，迎佛骨纔至京師，俄而，晏駕識者謂喪之兆也。
《清異錄》：人出家學佛始衣礬墨連裙，黮謂之氅裝。《法藏碎金錄》：前言有云習禮之家名為聚訟。予謂說禪之家名為起諍。夫禪觀之理無言而自識者，上也。無心而自得者，上之又上也。
《筆記》：余謂佛西方之達人也。其言汪茫漫誕貫生死，鬼神無有濱涯，合萬物之妄以為一真，真立而妄隨，又去真掊妄以無修無證，為極，若曰：無修乃修也，無證乃證也。雖修而未嘗修，雖證而未嘗證，故舉天下眾生皆入無餘涅槃而滅度之者，如是無量，實無眾生得滅度者。又曰：如來說即非眾生是名眾生，於以脫滯縛泯，有無自放於太空無垠之所，雖然法待言而立不得無言，迷待法而悟不得無法，故惟釋迦文殊剟言之瘢，刮法之痕，矣自文殊而下，自執所見，所見差駮纖垢淫夷，故維摩詰以一嘿對之，乃皆悟。入佛與中國，老聃莊周列禦寇之言相出入，大抵至於道者，無今古華戎，若符契然。
《嬾真子》：今之僧尼戒牒云：知月黑白大小及結，解夏之制，皆五印度之法也。中國以月晦為一月，而天竺以月滿為一月，《唐·西域記》云：月生至滿謂之白月，月虧至晦謂之黑月。又十二月所建，各以所直二十八宿名之，如中國建寅之類是也，故夏三月，自四月十六日至五月十五日為額沙茶月，即鬼宿名也。自五月十六日至六月十五日謂之室羅伐拏月，即柳星名也，自六月十六日至七月十五日謂之婆達羅缽陁月，即翼星名也。黑月或十四日或十五日，月有大小，故也。故中國節氣與印度逓爭半月，中國以二十九日為小盡，印度以十四日為小盡，中國之十六日乃印度之初一日也。然結夏之制宜如西域記用四月十六日，蓋四月十五日乃屬道瑟吒月，乃印度四月盡日也，僕因讀藏經，故謾錄出之。
僕友王彥法善談名理。嘗謂世人但知韓退之不好佛，反不知此老深明此意。觀其送高閑上人序云：今閑師浮屠氏，外死生，解外膠是，其為心必泊然無所起，其於世必淡然無所嗜，泊與淡相遭，頹隳委靡潰敗不可收拾。觀此言語，乃深得歷代祖師向上休歇。一路其所見處大勝裴休，且休嘗為圓覺經序，考其造詣，不及退之，遠甚唐士大夫中。裴休最號為奉佛，退之最號為毀佛，兩人所得淺深乃相反，如此知循名失實，世間如此者多矣。彥法名抃高郵人慕清憲之為，人卒於布衣，僕今日偶讀圓覺經序因追書之。東坡志林耳，如芭蕉心，如蓮花百節疏通，萬竅玲瓏。來時一去時，八萬四千，此義出楞嚴世未有知之者也。元符三年九月二十一日書贈都嶠邵道士。《袁宏漢紀》曰：浮屠，佛也。西域天竺國有佛，道焉佛者。漢言，覺也。將以覺悟群生也，其教也以修善慈心為主，不殺生，專務清淨，其精者為沙門，沙門漢言，息也。蓋息意去欲，歸於無為，又以為人死，精神不滅隨，復受形，生時善惡皆有報應，故貴行修善道以煉精神，以至無生而得為佛也。東坡居士曰：此殆中國始知有佛時，語也雖淺，近大略具足矣。野人得鹿，正爾煮食之耳，其後賣與市人遂入公庖中饌之百方，然鹿之所以美未有絲毫加於煮食時也。
《西軒客談》：唐狄梁文獻公臨薨，屬其家人曰：佛以清淨慈悲為本，而愚者乃寫經造佛冀以求福，女曹勿終身迷惑而不悟也。此語不惟知佛，亦可謂善學佛矣。自韓愈以下，凡號斥佛者其見俱未及此。
《避暑錄話》：裴休得道於黃蘗圓，覺經等諸序文皆深入佛理。雖為佛者亦假其言以行，而吾儒不道以其為言者，佛也。李翱復性書即佛氏所常言，而一以吾儒之說文之，晚見藥山疑有與契而為佛者，不道以其為言者儒也，此道豈有二以儒言之則為儒，以佛言之則為佛，而士大夫每患不能自求其所聞，必取之佛，故不可行於天下，所以紛然交相詆，卒莫了脫其實也。韓退之答孟簡書論大顛以為實能外形骸，以理自勝，不為事物侵亂，胸中無隔礙果爾安得更。別有佛法是自在其說中而不悟。退之原性不逮，李翱復性書遠甚，蓋別而為二，必有知者，然後信之。李翱作復性書時年二十九，猶未見藥山也，然求於吾儒者皆與當時佛者之言無二，故自言志於道者四年，則其學之久矣。然無一言近佛而猶微外之與老莊並列，蓋以世方力詆其說，不可與之爭，亦不必爭。故爾吾謂唐人善學佛而能不失其為儒者無，如翱若王縉杜鴻漸，以宰相傾心為佛事，蓋本於因果報應之說，猶有意徼幸以求福，乃其流之下概而王，摩詰白樂天為佛，則可矣。而非儒也，是召干戈而求不鬥，雖欲使退之不作可乎。孟簡反欲乘其間而屈之，亦陋矣。復性書上篇儒與佛者之常言也，其中篇以齋戒其心，為未離乎靜，知本無有思則動靜皆離，視聽昭昭不起於聞見，而其心寂然光照天地，此吾儒所未嘗言，非自佛發之乎。末篇論鳥獸蟲魚之類，謂受形一氣一為物。一為，人得之甚難，生乎世又非深長之年，使人知年非深長而身為難得，則今釋氏所謂人身難得，無常迅速之二言也。翱言之何傷而必欲操釋語以誨人宜。其從之者，既不自覺而詆之者，亦不悟其學之所同也。
林下衲子談禪類以吾儒為未盡，彼固未知。吾言之深，然吾儒拒之亦太過易，曰：精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀，原始要終，故知死生之說。此何等語乎。若作善降之百祥，作不善降之百殃，積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃，則因果報應之說亦未嘗廢也。晉宋間佛學始入中國，而未知禪。一時名流乃有為神不滅之論，又有非之者，何其陋乎。自唐言禪者浸廣而其術亦少異，大抵儒以言傳而佛以意解，非不可以言傳謂以言得者，未必真解。其守之必不堅信之必不篤，且墮於言以為對，執而不能變通旁達，爾此不幾，吾儒所謂默而識之不言而信者乎。兩者未嘗不通，自言而達其意者，吾儒世間法也。以意而該其言者，佛氏出世間法也。若朝聞道，夕可以死，則意與言兩莫為之礙，亦何彼是之辨哉。吾嘗謂其徒高勝者言之，彼亦心以為然，而有不得同者，其教然也。
《冷齋夜話》：孔叢子有言：昔有人聞遠方能不死之術者，裹糧往，從之及至而其人已死矣。然猶歎恨不得聞其道，予愛其事，有中禪者之病，佛法浸遠真偽相半，唯死生禍福之際不容偽耳。今目識其偽猶惑之，可笑也。
《孔氏雜說》：佛果何如以舍身為福，則梁武以天子奴之不免侯景之禍，以莊嚴為功，則晉之王恭修營佛寺務在壯麗其後斬於倪唐。以持誦為獲報，則周嵩事佛精進王敦害之臨刑，猶如市誦經竟死刃下，佛果何如哉。佛出於西胡言，語不通，華人譯之成文，謂之經，而晉人諸君子甚好於此，今世所謂經說性理者大抵多晉人文章也。謝靈運繙經臺，今尚存焉。唐傅奕謂佛入中國，孅兒丐夫模象莊老以文飾之，姚元崇治令其說亦甚詳，霍去病破匈奴獲休屠祭天。金人注祭天以金人為主休屠祠，金人也師古曰：今之佛像，是也。其後休屠王太子歸漢，以金人之故賜姓金氏，即日磾也。據此則前漢時，佛像已入中國矣。凡今之佛像皆祭天之主也其盛有天助焉爾後漢明帝夢見金人，以為佛，於是遣使天竺國圖其形像。楚王英始信其術，齋戒祭祀陶，謙傳笮融大起浮屠寺，作黃金塗像，浴佛設飯。《前漢·西域傳》：塞王南君罽賓塞種分散，往往為數國，自疏勒以西，北休循捐毒之屬，皆故塞種，捐毒即身毒天竺也。後漢襄楷傳注浮屠即佗聲之轉耳。史記大月氏傳身毒國在大夏東南數千里，其俗土著與大夏同而卑瀝暑熱。按《後漢·西域傳》：天竺一名身毒，今浮屠像多赤足，此卑瀝暑熱之驗也。又云其民乘象以戰，今浮屠像亦跨象云。
《讀書隅見》：靜中所得最多，動時所損不少，惟能以動為靜者，僅得之矣。周孝王元年，佛入涅槃，是時佛已有因果法第，王化未熄，佛法未敢彰露。自漢以來與微外諸國通佛，法至中國遂大昌熾焉。以《南史傳》：海南諸國攷之，其莊嚴金碧正如今佛事去處。吳時，中朱泰、應從事。泰、應嘗使於尋國，泰、應謂：國中實佳，但人褻露可怪耳。師子國乃天竺旁國也，其國舊無人，止有鬼神及龍居之。諸國商賈來市易，鬼神不見其形，視出珍寶，顯其所堪價。商人依價取之。諸怪事大率如此。今中國人往往奉佛，欲死後超至西方極樂世界，但未曾攻，究不知其境耳。佛書言語有可取俗，人卻不知之，豈知中土即佛土耶。所謂佛國者，人多詭怪，俱是褻露並無衣冠，止有鬼神及龍居之，有何可樂。緯思所以為佛國者，必其人機械，心忘故也。《桯史》：余嘗得東坡所書司馬溫公解禪偈，其精義深韞真足以得儒釋之同，特表其語而出之偈之言曰：文中子以佛為西方之聖人，信如文中子之言，則佛之心可知也，今之言禪者好為隱語以相迷，大言以相勝，使學者倀倀然，益入於迷妄，故余廣文中子之言而解之，作解禪偈六首，若其果然，則雖中國行矣。何必西方。若其不然，則非余之所知也，忿氣如烈火，利欲如銛鋒，終朝常戚戚是名，阿鼻獄，顏回安陋巷，孟軻養浩然，富貴如浮雲是名，極樂國孝弟通神明，忠信行蠻貊積善來百祥是名，作因果仁人之安宅義人之正路行之誠且久是名，光明藏言為百世師，行為天下法，久久不可掩是名，不壞身，道義修一身，功德被萬物，為賢為大聖是名，菩薩佛於虖妄者以虛辭亂實理以外慕易，內修滔滔皆是也。豈若是偈之坦明無隱乎。盍反而觀之。
《希通錄》：佛名上加南無南謨，按韻祖十虞韻內謨字注，胡人拜稱南謨音無，因知佛胡神也。胡人拜而并誦其號，故就錄之，譯經者誤作南謨。
《燕翼貽謀錄》：喪家命僧道誦經，設齋，作醮，作佛事曰：資冥福也。出葬用以導引，此何義耶。至於鐃鈸，乃胡樂也。胡俗燕樂則擊之，而可用於喪柩乎。世俗無知至用鼓吹作樂，又何忍也。
《行營雜錄》：道教之方盛也，一時詔命章表皆指佛為金虜焉，試舉其略。政和元年四月，詔曰：朕每澄神默受帝命訂正訛俗，閔中華被金虜之，教盛行而至，真之道未正。宣和三年十一月，詔曰：噫，金虜胡風陰邪。之氣源流派分，使信者以寂滅為樂，豈非陰氣襲而陽魄散邪。林靈素凡四五表，皆以金虜為語，如賀神霄降云，蠢金虜之成群干丹霄之正法，如謝駕幸寶籙院，聽講《大洞經》云：幸際玉霄之主是膺，金虜之風又云金虜至，而華風變，又云期銷金虜之魔，而宣和元年道德院方奏金芝生車駕幸觀，因幸蔡京家鳴鸞，堂置酒時，蔡京有詩，徽宗即席賜和。曰：道德方今喜迭興，萬邦從化本天成，定知金帝來為主，不待春風便發生。其後，金虜起海上，滅遼陷中原，以金為國號，讖金虜之禍而金帝之來不待春風，蓋金以靖康。元年冬，犯京師。以閏十一月二十五日城陷時，太史預借春出土牛以迎新歲，竟無補於事，則徽宗賜和之句，甚符其讖可深歎哉。
《癸辛雜識》：唐世士大夫重浮屠，見之碑銘多，自稱弟子，此已可笑。柳子厚，道州文宣，廟記云：春秋師晉陵蔣堅，易師沙門凝。安有先聖之宮，而可使桑門橫經於講筵哉。此又可笑者。然樊川集有燉煌郡僧正除，徐州學博士，僧慧苑。除臨壇大德制，則知當時此事不以為異也。
《墨莊漫錄》：近時士大夫學佛者不行佛之心，而行佛之跡者，皆是。談慈悲而行若蜂蠆，乃望無上菩提，吾之未信。梁武帝之奉佛可謂篤矣。至捨身為寺奴，宗廟供麪牲，乃築浮山堰灌壽春。欲取中原，一夕而殺數萬人，其心豈佛也哉。
《吹劍錄》：溫公曰：世俗信浮屠。以初死七日，至七七日百日小祥，大祥必作道場，功德則滅罪生天，否則入地獄，受剉燒舂磨之苦。夫死則形朽腐而神飄散，雖剉舂磨燒又安得施。唐李舟曰：天堂無則已，有則賢人生。地獄無則已，有則小人入。今以父母死而禱佛，是以其親為小人為罪人也。
伊川曰：吾家治喪不用浮屠，蓋鳴鑼鈸鼓，人樂也。天竺人見僧，必飯之，因作此樂。今用之於喪家，可乎。文豹謂外方道場惟啟散時，用鐃鼓終夕，諷唄講說，猶有懇切懺悔之意，今京師用瑜珈法事惟即從事，鼓鈸震動驚感，生人尚有聞之頭疼腦裂，況亡靈乎。至其誦念則，時復數語，仍以梵語演為歌，諷如降黃龍等曲，至出殯之夕，則美少年長指爪之僧出弄花鈸花鼓鎚，專為悅婦人，掠錢物之計，見者常恨不能揮碎其首，此東山所以決意不用，而室人交謫群議沸騰，雖屹立不動，而負謗不少。予嘗舉示諸明達是者十八九，獨一老師。曰：魯人獵，較孔子亦獵，較注云較奪禽獸。時俗所尚孔子，從之者為祭祀也。漢符融曰：古葬者，衣之以薪。惟妻子可以行志，自佛入中國以來，世俗相承修設道場，今吾欲矯俗行志，施之妻子可也。施之父母人，不謂我以禮送終，而謂我薄於其親也，溫公至不信佛而有十月齋僧誦經追薦祖考之訓，朱壽昌灼臂燃頂刺血寫經求得其母公，及韓蘇諸公歌詠其事江西，尚理學黃少卿斝卒，其子堮欲不用僧道，親族內外群起而排之，遂從半今半古之說，祭享用葷食追修，用緇黃孝子順孫追慕，誠切號泣昊天，無所籲哀。雖俗禮之教，猶屈意焉。余謂此又是一見，惟識者擇焉。
《竹坡詩話》：世所傳退之遺文，其中載嘲鼾睡二詩語極怪譎，退之平日未嘗用佛家語作詩，今云有如阿鼻尸長喚，忍眾罪其非。退之作決矣。有如鐵佛聞皺眉石人戰搖體之句太似鄙陋，退之何嘗作。是語小兒輩亂真如此者甚眾烏，可不辨。
青溪寇軌喫菜事魔，其法斷葷酒，不事神佛，又謂：人生為苦，若殺之，是救其苦也。謂之度人，度人多者，則可成佛。故結集既眾乘亂而起，日嗜殺人最為大患，尢憎惡釋氏蓋以不殺與之為戾耳。
《清波雜志》：自昔，名公下世。太學生必相率至佛宮，薦悼王荊公薨。太學錄朱朝偉作薦文以公好佛，其間多用佛語。東坡訃至京師，黃定及李豸皆有疏文，門人張耒時知潁州，聞坡卒，出己俸於薦福禪寺修供，以致師尊之哀，乃遭論列，責授房州，別駕黃州。安置。雖名竄責，馨香多矣。山谷在南康落星寺，一日憑欄，忽傳坡亡，痛惜久之，已而，顧寺僧拈几上香匾，合在手曰：此香匾子自此，卻屬老夫矣。豈名素相軋而然或傳之過。
吳長文不喜釋氏，父卒，不召僧營佛，果閭巷常與父往還者，各贈二縑韓魏公謂：事親之際，為尢難。建安劉同知居留建康，薨。於官遺戒不事梵唄，其家恪遵治命興化。陳丞相當屬纊之際亦以手筆示其子謂：追修無益於逝者，豈二公自信平生踐履必可升躋，初不假薦助冥福，抑矯世俗溺信浮屠氏之說，歟長文名奎嘗參機政於熙寧。
《捫蝨新話》：艾慎幾嘗為予言：咸平中，王沂公狀元及第日，嘗於佛寺供僧一年，人以為難。近逮建炎初，李順之廷對第一，以為離。亂之後亦於揚州僧寺特施錢二緡，轉大輪藏，欲為陣亡戰士追福，由是聞者笑之，謂其所欲者，奢也。予謂李公平生滑稽，玩侮無所不至，乃欲以二千錢為陣亡追福，便可想見其為人，然王李優劣於是可見。
《予讀僧寶傳》：見南昌潘延之嘗與英卲武同遊西山夜宿雙嶺，因語英曰：龍潭見天皇時節宜合孔子。英曰：子何以驗之。曰：聞龍潭在天皇座下日久未蒙發藥。一日啟曰：弟子服膺，師問非不盡心卒未聞一言之賜願丐慈悲天皇。曰：十二時中何嘗不告汝。汝擎茶來，我為汝接，汝行食來，並為汝受，汝問訊我，舉手負汝何事。潭於言下有契。孔子曰：二三子以我為隱乎。吾無隱乎。爾吾無行而不與，二三子者，是丘也。豈不然哉。英曰：楚人以山雞為鳳凰，人以為笑，不意。吾子此論似之潘，遂休去。予謂學佛者知佛而不知孔子，其以孔子為山雞，佛為鳳凰，固無足怪。復讀萬善同歸論，見壽禪師云孔子老子皆是菩薩化身，孔子乃儒童菩薩，老子乃迦葉菩薩，忽念英師所言，不覺失笑，因戲語學佛者曰：奈何反。令爾鳳化為山雞乎。其人無以應。
學道之士未聞有自儒書，入者或者以為此治世語言，非道蹟谿徑，彼宗門建立要須一句中具三元。一元中具三要乃能啟悟，學者作將來耳目予以為不然。世尊在日有比，丘鈍根無多聞性佛，令誦苕箒二字。旦夕誦之，言苕則已忘箒言，箒則已忘，苕每自剋責繫念不休。忽一日，能言，曰：苕箒於此大悟得，無礙學中使學者用心能如誦，苕箒則雖笑跳，擊竹豬肉滿案猶可以悟，而況治世語言乎。
子在川上曰：逝者如斯夫，不舍晝夜。此意甚妙，惜夫當時弟子無能發問者，故未盡夫子之意。予讀楞嚴經，波斯匿王問佛言：我昔未承諸佛誨。敕見迦旃延毘羅胝子咸言此身死後，斷滅名為涅槃，我雖值佛，今猶狐疑云何發揮証知此心不生滅地。佛告大王：汝此肉身為同金剛，常住不朽，為復變壞。王言：世尊我，今此身終從變滅，我觀現前念念遷謝，新新不住如火成灰，漸漸消滅，決知此身當從滅盡。佛言：汝今生齡已從，衰老顏貌何如童子之時。王言：世尊我，昔孩孺膚腠潤澤，年至長成，血氣充滿，而今頹齡迫於衰耄，形色枯悴，精神昏昧，髮白面皺，殆將不久如何見比充盛之時。佛言：大王汝之形容應不頓朽。王言：世尊變化密移我，誠不覺寒暑遷流，漸至於此，何以故我年二十，雖號年少，顏貌已老，初十歲時，三十之年又衰，二十於今六十又過於二，觀五十時宛然強壯，世尊我見密移雖此殂落，其間變易且限十年，若復令我微細思維其變，寧惟一紀二紀實惟年變。豈惟年變亦兼月化。何直月化，兼又日遷沈思，諦觀剎那，剎那念，念之間不得停住，故知我身終從變滅。佛告大王：汝見變滅遷改不停，悟知汝滅亦於滅時，知汝身中有不滅耶。波斯匿王合掌白佛：我實不知。佛言：我今示汝不生滅性，大王汝年幾時見恆河水。王言：我生三歲慈母㩦我謁耆婆天經過此流，爾時即知是恆河水。佛言：大王如汝所說二十之時衰於十歲，乃知六十日月歲時年年遷變，則汝三歲見此河時至年十三其水云何。王言：如三歲時宛然無異，乃至於今年六十二亦無有異。佛言：汝今自傷髮白面皺，其面必定皺於童年，則汝今時觀此恆河與昔同時觀河之見有童耄否。王言：不也。世尊佛言：大王汝面雖皺，而此見情性未嘗皺，皺者為變，不皺非變，變者受滅，彼不變者元無生滅，云何於中受。汝生死而猶以彼末。伽梨等都言此身死後全滅。王聞此言，信知身後捨生趣生得未曾有。予以此語足盡夫子之意，蓋孔子說前段，佛說後段，合是二說其，意乃全。楊次公，道號無為子。一日見金山佛印禪師，佛印問其說，次公曰：我生無為軍，故自稱無為子。佛印曰：公若生廬州則自稱廬子乎。佛印滑稽如此近佛。某和尚有弟子自言因看庭前柏樹，子話頭有省，遂自號柏樹。徑山杲聞之，笑曰：使其因乾屎撅話，亦自號乾屎耶。此尤可笑。
李翱問藥山如何是道，藥山以手指上下，翱不會，山云：雲在天水在瓶。予始讀此而悟中庸鳶飛戾天魚躍于淵，言其上下察之文。
韓文公在潮州，與僧大顛往還。今集中有與大顛書三首，世以為非是。予讀宗門統要，初憲宗迎佛舍利入大內供養，夜放光，明早朝宣示，群臣皆賀陛下聖德所感，惟文公不賀，上問：群臣皆賀，惟卿不賀，何也。文公奏：微臣嘗看佛書，見佛光非青黃赤白等，相此是神龍護衛之光。上問公：如何是佛光。文公無對，因以罪，謫出至潮州，遇大顛，公問：和尚春秋多少顛。乃提起數珠示之，云：會麼。公云：不會。顛云：晝夜一百八。文公歸宅，怏怏而已，夫人問：侍郎情思不懌，復有何事。遂舉前話，夫人云：何不進問晝夜一百八意旨如何。公明日凌晨遂去纔，到門首乃遇首座，云：侍郎入寺何早。公云：特去堂頭通話。座云：堂頭有何言句開示侍郎。公舉前話，座云：侍郎怎生會。公云：晝夜一百八意旨何如。座乃叩齒三聲，公至堂頭復進前話，晝夜一百八意旨如何，顛亦叩齒三聲，公云：信卻佛法一同。顛云：見甚道理乃云一般。公云：適來門首接見首座亦復如此。遂喚首座適來祗對侍郎，佛法是否。座云：是。顛遂打首座，赶出院。文公一日復白大顛曰：弟子軍州事多，佛法要省處，乞師一句。顛良久，文公未會，時三平，為侍者乃敲禪床三聲，顛云：作麼。平云：先以定動，然後智拔公，乃領謝三。平云和尚門風高峻，弟子於侍者邊得個入處，觀與大顛往還事跡如此，今史傳但載公論佛骨而不知其始對佛光，已自不合上意，其實未知佛法大義。既見顛師，遂有入處而世復以公答孟簡書。為疑以公與大顛遊是與文暢意義等無異，非信其道也。予謂顛古尊宿非二師比，況聞文公論佛骨來，使文公不見則已，見之必有以啟悟，公者，今觀大顛與首座侍者三人，互相引法皆迥，絕言議之表，所謂為上根者說大乘法因果報應，文字語言固不論也。今世所傳韓退之別傳，乃一切掎摭昌黎，集中文義長短，以為問答，如市俚稽較，然彼欲以伸大顛之辨，而抑文公，不知公於大顛所以相與開示悟入，蓋如此。予欲學者盡見文公始末，故備錄於此，雖然答孟簡書公應不妄作，必有能辨之者。
山谷嘗約釋氏法作士大夫食，時五觀，此古人一飯不忘君，終食不違仁之意。近時士大夫乃多效浮屠家，以缽盂而食之，時謂之衣缽無，乃好奇之過。傅奕與蕭瑀論佛，瑀曰：地獄正為是人設耳。張唐卿著《唐史》，發潛遂曰：蒼天之上，何人見其有堂。黃泉之下，何人見其有獄。然予觀國史補李肇云：天堂無則已，有則賢人生，地獄無則已，有則小人入，如此則又何必較其有無耶。
退之原道闢佛，老欲人其人火其書廬其居，於是儒者咸宗其語，及歐陽公作本論謂：莫若修其本以勝之，又何必人其人，火其書，廬其居也哉。此論一出，而原道之語幾廢。予顴魯直所云毘盧遮那宮殿樓閣，充遍十方普入三世，於諸境界無所分別，彼又安能廬吾居。有大經卷量等三千大千世界藏在一微塵中，彼又安能火吾書。無我無人無佛無眾生，彼又安能人吾人耶。然儒者猶云我不讀佛書，安用如此語。由是讀者笑之，予聞釋氏之論曰：欲破彼宗，先善彼宗，故佛在世日，西域有三十六種外道，每種各以其藝咸來難佛，佛固晏然不動聲色，即以彼藝還與之較，皆出其上，於是外道藝窮，乃始揚佛。今之與佛老辨者，皆未嘗涉其流者也。乃欲以一己之見，破二氏之宗，譬如與人訟初不置詞曲直所在，而曰：吾理勝。其誰肯信之。
僧惠洪覺範嘗言東坡言語，文字理頗通曉，蓋從般若中來。然嘗恨窺幻夢如隔霧見月，雖老而死者聖達所不免，譬之晝則有夜，而東坡欲白日仙去，竟以病而歿，蓋師徐川亦云：予以為不然，坡公胸次韜藏萬象，洞觀八表，視天下萬物無足以易，其樂者顧常好寫字畫竹談笑之，餘猶復留意養生，蓋游戲為之與道不妨也。公詩云：平生萬事足，所欠唯一死，此豈死生夢幻所能障蔽乎。覺範之言良，亦未是然。予笑。覺範亦自是有癖，常好作詩。陳瑩中以書痛戒之曰：比丘以寂滅為事五十三善，知識中惟法雲等五人可名比丘，彼於行住坐臥所為所念永與世隔，公既不忘僧事，直欲追侶先覺，則於世間文字不宜貪著太深，書數千言，然覺範為之不衰，惟古之達者，無物非真無不可以寓其意者，養生作詩比之古人，結髻蠟屐聊當一戲，亦復何害哉。
《侯鯖錄》：東坡云皎然禪師贈吳憑處士詩云：世人不知心是道，只羨道在他方，妙還如瞽者望長安，長安在西。東向笑，東坡代答云：寒時便是熱時，風饑漢那知食藥功莫怪禪，師西向笑，緣師身在長安東。《崖下放言》：常上人來吾問：如來會中阿那律多，無目而見難咤龍，無耳而聽，曉伽神女，非鼻聞香，驗梵缽提，無舌知味，舜若多神，無身覺觸，此自根塵中來為復。在根塵外若言根塵中來，彼自無，有誰為受者，若言在外我既無，內云誰為外。常子大笑。若能解此，則老氏言。視之不見名曰希搏，之不得名曰微猶，是落第二義人生，十二時要須常體會，此一段事勿令冷地有人看見。
《道山清話》：司馬君實嘗言呂晦叔之信佛，近夫佞歐陽永，叔之不信，近夫躁皆不須如此，信與不信纔有形跡便不是。
《姑蘇筆記》：東坡言梅二丈長身，秀眉大耳、紅頰、飲酒過百盞輒正坐高拱，此其醉也，然不可謂之能飲蓋，謂聖俞剛正不為酒所動矣。馮當世好佛，知太原以書寄王平甫曰：并門歌舞妙麗，但閉目不觀，惟自以談禪為事。平甫答曰：若如所論，即明公未達禪理，閉目不觀已是一重公案。平甫此論與東坡意合。《欒城遺言》：東坡求龍井辨才，師塔碑於黃門，書云：兄自覺談佛不如弟，今此文見欒城後集，又天竺海月塔碑以坡與之遊。故銘云：我不識師面，知其心中事。儒者談佛為坡公所取，因火失其書翰。
《三柳軒雜識》：沈丞相說為樓貯書，時禮佛其上，人謂之五體投地之樓，以對秦檜，一德格天之閣。
《佛祖統紀》：高宗謂輔臣曰：自佛法入中國，士大夫靡然從之，上者信於清淨之說，下者信於禍福之報，殊不知六經廣大靡不周盡，如易無思無為寂然不動感，而遂通禮之正心誠意者，非佛氏清淨之化乎。積善之家必有餘慶積，不善之家必有餘殃，與書作善降之百祥，作不善降之百殃，非佛氏禍福之報乎。《真君傳》：結壇之法有九，上三壇為國家，上曰：順天興國壇星位三千六百，為普天大醮。中曰延祚保生壇星位二千四百，為周天大醮，下曰祈穀福時壇星位一千二百，為羅天大醮中三壇為臣寮，上曰黃籙延壽壇星位六百四十，中曰黃籙臻慶壇星位四百九十，下曰黃籙去邪壇星位三百六十。下三壇為士庶。上曰續命壇星位二百四十，中曰集福壇星位百二十，下曰卻災壇星位八十一。旌旗鑒劍弓矢法物具列儀範各有差，降真君曰：諸天萬靈仙眾梵佛悉朝，上帝於通明。殿又曰：佛在三清之中，別有梵天居之，於上帝如九卿奉天子也。
《魏書·釋老志》云：生生之類，三世，識神常不滅。凡為善惡，必有報應。漸積勝業，陶冶粗鄙，經無數形，澡鍊神明，乃致無生而得佛道。其始修心則依佛、法、僧，謂之三歸，若君子之三畏也。又有五戒，去殺、盜、婬、妄言、飲酒，大意與仁、義、禮、智、信同，又說六道受生，六度進行及佛身，真應不生不滅。舍利塔廟教法流廣之義，最為深密。
《佛祖綱目》：陳貴謙答真德秀問禪書曰：承問話頭合看與否，以某觀之，初無定說，若能一念無生，全體是佛，何處別有話頭。祇因背覺合塵，念念生滅，佛祖方便令咬嚼無義味語。然須徹見自己，本地風光方為究竟，此雖人人本有，但妄想所覆，若不痛加鍛煉終不明淨。
《瑯嬛記》：修西方第一要發信心，信得實有是處，實有是理，方可往生，故雖一生勤行苦行，受諸波羅提木，乂毗尼藏而加之。以伽陀作，陀那缽底，臨終之時，一念猶豫，即入底栗車，泥梨迦。道雖一生淪污濁，蓋作阿僧祗黑業，臨終之時，生一念，信堅如金剛不可移易，則能往生，向之黑業如冰遇火不能為累，故第一要發信心也。注云：波羅提木，乂戒也。毗尼藏，律也。伽陀，諷誦也。陀那缽底，施主也。底栗車，畜生也。泥犁迦，地獄也。阿僧祗，無數也。
草木子佛氏謂一切眾生，種種幻化皆生如來圓覺妙心，譬如從空而有幻化，雖滅空，性不壞，此東坡言性之本旨也。
輪迴舉世皆言之可見佛教，入人之深也。此理能窮造化之理者始足語之。
《妮古錄》：唐道徵游心禪，乘有鈍，榜狀元，印蓋取大慧語。
《偃曝談餘》：嚴滄浪云：學漢魏晉與盛唐詩者，臨濟下也。學大曆以還之詩者，曹洞下也。此老以禪論詩瞠門霄。外不知臨濟曹洞有何高下，而乃勦其門庭，影響之語抑勒詩法，真可謂杜撰禪。
《竹窗隨筆》：道場中放赦僧道二門，時有之夫道崇天帝，不知此赦何人。自忉利天宮領，下人世。今羽士自為之，不幾於偽傳聖旨耶。僧奉佛而佛在，常寂光中畢竟王何。國土都何。城邑統何。臣民詔敕制誥出何。官僚而亦效彼道流，作為赦書，此犬可笑，今僧莫覺其非，齋家亦莫覺其非，何也。無已，則有一焉奏請於天，乞其頒赦，允與否。惟天主之而已，若佛則慈悲普覆，猶如虛空無一眾生不度，而奚以赦為也。
《讀書鏡》：侍郎梅溪王公見人禮，塔呼而告之曰：汝有在家佛，何不供養宋大本圓照禪師。人有飯僧者，必告之曰：汝先養父母，次辦官租，如欲供僧以有餘及之徒眾，在此豈無望檀。那之施須先為其大者，蓋古人透徹佛事，故能為此，不作佛事語乃知通佛法，未有不通世法犯王法，未有不犯佛法。
《續文獻通考》：葉文莊云宣德正統間，名卿若楊東里先生雅不喜道釋，楊文定公則嘗以母疾，有集慶寺之禱，于節菴巡撫河南山西每旱，輒有雷壇丹詞，亦見各不同如此。李賢天順日錄曰：予在學讀聖賢書，知佛老為異端同類，有掛其像者，即斥其非，以為名公鉅儒決不如此。後居驗封造冢宰宅，見正寢東嚴整一室，疑心家廟，問之則曰：佛堂也。不覺駭歎，又以為文章名世者，必不爾，既而見石首先生庭中高掛一幅，視之乃觀音像也，不覺失笑，嗚呼。人其人，火其書，果誰望耶。清江敖英曰：予為水曹郎，嘗勾當公事，過江北，憩六合西郊僧舍，見禪榻上有蓮花經，取閱之，字盡紺碧不類墨痕。署其尾曰：比丘法秀刺血書噫經，何靈哉。法秀乃忘其軀，而刺血書之惑，亦甚矣。近讀《半山文集》載：王安國因母病刺血寫佛經，噫儒者且然於法秀乎何尢。
《賢奕》：昔有衲子，持缽來盱江，羅近溪遇之甚謹，居數年，辭去，近溪，把其手請曰：和尚慈悲，今別我去，願一言度我。衲子曰：沒得說，你官人家，常有好光景，有好光景便有不好光景等待在喒，出家人只這等。近溪子聆已大會於心，頓首數十以謝夫衲子所云。只這等是吾儒家所云不加不損處也，吾黨於此等處多是錯過，即高者或在道理上支撐，下者惟在書冊上見解，以此隨境流轉，著風動搖，而所謂不加不損者，成虛談已，彼異教家流，乃能於此，當下理會識取，譬之典午之祚甘心偏安江左，而中原一片田土反為五胡占據，豈不悲哉。近溪子所謂禮失而求之，野者知言哉。
陸司寇論宋儒獨推無垢，謂其邃於禪宗云：按史述無垢，在越作幕官，辭供給錢，在館進書辭轉官人訝為好名，無垢曰：既請月俸又受供給，偶然進書，即便受賞，於心不安何名之。好貪者往往不曾尋思，此心病也。心有病人，安得知我知之。當自醫別人，既不自知病，又惡人醫病，其惑甚矣。即無垢此論，其學亦以正本心，為則聖學原如是也。抑聞無垢之言曰：人於倉卒，患難中處事不亂未必才識了得，必其胸中器局不凡，素有定力，不然胸中先亂，何以臨事古人平。日欲涵養器局者，此也。又曰：處事速不如思，便不如當用，意不如平心。即此語觀之，無垢未嘗離事言心也，噫。如此談禪，吾於禪無間然矣。
蘇子瞻云范景仁平生不好佛，晚年清謹，無慾一物不芥蔕於心。真卻是學佛作家，然至死，常不取佛法，某謂景仁雖不學佛而達佛理，雖毀佛罵祖可也。楚侗耿先生曰：觀其作，用處便作兩截。一語此非伯子不能道，竊詳彼教大端以寂滅，滅己處為宗。若孔孟之教惟以此，不容已之仁根為宗耳，試觀自古聖人所以開物成，務經世宰物俾爾，我見在受享於覆載間種種作用，孰非此不容已之仁根為之者，然即此不容已之仁根原，自虛無中來，顧此虛無何可以言詮侈言之者。由有這見在也，著見便自是兩截矣。聖人第于不容已處立教，使人由之不使，知之如宰我欲，短喪夫子第，即其不安處省之，墨氏貴薄葬，孟子第原其顙有泚處省之，至其所以不安處，所以有泚處，非不欲使知，不可加知也。余觀楞嚴經中嘵嘵然於不可加知處欲使人知，蓋猶窶人丐子偶見富貴家服食華靡便為張皇夸詡，若孔孟便只以為家常茶飯第，令人朝夕饔餐耳。且今世之談虛無者，何曾能虛能無，深之傍見高談，淺之口足背馳，大都皆兩截也。程伯子之言，非今古同慨哉。
今俗人食三長月，素按釋氏智論天帝釋以大寶鏡，照四大神洲，每月一移，察人善惡，正五九月照南贍部洲，唐人於此三月不行死刑。曰三長月節鎮因戒屠宰，不上官，是以天帝釋為可欺也，妄誕可笑。《蒙泉雜言》：浮屠氏學不立文字，文字學已非矣。不文字者，學於他學又非之非者矣。唐以前其學近古文，字不傳，難以口舌授受，相悟以意，故釋言者曰：佛者，覺也。宋有契嵩者出既文字，其學又預人家國事，譬之戲劇，官府縱令逼真畢，竟優立其後圓至者。祖之夸詡矜敖力與儒鬨甚至詆訾。伊洛假佛為飾，其諸扶已醜正，稍有識者，亦知非之顧犯而不校吾家家學，而猶喋喋者好文字者，或駸化於鮑肆，則所憂也深矣。
《儒書雜記》：人以大覺為歸，世之迷人，塵勞妄想，而不悟。雖生而喪其所以生矣。此達者之所哀佛氏之所以有，大悲之號也。
《井觀瑣言》：東坡勝相院記云：治其說者大抵務為不可知，設械以應敵，匿形以備敗窘，則推墮滉漾中不可捕捉，如是而已矣。此數句，頗說盡禪學自欺欺人之情狀，然蘇公終身陷溺其中，而不自覺其說，道理亦未免蹈，此病目睫之論，信哉。
《岩棲幽》：事了心即了，生死余徵心。二十年覺眼前有歷歷者，以為心在，是矣。而不知此正是生死之根。忽晚臥雷霆，主人公皆無措頓處，此時心路迸絕，難以言喻，其後讀中峰，見無所見，剩雙眸，聞無所聞，餘兩耳，更覺痛切，乃知一切。老禪痛棒熱喝與余迅雷無異。趙清獻五十九聞雷，得道，自號知非子。世人不省，以為改過之辭，嗟乎。真摸象人也。
《白骨觀法想》：右腳大指腫爛，流惡水，漸漸至脛、至膝、至腰，左腳亦如此，漸漸爛過腰至腹、至胸，以至頸頂盡皆爛了，惟有白骨，須分明歷歷觀看，白骨一一盡見，靜心觀看良久，乃思觀白骨者是誰，白骨，是誰，是知身體與我常為二物矣。又漸漸離白骨觀看，先離一丈，以至五丈、十丈，乃至百丈千丈，是知白骨與我了不相干也。常作此想，則我與形骸本為二物，我暫在於形骸中，豈可謂此形骸終久不壞，而我常住其中，如此便可齊死生矣。
《佛法金湯編》：帝王略論云：釋教者，出世之津梁，絕塵之軌躅運於方寸之內，超於有無之表塵，累既盡，攀緣已息，然後入於解脫之門，至若化俗之法，則有布施持戒忍辱精進禪定，智慧與夫仁義禮智信亦何異焉。
《學佛考訓》：黃帝訪道崆峒，得天真皇人之書，其言與佛乘合。
沈休文著六道相續作佛義，有云佛知不異眾生，知語亦有本。
王元美嘗云：赫連勃勃畫佛於背，迫僧禮拜，為雷震死，魏太武誅僧毀寺，見弒人手。周武帝除佛法，次年晏駕，子夭，國亡。唐武宗去塔寺，亦崩，無子。宋徽宗改佛為金仙，約僧留髮，尋有播遷之禍吁，可畏已。游定夫與呂本中書曰：佛者所說，世儒亦未深考，前輩不看佛書，往往詆之殊，不知其所闢者，皆佛自以為不然者也。
《日知錄》：古之聖人所以教人之說，其行在孝弟忠信，其職在灑掃應對進退，其文在詩書禮易春秋，其用之身在出處去就交際，其施之天下在政令教化刑罰。雖其和順積中，而英華發外亦有體，用之分然，並無用心於內之說。自老莊之學行於戰國之時，而外義者告子也。外天下外物，外生者，莊子也。於是高明之士厭薄詩書，以為此先王所以治天下之糟粕。而佛氏晚入中國，其所言清淨慈悲之說適有以動乎。世人之慕嚮者六朝諸君子，從而好之其傳寖盛，後之學者，遂謂其書為內典，推其立言之旨，不將內釋而外吾儒乎。夫內釋而外吾儒此自緇流之語，豈得士人亦云爾乎。
《黃氏日抄》云：論語曾子三省章集注：載。尹氏曰：曾子守約，故動必求諸身，語意已足矣。又載謝氏曰：諸子之學皆出於聖人，其後愈遠而愈失其真，獨曾子之學專，用心於內，故傳之無弊，夫心所以具眾理而應萬事，正其心者。正欲施之治國平天下，孔門未有專用心於內之說也。用心於內，近世禪學之說耳。象山陸氏因謂曾子之學是裏面出來，其學不傳諸子，是外面入去今傳於世者。皆外入之學，非孔子之真。遂於論語之外，自謂得不傳之學，凡皆源於謝氏之說也。後有朱子當於集注中，去此一條。
褚少孫補《滑稽傳》：以傳記、雜說為外家，是以六經為內也，東漢儒者則以七緯為內學，六經為外學，舉圖讖之文一，歸之性與天道不可得聞，而今百世之下曉然皆悟其非，今之所謂內學則又不在圖讖之書，而移之釋氏矣。
晉許榮上疏言：臣聞佛者清遠元虛之神，今僧尼往往依傍法服，五戒麤灋尚不能遵，而流惑之徒競加敬事，又侵漁百姓，取財為惠，亦未合布施之道也。雒陽伽藍記有比丘惠凝，死去復活見閻羅王，閱一比丘是靈覺寺，寶明自云出家之前嘗作隴西太守，造靈覺寺，成棄官入道。閻羅王曰：卿作太守之日，曲理枉法，劫奪民財假作此寺，非卿之力，何勞說此。付司送入黑門，此雖寓言，乃居官佞佛者之箴砭也。梁武帝問達磨曰：朕自即位以來，造寺寫經度僧不可勝紀，有何功德。答曰：並無功德。帝曰：何以無功德。答曰：此但人天小果有漏之因，如影隨形，雖有非實在，彼灋中已有能為是言者。《笑禪錄》舉：遵布衲浴佛布衲曰：這個從汝浴還浴得那個麼。遵曰：把將那個來說，一人途中肚饑，至一家誑飯喫曰：我能補破針鼻子，但要些飯喫。其家即與之飯，遍尋出許多破鼻子針來，喫飯畢請補之，其人曰：拿那邊針鼻子來。頌曰：那個那個快去尋取，有垢則浴，有破則補，若還尋不出來，我亦忙忙無主。舉：舍多那尊者將入鳩摩羅多舍，即時閉戶，祖良久扣其門，羅多曰：此舍無人。祖曰：答無者，誰說。一秀才投宿於路傍人家，其家止一婦人倚門答曰：我家無人。秀才曰：你。復曰：我家無男人。秀才曰：我。頌曰：舍內分明有個人，無端答應，自相親扣門借宿非他也，你我原來是一身。
舉：臨濟示眾云：有一無位真人常向汝等。面門出入，初心未証據者看，看時有僧問如何，是無位真人濟下禪床，擒住這僧擬議濟托開，云：無位真人是甚乾屎橛說。一人晚向寺中借宿，云我有個世世用不盡的物件送與寶寺。寺僧喜而留之，且為加敬，至次早請問世世用不盡的是甚麼物件，其人指佛前一樹破簾子云：此以之作剔燈棒可世世用不盡。頌曰：人人有個用不盡，說出那值半文錢。無位真人何處是，一燈不滅最元元。
舉：《楞嚴經》云：縱滅一切見聞覺知內守，幽閑猶為法，塵分別影。事說一禪師教一齋公屏息萬緣閉目靜坐，偶一夜，坐至五更，陡然想起某日某人借了一斗大麥未還，遂喚醒齋婆曰：果然，禪師教我靜坐有益幾乎。被某人騙了一斗大麥。頌曰：兀坐靜思陳麥帳，何曾討得自如，如若知諸相原非相應物，如同井轆轤。
舉：《圓覺經》云：此無明者，非實有體。如夢中人，夢時非無，及至於醒了無所得。說一癡人夢拾得白布一匹，緊緊持定，天明即蓬頭走往染匠家，急呼云：我有匹布，做顏色匠曰：挐布來看。癡人驚曰：啐，錯了。是我昨夜夢見在。頌曰：這個人癡不當，癡有人夢布，便縫衣更嗔布，惡思羅。綺問：是夢麼。答曰：非。
舉：《金剛經》云：如來說：有我者，則非有我。而凡夫之人以為有我。說一秀才夏日至一寺中參一禪師，禪師趺坐不起，秀才怪問之，師答曰：我不起身便是起身。秀才即以扇柄擊師頭一下，師亦怪問之，秀才曰：我打你就是不打你。頌曰：有我即無我，不起即是起，起來相見有何妨。而我見性尚無止。秀才們禪和子那個真是自如如莫，弄嘴頭禪而已。
舉：或問藥山：如何得不被諸境惑。山曰：聽他何礙汝。曰：不會。山曰：何境惑汝說。諸少年聚飲，歌妓侑酒，唯首席一長者閉目叉手，危坐不顧酒畢，歌妓重索賞於長者，長者拂衣而起曰：我未曾看汝。歌妓以手攀之曰：看的何妨。閉眼想的獨狠。頌曰：水澆鴨背，風過樹，佛子宜作如是觀。何妨對境心數起，閉目不窺一公案。
舉：《起信論》云：猶如迷人，依方故迷，若離於方，則無有迷。眾生亦爾。說我邑中羅文學，泛舟下荊州，命癡奴名二生者盪槳。答曰：我不盪頭槳，文學啞之。答曰：我怕不曉得路。頌曰：夾岸輕舟行似馳，只因方所自生疑。海天空闊無人境，星落風平去問誰。又曰：但得稍公把柁正，何愁盪槳不悠悠。任他風雨和江湧，穩坐船頭看浪頭。
舉：僧問大隋：如何是學人自己。隋曰：是我自己。曰：如何是和尚自己。曰：是汝自己。說一少年，好作反語。偶騎馬向鄰翁索酒。翁曰：我有斗酒，恨無下物。少年曰：殺我馬。翁曰：君將何騎。少年即指階下雞曰：騎他。翁笑曰：有雞可殺，無柴可煮。少年曰：脫我布衫去煮。翁曰：君將何穿。少年即指門前籬笆曰：穿他。頌曰：指雞說馬，指衫說籬。誰穿誰煮，誰殺誰騎。參參如何是自己，當面不語時。
舉：《壇經》云：諸佛妙理，非關文字。說一道學先生教人：只體貼得孔子一兩句言語，便受用不盡。有一少年，向前一恭，云：某體貼孔子兩句，極親切，自覺心廣體胖。問是那兩句。曰：食不厭精，膾不厭細。頌曰：自有諸佛妙義，莫拘孔子定本。若向言下參求，非徒無益反損。
舉：睦州問一秀才：先輩治甚經。秀才曰：治《易經》。師曰：《易》中道：百姓日用而不知。且道不知個甚麼。曰：不知其道。師曰：作麼生是道。說一僧，曾與眾友戲集，問音字下著一心字，是甚麼字。座中有云生平未見此字者。有云曾在某古書上見此字者，有云常常見此字，只記不起者。有以手畫几案，云必無此字者。後明說出，一座皆笑。頌曰：最平常是最神奇，說出懸空人不知。好笑紛紛求道者，意中疑是又疑非。
舉：雲芝再至翠巖，求入室。巖曰：佛法不怕爛卻，天氣正冷，且化炭去說。老山甯長者，離城二百餘里，冬月大雪，忽早起，披裘上馬。有老奴，名供耕者，頭蓬舌僵，擁馬首而前，曰：天氣正冷，爹爹今日往那里去。長者曰：我往二程祠上大會講。學耕曰：我也要去聽講學。長者呵之曰：你曉得聽講甚麼。學耕以手自指腰下曰：我也去聽講。冬九臘月，該有褲兒穿不。頌曰：冷時燒炭併穿裩，這是修行喫緊人。朳朳桔桔何為也，空向叢林走一生。
舉：桂琛見一僧來，豎起拂子示之，僧便作禮，讚嘆云：謝和尚指示。琛打云：我終日在掃床掃地，為甚麼不道謝。和尚指示說，一老學究訓，蒙門不亂出。一日，戒其徒曰：你們莫頑，我去講學與後生輩聽。有一徒出云：先生每日在學堂裏講底是甚麼，又要去那裏講學。頌曰：那時不在指禪機，何必讚禮豎拂子。好笑峨冠赴講堂，良知良能而已矣。
舉：崔相國入殿，見雀拋糞於佛頭上，問如會云：一切眾生皆有佛性，為甚卻拋糞於佛頭上。會云：他終不向鷂子頭上拋糞。說大盜夜劫人家，其家驚跪，稱大王。盜曰：莫叫大王，可叫我們做好漢。忽聽雞鳴，便喚起馬。其家云：好漢好漢，只管請喫了早飯去。頌曰：盜怕天明雀怕鷂，可知佛性通諸竅。若分惡類與禽門，大地眾生皆不肖。
舉：《楞伽》云：觀察世妄想如幻夢芭蕉，雖有貪嗔癡而實無。有人從愛生，諸陰有皆如幻夢。說一人告友云：我昨夜夢見大哭，此必不祥。其友解云：無妨無妨，夜裏夢見大哭，日裏便是大笑。其人復云：若果然，夜裏夢見有我在哭，日裏豈不是無我在笑。頌曰：夢時有我哭，醒時無我笑。貪嗔癡何在，正好自觀照。
舉：一僧問雪峰，乞師指示佛法。峰云：是甚麼說甲乙兩友，平素極厚。一月，甲偶病，不勝愁苦。乙來問云：兄是何病，所須何物，我皆能辦。甲云：我是害了銀子的病，只得二三錢，便彀了。乙即佯為未聞，乃吞嚥云：你說甚麼。頌曰：黃金貴似佛法，佛法貴似黃金。覓時了不可得，吾已與汝安心。
舉：盤山積師行於市肆，見一人買豬肉，語屠家曰：精的割一斤來。屠家放下屠刀，叉手曰：長史那個不是精的。說友人勸監生讀書，生因閉門翻閱，數日，出謝友人曰：果然書該讀，我往常只說是寫的，原來都是印的。頌曰：個個是精，心心有印。放下屠刀，証菩提揭。開書本悟性命，咄不煩閱藏參禪。即此授記已竟。舉：或問龍牙：古人得個甚麼，便休去。牙曰：如賊入空室，說一盜夜挖入貧家，無物可取，因開門徑出。貧人從床上呼曰：那漢子，為我關上門去。盜曰：你怎麼這等懶，難怪你家一毫也沒有得。貧人曰：且不得我勤快，只做到與你偷。頌曰：本來無一物，何事惹賊入。縱使多珍寶，劫去還空室。
釋教部外編
《太平廣記》：唐敬宗皇帝御曆，以天下無事。視政之餘，因廣浮屠教，由是長安中緇徒益多。及文宗嗣位，親閱萬幾，思除其害於人者。嘗顧左右曰：自吾為天子，未能有補於人，今天下幸無兵革，吾將盡除害物者，使億兆之民，指今日為堯、舜之世足矣。有不能補化而蠹於物者，但言之。左右或對曰：獨浮屠氏不能有補於大化，而蠹於物亦甚，可以斥去。於是文宗病之。始命有司，詔中外罷緇徒說佛書義，又有請斥其不修教者。詔命將行，會尚食廚吏脩御膳，以鼎烹雞卵。方燃火於其下，忽聞鼎中有聲極微如人言者。迫而聽之，乃群卵呼觀世音菩薩也，聲甚悽咽，似有所訴。尚食吏異之，具其事上聞。文宗命左右驗之，如尚食所奏。文宗嘆曰：吾不知浮屠氏之力乃如是耶。翌日，敕尚食吏無以雞卵為膳。因頒詔郡國，各於精舍塑觀世音菩薩像。
《學佛考訓》：隋文帝常與后食，從齒下得舍利，以銀盌水浮其一，示百官。須臾，忽化二粒，先後得舍利十九粒，盡放光明。