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欽定古今圖書集成博物彙編神異典

　第一百十四卷目錄

　僧寺部藝文三

　　龍興寺碑記　　　　　　　　唐房琯

　　大唐泗州臨淮縣普光王寺碑　　李邕

　　嵩岳寺碑　　　　　　　　　　前人

　　五臺山清涼寺碑　　　　　　　前人

　　麓山寺碑　　　　　　　　　　前人

　　魏州開元寺新建三門樓碑　　　封演

　　蘇州乾元寺碑　　　　　　　　顧況

　　九華山化城寺記　　　　　　費冠卿

　　柳州復大雲寺記　　　　　　柳宗元

　　永州法華寺新作西亭記　　　　前人

　　永州龍興寺修淨土院記　　　　前人

　　上元縣開善寺修誌公和尚堂石柱記　李顧行

　　西京興善寺傳法堂碑　　　　白居易

　　東林寺經藏西廊記　　　　　　前人

　　修香山寺記　　　　　　　　　前人

　　魏州開元寺琉璃戒壇碑　　　　李輔

　　寺塔記序　　　　　　　　　段成式

　　彭州九隴縣再建龍興寺碑　　　陳會

神異典第一百十四卷

僧寺部藝文三

《龍興寺碑記》唐·房琯

厥初道在人和上皇取象以濟其略，中古淳薄人散東周出禮以順其動後，代澆極人妄西方流化以復其情，夫動與禮違靜與道遇詩書之，義尚乎。聰明其終動以乖乘戒之，旨反乎。聽視其終靜以適然，則先王之作，其未盡歟如來之道。其無上歟觀其數乘方駕愚智各新其業，大慈一貫胎化，咸遂其情，法要颺言。佛性可以懸得禪宗陰契，菩提可以程至通天上地下之事，達前生後身之理，歷劫必遇其勝，因累生固成其前果輪迴拯厄無物不盡，非釋迦如來孰能至於此乎。精宮為歸誠之，地比丘是覺後之人，非明王良臣孰能崇於此乎。此宇宙我高祖創集之，我烈祖潤色之。則天皇后中微之。孝和皇帝再興之。此龍興寺則孝和之天下諸州，各建同號，所以慶王業也。雖棟宇已立而裝持未嚴，開元十七年天火下焚寺，僅獲存州，將皇三從叔無言聖裔帝緒稟，受自高發慮存誠與世品不類於彼。無度外之物，在我無累己之人。廣不可尋深難以測政成，化溥身逸俗康位居藩牧與天子共理，親則叔父，與人主同家護社稷深於他臣，視龍興別於餘寺，興言多感舉意大成以家。率先施錢數萬，合境僧尼等道會一體，物通十方，同力來奉佛塔。此州是闔閭故國泰伯始封，習俗尚華人亡克讓聞義風偃捨財雲集上座。戒嚴長江氣雄寸心朗傑寺，主行虔外想遺形苦心堅行相與勠力營衛，受仗州主由是發人取材，輦貨購匠川流咽塞，道路相望，體製諮決於公輸瓌巧，採奇於眾藝，程式既定百工，齊舉素無特起，舊有增飾引正殿之。西霤蔓長廡之，南垂廓開房室增加廐庫高閣疊起以下。覆三門並建以相挾，如少華之承西嶽，少室之拱維嵩。彩翠虹新欒櫨雲密欻爾已。就宛然化城右驛亭，左城堞亙望，直視增面齊啟，背倚闤闠俯朝盈。夕散之人前枕通莊閱朝京聚落之。眾雄壯為塔廟之。首標吳中之巨麗實天下之。景福向若眾生無緣則佛不出世，象教何由及此乎。聖祀非長則帝不出震，龍興何以建寺乎。州無賢牧則蒸庶不化，財力何以得廣乎。百祥畢備成是寶功，是可以光揚前烈孚佑下人也。琯浮客一過捨，舟投體目駭奇功，心賞勝跡輕率敘事不甚明暢，銘而頌之。實在能者。

《大唐泗州臨淮縣普光王寺碑》李邕

嘻代人以塔廟者，即有象也。儀象者非有相也。邕嘗論之未始諒矣其或執之於我。安住為十劫之場什之於空。循捨得一如之智皆。所以頌其願酌，其心必於無作之時，敷弘正法之故。俾或禮或見能超因因之緣，若我若人盡登果，果之業則曷為不應。曷道不行豈空寂之門，獨階證入事相之。地遂阻圓明者哉。普光王寺者，僧伽和尚之所經始焉。和尚之姓何，何國人，得眼入地龍朔初忽乎。西來飄然東化獨步，三界遍遊，十方烏飛於空，月見於水泥，鍵鐵鎖降伏貢高，長著錦書散除文字，深以慾為苦器。道實法鈞消一無於太常越諸。有於真際豈徒福河灌頂，慈雲覆身舉手而安喻，四因動足而興復三見或以沉香作炭有枉言者，則誘而進之。沙末求珠不知其量者，則呵而責之。香象之行，雖極水底神龜之出亦。兼陸道因如法如自得定力，有作無作冀是福田嘗縱觀臨淮發，念置寺以慈悲眼目。信義方寸興廣濟心儀普照，佛光相纔現瞻仰已。多遠近簪裾往來舟楫一歸，聖像再謁真僧作禮祈祥，焚香拔苦觸塵者，庇如來之。影牽毛者，荷師子之威信施駢羅建置周布繚垣雲矗正殿，霞開層樓敞其三門，飛閣通其兩鋪，舍利之塔。七寶齊山淨土之堂，三光奪景於製造也。未綴於手猗德名也已聞，於天中宗孝和皇帝遠降綸言。特加禮數延入，別殿近益重元德水五瓶。霑濡紫極甘露一斗，福潤蒼生，乃請寺名仍依佛號。中宗皇帝以照言犯諱光字，從權親睹御書寵題寶額，垂露落於天上飛翰。傳於國中其末也。廣內慶齊其至也連城。歡迓扇憑筆貴獨屬右軍寺，為額高更，因天子每名晨大眾瞻禮嬉遊上昇門，臺直視川墅巒阜嶾嶙，而屏合淮水逶迤而帶長邑屋助其雄商旅，增其大茲為勝也。曷以加焉。和尚口雖勿稱緣，乃有以知變易之。道迴軒少留眾生可悲，菩薩亦病示滅同盡唯識永在嗚呼。以景龍四年三月二日端坐棄代於京，薦福寺跡也。孝和皇帝申弟子之禮悼大師之情，敬漆色身謹將法供。仍造福度門人七僧，賜絹三百匹，敕有司造靈輿給傳遞百宮四部哀送國門，以五日還至本處，當是時也。佛像流汗，風雨變容，烏悲於林獸號於野。矧伊慈子降及路人乎。過去僧惠嚴等主僧道堅弟子木義等，並持床有義失劍，無追施法立齋知時，明物罔墜舊業克嗣前脩攀係儀形，建崇塔院植婆羅樹表蓮花臺宛，然坐而不言欻爾，感而皆應懺，則殃滅求則福生，雖日月已綿而靈變如在。歸依有眾檀施孔多鯨鐘萬斤，震覺六種講筵，七架開導四生清淨之身，更疏浴室涅槃之飯，別構食堂可謂能事畢矣。喜願并矣，宜八部之宅，以致諸天迴首自然樹懸密語印文地，現五風轉柔潤之，音千燈焰，光明之色構之者，罪花彫落信之者，燋種萌生雷響發其六牙珠彩，澄其二水州牧，杜公惟孝其直如箭，其潔如水，地壓淮上城，遷泗中民勦於勞物，集其利長史宗公司。馬盧公或清節首公文雅形國或禮容。虛己堅操動時，臨淮宰薛欽行等或主諾條流庭無。置對或子人簡德邑有歡康並豎位，大車正信超士，興二道之教，發一師之因，相與累贊，經身長懸覺道樹不朽之德。弘未來之功，是刻豐碑以光盛美其詞。曰：惟普照之大身兮，仗菩薩之右臂粵，靈瑞之可聞，兮固昭成之難，值期一會之來思，雄萬輩之善施弘，住持之信受廣事，相之該備豁川陸之雲，龍雄城邑之赬雉，辟天師於九重，補人王於十利，嘉寺旁之立名，寵聖札之題字，追已滅之化身，了現在之文義，貯儀形於空塔。存詞偈於金地，禍無懺而不除福，何求而不致副真僧之貞。寶接群公之雅器，播永日於山河，刻巨石於淮泗。

《嵩岳寺碑》前人

凡人以塔廟者，敬田也。執於有為禪寂者，慧門也。得於無物今之作者，居然异乎。至若智常不生妙，用不動心，滅法滅性空色空凡是化城，竟非住處。所以平等之觀，一洗於有無自在之心。大通於權實，導師假其方便法，雨任其根莖，流水盡納於海壖，聚沙俱成於佛道大矣。廣矣不可得，而談也嵩岳寺者，後魏孝明帝之離宮也。正光元年牓閑居士廣大佛剎殫，極國財濟濟僧徒彌七百眾落，落堂宇踰一千間，藩戚近臣逝將依止。碩德圓戒作為宗師及後周不祥。正法無緒，宣皇悔禍，道什中興明詔，兩京光復二所，議以此寺為觀古塔。為壇八部扶持，一時靈變物將未可寺故獲全。隋開皇五年隸僧三百人仁壽一載，改題嵩岳寺，又度僧一百五十人，逮豺狼恣睢龍象，凋落天宮。墜構劫火潛燒，唯寺主明藏等八人莫敢為。尸不暇匡，補且王充，西拒蟻聚洛師文武，東遷鳳翔巖邑風承羽檄，先應義旗輓粟供軍，悉心事主及傅奕進計以元嵩為師。凡曰：僧坊盡為除削獨茲寶地，尤見褒崇實典，殊科明敕洊及不依，廢省有錄勳庸特賜田碾四所。代有都維，那惠果等勤宣法要大壯經行追思。前人彷彿舊貫十五層塔者，後魏之所立，也發地四鋪而聳，陵空八相而圓方丈十二戶。牖數百加之六代禪祖同示法，牙重寶妙莊就成偉麗豈徒帝力亦以化開。其東七佛殿者亦曩時之。鳳陽殿也其西定光佛堂者，瑞像之戾止昔有石像，故現應身浮于河達于洛。離京轂也，萬輩延請天柱不迴惟此寺也。一僧香花日輪俄轉，其南古塔者，隋仁壽二年置舍利於群岳以撫天下。茲為極焉其始也，亭亭孤興規制一絕，今茲也巖巖對出形影雙美。後有無量壽殿者，諸師禮懺誦念之，場也則天，太后護送，鎮國金銅像置焉。今知福利所資演成其廣珠幡寶帳。當陽之鋪有三金絡花鬘，備物之儀不一皆光滿秋。月色陵渥丹窮海縣之國。工得人天之神妙逍遙樓者，魏主之所構也。引流插竹，上激登樓菱鏡漾於玉池。金虯飛于布水。食堂前古鐵鐘者，重千斤，函二十石，正光年中寺僧之所造也。昔兵戎孔殷寇攘偕作私邑竊而為寶。公府論而作仇，後有都維那惠登，發夕通夢遲明獨往，以一己之力抗分眾之徒。轉戰而行踰晷而至。雖神靈役鬼風雨移山莫之。捷也西方禪院者，魏八極殿之餘址也。時有遠禪師座必居山，行不出俗，四國是仰百福攸歸。明準帝庸光啟象設南有輔山者，古之靈臺也。中宗孝和皇帝詔於其頂追為大通秀禪師。造十三級浮圖及有提靈廟極地之峻。因山之雄華夷聞傳。時序瞻仰每至獻春仲月諱日。齋辰鴈陣長空雲臨層嶺委鬱，貞柏掩映天榆，迢進寶階騰乘星閣。作禮者，便登師子圍遶者，更攝蜂王其所內焉。所以然矣，若不以達磨菩薩傳法於可，可付於璨璨，受於信，信恣於忍，忍遺於秀，秀鍾於今，和上寂皆宴坐。林間福潤寓內，其枕倚也。陰陽所啟居四嶽之宗。其津梁也。密意所傳稱十方之首，莫不佛前受記，法中出家，湛然觀心了然，見性學無，學自有證，明因非因本來清淨。開頓漸者，欲依其根，設戒律者，將攝乎。亂然後微妙之義，深入一如廣大之。功遍滿三界則知和雅所訓，皆荷法乘慈悲所加盡。為佛子是以無言之。教響之若山不舍之。檀列之如市則有和上姪寺主堅意者，憑信之力統僧之綱。崇現前之因，鳩最後之施，相與上座崇泰都維那曇慶寺等。至矣廣矣，經之營之，身田底平福，河流注今昔。紛擾雜事夥多，是以功累四朝，法崇七代，感化可以函靈應緣起。所以廣元成故，得尊容，赫曦光，聯日月，廈屋弘敞勢，蹙山川回，向有足度四生鍾，重有足安萬，國豈伊一丘一壑之異。一水一石之奇，禪林玲瓏層深，隱見祥河皎潔丹艧，澄明而已哉。咸以為表於代者，業以成形藏於密者。法亦無相非文曷以陳大略。非石曷以示將來，乃命道奐禪師千里求蒙一言書，事專精每極臨紙，屢空媿津迷之。未悟期法主之。可通其詞曰：西域傳耆闍山世尊成道於其間，南部洲嵩嶽寺達磨傳法於茲地。天之柱帝之宮，赫奕奕兮飛，九空禪之門，覺之徑密微微兮通眾聖。鎮四國定有力，開十方惠有光，立豐碑之。隱隱表大福之穰穰。

《五臺山清涼寺碑》前人

上尊王之分護大千也，甘露以灑之，慈雲以覆之，香風以熏之，惠日以暖之，忽恍乎無相之，體通洞乎。有形之類，演正法降毒龍在清涼之山，宛經行之地。其山也左溟渤，右孟津，恆嶽揭其前，陰山屋其後，五峰對聳，四望崇隆蓄陰陽之，慘舒含造化之奇特。每至丹霄出日，俯拍雲霞，清漢無波，下看星月，可以侔鷲嶺，可以闢蓮宮。在炎漢時，卜中箭領用肇造我。清涼寺在北齊，時以八州租稅食我。緇徒焉。歷代帝王莫不崇飾洎我，唐開元天寶聖文神武應道皇帝丕弘妙教，大闡元宗渥澤浸而恆河流景福，承而鐵山固，仍復舊號祗以修。先是長安年中敕國師，德感供以幡花，文殊應見於代具。大神變法大光明儼兮似或存倏兮，無處所凡眾稽首。咸懷欣懌傍顧此身盡在光影。其畢棄咎乃罔不休，示立諸相而無所立，廣度群生而無所度，非大聖至神覆護其。孰能如此者，歟夫其清涼之為狀也。壯矣麗矣高矣博矣，靡可得而詳矣。赫奕奕而燭地，崒巍巍而翊天，寒暑隔閡於簷楣。雷風擊薄於軒牖，星樓月殿憑林跨谷，香窟花堂枕峰臥嶺，尊顏有睟像設無聲，觀之者，發惠而興敬。居之者，應如而合道，天花覆地積雪交輝，梵響乘虛，遠山相答，珍木靈草仰施而紛榮，神鐘異香降祥而聞聽凄風烈烈，詎辨冬春奔溜潺潺不知晨暮經。所謂吉祥之宅豈虛也哉。開元二十有八載，帝之元女曰：永穆公主銀漢炳靈瓊娥，耀質發我上願歸乎。大雄爰捨金錢聿崇妙，力奉為皇帝恭造，淨上諸像欽鑄。銅鐘一駢之，以七寶合之，以三金影搖安樂之，界聲震閻浮之，國足以滌除煩惱，足以開鑒聾盲二沙門，清白懷忠置陳於禪林之，院樹法幢以供之，聲梵樂以安之，維時孟秋月望慶雲出山，西北圓光五百餘丈有萬菩薩，同見其間，前後感應不遽，數意者其福我聖君乎。天寶七載，貴妃兄銀青光祿，大夫弘農縣開，國男上柱，國鴻臚卿楊銛奉為聖主寫一切經，五千四十八卷般，若四教天台疏論二千卷俾鎮寺焉。海墨樹，筆竹紙，花書密藏妙輪，千童萬品置之以寶，案盛之以玉箱，上祈祐於君，親下澤潤於黔庶，善夫上座曇財寺主神慶都維那智詵入妙，覺海登大空山，大德忠翰智空曇，開如岸玉，寶先覺蓮花不染。高僧清超淨法，雲光庭觀谷蔭禪，枝巖栖戒葉並鸞，鳳比德龍象葉心，豈即舊而增修亦。惟新而超構備致靈應昭彰，邑郡以為智德斯遺靡籌。稱謂句偈不忘式圖刊，勒敢承前矩強述斯文銘曰：天作五山兮實曰，五臺山上出泉兮，有龍為災大聖煦嫗兮，戢毒徘徊西南，其剎赫赫枚枚翠微之上兮，崒崛崔嵬金容月滿兮，寶座蓮開祈我聖皇兮，其至矣哉以感以通兮，為祉為福前際後際兮無去無來。

《麓山寺碑》前人

夫天之道也，東仁而首，西義而成，故清泰所居，指於成事者已。地之德也，川浮而動麓鎮而安故耆闍，所臨取於安定者已。茲寺大抵厥旨，元同是以回向度門纏於郭，右仰止淨域列乎。岩巔寶堂岌嶪於太虛，道樹森峭于層渚，無風而林壑肅穆，不月而相事澄明，化城未真梵天猶俗名稱殆絕地，位嘗高者不其盛歟麓山寺者，晉太始四年之所立也。有若法崇禪師者，振錫江左除結澗陰嘗與，炎漢太宗長沙清廟，棟宇接近雲霧，晦冥赤豹文貍女蘿薜帶山，祗見於法眼，竇后依於佛光，至請舊居特為新寺禪師泊翌日，弘聚謀介眾表之，明詔行矣，水臬有制丘墟盡平，太康二載有若法導禪師莫知何許人也。默受智印深入證，源不壞外緣而見心，本無作真性而注福河，大起前功重啟靈，應神增銀色，花深丈餘，指定全模標建方面。法物增備檀供益崇廣以凌雲之，臺疏以布金之，地有若法愍禪師者，江夏人也。空慧雙銓寂用同轡慈目相視，淨心相印，綜覈萬法安住一歸，註大道經究上乘，理永托茲嶺克終厥生逮。宋元徽中尚書令湘州刺史王公僧虔右軍孫也信尚，敬田作為塔廟，追存實相加名，寶山矧乎。弓冶筆精陶甄意匠，留書藏石緘妙俟，時候法宇之傾，低期珍價以興葺，遠慮將久遺事未彰。梁天監三年刺史夏侯公諱詳了義重元別構。正殿紹泰二年刺史王公諱琳律師法賢或在家出家，或聞見眼見，建涅槃像開甘露門長沙內。史蕭沅振起法鼓弘演梵言，繼楗槌於景鐘，納貝葉於層閣。陳司空吳明徹隋侍中，鎮南晉安王樂陽王並佛性森然國禎，秀著壯迴廊以雲構蔚，懸居以天覆開皇九年天台。大禪師守護法身，澄清悲海，嚴幢標聳智火融明襲，如來堂坐法華，定四行樂而不取三賢。登而更遷有若曇法師者，伐林及樹染法與衣不墜一滴之油，有沾六根之雨，總管大將軍齊郡公權公諱武福德莊嚴喜慧方，便流寫四部，鎮重百城，有若智謙法師者。願廣於天心，細於氣，誦習山頂創立。花臺有若摩阿衍禪師者，五力圓常四無清淨。以因因而入果，果以滅，滅而會如，如有若首楞法師者，文史早通道釋後得遠涉吳會，幽尋天臺法界圖於剡中，真訣論於湘上，具究竟戒敷解脫筵。一法開無量之門，一音警無邊之眾方，等有以復悔，雙林有以追遠，并建場所互為住持。維惠鏡禪師者，跡其武憑其高超乎。雲門絕彼塵網以為性有習道。有因習也者，坐乎。樹居乎。山因也者，習而無因則不住。因而無習則不證，想息而精進甲堅，受除而煩惱，殼散百川到海，同味於鹹千葉，在蓮比色於淨，起定不離於平等，發惠但及於慈悲，故能聞者，順其風觀者，探其道牧伯萃，止皇華遊臻啟焚香之上，緣託成佛之嘉，願上座惠杲寺，主惠亶都維那興哲等皆靜慮衍，成妙輪轉次因差別而非法隨品類而得根去。二見而入流，率一心而辦事，咸以形勝之，會如彼修行之，跡如此而豐碑未勒盛業不書，安可默而已哉。將何以發揮誦聲，披揚宿志者也，司馬西河竇公名彥澄碩，德高闡紹賢遠識器宇嶽，厚檢操冰清屬以師，長闋官攝行隨手以家，而形於孝友以己，而廣於詩書以重，而雅俗自興以明，而志道丕若猶歸心淨，土模範佛乘摧憍慢之，外幢興開示之，真語爰謀群吏乃命下僚顧蚊山之，易疲嘆龍宮之，難紀其詞曰：天地有象聖賢建極晏坐中巖，成道西域後，代襲武群良作則安樂，是依靈鷲是式一想冥契三歸願塞，〈其一〉今方置廟衡嶽開場，龍像擁鍚人天護，香鬼神賜土靈化度，堂重鎮牧伯上遊，侯王光昭法侶，大啟禪房〈其二〉幽谷，左豁崇山右峙瞰，郭萬家帶江千里。玉水布飛石林，雲起雷激庭際，月窺窗裡花臺，隨足天樂盈耳，〈其三〉人與地靈，心將法滅，既往在此，比明齊哲佛日環照牛車，結轍連鑣率順駟驪，欽烈訪道追勝形馳目，絕〈其四〉碑板莫建軌物未弘和，合是請佐貳是膺政，敷大郡信發廣乘願言有述，以訪無能惟石可久，惟山不崩〈其五〉。

《魏州開元寺新建三門樓碑》封演

先王立清廟修百祀，所以展嚴禋祈景福，今釋門之有塔寺亦像教之崇建。福焉或謂之仁祠，或謂之精舍，或謂之伽藍，或謂之招提名。雖不同其實，一也河朔之州，魏為大魏之招提。開元為大開元者，在中宗時草創則曰：中興在元宗時，革故則曰開元道無常名，隨時而已矣。寶應初歲王師北伐，奮其威武或以火攻，秉秆翕其延燒積，薪吁其可撲由是寺門，夷蕩鞠為灰燼緇侶。往來莫庇，風雨耆老興嘆衣冠，疚心共甘。沒齒不睹興復洎相國，田公之在魏也勤。四封之人而撫之閱，三軍之實而補之戎。務之閑詮於僧曰：彼道場勝地，麗譙餘址，堙替歷稔未之。克修吾儕闔廬猶，設鍵閉矧乎。尊像之所，在福田之所，植臺觀有素其可闕乎。始吾之來有意於此，唯是綏緝申儆以供禦上事。故未遑也，今原野墾府庫實甿庶安居，徒逸而締構不備，豈吾心哉，即持俸錢遠度山木匠，伯獻藝役夫僝功。時大軍之後良材一罄，龍門上游下栰，仍阻公乃使河中府。以營建之，旨咨於台臣精誠，內馳萬里潛契，山不吝寶，貞松大來炎涼，未再水濱如積，驚和嶠之千丈。恧慶氏之百車，操繩墨運斤斧者，得以功成而不溷亦，由材之備矣。既立三門鎮之，層樓又像雙闕校之，連閣甍宇若畫棟桴干雲犖投蓋，而靡及嬴抱關，而方啟上可以迴眺百里覽川。原林麓之富下可以俯瞰萬室，察舟車士馬之殷崇崇乎。信一時之壯觀，而全魏之卓絕，也初樓之經始，僧徒皆盛以為舊制已廣。後難及也，迨樓之集事，僧徒皆喜。以為有加於前，無不及焉。其中長老或涕而言曰：此寺自神龍至於寶應五十有七年，而遇焚毀自寶應以至於茲十有三年，而復舊物非夫上天悔禍，諸佛護念則前功幾乎。泯絕大功不能為，謀尚何見斲礱之，制丹雘之，飾煙聚霧合聲馳響應若斯之，神速者已是知田公之，勇於信施極於修葺非人力也。如來付囑大臣有旨：哉公頃曾入寺，虔恭作禮有舍利兩粒，降於其瓶，光明圓淨，瑩徹心目，蓋舍利者，非常之瑞，雖一粒二粒乃至多粒供養功德，以金身等遂於寺內，起塔二所而分葬焉。入塔之辰見祥雲靈鶴徘徊其上，百千人俱歎，未曾有得不謂道，心純至而冥佑薦委，耶公又以此寺經典舊多殘缺哀。彼學徒訪問無所，乃寫一切經，兩本并造二樓以貯之，三四五佛初中後，善龍宮所不備矣。耳所未聞莊嚴圓滿卷帙充足其闡化之，功方有如此，公體資海嶽德邁人天，深了因果高謝繫縛復於此寺，度幼子一人俾修淨業以傳法印。妙莊故事禳祛前軌，既歷多劫公能繼之，其樹善之規，有如此噫建三門惠也。製雙塔誠也，繕群經智也，度幼子慈也，有一於此且長享百祿慶流後裔，況能備茲四者，加以氣懾貔豹心雄，鐵石一為蒼生之父母，一為天子之股肱。受登壇之寄畫，雲臺之像，未云多也。公令弟御史大夫兼貝州刺史北平郡王廷琳雅量沖遠，天姿穎出，內安黎庶紹龔黃之，名外鎮封疆弘魯衛之，政公愛子左散騎，常侍兼御史中，丞悅駕部郎中，兼御史中，丞綰從子太子賓客兼御史中，丞昂等皆才傑而妙。器周而敏卓然自立，克茂家聲如龍如虎森森翼翼，豈必觀懿氏之。兆而後識其昌聽卜偃之，說而乃知其大論者，以開元天寶以來，北平士望腰金拖紫者多矣。未有如公弼諧帝室，總統方面侯王將相萃于一門。數十年間光華照灼，雖方召衛霍輯寧周漢，垂名竹素曷以過之。寺主僧法敬即公所度之，子也幼而聰達閑於禮訓求封君之，錫土慕太子之，踰城上座僧志高都，維那僧道圓及諸徒眾等，並精通妙法堅持密行名稱，普門威儀無缺遠則澄釋繼踵，近則福寂比肩莫不飲公之，徽猷承公之，令範懼瓊琚之，匪報思鼎鼐之，有銘聿相與轉石山足立碑門。右以無忘我田公之，茂績其詞曰：碣石巉巖滄浪沖，融蘊茲間氣生我，田公道可濟時材，任理戎擁旄仗鉞，作藩於東八座爰，涉三台累踐人臣，寵榮今古或鮮祇，率常命式敷彝典。殊勳載崇真門日，闡三門峨峨舊址，已傾刊木萬里，匪公誰成雙塔，嶷嶷先現是呈運，甕千夫匪公是營無量法寶，允資流布有梵有室。所聞必具無量，眷屬允資佛護，若女若男遇緣則度儉德凜。如清心澹，如傾家以施內，不留儲恢。我佛乘壯我禪居，永綏福壽其樂只宜。

《蘇州乾元寺碑》顧況

五蘊十二入十八界，此上三科能包萬法，因緣生為有無，自性為空有融一，則中道義雖石船渡海，蚊背負山不為希，有事僧法珣與和，合眾法藏等造乾元，寺者晉高士戴逵，子顒之宅也乾元。初節度使鄭昊之奏，立觀察使李涵李道昌皆有力大臣，求無上道，以心無所願無邊，受者實得施者，實與雖空不敢有為，有滅無為無滅無為有為之。體有為無為之，用無生無滅無相無名無相法無言語說法。以無言語說，故有相大乘有觀法門，無相大乘無觀法門。於有所得有相大乘義於法，無所得無相大乘義，所得無所得俱真一乘之義事也。為妙因果，譬如種子依地而生，又如大地能荷群，有虛空之體大於天地。天地有盡虛空無。盡如來之體大於虛空光明，虛覺圓寂萬德，故於無住本建乎。諸法不動真際恆沙，煩惱莫不斷除魚吞鉤。虎落穽蛾拂火此，眾生自取其毒道本。平坦樹本清涼佛，在摩竭提國城，等正覺諸弟子栖乎。茂林藉彼祥草厥，後因時設教猶著弊衣，行次乞食及性忉。利省摩耶夫人優填王鑄，金刻木始用膠漆，泥布佛有像自此始也。與佛在時功德無異。於是給孤長者造祇洹精舍，末由底迦造龍宮精舍，竺乾法蘭造洛陽白馬寺，佛圖澄造鄴中九百七十三寺，釋道安造襄陽一十五寺，遠法師造廬山東林西林寺，度法師造攝山栖霞寺，杯渡法師造南陵隱靜寺，傅大士造東陽雙林寺，思大師造衡陽南嶽寺，智者大師造天台國清玉泉寺，三十五寺略也。涅槃無前無後無般若無新舊法珣。上不重舊德，下不輕新學。門人清瑛清況於經，藏中抄佛心訖永示無極，文曰悼哉。迷廬宏亙大千百億，日月藕絲貫穿蚊背，負文飛登梵天塵勞為海般，若為船截生死，流是曰：希有大哉乾元寶，則不朽和眾雲臻珣為稱首佛，告善來寶坊崇哉法，雨灑埃慈雲徘徊。

《九華山化城寺記》費冠卿

九華山，古號九子山，崛起大江之東，揖灊廬於西岸。儼削成於天外旁，臨千餘里高峰峻嶺臣焉。連岡走隴子焉，自元氣凝結幾萬斯。年六朝建都，此為關輔。人視山而天長山閱人，以波逝其間，聖后賢臣詠歌，迭興言不及者，茲山屈焉開元末有僧檀號張姓自郡舒至為，鄉老胡彥請住廣度男女，時豪所嫉長吏不明，焚其居而廢之，時有僧地藏則新羅王子金氏。近屬項聳，奇骨軀長七尺而力倍百夫，嘗曰六籍寰中三清術內，唯第一義與方寸合落髮涉海捨舟而徒，睹玆山於雲端，自千里而勁進，披榛援藟跨峰越壑得谷中之地。面陽而寬平其土，黑壤其泉滑甘巖，棲澗汲以示高，潔曾遇毒螫端坐無念，有美婦人作禮奉藥云：小兒無知，願出泉補過，應視坐石，石間潗㵫，時人謂九子神焉。素願寫四部經遂下山至南陵，有俞蕩等寫獻焉。自此歸山跡絕，人里逮至德初有諸葛節等自麓登峰。山深無人，雲日雖鮮明，居唯一僧閉目石室，其旁折足鼎中，唯白土少米烹而食之，群老投地號泣和尚。苦行若此某等深過，已出泉布買檀公舊地。敢冒死請大師從之，近山之人聞者四集，伐木築室煥乎禪，居有上首僧勝諭等同建臺殿。楩柟豫章土地生焉。斷而斲之，碔𨩄琪瓊不求他山，肆其磨礱開鑿澞澗盡成稻田，相水攸瀦為放生池，乃當殿設釋迦文像。左右備飾次立朱臺，掛蒲牢於其中，立樓門以冠其寺，丹素交彩層層倚空。喦巒隊起於前面，松檜陣橫於後嶺，日月晦明以增其色。雲霞聚散而變其狀，松聲猿嘯相與，斷續都非人間也。建中初張公嚴典是邦仰師，高風施捨甚厚，因移舊額奏置寺焉。本州牧賢者到寺嚴師之，敬西江估客於雲外，見山施帛若干疋錢，若干緡焚香作禮，遙以祈祐師廣德焉。況親承善誘感悟深哉。旁邑豪右一瞻一禮必獻，桑土豈諸牧不合禮焉。富商大族輕其產哉。道德感也，本國聞之相與渡海，其徒實眾師憂無糧發石得土，其色青白不糝如麪，夏則食兼土，冬則衣半火。無少長畬田採薪自給中。歲領一從者居於南臺，自緝麻衣其重兼鈞堂中，榻上唯此而已。池邊建臺厝，四部經，終日焚香獨，味深旨，時年九十九貞元十年，夏忽召眾告別罔知攸，適但聞山鳴，石隕感動無情於將，滅有尼侍者，來未及語寺中，和鐘無聲墮地尼，來入室堂椽三壞，吾師其神歟趺坐函中，經三周星開將入塔。顏狀亦如活時，舁動骨節若撼，金鎖經云菩薩鉤，鎖百骸鳴矣，基塔之地，發光如火。其圓光與其佛廟群材締構，眾力保護施一金錢，報一重果下為輪王上登聖地，昔有護法良吏，洎施力僧檀越等具刻名於石，士疾歿代不能立，殊績以濟眾又不能破餘財崇勝，因緣啄腥羶，顧兒婦生為人，非死為鬼，責悲哉。時元和癸巳歲予閑居山下，幼所聞見謹而錄之，孟秋十五日記。

《柳州復大雲寺記》柳宗元

越人信祥而易殺，傲化而偭仁，病且憂則聚，巫師用雞卜始，則殺小牲，不可則殺中牲，又不可則殺大牲。而又不可則訣親戚飾死事曰：神不置我已矣，因不食蔽面死以，故戶昜耗田，易荒而蓄，字不孳董之禮，則頑束之刑，則逃唯浮圖事，神而語大可因。而入焉有，以佐教化柳州，始以邦命置四寺，其三在水北。而大雲寺在水南，水北環治城六百室，水南三百室，俄而水南，火大雲寺焚而不復，且百年三百室之人失其所。依歸復立神而殺焉。元和十年刺史柳宗元始至，逐神于隱遠而取其地，其傍有小僧，舍闢之廣大逵達，橫術北屬之江，告于大府，取寺之故，名作大門。以字揭之，立東西序崇佛廟為學者，居會其徒而委之食，使擊磬鼓鐘以嚴其道，而傳其言而人始復去。鬼戒殺而務趣於仁愛，病且憂其有告焉，而順之庶乎。教夷之宜也凡立屋。大小若干楹凡闢地，南北東西若干畝，凡樹木若干本竹，三萬竿圃百畦田若干塍治事僧曰，退思曰，令寰曰，道堅後二年十月十六日寺皆復就。

《永州法華寺新作西亭記》前人

法華寺居永州地最高，有僧曰：覺照照居寺西廡下，廡之外有大竹數萬又，其外山形下絕然而薪，蒸篠簜蒙雜擁蔽，吾意伐而除之，必將有見焉，照謂余曰，是其下有陂池芙蕖，申以湘水之流眾山之會果去，是其見遠矣，遂命僕人持刀斧群而剪焉，叢奔下頹萬類皆出曠焉，茫焉，天為之益高地為之，加闢丘陵山谷之，峻江湖池澤之，大咸若有增廣之，者夫其地之，奇必以遺乎後不可曠也，余時謫為州司馬官外常員而心得無事乃取官之，祿秩以為其亭其高且廣蓋方丈者二焉，或異照之，居於斯而不早為是也，余謂昔之，上人者不起宴坐，足以觀於空色之實，而遊乎物之，終始其照也逾寂其覺也逾有然則嚮之，礙之者為果礙耶，今之闢之者。為果闢耶彼，所謂覺而照者，吾詎知其不由是道也，豈若吾族之挈挈於通塞，有無之方以自狹耶或曰然則宜書之，乃書於石。

《永州龍興寺修淨土院記》前人

中國之西數萬里有國曰身毒釋迦牟尼如來示現之地，彼佛言曰：西方過十萬億佛土，有世界曰：極樂佛號無量壽，如來其國無有三惡，八難眾寶以為飾，其人無有十纏九惱，群聖以為友，有能誠心大願歸，心是土者，苟念力具，足則往生，彼國然後出三界之外。其於佛道無退轉者，其言無所欺也，晉時廬山遠法師作念佛三昧詠大勸于時，其後天台顗大師著釋淨土，十疑論弘宣其教，周密微妙迷者，咸賴焉蓋其留異跡而去者，甚眾永州龍興寺前刺史李承晊及僧法林置淨土堂於寺之，東偏常奉斯事逮今餘二十年，廉隅毀頓圖像崩墜，會巽上人居其宇下，始復理焉，上人者修最上乘，解第一義無體，空折色之跡而造乎。真源通假有借無之名而入於實相。境與智合事與理并故，雖往生之，因亦相不捨誓葺茲宇以開後，學有信士圖為佛像法相甚具焉。今刺史馮公作大門以表其位，余遂周延四阿環以廊，廡繢二大士之像，繒蓋幢幡以成就之嗚呼。有能求無生之生者，知舟筏之存乎。是遂以天台十疑論書於牆宇，使觀者起信焉。

《上元縣開善寺修誌公和尚堂石柱記》李顧行

蓋六度為萬行之，本檀施其一焉，然以不注想而為者，其用大不希福而捨者其道弘，故我廉察使御史大夫贊皇公是以有法財之施焉。亦猶真諦無像因像以教立至人無功，由功而用顯，誌公和尚者，實觀音大士之分。形者，歟然跡見於近代，梁書具載其事，夫妙覺本寂法身圓對應群品而必呈觀眾。生而常度故利見，則洪鐘待扣感畢乃慈航息運，初誌公之未遷滅也，梁武帝命工人審像而刻之。相好無遺儼，然若對建窣堵波於金陵之開善寺聖功冥，化歷代瞻敬人欽其神者二百餘祀，公乃具綵舟設幡蓋而迎至，則置於聽事西偏方丈之淨室。每旦散名花爇，靈香時復膳百味，鼓八音以展誠，敬以申供養公曰，觀其寂然不動契，定慧於真宗杜口，無言若息心於了義，夫色相如影則遺像與全身不殊，文字性空則言語與寂默奚異，吾知之矣。吾得之矣，亦既觀相爰歸本寺幢幡贊唄，如始至焉。公乃減清俸解上服命修珠帳飾花座因陀之，罔〈疑〉如懸上帝之寶咸在其餘則置膏腴之。田以供香火之，用所以崇像設顯靈蹤弘有為之，教俾昏蒙之，類永有所依歸僧徒等欲昭示於後，以圖不朽請刻石以紀事，小子承命而述焉。長慶四年三月十一日記。

《西京興善寺傳法堂碑》白居易

王城離域有佛寺，號興善寺。之坎地有僧舍，名傳法堂，先是大徹禪師晏居於是寺。說法于是堂因名焉。有問師之名跡曰：號惟寬姓祝氏，衢州西安人，祖曰：安父曰：皎生十三歲出家，二十四歲具戒僧臘，三十九報年，六十三終興。善寺葬灞陵西原詔諡曰：大徹禪師元和正真之塔，云有問師之傳授曰：釋迦如來欲涅槃時以正法，密印付摩訶迦葉，其下十二葉傳至師子比丘，又二十四葉傳至佛馱先那，先那傳圓覺達磨，達磨傳大弘可，可傳鏡智璨，璨傳大醫信，信傳大滿忍，忍傳大鑒能。是為六祖能傳，南嶽讓讓傳。洪州道一一諡曰：大寂寂即師之，師貫而次之，其傳授可知矣。有問師之道屬曰：自四祖以降雖嗣正法，有冢嫡而支派者，猶大宗小宗焉，以世族譬之，即師與西堂藏甘泉賢勒潭海。百巖暉俱父事大寂，若兄弟然章敬塵澄若從父。兄弟徑山欽若從祖。兄弟鶴林素花嚴集若伯叔。然常山忠東京會若伯叔，祖嵩山秀，牛頭融。若曾伯叔祖推而序之。其道屬可知矣。有問師之化緣曰：師為童男時，見殺生衋然不忍，食退而發出家心，遂求落髮於僧曇，授尸羅於僧藏，崇學毗尼於僧，如證大乘法於天台，止觀成最上乘道於大寂道。一貞元六年始行化閩越間，一時而迴心，改服者百數七年，馴猛虎於會稽，作勝家道場八年。與山神受八戒於鄱陽，作迴嚮道場十三年，感非人於小林寺，二十一年作有為功德於衛國寺。明年施無為功德於天宮寺。元和四年憲宗章皇帝召見於安國寺。五年問法於麟德殿，其年復靈泉於不空三藏池。十二年二月晦說法於是堂說，訖就化其化緣云爾：有問師之心，要曰師行禪，演法垂三十年度白黑眾，百千萬億應病授藥安，可以一說盡其心要乎。然居易為贊善大夫時，嘗四詣師四問道第一問云，既曰：禪師何故問法師曰：無上菩提者被於身為律說，於口為法行，於心為禪應。用有三其實一也。如江湖河漢在。在立名，名雖不一，水往如一，律即是法，法不離禪。云：何於中妄起，分別第二問，云既無分別，何以修心師。曰：心本無損傷，云何要修理，無論垢與淨，一切勿起念，第三問云：垢即不可念淨無念可乎。師告之曰：如人眼睛上一物，不可住念玉屑，雖珍寶在眼前亦為病。第四問云無修無念又何異於凡夫耶。師曰：凡夫無明二乘，執著離此二病，是名真修，真修者，不得動，不得忘，動即近執著。忘則落無明。蓋其心要云爾師之徒殆千餘達者三十九人其入室受遺者，有義，崇有圓鏡，以先師嘗欲與予言知，予嘗醍醐齅薝蔔者。有日矣。師既沒後，予出守南賓郡遠託撰述迨今而成嗚呼。斯文豈直起師教慰，門弟子心哉。抑且志吾受信，默證傳記於靈山，會於將來世故。其文不避繁銘曰：佛以一印付迦葉，至師五十有九葉。故名師堂為傳法。

《東林寺經藏西廊記》前人

元和初，江西觀察使韋君丹於廬山東林寺神運殿。左甘露壇，右建修多，羅藏一所土木丹，漆之外飾以。多寶相好嚴麗鄰之鬼功。雖兩都四方或未前見一切經典盡，在乎內蓋釋宮之天祿石渠也。初藏既成，南東北廊亦具。獨西未作而韋君薨迨，今十餘年風日所飄。燥雨雪所沾濕，西南一隅壞有日矣。僧眾惜之，予亦惜之，非不是圖財力不足，暨十三年予作景雲律師塔碑，成景雲弟子饋絹百疋，予法施淨財義，不己有，即日移用作藏西廊，因請寺長老演公滿公琳公等經之。寺綱維令果靈達等成之蓋，欲護前功償始願非布施相功德心也。其集經名數與創藏由緣詳於李肇碑文，此但書新作西廊而已，十四年月日忠州刺史白居易記。

《修香山寺記》前人

洛都四郊山水之，勝龍門首焉，龍門十寺觀遊之，勝香山首焉，香山之壞久矣。樓亭騫崩佛寺，暴露士君子惜之予，亦借之，佛弟子恥之，予亦恥之，頃予為太子賓客分司東都，時性好閑遊靈跡勝，概靡不周覽每至茲寺，慨然有完葺之願焉。迨今七八年幸為山林主，是償初心復始。願之秋也。似有緣會果成就之，噫予早與故相國元公微之，定交於生死之，間冥心於因果之際。去年秋微之將薨以墓誌文見託，既而元氏之老狀其臧獲輿馬綾帛洎銀鞍玉帶之物價。當六七十萬為謝文之贄來。致於予予念平生分文不當，辭贄不當納自秦抵洛。往返者再三訖不得已，乃回施茲寺。因請悲智僧清閑主張之命，謹幹將士復掌理之，始自寺前亭一所，登寺橋一所，連橋廊七間，次至石樓一所，連樓廊六間，次東佛龕大屋十一間，次南賓院堂一所小大屋共七間。凡支壞補缺疊隤覆漏圬墁之功必精赭堊之，飾必良，雖一日必葺越三月而就。譬如長者壞宅鬱為道師化成，于是龕像無燥濕陊泐之危，寺僧有經行晏坐之，安遊者得息肩觀者，得寓目關塞之氣，色龍潭之景，象香山之泉石，石樓之風月，與往來者耳目一時而新士。君子佛弟子豁然如釋憾刷恥之為者，清閑上人與予及微之皆宿舊也交情願力，盡得知之，感往念來歡且贊曰：凡此利益皆名功德，而是功德應歸微之，必以有滅夙殃薦冥福也。予應曰嗚呼。乘此功德安知化劫不與微之，結後緣於茲土乎。因此行願安知他生，不與微之復同遊於茲寺乎。言及於斯漣然涕下。唐太和六年八月一日河南尹太原白居易記。

《魏州開元寺琉璃戒壇碑》李輔

正覺出乎道，而道以支或得其儒，或得其佛儒曰：仁佛亦曰：仁儒曰，義佛亦曰：義儒而佛之，云戒義者禁，人為非者也，且事得其宜，故將祭將征，必設壇為墠，以重宗戒者，豈亦禁人為非者耶。將事亦壇亦場以傃其限原筮者，何來自前教祇園之初，位序以立其徒，從之流我中原喻者，既蹈而孚迷者不知其所，界以其眾視而歸達者，存而不習其從，亦無不利我僕射廬江，何公在藩之達者也。功名既有四履來安述，職之餘岌然無事。此寺住僧會恩法門之津，梁也於寺殊構久以莊嚴去。太和七年四月十九日因公行寺，自有琉璃壇法，請公為地公曰：然其用安在會恩言釋徒，無言而有注相，注相之歸戒壇為本，金剛以不壞悠久琉璃取至。淨為光持戒堅，固洗心清明，有如是也。若夫壇場之原乃與碣石而長，存比丘之功。非法無以入善。非趾無以出俗。出俗歸真此其趾也。故崇登頓以攝威儀威儀既明定慧斯了，居凡匪造。履達方遊在昔三聖有言，後生傳法莫不以為四生路廣人天業。殊炎赫清涼所乘異境，先迷後得無患，無悔從悵悵而行。聖人惻隱慈者，用是興悲義者於焉。外護外護之仁非大君大臣不能以有施，解極之。理要道斯存伊釋命微罔能弘綽公曰：然定慧之深，吾所未極惻隱之際，儒釋何殊且或利用生式戒，亦導人之理，因令除地約戒俾築壇其心。命曰：莊嚴之度締構之工，一以予之，之度立工懸告公，乃捐其真俸，以成梓陶之。具俾會恩錄之，一歲而壇上下，俱構賁以琉璃雘之丹漆。疊午文房張軒達戶如龍之蟠，如鳳之騫，㸌縮撐廅觀者，動然神寘其隅珠內其頂。重級頒平大光輝映刱於東序，擬議東方法生於東。我願無已寺，德又言前有三門，旁有二樓，二樓三門可以加飾，公曰：然其亦琉璃壇之，畢會恩請事公遂，奏置義壇以資，法侶行者不囊一錢。居者不輸毫髮。樵疏絲穀仰公私廩先法，一日有瘖僧就筵後法。一日而瘖僧遂口寺者以為祥感之。應其然豈不然耶。輔植業於儒異門釋氏，其間等級尚較，故希有歎揚之聲。令此抽毫以公有命，具序釋氏來告之，門非有準繩非多要賾亦蓋之。而已矣在書有序，在物有容事，立功成宜論。篆刻述者敢廢斯文銘曰：崇維祇園在藩之東，爰立其壇有隆有豐賁以琉璃覆之，窮隆上高下厚中焉有融。有融伊何鑒彼威儀實繁茲構，童童耆耆在昔初法築之締之。及今大輅斲斯礱斯，妙取天巧固擬神保論。是機祥永資壽考，無此端本定慧不生，無我明公追琢不成，郁茲介福肅彼緇英涉級東方永載厥名。

《寺塔記序》段成式

武宗癸亥三年，夏予與張君希復善繼同官祕書鄭君符夢復連職仙署會，暇日遊大興善寺，因問兩京新記及遊目記。多所遺略乃約一旬尋，兩街寺以街東興善為首，二記所不具。則別錄之遊及慈恩初，知官將併寺，僧眾草草乃泛問一二上人，及記塔下畫跡遊於此。遂絕後三年。予職於京洛及刺安成至大中七年歸京在外，六甲子所留書籍揃壞居半於故。簡中睹與二亡友遊寺，瀝血淚交，當時造適樂事邈不可追，復方刊整纔足續穿蠹然十亡五六矣。次成兩卷傳諸釋子。

《彭州九隴縣再建龍興寺碑》陳會

郡之雉東方萬楹橫空，屹然麗譙之欲造乎。天倪者某名曰：再建龍興之佛寺焉。厥初寺號大空，天授二年為大雲。我唐開元中詔號龍興會。昌五年廢為閑地僧，俄巾像示滅鐘聲絕耳，樓臺為薪嗚呼。表成毀哀之數者，其實在言然而不知言者，徒行咨坐歎以為吾釋門之大教。將灰燼於今日矣，殊不知流濁者攪而清糠，多者簸而精，由是未經歲，我皇馭九土懷八荒以為我之提大化也。無欲其一事之不得其所。於我也而況釋之教毗，我之為理者深可取焉。弘大法則生死皆無，是鎖我之七情也。推小乘則禍福皆有，是割人之眾惡也。惡之興我刑止於殺惡之釋，我刑惟其生由是澄上流。禁浮俗曾何以異，我之理焉。由是我負扆元郊而復詔天下，使率土郡府各復其寺，寺之數郡府有差釋之。數男女一致其與夫彭為郡得復寺之二焉。二之數龍興居一，一寺度僧三十精選，進行能臻不二之門者，居其右焉。開須達之園者，抑其次矣。謹住持善完緝使材無遺，用眾有所歸肩，一心紹前構不瞬，目使其寺，如從踴出者，其慎選得人力焉。其始也披蒿萊割榛莾。重疊敗棟草創危梁嚴。贊頌晝夜以聳其信心，示因果教化以開，其眾意既而遠近咸萃。耆艾畢臻浹月疊旬資糧山峙嘯，良工度貞木繚以周牆七百餘尺。一旦以備廓間百十四，然後中堂雲構三門洞開，儼八臂之瑞容赩丈六之金質，崢嶸曤落哉飾邃宇而鳳欲狂飛抱危梁。而蟉將拗力吁呼。䆗窱瓌嚴固不可一二言之，也況乎列開講宇周繪四牖東序。設以聖神部五合沓西廂，施治無畏常晬慈容。然後倣以天途寫其地府笙。牖鐃鈸嘗聞真界之音鼎，鑊砧鎚盡載酆都之苦。是使即之者勇善望之者，悛惡誠象設之多岐亦。箴規之別戶者也。況創浮圖建寶剎請金口之妙典，萬軸玉崇銘佛頂之真言，講幢珠綴是知摩勝建寺，豈滯有為如來葺門寧妨無著，以是因復寺而破性相者。以為空寂兩忘方歸真諦，性相俱在未入妙塗如是。則理乖圓對法閡影從俾迷方者，不得出於三途，溺川者何緣極於五衍茫茫。八表盡從心猿，浩浩群生誰，調意馬因知空寂。與性相同途性相與，空寂易軌非性相無以臻空寂，非空寂無以見性，相是知性相為，空寂之筌蹄。空寂因性相而超度，如是則寺不得不復道。不得不弘捨之，不可猶四教之，在躬為之，則無何三乘之別。載大矣哉。釋教之復興者，其於誨誘弼化不可得，而名也，而況彭門地控山河俗多獷悍邪正，相軋是非堅明，雖五刑具設誠，足以攝其威而百法俱陳。固可以斂其惡予，剖符是郡星欲二周，守成之下螟螣望境而他飛。行化之初商旅乘風而沓，至以是公多暇日，因諾眾長老與鄉之鮐耋之請而書復寺之。歲月以廣其一二焉。銘曰：吾皇混一三教兮，復建仁祠復之多少兮，其數甚宜不屈土木兮。不奪耕機吮筆糾窮兮，日用不知上或以之為定制兮，不熾不衰寺之一復兮。眾知其非。