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欽定古今圖書集成博物彙編神異典

　第一百五十三卷目錄

　僧部列傳二十九

　　唐五

　　道宗　　　　　　　三慧

　　慧頵　　　　　　　法恭

　　智正〈附智現〉　　慧稜

　　智拔〈附法長〉　　慧持

　　慧瑜　　　　　　　智凱

　　法敏　　　　　　　慧璿

　　慧眺　　　　　　　靈睿

　　僧辯　　　　　　　法常

　　智徽　　　　　　　元鑒

　　元會　　　　　　　行等

　　志寬

神異典第一百五十三卷

僧部列傳二十九

唐五

道宗

按《續高僧傳》：道宗姓衛氏，馮翊人也。行性虛融，寬仁篤愛。優洽成濟，有名當世。弱年遺俗，敦務釋門，專志大論，講散文旨。周武廢道，隱形俗。壤內蘊明禁，外附世塵。隋朝開教，便預剃落，住同州大興國寺。寺即父祖之生地也。房室堂塔前後增榮，背城臨水，重輪疊映寺。立四碑峙列方面，宗於其中，敷弘連席悟物既廣開洗塵，心而形解，雄邃聽徒。崇重四方賓客。日別經過周給，供擬著名。道俗大業季曆薦餒相尋。丘壑填骸，人民相食。惟宗遍廣，四恩開化氓隸。施物所及並充其供，故蒲州道愻，同州道宗，住隔關河。途經即日情同拯濟，騰實廣焉。眾以德望攸歸，舉知寺任，統收僧侶。慈旨弘被，以法寄人。弘成濟在律僧眾，餘學彝倫斯亂，乃到京室延請沙門智首中夏講說，宗率其部屬三百餘人，橫經承旨。初不覺倦，立寺極久，淨地全無。雖未執觸，終染宿煮，釋文至此，宗乃知非。銜慨晚學，未成護法乃停講。翻穢方進，後文又常。徒布薩物貴。新聞眾多，說欲不赴斯集。及聞欲之為教，誠為希求。本是厭怠不成聖法，自爾盡報躬臨說戒。諸有不來，量事方許，無至累約。言涉勤繁者皆為之流淚，霑巾歔欷不已。其欽敬，正法為若此也。貞觀十二年，遘疾卒于所住。春秋八十有五，門徒弟子五百餘人。奉佩法訓，無因景仰，乃竭情厚葬。故輀駕連陰，幢蓋相接，數里之間，皂白斯滿墳於城東。立碑表德。

三慧

按《續高僧傳》：三慧樓煩人。崇履涅槃以為正業，行流河朔名振伊瀍。大業初年以學功成，即下敕徵入慧日道場。東都晚進，元津通涉，慧有功矣。而神氣清嚴，顧盻成則鼓言動論，眾所憚焉。帝以通道明機務，須揚選。乃敕往巴蜀搜舉藝能，屬隋運告終，寓居邛僰流離。從物因事引，生而性絕煩囂。屏居弘業酇國公竇軌作鎮。庸蜀偏所諮，崇服其處，靜自虛致，斯隆敬異等。慧觀時制，用故無虛影。武德九年，遠朝京闕。敕見勞問任處，黃圖工部尚書段綸宿樹善，因造靈化寺。欽慧道素上奏，住之時復，闡弘重移，榮彩頗傳筆記，後學稱尋。貞觀年中，召入參譯綴文證義，倫次可崇。製翻經館，序控清，置列贍勇豐矣。以其年卒於本寺，春秋七十矣。慧昔在絳州，獨處別院，感見神童，形質希世，致敬於慧云：屈法師誡勗知事，勿耕墓。所言已便，隱初來之為。述後復重來還述前事，若不為語，當打彼僧，必至死也。登為問之，乃正耕田中故冢，遂令止之。由是僧侶清晏卒無後患，自非立正處懷焉。使非人投告，故慧之垂訓不許，觸犯幽顯，如所引云。

慧頵

按《續高僧傳》：慧頵姓李氏。江夏人，本實隴西。世載蟬冕遙派合於天潢，遠條連於若木。十一世祖，西晉都亭侯重避難徂南亭于夏汭，因遂家焉。十歲出家師事舅氏光嚴寺明智法師，智即建初之入室，蒙命說以開筵，乃竭志依承義門。斯啟于斯時也。南國令主雅，重仁王。每歲肆筵高選名德，年纔弱冠，預擬斯倫高第。既臨聲唱逾遠，天子目睹，天人仰贊，光寵國恩，恭先是立。及天厭陳德，隋運克昌，金陵講席掃土俱盡。乃杖策遊吳，大乘頓轡，爰整其旅，廣開學市，遠招八埏之士以扇一極之風。蘇州刺史劉權，果達三德，才著九能。又於簡易時，務依影法筵，悅飲河之滿腹，欣負山而無倦。自有陳淪沒物我，分崩或漏網以東歸，或入籠而北上，谷風以恩相棄，伐木以德相高積，佇朋從咸來謁。敬大業之始，曲降皇華，竟以疾辭，逸情山水。吳之高人為之胥附，咸請處于通元。依瑞像而弘演，有隋昏逸作梗，妖氛乃避地。毘陵沉默，宴處而顯靈瑞相。二寺僧徒翹請弘法寺，有沙門智䂮、智猛風猷警邁，不乏精神。既遇通人，傾心北面。勤則不匱，敏而有功。並繼敷揚俱，馳東箭于時也。刑新輕典，世涉屯蒙，長淮已南，猶稱吳國、杜威專制。端委君臨崇尚佛理，飲茲歸戒。大唐高祖掃舊布新，起師臨洛。徵威謁帝，俛首應詔。不悅於躬頵為說宿因，釋威，憂憤達頂生之非固曉。吳濞之失圖威，乃接足嗚咽。由斯而別，有餘杭沙門道。願法濟等先稟成論，義同門戶。不遠千里，請道金陵，乃鬱相然諾。既而，敷暢至理。藥木滋繁，爰逮施奉，並無輕費於遠行。龍泉二寺造金銅彌勒像各一軀，坐高一丈五尺，用結來生之緣也。貞觀元年，通元上德慧儀法師，道心精粹，量包山海。修己安人非，幾不踐。東晉之日，吳有白尼至誠感神。無遠弗屆天竺，石像雙濟滄波。照燭神光融耀，滬瀆白尼迎接。因止通元，自晉距陳多顯靈瑞。隋末揮飆，玉石俱盡。二像尊儀，蒙犯霜露。儀師獨苦，心行切情，昏曉以佛無殿，僧何得安。乃跋涉山谷，昇景掄材。不逾一年，浮汎千丈履深。冒險還到大吳，廣開月殿，指畫斯立。頵以風雨相感，席卷而還，無替兩時，功兼二事。有吳縣令陳士綽者，排繁徙義，傾仰法音，請講法華、涅槃文。講竟疲，役增勞，即以麈尾付囑學士智奘曰：強學待問，無憚慧風師逸功倍，不慚。屢照誓言。既止，怡然瞑目。以貞觀四年十月終于通元，春秋六十有七。其年十一月墳于白虎之南嶺，學士弟子等千餘人哀泗傷心，恐芳儀之有絕，乃樹高碑。江王學士諸麟為文。貞觀五年，弟子法韶等於墳前建塼塔五層。

法恭

按《續高僧傳》：法恭姓顧氏，吳郡人也。正信天發，成德自然，妙識悟道，高情拔俗。故知為道者，貴其精力。通方者歸其至當。立朝者，宗其篤誠。招隱者，味其閑放。詳之於恭，諒法侶之羽儀，人倫之準的矣。初生之夕，室有異光。爰洎撫塵，便能捨俗。事武丘聚法師為弟子也。受具戒後，聽餘杭寵公成實屺。公毗曇，逮寵將亡乃以麈尾付囑凡斯、先達。皆人傑也。恭既受法，寄相續，弘持三吳，九派之流，爭趨問道。而勞謙，終日應對不疲。行高而挾如愚，學廣而陳面壁。後言遊建業，歷詢宗匠，深疑碩難。每祛懷抱固，有無得之道，大弘遺名之情，斯著乃旋軫舊壤，幽居于武丘山焉。燒指供心，痛惱之情，頓遣。檐禽庭獸長往之，志彌存。開皇中年，州將劉權政成吳土，心遊釋教乃嚴駕山庭。屈還城邑，住迴向寺。既迫茲，固請翻然。迴慮以為體道由心道。存則喪於彼，我立教在跡，教行則混，其顯晦乃遊洛。轉法通流，甘露挹河，仰嶽均美前奇大唐闡化，彌崇弘演。貞觀十一年，下敕赴洛、常州，法宣同時被召，亦既來儀，深降恩禮。對揚帷扆，辯說紛紜。明像教之興滅。證遺法之囑，付入侍讌筵。既摛雅什田衣作詠。仍即賜縑。有感聖衷，深見顏色。特詔留住，傳送京師。四事資給，務令優厚。雍州牧魏王遙加欽請，以為戒師。恭既膺斯，請供施特隆。自爾朝野明達，緇素清高聞風延佇望室奔湊者，厥罕書矣。然其廣植德，本遐舉勝幢，寶殿臨雲。金容照日，講筵初闢，負笈相趨。談疏纔成，名都紙貴。加以博通內外，學海截其波濤，鴻筆彫章，文囿開其林藪。以貞觀十四年十月六日遷神，于西京大莊嚴寺。春秋七十有三，冕旒興悼。有識含悲降敕，加以賻贈。并造靈輿遞給傳乘，付弟子慧鸗送柩還鄉。以十五年二月十五日窆於武丘之南嶺，道俗奔赴，望途悼泣。門人等師資增感，歲序易馳，非夫琬琰。孰陳不朽，乃共豎豐碑式，陳碣頌。中書令江陵公岑文本，製序朝散大夫，著作郎劉子翼製銘，兩敘風聲，各其志矣。

智正〈附智現〉

按《續高僧傳》：智正姓白氏，定州安喜人也。家傳信奉夙著，弘通纔預有知，便辭世網。識見弘舉，不群蒙稚。年十一將欲落髮，父母諸戚對之泣淚，而顏色無改。師知其遠，度也。日授未聞，隨得緣記錄為譜牒。有所遺忘，尋問相續，身無戲掉，口不妄傳。奉戒精勤，昏曉自策。和上同師私共歎異。年雖弱冠，曾無驅役。供贍所須，恣其學問。不盈數載，慧聲遂遠。開皇十年，文皇廣訪英賢。遂與曇遷禪師同入魏闕，奉敕慰問。令住勝光。仁壽元年左僕射虞慶則欽正高行，為奏寺額，造仁覺寺。延而住之，厚禮設御。正乃深惟苦本，將捐此務，歸靜幽林，承終南至相有淵法師者。解行相高，京城推仰，遂往從焉。道味江湖，不期而會，因留同住。二十八年靜恭無事，不涉人世。有請便講詳論正理，無請便止安心，止觀世情。言晤不附其口，貞梗自課，六時無憩。以貞觀十三年二月二十八日卒於本住。春秋八十有一。弟子智現等追惟永往感恩難顧鳩捨餘身於寺之西北鑿巖。龕之銘記如在，現少出家諮，承法，教正之箴，誡略無乖。錯至所著，諸疏並現，筆受故正之製作也。端坐思惟，現執紙筆，承顏立侍隨出。隨書終于畢部，乃經累載。初不賜坐也，或足疼心悶，不覺倒仆。正呵責曰：昔人翹足七日，尚有傳揚。爾今纔立顛，墜心輕致也。其翹仰之極，復何得而加焉。正凡講華嚴、攝論、楞伽、勝鬘惟識等，不紀其遍。製《華嚴疏》十卷餘，並為抄記，具行於世。

慧稜

按《續高僧傳》：慧稜姓申，屠氏，西隆人。胎中父亡，惟母鞠育。三歲儇慧思，願聞法。母氏憐其孤苦，相從來聽。襄陽潤法師三論文義之間，深有領覽。年至八歲，其母又終。無師自發，獨詣邑西檀溪寺誕律師，而出家。十六，乃往荊州茅山明法師下依位伏聽，問經大意深有奇理。召入房中三年，曲教惟陳，不有有也。稜於此深會其旨。隋末還襄陽，又逐安州暠師入蜀凡，有法輪皆令覆述。吐言質樸，談理入微，時人同號得意稜也。及暠下獄稜，亦同繩身被桎梏於成都縣。一獄囚徒請講三論，周於五遍。敕還釋放，便逐暠還。既達安州糧粒涌貴，旦往隨州巡里告索，暮達暠所如常採聽，往還三百，深有足功。然其報力雄猛，生無一患。門學所推，及暠力微，四大退貶，令代講涅槃。咸怪其言，謂違暠義。時席端俊異者，三十餘人，將往副水百有餘日。惟講三論後，暠患愈還。返安州常於暠房，敘經大意。外有側聽，皆為漫語。白暠曰：稜於初章，全若不解，明日上講請為定之。及時告曰：欲定初章者，出來。時門侶蓋眾者二十五人，一一誦呈，皆云：不是稜最後述章句雖異，皆云：得意由是靡伏，莫敢輕者。暠之將終告曰：稜公來，吾今付囑。最後續種，自吾講來惟汝一人得經旨。趣乃握稜手曰：夫講說者，應如履險，不貪利養，不憚劬勞。欲得燈傳，多於山寺讀經，法事並為。物軌如為一人，眾多亦然如此。可名報佛恩也。又曰：共公同涉苦辛，年載不少。惟以無相為本，然後言矣。語已而終。初未囑前，稜夢神人失兩眼，又見一人著青衣，執寶鏡放光來印稜心。既受訣已百日懷戀。後還襄州紫金寺講論五年，眾有三百。貞觀八年又還須彌講涅槃大品，惟度等經。至十二年三月夢鷹入寺，群鳥飛去。因即散眾及司功搜訪，一無所獲。蔣王臨襄，佛法昌顯。請於梵雲相續齋講，道俗翕習，又復騰涌。至十四年正月半，有感通寺昶法師曰：夢見閻王請稜公講三論，昶公講法華，如何。稜曰：善哉。慧稜發願，常處地獄教化眾生。講大乘經既有此徵，斯願畢矣。至九月末，蔣王見稜氣弱，送韶州乳二兩，逼令服之。其夕夢見一衣冠者曰：勿服此乳，閻羅王莊嚴道場已竟，大有乳藥。至十月半，黃昏時遂覺不豫。告弟子曰：吾五藏已崩，無有痛所。四更起坐告寺主寶度曰：憶年八歲往龍泉寺借觀音，未至耆闍已講三遍，皎如目前。言未訖，外有大聲告曰：法師早起燒香，使人即到。度曰：何人。答曰：閻羅王使迎稜。即起燒香洗浴，懺悔禮佛訖。還房中與度別，食粥未了。便取一生私記焚之，曰：此私記於他讀之，不得其致矣。至小食時，異香忽來。稜斂容便卒。即十四年十月十六日也。春秋六十有五。合境僧眾七日七夜法集功德，蔣王贈絹五十疋，送於鳳林山。元素同集五千餘人，開講設齋終日方退云。

智拔〈附法長〉

按《續高僧傳》：智拔姓張，襄陽人。幼年清悟，雅好道法。六歲出家，初為潤師弟子。潤顧有濟器，乃攜付哲法師。哲亦襄川僧，望具之別傳。初誦法華，日通五紙，經中理路略有規度，惟曰：斯經諸佛出世之大意也。一人一道非弘不通，誓畢依持。開悟蒙俗周聽乃洽，承帝京上德。吉藏法師四海標領，三乘明匠，尋詣奉旨欣擊素心。首尾兩遍，命令覆述。英俊鼓言無非亂轍。藏親臨坐拔，問眾曰：一乘為實遂分為三，亦可一乘為兩分，為三不。眾無敢答。藏曰：拔公此問深得旨矣。乃囑，累大法必在機緣，於是還襄。會賊徒擾攘，無由講晤，晝藏夜伏，私蘊文義。後值清平，住耆闍寺恒在常濟講法華經，年別五遍。門人、法長、後生穎萃見住梵雲，領徒承業。貞觀十四年九月十七日於清信士張英家宿集，豎義開法華題。或問今昔開覆三一之旨者，答對如風，響解悟啟。時心便告稜法師曰：智拔。答畢，須臾來難，盡皆神詣。今與鄉里大德檀越等相別時，不測其言也。遂即潸然迫而察之，已遷化矣。合境元素嗟惋驚異，顏狀如生，跏坐堅正。蔣王躬臨燒香供養，贈物百餘段。墓所設五千人齋，春秋六十八矣。

慧持

按《續高僧傳》：慧持姓周，汝南人也。開皇初年，父任豫章太守，因而生焉。少機警，美姿，制栖遊之方，欣其言悟。履歷名邦，將挹道化，初達丹陽開善寺投滿法師而為息慈。令誦大品，日通五紙，斯經易誦難持。而能文句無爽，時共美之。本年登冠，其身長七尺，色相光偉，執持威容不妄迴盻，故俗又目曰：象王持也。乃聽東安莊法師，又聽高麗實法師，三論鉤探，幽極門學，所高，兼善老莊，易史，談元之次，寄言法理。越公楊素治兵淮海，聞風造展歎其清悟。曰：斯實絕倫之僧也。隋末避難往越州住弘道寺，常講三論、大品、涅槃、華嚴、莊、老、累年不絕，立志堅白書翰有聞。不出寺門將三十載，跏坐不臥，勤苦至終。以貞觀十六年八月二十三日旦，告弟子曰：吾欲往他方教化，急作食。及時至三下，前食還房。跏坐繩床，斂容而逝。弟子謂言入定，三日任之。會稽丞杜伏護者，蔬素長齋，依常參拜。聞有異香，方知久化。跏結鏗然，申而不得，乃坐送大禹山。都督已下元素萬餘人悲歎相嗟，至於殮所，春秋六十八矣。

慧瑜

按《續高僧傳》：慧瑜姓岑氏，少孤窘。三歲二親俱喪，養於舅氏，五歲隨外祖往長沙寺聽講，見佛啼泣戀慕不肯還家。遂任之為寺救苦法師弟子，令誦大品。五十日中一部通利，晚聽三論大品，鏡其宗領，隨有行文。觀用明的，逢難入玉泉山寺。側有泉，旁作草庵，於中晏坐。二十三年初無暫離，觀心純淨，未可言。睹泉神供奉時，或見聞黑蛇一頭長二丈許，隱顯現身如守護相。群賊雖來，無敢近者。有老賊張赫伽者勇悍無前，攜引十賊身挾兩刀欲殺此蛇去。二百步，蛇乃張目出光，賊徒皆倒。經兩日間，瑜覺往救，七人已死。蛇隨瑜行，為誦大品，大明咒訖，三人方活。於是四遠聞風往造，供施委積。貞觀十年，荊州道俗請出昇覺寺講三論大品，開化未聞，佛法由盛。十四年七月二十三日合寺同見群星入井，不測其故。至八月十七日講大品，至往生文。未訖，手執如意於座而卒。春秋七十有九。

智凱

按《續高僧傳》：智凱姓馮氏，丹陽人。父早亡。六年聽吉藏法師《法華火宅品》，夜告母曰：經名《火宅》者只我身耳，若我是火宅我應燒人，既其不燒明知無我。終夜達朝詣藏出家，身相黑色，故號烏凱。年十三覆藏經論縱達論，並不拘檢約。隨藏會稽嘉祥等寺，門人英達無敢右之。及藏入京，即還靜林聚徒常講。武德七年剡縣立講，聽徒五百。貞觀元年，往餘姚縣小龍泉寺常講《三論大品》等經，誓不出寺，脅不親席，不受供施，自食而已。佛殿之後，忽生一池。便曰：只飲此池可以卒耳。為性慈仁言極懭，厲時越常俗多棄。狗子凱聞，憐之。乃令拾聚三十五、十常事、養育氈。被臥寢不辭，汙染。至十九年齊都督請出嘉祥，令講三論。四方義學八百餘人，上下僚庶，依時翔集，用為興顯，百有餘日日論，十人答對，泠然消散，無滯。初發龍泉小池即竭，凱聞嘆曰：池竭食亡吾，無返矣。至二十年七月二十八日，依常登座。手執如意，默然不言。就殮已終，乃跏坐。送大禹山七日供養，常有異香。州宰目殮深發堅信，乃起塔七層，以旌厥德云爾。

法敏

按《續高僧傳》：法敏姓孫氏，丹陽人也。八歲出家，事英禪師為弟子。入茅山聽明法師三論，明即興皇之遺屬也。初朗公將化，通召門人，言在後事。令自舉處，皆不中意以所舉者並門學。有聲言令目屬。朗曰：如吾所舉乃明公乎。徒侶將千，召明非一。皆曰：義旨所擬未知何者明耶。朗曰：吾座之東柱下明也。明居此席不移八載，口無談述，身無妄涉。眾目癡明，既有此告莫不迴惑，私議法師他力扶矣。朗曰：吾舉明公必駭眾意，法教無私不容瑕隱。命就法座對眾敘之。明性謙退，泣涕固讓。朗曰：明公來，吾意決矣。為靜眾口，聊舉其致。命少年捧就傳坐，告曰：大眾聽今問論中，十科深義，初未嘗言而明已解，可一一敘之。既敘之後，大眾愜伏，皆慚謝於輕懱矣。即日辭朗，領門人入茅山，終身不出。常弘此論，故興皇之宗。或舉山門之致者是也，敏採摘精理，出聽東安，言同意異，更張部。別年二十三，又聽高麗實公講大乘經論。躬為南座，結軫三周。及實亡後，高麗印師上蜀講論，法席凋散。陳氏亡國，敏乃歸俗。三年潛隱，還襲染衣，避難入越。住餘姚梁安寺，領十沙彌，講法華三論，相續不絕。貞觀元年出還丹陽，講華嚴涅槃二年。越州田都督追還一音寺，相續法輪。於時眾集義學，沙門七十餘州，八百餘人。當境僧千二百人，尼眾三百。士俗之集不可復紀。時為法慶之嘉會也。至十九年會稽士俗請住靜林講華嚴經，至六月末正講，有蛇懸半身在敏頂上，長七尺許，作黃金色，吐五色光。終講方隱。至夏訖還一音寺，夜有赤衣二人禮敏曰：法師講四部大經功德難量，須往他方教化。故從東方來迎法師，弟子數十人同見此。相至八月十七日，爾前三日三夜，無故闇冥。恰至二十三日，將逝。忽放大光，夜明如日，因爾遷化。春秋六十有七。身長七尺六寸，停喪七日，塔表放光，地為震動，異香不滅。莫不怪歎。道俗莊嚴送於隆安之山焉。

慧璿

按《續高僧傳》：慧璿姓董氏，少出家在襄川。周滅法後，南往陳朝，入茅山聽明師三論，又入栖霞聽懸布法師四論大品涅槃等。晚往安州大林寺聽圓法師釋論，凡所遊刃，並契幽極。又返鄉梓住光福寺。會亂入城，盧總管等請在官舍，講《華嚴經》，僧徒擁聚千五百人。既屬賊圍，各懷翹敬，不久退散，深惟法力唐運斯泰。又住龍泉三論大經，鎮常弘闡，兼達莊老子史，談笑動人公私榮達。參問繁結，蔣紀諸王互臨襄部。躬申敬奉，坐鎮如初。王出門顧曰：迎送不行，佛法之望也。由此聲譽又逸漢南。貞觀二十三年講《涅槃經》。四月八日夜，山神告曰：法師疾作房宇，不久當生西方。至七月十四日講《盂蘭盆經》，竟斂手曰：生常信施，今須通散。一毫已上捨入。十方眾僧及窮，獨乞人并諸異道。言已而終於法座矣，春秋七十有九。惟璿立性虛靜，不言人非。賓客相投欣若朋友，面常含笑，慈育在懷。涉獵元儒，通冠文彩，襄荊士素咸傾仰之。聞其長往無不墮淚。初住光福寺，居山頂引汲為勞。將移他寺，夜見神人身長一丈，衣以紫袍，頂禮璿曰：奉請住此常講大乘，勿以小乘為慮。其小乘者亦如高山無水，不能利人。大乘經者，猶如大海自止。此山多佛出世，一人讀誦講說大乘，能令所住珍寶光明，眷屬榮勝，飲食豐饒。若有小乘前事並失，惟願弘持，勿孤所望。法師須水，此易得耳。來月八日定當得之，自往劍南慈母山大泉請一龍王去也。言已不見，恰至來月七日，初夜大風卒起。從西南來雷震，雨注在寺北漢高廟下佛堂後百步許。通夜相續，至明方住，惟見清泉香而且美，合眾同幸，及亡，龍泉漸便乾竭。據斯以言，亦通感之奇致矣。

慧眺

按《續高僧傳》：慧眺姓莊氏，少出家以小乘為業，遊學齊徐青海諸州，數論之精，馳譽江漢。開皇末年，還住鄉壤之報善寺承象王哲公，在下龍泉講開三論。心生不忍曰：三論明空講者，著空當發。言訖，舌出三尺，鼻眼兩耳並皆流血，七日不語。有伏律師聞其撥，略大乘，舌即挺出。告曰：汝大癡也，一言毀經罪過五逆。可信大乘方可免耳。乃令燒香發願，懺悔前言，舌還收入。便轝往哲所誓心斂跡，惟聽大乘。哲之云亡為設大齋於墓，又建七處八會，廣請道俗。百日既滿，即往香山神足寺。足不踰閫，常習大乘。每勸諸村年別，四時講《華嚴》等經，用陳懺謝。常於眾中顯陳前失，獨處一房，常坐常念。貞觀十一年四月三日，在寺後松林坐禪，見有三人形貌都雅，赤服。禮拜請受菩薩戒。訖白曰：禪師大利根若不改，心信大乘者千佛出世，猶在地獄。聞此重囑，涕淚交流，大哭還寺。在講者房前宛轉嗚咽不能得言，以水灑醒，乃更大哭，遶佛懺悔。用此為常，又勸化士俗造華嚴大品、法華維摩，思益佛藏，三論等各一百部。至十三年三月九日中時，佛前禮懺，因此而終。春秋八十餘矣。自終七日，林樹變白，大泉渾濁。過此方，復斯亦知過能改，無過者同誠可嘉矣。寺去城邑將五十里，從受歸戒者，七千餘人。填赴山阿為建大齋於墓所，三十法師各開一經，用津靈造。

靈睿

按《續高僧傳》：靈睿姓陳氏，本惟潁川，流寓蜀部益昌之陳鄉也。祖宗信於李氏，其母以二月八日道觀設齋，因乞求子。還家夢見在松林下坐有七寶缽，於樹顛飛來入口，便覺有娠。即不喜五辛諸味，及其誕已設或食者母子頭痛，於是遂斷。八歲，二親將至道士所，令誦步虛詞，便面孔血出，遂不得誦。還家入田，遇見智勝法師。便曰：家門奉道，自欲奉佛，隨師出家。即將往益州勝業寺為沙彌，一夏之中大品暗通。開皇之始，高麗印公入蜀講三論，又為印之弟子，常業大乘。後隨入京流聽諸法。大業之末，又返蜀部住法聚寺。武德二年安州暠公上蜀，在大建昌寺講開大乘，睿止法筵。三年後還本，住常弘，此部經二年許。寺有異學成實，朋流嫌此空論，常破吾心，將興害意，睿在房中北壁而止。初夜還床栖遑不定，身毛自豎。移往南床坐至三更，忽聞北壁外有物撞，度達於臥處就而看之，乃漆竹笴槊，長二丈許。向若在床，身即穿度。既害不果，又以銀鋌雇賊入房。睿坐案邊，覓終不獲，但有一領甲在常坐處。睿知相害之為惡也，即移貫，還綿州益昌之隆寂寺。身相黑短止長五尺，言令所及通悟為先，常講大乘以為正業。貞觀元年，通州騫禪師作檀越，盡形供給三百聽眾。至七年八月二十五日，夜睿夢見衣冠者來迎，騫往西方去，徒眾缽中皆空無物。至三十日寺鐘大小七口，銅磬十餘一，時皆鳴。至三更據繩床，跏坐而終。睿自此後，周流講唱，傳化不絕。至二十年八月二十四日三更，大風忽起。高聲言曰：靈睿法師來年十月，往南海大國光明山西阿觀世音菩薩所受生也。至期十月三日，合寺長幼道俗見旛華菩薩滿寺。而下晚講，入房看疏讀經。外有僧告旛花異香充寺及房，睿聞，捉經出看。斂容立終堅住不倒，扶臥房中。三更忽起，跏坐如生。刺史已下躬手付香，供養其屍。道俗相送歸東度，山設大會，八千人。時年八十三矣。然其潔清童稚，過中不飲葷辛莫嘗，具盡報云。

僧辯

按《續高僧傳》：僧辯俗姓張，南陽人也。渚宮陷沒入關住於馮翊焉。年甫七歲，日誦千言。時以奇之，聲於鄉壤。十歲欣仰道法，思欲出家，局以公憲，未蒙剃落。乃聽《維摩》、《仁王》二經，文義俱收，昇座覆述，宣吐教理，有稱於時。先學大德相顧曰：吾等沒後不足憂也，此人出家紹隆遺法矣。開皇初年，敕遣蘇威簡取三千人用充度。限辯年幼小，最在末行，輕其行業。召令口誦，言詞清囀，章句契斷。神明堅正，見者矚目。由是大蒙嗟賞，餘並不試。同得出家受具已後，專尋經論。時有智凝法師，學望京華。德隆岳表，辯從問知津乃經，累載承席，覆述允益同倫，遂復旁疏異解曲。有正量識者，僉悟擊其大節。大業初歲，召入大禪定道場。眾復屯之，欣其開解。武德之始，步出關東，蒲虞陝虢，大弘法化。四遠馳造倍勝。初聞嘗處芮城，將開攝論，露縵而聽。李釋同奔，序元將了，黃巾致問，酬答乃竟，終誦前關。辯曰：正法自明，邪風致翳。雖重廣誦不異前通。黃巾高問：轉增愚叟謂其義壯。忽旋風勃起，徑趣李宗。縵倒掩抑，身首煩擾，冠幘交橫，衣髮紊亂。風至僧倫，帖然自滅，大眾笑異其相，一時便散。明旦入文，赧然莫集。辯雖乘此勝，而言色不改。時共伏其異度也。貞觀翻經被徵，證義弘福寺立又召居之。雖屢處以英華，而情不存得喪。約時講說，不替寒溫，異學名賓皆欣預席。故使大海之內外，僧雜華夷不遠萬里承風參謁，俱舍一論，振古未聞。道岳法師命章構釋。辯正講論，廢而聽之，隨聞出鈔三百餘紙。或聞初開法肆，或中途少閑，但有法座無論勝負咸預位席，橫經而聽。斯渴法之深良，未儔矣。而謙讓知足，不重榮勢，名滿天下，公卿咸委而不識其形也。皆來覓之，辯如常，威儀不變其節任其來去，曾無迎送。時儕倫諸德以此懷，尚而不能行也。以貞觀十六年，六月十三日卒於弘福寺，春秋七十有五。於時炎曦赫盛，停屍二旬而相等生存，形色不變。迄於葬日亦不腐朽。於時亢旱積久，埃塵漲天。明當將送，夜降微雨，故得幢蓋引列俱得昇濟，七眾導從不疲形苦。殯於郊西龍首之原鑿土為龕，處之於內，門通行路，道俗同觀。至今四年鮮肌如在，自辯置懷。慈濟愛法為功，路見貧苦不簡人畜皆盡其身命，濟其危厄。講聽之務惟其恆習，其攝論中邊，惟識思塵佛性。無性論，並具出章疏在世流布。

法常

按《續高僧傳》：法常俗姓張氏。南陽白水人也。高祖隆仕魏，因移於河北郡焉。少踐儒林，頗知梗概，而厭其諠雜，情欣出家。奉戒自守不群非類，霜懷標舉為眾所推。年十九投曇延法師，登蒙剃落，既預聽限，大闡宏猷。學不逾歲，即講涅槃，道俗聽者咸奇理趣。自爾專親侍奉，曉夕諮謀，每擊幽致延仰其情理深當。乃摩頂曰：觀子所涉，必住持正法矣。於即研精覃思無釋寸陰。時年二十二攝論初，興隨聞新法，仰其弘義於時論門初闢，師學多途封守舊，章鮮能迴覺。常乃博聽眾鋒，校其銛銳，秦齊趙魏靡不周行，時積五年鑽覈名理至於成《實毗曇華嚴地論博考》，同異皆為軌轍末。旋踵上京，慨茲異敘隨講出疏示顯群迷。隋齊王暕召結時，望盛演釋經。登預法座，敷陳至理，詞義弘遠，罕得其門僉共美之。嘉歎成俗，遂有胥徒歸湊，相續依承，四時講解以為恆任。大業之始，榮唱轉高。爰下敕旨入大禪定相尋講肆，成濟極多。唐運初興，遐邇清晏、四遠投造增倍於前，每席傳燈播揚非一。貞觀之譯證義所資，下敕徵召恒知翻任。後造普光，宏壯華敞又召居之，衣服供給四時隨改。又下敕令為皇儲受菩薩戒禮，敬之極，眾所傾心。貞觀九年又奉敕召入為皇后戒，師因即敕補兼知空觀寺上座，撫接客舊妙識物心，弘導法化，長鎮不絕前後。預聽者數千，東蕃西鄙難可勝述，及學成返國皆為法匠。傳通正教，於今轉盛。新羅王子金慈藏輕忽貴位棄俗出家，遠聞虔仰，思睹言令，遂架山航海遠造京師。乃於船中夢想顏色及睹形狀，宛若夢中。悲涕交流，欣其會遇。因從受菩薩戒，盡禮事焉。十四年有僧犯過，下敕普責京寺，大德綱維因集於元武門。召常上殿，論及僧過。常曰：僧等蒙荷恩，惠得預法門。不能躬奉教綱，致有上聞天聽，特由常等寡於訓誨，恥愧難陳。遂引涅槃付囑之旨，上然之因，宥大理獄囚百有餘人。又延設供食訖而退，及李道居先，不勝此位。率僧邀駕隨類表上，既不蒙，遂因染。餘疾的無痛所，右脅而終於住寺。春秋七十有九。即貞觀十九年六月二十六日也。至七月二日葬於南郊高陽之原。時炎旱既久，埃塵翳日。逮至發引之前夜降微雨，及於明旦天地清朗，雲霧四除，纖塵不作，道路無擁。京寺僧侶門人子弟等各建修幢，三十餘車，前後威儀四十餘里。信心士女執素旛花列侍左右，乃盈數萬。卿相儐從僉以榮之，初常涉詣義門妙崇行解，故眾所推美，歸於攝論而志之所。尚宗慕涅槃，恆欲披講，未之欣悟遂依眾請專弘此論。陶冶理味，精貫胸懷。依時赴講，全無讀誦。纔有餘暇課業，行道六時自勵片無違缺。有大神，王冠服皆素率其部從隨，其旋遶道俗，時見密以高之。又曾宵夜至佛堂中，壁畫諸天一時起舞。後於中夜又在佛堂觀音菩薩從外入戶上住，空中身相，瓖琦佩服瓔珞晃發，希有良久，便滅。後經五年，天將欲曙，又感普賢菩薩從東而來，去地五六丈許，常之專精，徵應為如此也。故立志清峻，逾久逾劇。所獲法利多造經像，但務奇妙不言其價。歲建檀會，終盡京師自所服用，麤敝而已。外施別供一不受之，還布眾中。持操無改，著《攝論義疏》八卷，《元章》五卷，涅槃、維摩、勝鬘等各垂疏記，廣行於世。弟子德遜等為立碑於普光之門，宗正卿李伯藥為文。

智徽

按《續高僧傳》：智徽俗姓，焦澤州高平人也。年十三志樂出家，不希世。累住本州清化寺依隨遠法師，聽涉經論於大涅槃。偏洞幽極，故齒年學稔，為諸沙彌之卓秀者也。立性勤恪，樂理僧務，每有執役不憚形苦。晝供眾僧，夜讀章疏。衣不解帶，研精無怠。受具已後神思高正，戒行明潔，平恕儉約，見者欽屬，歆慕弘道。歲常講《涅槃十地》地持維摩，勝鬘用為恆業。聲務廣被遠近。追風提襆，裹糧尋造非一。隋煬御曆珍敬彌隆。大業七年，下詔延請入於東都內道場，禮異恆倫，日增榮供。徽立操自昔，一不受之盈尺之貯，不附箱囊，率性超然，不妄傾涅，但專講誦，宣導為先。偽鄭之初，洛城恆閉。徽以兵戈方始開悟未因，乃杖錫出城思濟鄉壤。於時守衛嚴防，梗澀難通。而徽安行限閾，守當不覺，斯固善神之所送也。既達高平，道俗欣赴，世接此難，饑餒相委。乃遺以糧粒，拯濟實多。皂素賴之皆餐法味，便即四時長講。屢有升堂外施衣帛，悉供講眾，頻值儉歲，米食不豐，異客暴來，兩倍過舊。徽以聽侶不安為營，別院四方學士同萃，其中財法兩施，無時寧舍。懷州都督鄖國公張亮欽挹德教，遠近講說，道俗屯赴，又結河陽。乃請為菩薩戒，師珍敬道風誓為善友。夏講涅槃解恣便訖，覺少不悆，眾咸怪之，還房靜念，俄頃便逝。春秋七十九，即貞觀十二年，三月二十日也。懷州道俗哀若至親，送葬歸於本邑。自徽之至，遠門也敬法尊人，誠孝第一。每登法席講析幽通，皆云大法師意如此，因即聲淚俱下。常謂諸徒曰：父母生吾肉身，法師生吾法身。思報此恩，何由可逮。惟有弘教利物，薄展余懷耳。所以每歲常講，不敢告勞。以惟斯故也。兼以課己，行業無虧。六時手執香爐約數承禮。夜不解衣，一生恒爾清素寡欲，不樂交遊。敷化之餘，便營僧事。故澤部長幼詠仰於今。

元鑒

按《續高僧傳》：元鑒俗姓焦，澤州高平人也。天性仁慈，志樂清潔，酒肉葷辛自然厭離。十九發心投誠釋種，愛重松林，終日庇其下，忘遺食息。後住清化寺，依止遠公聽採經論，於大涅槃深得其趣，隋運末齡，賊徒交亂，佛寺僧坊並隨灰燼。眾侶分散，顛仆溝壑，鑒守心戒，禁曾無𠍴犯。食惟蔬菜，衣則縕麻，屢經歲序，情無顰蹙。及至年穀豐熟，還返故鄉招集緇素崇建法席，勸諸信識，但故伽藍皆得營復。有故塔廟並令塗掃，遂使合境莊嚴，赫然榮麗。奉信歸向十室其九，兼以正性，敦直言行。相高行值，飲噉非法，無不面陳。訶毀極言，過狀不避強禦。或與語不受者，便碎之，酒器不酬其費，故諸俗士聚集醼飲，聞鑒來至並即奔散。由是七眾尊虔，敬其嚴厲，重其清貞。數有繕造工匠繁多，豪族之人或遺酒食。鑒云：吾今所營必令如法，乍可不造，無容飲酒。遂即止之，時清化寺修營佛殿，合境民庶同共崇建。澤州名，長孫義素頗奉信，聞役工匠其數甚眾，乃送酒兩轝以致之。鑒時檢校營造，見有此事，又破酒器狼籍地上。告云：吾之功德乍可不成，終不用此非法物也。義聞大怒，明欲加惱。夜夢有人以刀臨之，既忽警寤，即事歸懺。又遇疫氣死亡非一，皆投心乞命。鑒為懺悔，令斷酒肉。病者痊復時大重之。有鄉人李遷者，性偏嗜酒。既遇時氣，無由自濟，遂悔酒過幾為死調。俄爾鑒至，無何便去。遷遂除差，因爾永離飲酒，並不涉言縱。忽聞氣如逢毒勢。告其友曰：自見鑒師已來，尚不喜聞況。當見也。故戒節冥感皆此之類，於今神志貞亮，每講《涅槃十地》、《維摩》四時不輟。春秋八十有三初，鑒以傳法之務，職司其憂。眾侶乖儀，則糾彈驅擯，時俗僉訝其梗直也。及武德六年，當部濩澤縣李錄事者，死經七日。隱身謂妻曰：吾是李錄事也。計吾猶得六年在世，但為司命枉來，取我生埋塚中。已訴閻王蒙放，在人中浮遊六年。今在鬼道，未然之事皆預知也。卿家貧窘，但為他卜，無不必中因可獲財。以利小大，便爾賣卜鬼。為通疑。遠方皆詣謂為大聖，後謂妻曰：人命無常，何不修福。可往鑒師所聽法。遂相將入講堂中，安置壁角以物自障，共人言議，應變迅速。乃經旬朔或有問者何不現形耶。答曰：今在鬼趣，受身極陋。自不忍見，況復他也。又往景業寺聽《維摩經》有餘，法師謂曰：今講此經感何人聽。答曰：自人頭已上便是鬼神。上及諸天重級充滿。然都講唱文，諸天神等皆斂容傾耳，恐其聲絕。法師解釋皆散亂縱恣，無心聽受，願如法講說。勿妄飲噉也。何以知之。然見諸天神等聞法師酒氣皆迴面而聽。因即悔過，令廢飲之。鬼曰：此定須斷，天神不許，寧不講也。非惟此會獨感諸天，但有法事無不來降，不可輕矣。鑒聞異寺，有此聲告。倍復信奉，兢兢異常。

元會

按《續高僧傳》：元會字懷默，俗姓席氏。其先豳土安定人也。遠祖因宦故，又居京兆，樊川之祕坂焉。年十二精苦絕倫，欣志捐俗。而儀相秀挺，有異神童。隋漢王諒見而奇之，奏度出家。仍住海覺寺為總法師弟子，自落髮之後，即預講席。專志涅槃，勤至之功，倫等推尚，總深會之解也。舉為覆述，所以槃節拘致，由來擁慮者。皆剖決通釋，泠然可見。時大賞之，以為涅槃之後嗣也。因爾改前舊章，更新戶牖，穿鑿之功，難與讎抗。造《涅槃義章》四卷，義源文本。時文、釋、抄、部、各四卷自延，遠輟斤，之後作者祖述前言，惟會一人獨稱孤拔。武德之始，學觀大張沙門曇獻道。開國望，造慈悲寺。奏會以為寺主。經始惟新法務連，續引接。後昆講揚此部，將四十遍。於時同侶同業，相推先席。而讓以成治。雅為學宗，性慕人法，不濫尊嚴。但有法座皆通諮聽，縱有舊聞，傾如新渴。斯敬重之極，末像罕遇也。故總法師曰：吾非聖人，何得此子入吾室乎。《相法師曰經》云：後五百歲，有福智者。此子謂乎。法之大將豈不然乎。岳法師曰：此公就我學，俱舍者同事攝也。願比妙莊嚴世，值善知識矣。振法師曰：此公就我學，加延者乃贊成，吾學耳。以我小術不恥下問，乃迴龍象於兔徑也。吾何言哉。貞觀八年又敕住弘福寺，講事都廢，專修定業。夢登佛手，號無量壽，遂造彌陀像一座，常擬繫心作身同觀。欲入山林寺，眾勸住。請講涅槃，至藤蛇喻忽有異蛇從空而下，顧視四方。尋即不見，講至諍論常有魔事，因茲遘疾。還返慈悲，見佛來迎。因而氣盡，春秋五十有九，即十四年五月二十七日也。合邑聞知，悲涼相及。葬於高陽原，晚又收其遺骸於故城西南隅起塼塔。供養自會之弘道也。溫柔在性，弘贍為心，遠近流寓，投造非一。而能推心接誘，惟法是務，晚又常坐乃終身世。

行等

按《續高僧傳》：行等姓吉氏，馮翊人。十二出家與會公同事總師，為弟子服章麤，素立性鏗卓登。聽淨影遠公涅槃，伏讀文義，時以榮之。相從講說百一十遍，中逢阻難，必預先知。或聞異杳或感怪夢，幢折蓋翻以為標據，即令大眾同念般若，所有魔事無何而退。故每講後，常禮佛名。及讀《華嚴》以為消障之本也。又與元會同住慈悲弘法之時，等必先登，會隨後赴。時以為相成之道也。故常講時感雞伏聽，從受戒者死而還活，冥曹所放。云傳等教，斯亦駭動。幽顯非言厝也。以貞觀十六年三月六日因疾而終，春秋七十有三。初臨終，累日護戒之語吾何重。及但少欲知足。可為永誡，吾今死後勿作威儀。惟以一椽轝送山，所願食吾身早成正覺。有乖此願，非吾門人弟子。等營辦，幢轝，盛設威儀。將欲塋送，其夜列宿大明地方欲了，大雨洪注。道俗同擁一，不得往還。依遺訣單轝至山，雨即通霽。收葬於京南，神和原起塔，樹松立銘塔所。

志寬

按《續高僧傳》：志寬姓姚氏，蒲州河東人也。祖宗仕族不交群小，父任隋青州刺史，寬自幼及長，以清約知名。歷聽諸經，以涅槃地論為心要也。東西訪道，無釋寸陰業成登器，遊講為務生，常履信言行，不乖望似專正，而懷抱虛蕩。嘗以遊學長安，詣市買絹。有人曰：可見付直，明當送絹。於此便付直，還寺為諸僧所笑。寬曰：自憶不負於人，豈有人而乖信。至期果獲。以事陳之，彼人云：兵食可亡信，不可廢。弟子俗人奉之，豈意釋門。綴斯慮也。寬常誦維摩，及戒本所。居住房每夜必有振動介胄之響，竊而觀者，咸見非常神人遶房而行。又一時夜中，房重閣上有打物聲。同學寶通聞之，驚迷不安其席。寬就而慰之，猶打物如故。至旦看之，乃舍梁將折。即令拄之，得免其命。其為幽靈所衛，如此而性好瞻病，無憚遠近。及以道俗知無人治者，皆轝迎房中。躬運經理，或患腹癰不可，膿出者乃口就<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page24204-18px-GJfont.pdf.jpg' />之。遂至於瘥，往往非一。其慈惠之懷信，難繼也。後於中夜，室內大明。及觀房外與晝無異，乃自縫綻衣帛，不謂神光所照。後召諸徒，方知半夜此相數現。後遂不怪，加以開務誘引，弘濟為業。道俗胥悅，慶其幸遇。屬煬帝弘道海內搜揚。以寬行解，同推應斯。榮命既處，慧日講悟相仍。會梟感作逆齊事，拘纏寬。便下獄待罪，有來餉遺，一不自資，通給囚僧，歡笑如昔。後並配徒隸役於天路，常令負土。使裝滿籠，盡力輦送。初不懈息，同役僧曰：此無監檢，當可小停。寬曰：業報如此，何能自欺，違心行事。誠未安耳。末又配流西蜀，行達陝州有送財帛祖餞之者。並即散而不遺，惟留一驢，負經而已。路次潼關流僧，寶暹者。高解碩德，足破不進。寬見臥於道側，泣而哀焉。即捨驢與乘，自擔經論徒行。至蜀雖有事勞，而口不告倦。其仁恕之性，登苦知其人矣。既達蜀境，大發物情所在，利安咸興敬悅。時川邑虎暴行，人斷路。或數百為群經歷村郭傷損人畜。中有王獸其頭最大，五色純備，威伏諸獸。遂州都督張遜遠聞慈德，遣人往迎。寬乃令州縣立齋，行道各受八戒。當夕虎災消散，莫知所往。時人感之，奉為神聖。然寬因名立行，弘裕有儀。凡所宣化，風之靡，草每至。散席禮䞋，相仍，或至十萬、二十萬者，皆即坐散盡了，無資已。告施者曰：財猶種子，聚則難繁。故為散之。令從用有在耳。其虛懷應物為若此也。兼又輕生疏素敝服，尋常一經履，御形動經，累稔愛護之甚。有過身肉。時逢儉歲，躬煮糜粥親惠饑餒。銜泣說化，令誦佛名。又以所服衣之與氈，或割或減用充貧乏。每年冬首，預積坐氈，履替觀，諸沙門少者便給，以此為常。貞觀之初，還返蒲晉，緇素慶幸歡。詠如雲。屢建法筵，重揚利涉。時州部遇旱，諸祈不遂。官民素承嘉績，乃同請焉。寬為置壇場，以身自誓不降雨者，不處堂房。曝形兩日，密雲垂布。三日已後，合境滂流，民賴。來蘇有年，斯在昔在蜀土，亦以此。致譽故使遍洽，時諺號為一代佛日有沙門神素者，架業相鄰，尤所欽友以先卒於棲巖。寬住州寺先絕凶問，忽降形歡敘欣若生平。明晚來告，乃知其死。寬致書慰曰：等同幻境，俱稟泡影。不意之情非復言。像素法師俗風清美，道器沖深，包總義門，研機至實。但正業久成，必之淨土。此方薄運，頓失所歸。老病之僧早應先去，罪重福微，猶守餘報耳。法師不遺故舊，昨二十五日夜降神共聚同臥一床。通夕言議至曉，方別。情猶今昔事，即存亡冥感之誠未可陳述。素以貞觀十七年春二月二十四日卒，寬以其年夏五月十六日卒於仁壽寺。春秋七十有八，初未終之前，右脅而臥，枕於右臂。告門徒曰：生死長遠，有待者皆爾汝等，但自觀身。如幻便無愛結自纏，吾命亦斷，當取椽兩根，籧篨一領裹縛轝送，無得隨俗。紛紜為不益事也。言訖而卒，時蒲虞等州道俗奔赴，號慟川野。屯於壙側，七里人滿。自寬從釋種靜攝，居形不臥，全氈不畜。疋絹<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page4720-18px-GJfont.pdf.jpg' />篋之事，由來絕心。騎乘勞具終身不涉，口不及利，手不執錢。或不忤之，便掩口私默。不行讚毀於人物也。曾用錢一千五百買驢負經，既至東京。值卒科運大貴，或頭數至萬者。同侶欲為賣之，寬不許曰：已勞負荷，豈復過本乎。便詣市自出之，但取原價。此雖小事，廉恥本矣。