KR7a0018

欽定古今圖書集成博物彙編神異典

　第二百三卷目錄

　尼部彙考

　　大愛道比丘尼經〈西域有尼之始〉

　　三藏法數〈比丘尼名義〉

　　群碎錄〈中國有尼之始〉

神異典第二百三卷

尼部彙考

《大愛道比丘尼經》西域有尼之始

爾時，佛遊於迦維羅衛釋氏精廬，與諸大比丘眾俱是時大愛道裘曇彌行到佛所，稽首作禮，遷住一面，叉手白佛言：我聞女人精進，可得沙門四道，願得受佛法，律我以居家，有信有樂，欲出家為道。佛言：且止。裘曇彌無樂，以母人入我法律中，服我法衣者，當盡壽命，清淨潔己，究暢梵行，靜意自守，未曾起想，如道淡然無邪念欲，心與空寂，為娛樂時大愛道，即復求。哀言：如是行者，為可不乎。願佛見過度，得至泥洹，如是至三。佛不肯聽之，便復前作禮遶佛而去，去後未久，佛與諸大比丘俱從釋氏精廬行入迦維羅衛。時大愛道聞佛從諸弟子來入國中，心大歡喜，即行到佛所，叉手前稽首，禮佛足下，卻坐。須臾起，長跪，叉手前，復白佛言：我聞女人精進，可得沙門四道，願得受佛法律，使得無上真正之道。我以居家，有信有樂，曉知無常如是，樂欲出家為道。佛言：止止裘曇彌無樂，以母人入我法律，服我法衣者，當盡壽命，清淨潔己，究暢梵行，靜意自守，未曾起想，如道淡然無邪念欲，心與空寂為娛樂時。大愛道即復求哀言：如是行者，為可不乎。願佛見過度。得至泥洹，如是至三。佛復不肯聽之，前復作禮，遶佛而去。自感愁毒悔過，悲哀淚出，不能自止，自念作女人情態，罪患乃當如是。即便作大願，願一切諸菩薩及人非人，莫復更此女人想態也。今要當求佛盡形壽，終不懈倦。佛時與大比丘留止是國避雨，三月補衲成衣，已著衣持缽，出國而去。大愛道即與諸老母等俱行隨佛，佛轉到那和縣，頓止河上，大愛道便前稽首作禮，遷住白佛言：我聞女人精進，可得沙門四道，願得受佛法律。我以居家，有信有樂，曉知無常，如是樂欲出家為道。佛言：止止裘曇彌無樂，令母人入我法律中，服我法衣者，當盡壽命，清靜潔己，究暢梵行，靜意自守，未曾起想，如道淡然無邪念欲，心與空寂為娛樂時。大愛道即復求哀言：如是行者，為可不乎。願佛見過度，得至泥洹。如是至三。佛復不肯聽之，便復前作禮。遶佛而去，退住於門外，被弊敗之衣，踱跣而立，淚出如雨，面目顏色垢穢流離，衣服污塵，身體疲勞，噓唏悲啼，不能自勝，自悔姿態。惡有八十四，迷亂丈夫，使失道德，佛知深諦，實如是。審天下男子，無不為女人所惑者，甚難甚難。我今用是態，欲故要當潔己，不敢闕廢也。唯子當度母耳，終不失子本願也。賢者阿難。見母大愛道如是不樂，即問言：裘曇彌何因著弊衣踱跣，面目流離，身上蒙塵，疲勞悲泣乃爾耶。大愛道答言：賢者阿難，今我用母人，故不得受佛法律，是故自悲傷耳。阿難言：止止裘曇彌，且自寬意，莫復悲懷乎。待我今入，當向佛說是事，令母得安隱，使母歡喜。大愛道報言阿難：唯賢者當見過度，使得成立賢者。阿難即入，叉手長跪，稽首佛足下三，自歸命前白佛言：我從佛聞母人精進，可得沙門四道，今大愛道以至心欲受佛法律，其以居家有信、有樂，曉知無常，自審欲態，深知己諦。今欲出家為道，願佛許之。佛言：止止阿難，無樂使母人入我法律，為沙門也，所以者，何必危清高之士。故譬如阿難族姓之家，生子多女少男者，當知其家欲微矣。為已弱衰，不得大強盛也。今使母人入我法律者，必令佛法地清淨，梵行不得久住也。復譬如稻田禾稼，且熟而有惡露災氣，則令善穀傷敗。今使母人入我法律者，必令佛法地清淨梵行，大道不得久興盛，何以。故阿難復，譬如好良田持蒺藜種散其中，必敗良田。今使母人入我法，譬如是母人入我法律中者，無有成我法時，但猗我法，欲壞敗清淨梵行，使墮欲中，立罪之根耳。阿難復言：今大愛道多有善意於佛，佛初生時乃自育養至於長大，皆從大愛道善樂之德也。佛言：阿難有是。大愛道信多有善意，於我有大恩。我生七日而母亡，大愛道育養我至於長大，今我天上天下最尊，自致作佛號，名如來無上，正真覺亦念多有恩德於我，我念大愛道其恩大重，大愛道但由是恩，故得來自歸佛，自歸法，自歸比丘僧，又信佛信法信比丘僧不復疑，苦不復疑，習不復疑，盡不復疑，諦乃成其道，成其信，成其禁戒，成其名聞，成其布施，成其智慧，亦能自禁制，不殺生不盜竊，於他人，不媱佚於女欲，不妄語證人罪，不飲酒迷亂。如是阿難正使人終身相給，施與衣被飲食床臥，具病瘦因緣醫藥，不及此恩德也，億百千分也。佛告阿難，假使母人欲作沙門者，有八敬之法，不得踰越，當盡形壽，學而持之，自紀信解，專心行之，譬如防水善治堤塘，勿令漏溢，其已能如是者，可得入我法律戒中也。何謂為八敬。一者比丘持大戒，母人比丘尼當從受正法，不得戲，故輕慢之調，欺咍笑說，不急之事，用自歡樂也。二者比丘持大戒，半月以上，比丘尼當禮事之，不得故言新沙門，勞精進乎。今日寒熱乃爾耶，設有是語者，便為亂新學。比丘意常自恭敬謹飭，自修勸樂，新學遠離防欲，淡然自守。三者比丘、比丘尼不得相與並居同止，設相與並居同止者，為不清淨，為欲所纏，不免死根堅，當自制閉斷欲情，淡然自守。四者三月止一處，自相檢校，所聞所見當自省察。若邪語受而不報，聞若不聞，見若不見，亦無往返之緣，淡而自守。五者比丘尼不得訟問自了，設比丘以所聞所見，若比丘有所聞見，訟問比丘尼，比丘尼即當自省過惡，不得高聲大語，自現其欲態，當自檢校，淡而自守。六者比丘尼有庶幾於道法者，得問比丘僧經律之事，但得說般若波羅蜜，不得共說世間不急之事也。設說不急之事者，知是人非為道也，是為世間放逸之人耳。深自省察，淡而自守。七者比丘尼自未得道，若犯法律之戒，當半月詣眾僧中自首過懺悔，以棄憍慢之態。今復如是，自發慚愧，深自省察，淡而自守。八者比丘尼雖百歲持大戒，當處新受，大戒比丘下坐當以謙敬為作禮。是為八敬之法，我教女人當自束修，不得踰越，當以盡壽學而行之。假令大愛道審能持此八敬法者，聽為沙門賢者。阿難受佛說已熟，諦思惟深而且要，便起作禮而出，報大愛道言：裘曇彌勿可復愁憂也，已得捨家之信，去家就道，亦甚安隱矣。佛說女人作沙門者，有八敬之法，不得踰越，但當終身懃意學而行之耳。持意當如防水，善治堤塘，勿令漏溢爾。時阿難便一一為母說佛教敕八敬之事，言能如是者，可得入佛法律。於是大愛道聞是語，即大歡喜，而言唯諾：阿難聽我一言，譬如四姓家女，沐浴塗香，衣被莊嚴之事，而人復欲利之，如是寧當益安隱不。對曰：無不安隱也。復以好華香珠寶，結為步搖，持與女人，豈不愛樂頭首受乎。今佛所教敕八敬法者，我亦觀心願以頭頂受而行之，遂樂所業萬不惟恨，自約如是，無不悅豫爾。時佛便授大愛道十戒，為沙彌尼沙彌尼奉戒者，斷之根也。不得殺生禽獸蟲蛾，斫樹生，折草華終無害心。不得盜，不得偷，不得貪人財物，或娛色欲。軟細語言，令人迷亂，貪得布施以為家業，此利墮貪盜之中。比丘尼當慎莫豫也。爾時，大愛道便受十戒，為沙彌尼。何者為十戒。為賢者道當以慈心，不起毒意，盡形壽，不得殘殺群生，傷害人物，常念所生，當慈念之精，進行道，欲度父母及一切人，慎無慍訟求直，害彼蜎飛蠕動跂行之類，一不得傷害，恆欲濟生慈心於道，及見殺者為其墮淚聞聲，不食常當悲哀之自誓嫉欲之根，乃致是乎哉。作是得是，不與他人有犯斯戒，非沙彌尼也。二者盡形壽，不得偷盜，不得貪財，買賤賣貴，圭合銖兩，一不得欺人心，存於道，靜志自守口，不教人買使奴婢，借倩僮客，或人惠施財寶及男子衣被，一不得取。若受者為不清淨，是為勃亂。不得服飾衣珍寶之衣，不得著珠環瓔珞，不得坐高床幃帳之中，若有此想，為不清淨衣取。蓋形莫用文采，飯取充口，立其四大，莫著味積穢惡寶，人與莫受，惡從何得前耶。若設受者為不清淨，為人說經前，歎罪惡地獄之患，賢者當知天上之福，不可稱量，違說世間生死之事也。若說布施者，寧就斬手，不取非財也。寂然自守，堅離色，欲有犯斯戒，非沙彌尼也。三者沙彌尼盡形壽，不得婬，不得畜夫婿，不得思夫婿，不得念夫婿，防遠男子，禁閉情態，心無存婬，口無言調，華香脂粉，無以近身，常念欲態，垢濁不淨，自念態惡，萬事百端，寧破骨碎心，焚燒身體死。死無婬非婬佚，而生不如守貞潔，而死婬佚之態。譬如須彌山溺在海中，無有出期。婬佚之欲沒在泥犁中，甚於須彌山。有犯斯戒，非沙彌尼也。四者沙彌尼盡形壽，至誠有信心，直為本口，無二言，不得兩舌說道姦非，不得惡罵詈中傷他人，妄言綺語，前譽後毀，證入人罪，不得誹謗於他人，是不是好不好徐語，惟正乃宣，不正無宣也。若人說法一心聽之，思念要義意，以為慶夫士處世，斧在口中，所以殺身皆由惡言恣心，快語乃致禍患，檢身口意失，當何緣。智者所達自守節一心，有犯斯戒，非沙彌尼也。五者沙彌尼盡形壽，不得飲酒，不得嘗酒，不得嗅酒，不得粥酒，以酒飲人，不得言有斯藥酒，不得至酒家，不得與酒客共語言。夫酒為毒藥，酒為毒水，酒為毒氣，眾失之原，眾惡之本，殘賢毀聖，敗亂道德，輕毀致災，立禍根本，四大枯朽，去福就禍，靡不更之。寧飲烊銅，不飲酒味，所以者何。酒令人失志迷亂顛狂，令人不覺入泥犁中，是故防酒耳。有犯斯戒，非沙彌尼也。六者沙彌尼盡形壽，不得乘車馬轝，快心恣意可口，罵詈咒咀自可不得戲。故五歲男兒，不得引撐雄畜生，不得撾捶雄畜生，不得摸索雄畜生，陰靜志自，守思念經，道常以空寂為娛樂，一切群生，無乾快死者，欲買其肉，五肉不食，常自慚愧，惡露不淨，懺悔慈心，無所傷害。有犯斯戒，非沙彌尼也。七者沙彌尼盡形壽，不得彩畫，不得金縷繡，不作織成衣與他人，不得坐高床上，抵推而坐，不得照鏡，自現其形相，好不好，不得施床襜衣，不得踞床而吟，不得大笑而語，不得高聲大語，語時常軟聲，不得彈琴手執樂器，不得歌舞自搖身體，不得顧視而行，不得邪視而行，不得市買百姓諍欲利害，使人誹謗，有犯斯戒，非沙彌尼也。八者沙彌尼盡形壽，不得學習巫師，不得作醫蠱飲人，不得說道日好日不好，占視吉凶，仰觀曆數，推步盈虛，日月薄蝕，星宿變隕，山崩地動，風雨水旱，占歲寒熱，有多疾病，一不得知。不得論說國家正事，某國強，某國弱，某國人健，某國人劣，可出軍行師，攻伐勝負，可得財利以為家業，不得道說某家富樂，某家貧苦，不得相人某相富，某相貧，不得斫伐生樹，自治屋舍，不得自手折生華以散佛上，若人持華來上佛，應受，當為三反咒，願當愍傷於人，此華化華耳，不得久立，一切人亦復如化，皆從女人生形，而不久立，坐之苦痛生老病死，更相哭弔，憂惱意亂，善神日遠，邪鬼復遶，身當復死。是以如化而不久立，有犯斯者，非沙彌尼也。九者沙彌尼盡形壽，男女各別，不得同寺而止行跡，不與男子跡相尋，不得與男子同舟車而載，不得與男子衣同色，不得與男子同席而坐，不得與男子同器而食，不得與男子染作彩色，不得與男子裁割作衣，不得與男子浣濯衣服，不得從男子有所求乞。若男子進貢好物，當重察視之，當遠嫌避疑，慎所惡名，不得書疏往來，假借倩人，使若有布施，亦不宜受。若欲行者，必須年耆，慎莫獨行，行必有所視，視設見色，為不清淨，不得別行，獨止一室而宿也。有犯斯戒，非沙彌尼也。十者沙彌尼盡形壽，身不犯惡，口不犯惡，心不犯惡，言行相應，非賢不友，非聖不宗，何以故非賢不友也，夫賢者心無起滅故。何以故非聖不宗也，夫聖無縛著之色滅斷，種性貪垢已盡，故不宗不孝之子，屠兒賊寇，嗜酒之徒，志起邪冥，履行兇危，慎莫交遊往來。往來者與之滓濁，毀損道行，堅當自持，無大笑戲調，不得奔走著長者前，不得仰頭而行，不得數與國王相見，若道街里，有伎樂，不得攀垣牆視之，不得倚壁而視，不得交腳而坐，不得展腳而坐，不得伏座上而語，常當自羞恥。女人惡露，有犯斯戒，非沙彌尼也。爾時比丘尼裘曇彌受佛十戒，一一不失，如十戒行之，無有漏缺，常在佛左右，遂爾三年，聰明智慧，博覽眾經，歡喜不亂，志如大山，心端意正，平直無邪，恆自愍傷及一切人，蜎飛蠕動，跂行之類，莫不悲歎勸化善法，終離惱患。三年之中，未常拒愆，復還詣佛，稽首陳情，叩頭悔過，靡所不言。佛有慈慧，告訴罪患以見成立，以脫惡愆，萬不惟恨。願啟一言，十戒便止，復有殘餘，十戒微少不足，設心願告異，戒令心酸，懃當學問，無有懈慢，當如法律行菩薩焉。佛告比丘尼：裘曇彌，汝行十戒如法者，有大戒，名具足真諦，行之疾得作佛。凡有五百要事，若且復行十事，可得道場，若不能行者，不得至終不能得。是大具足戒也。爾時裘曇彌見佛說是語，大歡喜前以頭面著地，稽首禮佛足下，卻長跪叉手，白佛言：受恩便復受十戒之慧。佛告沙彌尼已作，沙彌尼依其法律，奉行十事，可疾得入，何等十事一者，常有慈心，內外清白，無傷害意，二者思念布施，無愛慳惜，不畜遺餘，無竊盜意，三者常自淨潔，靜志自守，無婬邪垢，四者常當至誠，口無異言，五者常當自清淨，終離蜜酒，無醉亂意，六者常自守志，無惡口罵人，七者常謙卑，無貢高坐珍寶高床，八者常持齋，日中乃食，九者常持等心，無嫉妬意，十者常觀菩薩及諸師，如視佛想，心常柔軟，無瞋怒意，是為沙彌尼十事法律也。沙彌尼復有十事法，何謂為十。一者常敬佛，至心無邪，持頭腦著地，常自懺悔宿世罪行惡；二者常敬法，心存於道，慈孝於經；三者常敬於僧，心平不廢，至誠有信；四者晝夜事師，心不懈倦，如事佛；五者視一切眾生，心皆平等，如自視其師；六者還自視諸沙彌尼心，敬愛之如視父母；七者視一切悉以等心，如視兄弟姊妹；八者視一切畜獸，心愍傷敬愛，如視夫主兒子；九者視一切置心樹草木葩甚敬之，視之無厭如，視身；十者當念十方天下，蠕動跂行，勤苦不可言。是為沙彌尼十事法律也。沙彌尼事師有十事，何等為十。一者當敬於師，常附近之，如法律行；二者當如師教，常當和順；三者常當早起，勿後師起，自敬其心，勿令師呼；四者常誠信於師，心直有實；五者慈孝於師，心存左右，不去食息；六者若行國中，見怪異之事，當啟語師，問其變異；七者從師受經，當端心至，實身心口，意無差忒，如毛髮；八者師設使行所至到，當疾去疾來還，設有人問沙彌尼，汝師在不，當默然而去，不當共相應知也；九者設有過惡，尋當疾向師首，過言無狀。十者一切當信向師，若聞人說師，即當呵之，是為沙彌尼十事法律。行之得道。佛言已，說沙彌尼十戒，復說行十事，具足無毛髮之缺，可師意，無增無減，一心持之。時沙彌尼裘曇彌即頭腦著地，作禮而去。爾時裘曇彌自檢押奉持十行事，無一缺減，行如中事。一心行之，終無差忒意，無退轉精進，誠感應時。佛知沙彌尼至誠有信，佛語阿難：汝見是沙彌尼，瑞應百鳥，侍之不也。阿難對曰：蒙佛恩。時沙彌尼復來到佛所，稽首作禮，卻住一面，須臾前叉手，頭腦著佛足下，復白佛言：佛道恩慈，多所過度，前受佛十戒，為沙彌尼次行十事，悉具足，不審如行不也。佛言：大愛道汝自當知之大佳耳。大愛道復白佛言：人命無常，恍惚之間，如大愛道輩，旦日當，過去恐不及佛時。願佛愍念，授我大戒，令至無上之覺，一切蒙度也。佛告沙彌尼裘曇彌：汝欲受具足戒，大善爾。時大愛道便更整衣服，叉手作禮，繞佛十帀，卻住一面。爾時佛便授大愛道裘曇彌大具足戒，為比丘尼奉行法律。遂得應真道，且睹生死本際，所見已諦，眼能徹視，耳能通聽，鼻能禪息，心知他人意所念，身能飛行，然後大愛道比丘尼與諸長老比丘尼，俱行詣佛賢者阿難，而問言：阿難是諸長老，比丘尼受大戒皆已久矣，勤修梵行且已見諦，云何阿難甫當使我為新受大戒幼少。比丘作禮也。阿難言：小住且待，須我問之。須臾阿難即入，稽首佛足下，白佛言：大愛道比丘尼言，是諸長老比丘尼皆久修梵，行且以見諦，云何甫使當為新受大戒幼少。比丘作禮也，佛言：止止阿難，當慎此言，勿得說是汝所知。何以薄少也。汝尚未知一，焉能知二。汝所知似不如我知諦耶。若使女人不於我道作沙門者，外諸梵志，及諸居士，皆當以衣被，用持布施，以頭腦著地，求哀於諸沙門，當言賢者有淨戒志願，以足行此衣。上令我長夜得其福德，不可稱量，皆從心計，如其所願，皆得其證。若使女人不於我道作沙門者，天下人民皆當解髮布地，以頭腦著地求哀於諸沙門，皆言賢者有淨戒聞慧之行，願以足行此髮上，令我長夜身得安隱，福德無量。若使女人不於我道作沙門者，天下人民當豫具衣被飯食床臥具，病瘦因緣醫藥賑給，願諸沙門當自來取之。使我國土人民無啼哭者，若使女人不於我道作沙門者，天下人民奉事諸沙門，當如事日月，當如事天神，過踰於外道異學者上，沙門亦清淨不可沾污，如摩尼珠。若國中有沙門者，國中常安隱勝於餘國土，若使女人不於我道，作沙門者，佛之正法，當住千歲興盛流布，歸留一切。悉蒙得度，今以女人在我法中為沙門，故當除減五百歲壽，法稍衰微，所以者何。阿難女人有五處不得作沙門，何等為五處。女人不得作如來至真等正覺，女人不得作轉輪聖王，女人不得作第七梵天王，女人不得作天帝釋，女人不得作魔天王。如是五處者，當皆丈夫得作為之尊，丈夫得作佛，得作轉輪聖王，得作天帝釋，得作魔天王，得作梵天王，得作人中王，如是阿難諸女人譬若毒蛇，人雖取殺之破其頭出其腦，是蛇已死，復有人見之心中驚怖。如此女人雖得沙門，惡露故存，一切男子為之迴轉，用是故令一切人不得道佛言，如是女人政使作沙門持具，足戒百歲，乃至得阿羅漢，故當為八歲沙彌作禮，何以。故沙彌具足亦得阿羅漢，身中能出水火以足指案，須彌山頂三千大千國土，皆為六反，震動如是。女人雖得，阿羅漢道不能動搖，一鍼大如毛髮也，云何。阿難女人坐貢高以陰不淨，以陵男子用，是故不得道也。佛言夙夜不學，目無所見，動入罪中宛轉益深，自沒其體，其亦苦辛，往而不反，投命太山地獄之罪，難可堪任。生時不學，死當入淵老不止婬，塵滅世門。呼吸而盡，何足自珍。能自改悔，守身良直。今世滅罪，後世得申。有財不施，世世受貧。常多疾病，面目萎黃。行步須人，臥亦不安。甫能自悔，深遠之端。今入我法律，得全人身，卻後無數，亦得自然。爾時大愛道比丘尼與諸長老比丘尼聞佛說經如是，皆大愁憂不樂，淚下如雨，前頭面著佛足下白：佛言如是，女人為不可度耶。佛報言：有女人作沙門，精進持戒具足無缺減，不犯如毛髮，現世得化成男子身，便得無量決得作佛，無所罣礙。自恣所作若所求，皆可得。大愛道裘曇彌比丘尼復問。佛言：寧有比乎。佛言：有乃前過去，佛時有女人持金華散佛上，佛即授決，卻後如恆沙數劫，當得作佛，號名金華佛。其女人名恆，竭優婆夷受決已大歡喜，踊在虛空中化成男子身，時我上佛華五莖，佛亦授我決卻後無數劫，當得作佛，號字釋迦文，今我身是也。我為釋迦文佛時，爾時恆竭優婆夷來，生我國土，為女人身，號字須摩提，誰能當此慧，為文殊師利瑞應，故化成男子，為作八歲沙彌，如是分明當勤精進，可得無上正真之道。佛言復有明，比前過去迦葉佛時，國王家有七女人，從生至長大不樂綺飾，六情斷滅無餘垢。欲行，觀死人，分別身中惡露，愁悲不樂，乃徹。第七梵天時，第二釋提桓因來下問訊之，欲求何願乎，吾皆能得之。時七女各各說願，乃願摩訶衍不可思議事爾。時釋提桓因了不能得是願，天神語之迦葉佛近在此，可往問之也。七女即從，諸女人共到佛所，稽首佛足下，釋提桓因叉手白佛言：七女願如是，我不能得之，願佛開解之，使得安隱。佛言：如是七女前。過去佛時，世世作功德，今得生國王家，當得受決此願。阿羅漢辟支佛尚不能及知，何況諸天釋梵也。爾時七女踊躍歡喜，踊在虛空中，皆成男子身，卻後亦當受決，當得作佛。今大愛道輩常行大慈大悲，卻後亦當成男子，受決作佛。大愛道聞佛說是語，頭腦著地作禮而去，爾時大愛道及長老比丘尼語阿難言：如是，佛以為授我決已。願佛當復授我法律，入出房室，行步威儀，止住處所，檀越請食之法。入禪思之，慧大行小行之禁，願樂欲聞當，奉行之賢者。阿難言：且待我須臾入白之。阿難入，稽首佛足下，白佛言：大愛道裘曇彌比丘尼與諸長老比丘尼言：佛以為授我決，以其恩無量，願佛復授我法律，入出房室，行步威儀法則，止住處所，檀越請食之法，入禪思之，慧大行小行之禁，願樂欲聞，當奉持之。佛言：阿難是，法律大重，甚難，甚難。能持者自然成男子身，可得作佛賢者。阿難即出，語大愛道比丘尼：佛說法律大重，甚難甚難，持之疾得作男子，可得作佛。大愛道歡喜，即禮阿難而去。佛告比丘尼出家求道，滅斷陽欲，陰氣已盡。既隆勸進，建立大乘修恂道德，精修佛戒，行如佛行，住如佛住，視如佛視，無以虛危，捐除俗網，正修進度，可免女身。受金剛志作福，一日受無量德，無以綺飾幽妙之姿，育養媚色，迷惑丈夫。自纏入罪，十死有餘，不念道法，專作罪根。思之思之，慎莫復婬。積功累德，可得全身。是為比丘尼立德之本法也。比丘尼以捨家立法，當如法行，如法立德，如法立志，如法立行，卻情欲態，心常良潔，滅除妖惑，入深微妙之法，闚及大法。若能自分別本際之源，一切絕滅與，色永然。是為比丘尼立法之本也。比丘尼以捨家立志，除去惡露，常自慚愧羞恥罪患，受女人身不得縱意迷惑於眾，欲破敗道意，展轉生死，與罪相值，自省態惡。無過是患，因拔罪根求金剛體，終離女身，求鮮潔志。是故捨家行作沙門，斷諸惡論，遠離罪患，是為比丘尼立德之本也。比丘尼已受具足戒有三法，何等為三一者，常供養於佛，無有倦懈心，常用大悲大慈救濟眾生，二者常敬順於法行，無失宜直言，至誠所說當諦，依按法律，不以驕慢三者，當敬比丘僧視之如見佛，至心恭敬，是為三尊也。敬之得道，終離惱患，不更三處，自然生天。莫不離欲，其福永安。是為比丘尼立德之本也。比丘尼已受具足戒，有三事，何謂為三。一者自念惡露不淨潔，二者自念多欲妖惑，一切人皆令意亂，三者自念多恣態嬈亂，正法皆令敗壞，自謂姝好，天下無雙，不知罪至。欲來纏身，是為比丘尼觀，欲之本也。比丘尼若受檀越請食，當如法行當，如法食，有三事，一者不得與比丘僧共會坐而食，二者不得與優婆塞共會坐食，三者不得貪持食，用啗年少優婆塞也。是為比丘尼食法也，比丘尼若檀越請食，不得受宿，請何以故。有宿昔思想，故受請即，當進道，不得留滯。若失一時，不應復往也。違時行者是為犯盜，食為犯禁，法非賢者，比丘尼也。比丘尼若詣檀越，家當大小更相檢校，行當低頭直去，不得左右顧視，戲笑直行也。若於道上見大比丘，若沙彌平等視之，當直作禮而去，不得與相視顏色。若視顏色者心為不淨，亦不得問訊起居，欲至何所。設相問訊者，必有情態起，何以故用心意識想。故雖不得交其心亂矣。正爾為兩墮，已若有犯者，非賢者，比丘尼也。比丘尼若受檀越請食，當先淨心，無餘結恨靜，修齋戒，無缺如毛髮，心思經道，無懈怠意，當自洗心無起滅意，常有慈心無瞋怒意，是為比丘尼，為行大慈食也。犯者非賢者，比丘尼也。比丘尼若受檀越，請食當如法，食若時到，當食上座，當令下座皆起，呼檀越來各布，香訖三唱，禮佛訖還，坐檀越下手巾。竟下食訖悉平等乃，咒願達嚫而食，食不得有聲，不得左右顧視也。不得含飯而戲笑，亦無含飯而語，犯者非賢者比丘尼也。比丘尼受檀越食訖上座，當教語下座各出澡手漱口，還坐各說一偈，訖乃辭去，行當低頭視地，不得過三尺，口誦咒願，徐徐安詳而行，行不得踰地而行，不得跳地而行，不得雙腳而行，不得一腳而行，不得搖頭行，不得搖身行，不得掉兩臂行，不得掉凥行，不得斜身行，不得語笑行，不得與男子並行，不得與男子語行，不得與男子笑行。行當如佛行，住當如佛住，視當如佛視，語當如佛語，不得高足行，不得奔走行，不得遲行，不得卑足行。行應舉足，足去地三寸半，應三為一步，還到塔寺，當禮佛禮佛，竟還室禮經像，自懺悔惡露不淨，今食檀越某，食當使十方天下人非人無女之態，檀越家門現世得安隱，早得佛三十二相，八十種，好十力，具足一切蒙度，得福無量，皆發大道意等。正覺乘作，是願者乃是比丘尼耳。犯者非賢者比丘尼也，比丘尼受檀越，食訖還歸入室靜，修厥德學，六度無極共相檢飭，絕欲情態，無有沾污，意在空寂無餘，結縛志淨，如是可疾得道。若無請者，自須其食，亦無驚怪。今日無食非道，不言非時不食，過日中後，無得行來。經於街里，過中之後，一不得。復食深密在室，經行如法，有犯斯者，非賢者，比丘尼也。比丘尼入室有十三事法，何等為十三事。一者常當自念惡露不淨，迷惑於人，純纏罪根，不能自免，二者常當自念過惡不能自還，三者常當自念造罪原深不能自出，四者常當自念多媱欲態不能自淨，五者常當自念媱欲乃亂清淨道志，不能自拔，六者常當自念破壞道意不能遠離，七者常當自念心如水中船，多欲載人，忽然沒水中，盡亡其人，不能自全，八者常當自念口舌丹赤，迷惑人心，心亂意惑，自無所見，九者常當自念身體自錦綵之囊，用盛臭屎，表甚姝好，其人利之近之，必污不淨，流出臭不可當，十者常當自念態惡妖冶姿，則貢高自快，欲動人心。十一者常當自念弱態，欲令人哀之不能自止，十二者常當自念受女人形為欲態，自纏不能自免，十三者常當自念恃怙惡，露不淨不能自解，是為入室，十三者匿事真為極大罪，若有勇猛勍戾，女人自觀態，欲無離此患，深思見諦能斷態，欲自拔為道行如戒行，依按法律禮節，安詳言如威儀，可疾得作男子身宿。識故存，復加勸助，滅諸思想，可得須陀洹，亦可得斯陀舍，阿那舍，阿羅漢，辟支佛道，若不取證，無數劫中當成作佛。比丘尼入室有四事法，何等為四。一者當自伏意無起滅心，心存於道，二者當自檢校，心常束修，志存於法，三者當自念惡露欲滅意患，無放逸心，自捐睡臥，謹敕修身，不自憍恣，約己自守，四者當建立戒法，使眾人樂從，無倚著佛法，放縱其心，迷亂色欲，惑於清淨道。士妖冶自媚，求豫聲名，令人墮墜，遭值凶患，當自慎護眾獲大安。有犯斯者，非賢者比丘尼也。比丘尼入室有四事法，何等為四。一者當宜低頭而前，不得左右顧視，有所比像，二者不得咳唾室中淨地及四壁，三者不得卻倨所止床，不得傍臥床上，不得伏床上，不得偃臥床上，四者不得背所止床立，不得背經像立，不得背火立。是為比丘尼入室四事。諦自校計，可得自然。若犯斯者，非賢者比丘尼也。比丘尼入室有四事法，何等為四。一者當禮經像及自所止床，二者當安坐自思，念恣態多當自慚愧。三者當讀經行道，無懈倦時，斷諸邪念，四者淡然，自守身口，心意亦爾。當念欲除此惡露之患，是為四。有犯斯者非賢者，比丘尼也。比丘尼入室，復有四事法，何等為四。一者當端坐不得倚臥，熟視戶中二者，當默然靜意，思念經道，三者當閉目，閉耳，閉鼻，閉口，閉身，閉意，安心著室中四者，當堅自持，不得放心，恣意身伏座上，發衣爬搔，現露形體，及諸垢惡不淨，令鬼神見。設鬼神見為無禮敬，是為四，若犯斯者非賢者，比丘尼也，比丘尼入室。復有四事法，何等為四。一者當直視其前，端正心意，無有邪想；二者當端正而坐，不得自搖身體，不得搖頭搖手，不得搖足，若自搖者其心悉搖，情態起矣。三者當自守志，守眼，守耳，守鼻，守口，守身，守意，守心，守是八者，能自致得道四者，不得與伴輩，相呼談笑，論說世間不急之事，小語大笑，動亂道德清淨之志，常當自重，不妄出戶。《三尺罪》何從得入耶。若犯斯者，非賢者比丘尼也。比丘尼出室小便大便，當樹鈴，師即遣沙彌尼二人往整衣服。沙彌尼乘掌袈裟，裡識還頭，出當禮師，下漏而去，行不得留遲。還至師所漏無餘闕失，禮師而去，還到室戶，當三彈指，沙彌尼皆還至師所。坐當經行，是為比丘尼出室法。若犯斯者，非賢者比丘尼也。比丘尼出至舍後，有十事。一者欲大小便即當行，不得自難滀在身中，二者行不得左右顧視及自身陰，三者至圊廁上當三彈指，四者當先問沙彌尼此無人耶，沙彌尼言無也，乃當前。若有人，不得迫促人也。五者已至廁上，當三彈指便訖，復三彈指乃下，六者不得大咽，七者不得低頭熟視自陰，八者不得弄廁上掘土，九者不得持澡水澆壁，十者已澡手，未澡不得持物。若犯斯者，是為非法。比丘尼若小便，還當澡手漱口，禮經像，深自懺悔，及自禮床，乃當還坐，經行如法，思尋要義，自己行之。若犯斯者，非賢者比丘尼也。比丘尼出室有三事應得出，何等為三。一者詣師受經，二者若人欲求見者，被師教，即當出禮師，徐與相見，不得離師所二丈三者，日中食訖，當起禮師。三事應出，若犯斯者，非賢者比丘尼也。比丘尼出室戶有三事法，何等為三。一者出戶當低頭直出，不得舉頭四向顧望，二者當默聲而行，不得自縱大咳唾，三者當徐出戶，當自慚愧受女人身，惡露不淨，欲態怨讎，為之患厭。若如是，女人甚難。若犯斯者，非賢者比丘尼也。已說出入室房三十九事，如初從月至月受持戒法，無令有失，默然而持之。次說奉之，令人疾得道。賢者阿難叉手長跪前白佛言：佛所說比丘尼法律，亦自備足，莫不得度者，恐佛般泥洹後當復有女人沙門者，便可比丘尼作師，不也。佛語阿難：若長老比丘尼戒法，具足可爾。雖爾當由，比丘僧若眾，可得耳。一比丘不肯不得作沙門也。阿難復問佛言：爾為何故當得比丘僧，以成女沙門乎。佛言：爾阿難所以者，何女人多欲態，但欲惑色益畜弟子，亦不欲學問，但知須臾之事。是故當須比丘僧耳。阿難復問佛言：便當令比丘作師耶。佛言：不也。當令大比丘尼作師，若無比丘尼者，比丘僧可。阿難復問佛言：願佛說女沙門幾歲，應受大戒幾歲應作沙彌尼師幾歲應作沙彌尼和尚幾歲作小阿。祗梨幾歲應作大。阿祗梨幾歲應作和尚也，幾歲應就檀越請食。所止處所為可在塔寺中，不也。佛告阿難：汝所問大深，多所過度，諦聽諦聽，我當具為說之。阿難言：當諦受思。是時阿難及諸長老，比丘尼大愛道裘曇彌志信比丘尼，皆一心叉手而聽佛告。阿難已受女人作沙門，緣是後世亦當有女人作沙門。今為汝說沙彌尼法教授，當來及新發意者，欲作沙門，念欲度己遠離罪門，當得眾比丘僧五十人，比丘尼三十人。若無比丘尼者，不滿其數。從師所請，比丘眾皆會坐，其女人皆作禮畢，竟叉手卻住師呼：女人剃頭，竟授袈裟及履鞋，訖即受十戒為沙彌尼，皆禮眾僧，當言不宜眾，便付其師，年滿七十應，具足比丘尼，受三般具足戒。五年應作沙彌尼阿祗梨比丘尼，受三般，具足戒十年，應作沙彌尼和尚。比丘尼，受三般具足戒，十年應具足戒，作威儀阿祗梨比丘尼，受三般具足戒十五年，應具足戒，作大阿祗梨比丘尼，受三般具足二十年，應具足戒，作和尚佛言比丘尼，正使年過七十，有若干事不得受，具足戒，何等為若干事不應具足戒。情欲未斷，不應得具足戒，喜嗔恚，不應受具足戒，喜行來，不應受具足戒，喜美酒食，不應受具足戒，喜貢高洪聲大呼，不應受具足戒。能自慎如法律者，疾得男子身轉，當作佛。阿難復問言：如是誠為難矣。佛言：不難也，但女人自作罣礙耳。阿難復問佛言：如是大愛道裘曇彌志信比丘尼為應在山中樹下，若石窟中止，不也應在丘澤塚間，人中私寺止不乎應受檀越，請歸食不應療救。勞一切人病不願佛，一一解說其大要，使立生死之本。令後世當來悉皆聞。知成立大法，如佛在時莫不得度，佛告阿難亦有二因緣，諦聽諦聽。我當具為汝說之善持內著心中，若比丘尼倚來在我法中，因不能自還，若居山中樹下，樹即枯死。若居石窟中舉石燋焊樹木枯燥，禽獸饑餓，水泉竭盡，眾魔亂矣。若居丘澤，草木園果悉閉不生，若居塚中，死人更相刻校，天地為動。若居人中國土不安，賊寇橫出，兵不息甲，人民呼嗟，皆有饑色。若居私寺使，諸沙門。迷惑於色貪著財寶，飲酒噉肉，身衣繒綵，欲令身好綺行雅。步亡失經道，轉相誹謗，更相愁惱。若受檀越請食，檀越不得福德，便多疾病，錢財消散。若勞人病，鬼神更興，災禍日增，何以故用。是兩罪相向，故疾者當何從得愈也。是故裘曇彌志，信比丘尼等入我法中，卻五百歲壽，如是阿難女人過患，現在如是。汝諦奉持。阿難復更長跪叉手白佛言：甚可怪之，怪哉。何以故比丘尼罪乃如是乎。佛語阿難：此是我小說耳。女人凡有八萬四千匿態，迷惑清淨道士，使墮泥犁中，動有劫數，不能自勉。然外態有八十四亂清淨，道士迷憒惑，欲亡失經道，夫為女人所惑者，皆是泥梨薜荔，禽獸地獄也。爾時阿難聞佛說是語，大驚怪恐怖，不知是何言。低頭不樂，淚下如雨，不能復自動搖。佛告阿難：莫恐怖也。我當具為若說之，使汝開解，得至泥洹佛。告阿難：若比丘尼居山中樹下，樹為枯死者用，女人多姿態，嫈嫇細視，丹脣赤口，坐樹下亦不念道，但念身好，欲惑他人，壞人善心，令其顛狂亡失道德用，是故樹死不生。比丘尼若居山窟中，舉山燋乾，樹木枯燥，禽獸饑餓，水泉竭盡者，用女人多欲態愚惑，自癡不念思道。但念婬欲之事，心不自安。嗟歎涕泣，劇於念道，外說經中之義，內有情欲之心，有人嗟歎者，是愚者所見也。夫智者深知此女人不念大道也，但念他男子耳。是故致於燋乾，水泉竭盡，不生比丘尼。若居澤中，澤中禽獸更相噉食，荊棘百草悉枯不生，何以故用。女人多姿態，專行妖惑，思念臥起之原，本末其心意，起永不見道亡失本業，從欲致結毒意，一起目無所見諸魔，悉作皆為震動，用是之故，並令荊棘草木枯死不生，比丘尼若居塚間，塚中死人悉坐搒笞丘墓，松柏皆便枯死。何以故。用女人多姿態，情不念道，但念色欲婬佚之心。婬態一起，天地悉動，鬼神百獸悉為恐懼，用是故丘墓松柏，死而不生。比丘尼若居人間，國中不安，蝗蟲數出，賊寇數起，兵甲不息，人民呼嗟，皆有饑色，何以故。用女人多姿態，貪著色欲婬佚之垢，欲令人敬都不念道，但念男子相好不好，某男子健，某男子不健，晝則談笑，暮則思惟臥起之事用，是故令人民窮困不安。隱比丘尼若居私寺，使諸沙門迷惑於色貪，著財寶飲酒噉肉，身衣繒綵，欲令身好，綺行雅步，亡失經道轉相誹謗，更相愁惱。何以故。用女人多姿態，亦不讀經行道，但作細軟音聲迷惑丈夫，使令心動。未得道者，其心亂矣。更相占視睹其惡露劇於洞視，悉見所有。其心歡喜，計利一時，即墮生死十五劫中，當作黃門，用是使比丘相憎耳。比丘尼若受檀越請食，檀越不得其福，錢財日盡，又多疾病，何以故用。是女人多姿態，亦不如法食，但作姿則欲令人觀，亦不以食為味，但相他人男子，中婿不中婿也。如是檀越欲作福施，更合大罪，所以者何用此。比丘尼心意亦不用法來食，而但持婬佚意來食耳。用是故使檀越不得安隱也。比丘尼若行勞，疾病者不愈，鬼神更興，災禍日增，何以故用。女人多姿態，不能自端心焉，能端他人心，尚不能自度，焉能度人。身自在罪中，焉能脫他人罪也。何以故用，多欲有所希望，故用是，故不能愈人疾，令鬼神亂也。佛告阿難：我法中今有比丘尼，即卻壽五百歲，我般泥洹後，當復有三千比丘尼，有千八百比丘奉持。是法律皆得阿羅漢末世，時當有八萬比丘尼，有七百六十比丘奉，是法律經皆得阿羅漢，其餘者卻後百三十劫，當復奉。是法律當復得阿羅漢。爾時阿難問佛言：比丘尼當云何行得道也。當用何法行之乎。佛語阿難：夫天下欲婬垢大重，若能斷是態者，便可得道。女人身譬如珠寶，其像大好，不可久立，迷亂道德，亡失人身，何以故用。珠寶好故當入深海中，求之不止，殺身不久，女人求道但坐外八十四態，還自纏身，有墮八十四態者，如入大深海，必沒其身。有能除此八十四態者，即是阿羅漢也。阿難復叉手長跪前白佛言：何等為八十四態，令人不得道也。願佛加威。神解說：威德現敬，使眾人開解信樂其義，終日習聞令脫罪患，使得正真即皆歡喜。及後當來，皆使開解。佛言阿難：諦聽善思念之內著心中，我當具為若說之，如是阿難諦受奉持之為，當來過去，今現在比丘尼。布說其要使奉持之行，如是法者，疾令人得道。佛言：女人八十四態者迷惑於人，使不得道，何等為八十四態。女人喜摩眉目，自莊是為一態；女人喜梳頭剃掠，是為二態；女人喜傅脂粉，迷惑丈夫，是為三態；女人喜嫈嫇細視，是為四態；女人喜丹脣赤口，是為五態；女人喜耳中著珠璣，是為六態；女人頸下喜著瓔珞金珠，是為七態；女人喜著珠寶繒綵之衣，是為八態；女人喜著絲履，是九態；女人喜掉兩臂行，是十態；女人喜邪視，是十一態；女人喜盜視，是十二態；女人欲視男子，見之復卻縮，是十三態；女人見男子去，復在後視之，是十四態；女人欲見男子，見之復低頭不語，是十五態；女人行喜搖頭搖身，是十六態；女人坐喜搖頭搖身，是十七態；女人坐低頭摩手抓，是十八態；女人坐喜含笑語，是十九態；女人喜細軟聲語，是二十態；女人喜捫兩眉，是二十一態；女人坐喜大聲呵狗，是二十二態；女人設見男子來外，大瞋恚內，自喜歡，是二十三態；女人貢高自可憎妒他人，是二十四態；女人欲得夫婿，適見佯瞋怒，是二十五態；女人見夫婿，佯瞋恚之，設去復愁憂心悔，是二十六態；女人見男子來共語，佯瞋怒罵詈，內心歡喜，是二十七態；女人設見男子去，口誹謗之，其心甚哀，是二十八態；女人輕口喜罵詈，疾快遂非，是二十九態；女人喜專權縱，橫非他自，是為三十態；女人慢易孤弱，以力勝人，是三十一態；女人威勢迫脅，語欲得勝，是三十二態；女人借不念還，貸不念償，是三十三態；女人喜曲人自直，惡人自善，是三十四態；女人怒喜無常，愚人自賢，是三十五態；女人以賢自著，惡與他人，是三十六態；女人以功自與，專己自可，名他人功，是三十七態；女人已勞自怨，他勞歡喜，是三十八態；女人以實為虛，喜說人過，是三十九態；女人以富憍人，以貴凌人，是四十態；女人以貧妒富，以賤訕貴，是四十一態；女人喜讒人自媚，以德自顯，是四十二態；女人喜敗人成功，破壞道德，是四十三態；女人喜私亂，妖迷正道，是四十四態；女人喜陰懷嫉妒，激厲謗勃，是四十五態；女人論評誹議，推負與人，是四十六態；女人又巨說謗正道清淨之士，欲令壞亂，是四十七態；女人喜持人長短，迷亂丈夫，是四十八態；女人喜要人自誓，施人望報，是四十九態；女人喜與人施，追悔責人，毀訾高才，是五十態；女人喜自怨訴，罵詈蟲畜，是五十一態；女人喜作妖媚，蠱道厭人，是五十二態；女人憎人勝己，欲令早死，是五十三態；女人喜持毒藥鴆餌中，人心不平等，是五十四態；女人喜追念舊惡，常在心懷，是五十五態；女人喜自用，不受人諫諛諂，𢤱悷自可，是五十六態；女人喜疏內親外，伏匿之事，發露於鄰落，是五十七態；女人喜自健，煩苛輕躁，不由丈夫，是五十八態；女人喜自憍矜，撾捶無理，自瞋自喜，欲令人畏之，是五十九態；女人喜貪欲之行，威設自由，欲作正法，違戾丈夫，是六十態；女人喜貪婬，心懷嫉妒，多疑少信，怨憎漸地，是六十一態；女人喜恚怒蹲踞，無禮自謂是法，是六十二態；女人喜醜言惡語，不避親屬，是六十三態；女人喜憍<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page28283-18px-GJfont.pdf.jpg' />自恣，輕易老小，無有上下，是六十四態；女人喜自可惡態，醜懟言語無次，是六十五態；女人喜好嗜美，不避禁法，是六十六態；女人喜禁固丈夫，不得與人言語戲調，是六十七態；女人喜繚戾，自用輕毀丈夫言不遜順，是六十八態；女人喜危人，自安以為歡喜，是六十九態；女人喜詛賴憋惡毀，傷賢士諂詭姿，飾惑亂道德，是七十態；女人喜鬼黠諛諂，謂人不覺，是七十一態；女人喜貪得惡亡，得便歡喜，亡便愁惱。呼嗟。怨天語言<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page2453-18px-GJfont.pdf.jpg' />口，是七十二態；女人喜罵詈，風雨向電，咒咀惡生好殺，無有慈心，是七十三態；女人喜教人墮胎，不欲令生，是七十四態；女人喜孔穴竊視，相人長短，有錢財不，是七十五態；女人喜調戲，必固迷誤人意，是七十六態；〈七十七原缺〉女人喜摘嬈丈夫，令意迴轉，不能自還，是七十八態；女人喜刳胎剖形，視其惡露，是七十九態；女人喜笑盲聾瘖瘂，蹇躄自決惡他人，是八十態；女人喜教人去婦，欲令窮困，是八十一態；女人喜教人相撾捶，合禍證受，是八十二態；女人喜教人作惡鬥訟，相言縣官，牢獄繫閉，是八十三態；女人喜倡禍，導非大笑顛狂，人見便欲得以倚狂，勃強奪人物，令人呼嗟言：女人甚可畏也，是八十四態；明當知之女人能除此八十四態者，無不得度，無不得道，無不得佛也。賢者阿難白佛言：如是女人婬欲姿態為可除不乎。佛語阿難：此態自是女人所作耳。女人能自滅者，極可得滅耳，滅者是現世阿羅漢也。阿難復白佛言：天上天下，莫不愍濟群黎之類，皆得度脫，願佛當復解說滅除，態欲之患，使大愛道等比丘尼皆得開解。佛言善哉：阿難諦聽，我所說善思念之內著，心中奉持如法。為報佛恩，不如法者勞女人耳。諦聽諦聽，阿難及諸長老比丘尼皆同聲言：諾受恩歡喜，叉手而聽。

《三藏法教》比丘尼名義

比丘尼亦名苾芻尼，梵語尼。華言女大智度，論云尼得無量律儀，故應次於比丘，又佛以儀法不便，故在比丘之後又梵語沙彌尼，又云：室利摩理，迦華言動，策女謂精勤策進，佛法躬行故也。

《群碎錄》中國有尼之始

漢明帝聽劉峻女出家，又聽洛陽婦阿潘等出家，此中國尼姑之始。何充捨宅安尼，此尼寺之始。