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欽定古今圖書集成博物彙編神異典

　第二百二卷目錄

　僧部紀事二

　僧部雜錄

神異典第二百二卷

僧部紀事二

《明道雜志》：殿中丞丘浚，多言人也。嘗在杭謁珊禪師，珊見之殊傲。俄頃有州將子弟來謁，珊降階接，禮甚恭，浚不能平，子弟退乃問珊曰：和尚接浚甚傲，而接州將子弟乃爾恭耶。珊曰：接是不接，不接是接。浚勃然起，摑珊數下，乃徐曰：和尚莫怪，打是不打，不打是打。

《續聞見近錄》：劉瑾元忠知真定，入寺見僧坐禪，以為不敬，執赴有司。僧告吏曰：願少憩供答。吏可之。僧即跏趺而化，眾甚異之。他日，有僧以事至府，元忠急呼杖之。且曰：少緩即又坐化矣。

《春渚紀聞》：金陵有僧，嗜酒徉狂，時言人禍福，人謂之風和尚。陳瑩中未第時，問之云：我作狀元否。即應之曰：無時可得。瑩中復。謂之曰：我決不可得耶。又應如初。明年時彥御試第一人，而瑩中第二，方悟其言，無時可得之說。

汴渠第五鋪有異僧，眾名之聖和尚，時語人禍福。扣之，則不復道也。熙寧初，余伯父朝奉君，與先博士君同章申公詣闕。時申公改官未久，先博士未第也。申公所在，喜訪異人。至鋪具飯，遇僧過門即延之。入座，熟視先君曰：福人，福人，宰相是你手裡出。已而回視申公曰：承天一柱，判斷山河。視伯父獨無言。既去，先君戲申公曰：承天一柱，判斷山河，則當是正拜之徵。然一柱為何。申公曰：我作宰相，更容兩人也。後果如其言，而先君宰相之出，獨未徵驗云。

張道人，福州福清人。生以樵採為給。一日樵歸於山，道遇二道人對棋，弛擔就觀棋者。忽顧之而語曰：子頗憶與吾二人同學之勤否。我亦以子沈滯人間，亦能遠引也。今子困躓，亦已至矣。復能從我竟學乎。張忽醒然，悟解通知宿命，且語之曰：我安能從爾學神仙也。我將學大乘法為浮屠氏。不久，吾師至矣，棋者問：子師為誰。曰：今敕住秀州崇德福嚴寺真覺大師志濟是也。即負樵還家。翼日入城，以相字為名，而言人禍福，率皆如見。歲餘，黃八座裳自明守移鎮至郡，實㩦志濟而來。張即投之祝髮郡，人但以道人呼之，每擇佛宇敝壞者，輒入居之。不俟募化而施者，雲集至鼎新，而遷他所，福人甚欽敬之。一夕，郡城火自郡將監司而下，環視無策。或有言：何不呼張道人也。郡官曰：張道人何知鬱攸之事。而須呼之也。既而火迫，郡署至取郡額，投火以從，厭勝之說，其烈愈熾，不得已使召之，應呼而至，即長揖。郡官曰：俱面火致敬，同音誦心火滅凡火滅六字。張乃㩦瓶水上履層簷，騰踔如飛，亦大稱誦六字。水所過處，火不復延，須臾遂止。今尚存所傳異事，不止此也。

吳興藺村沈氏子嘗具舟載往。平江中道有僧，求附舟尾，生因容之。行十餘里，生晨炊，僧求飯，遂分共之。且謂僧曰：適與舟人羹魚為饌，無物為盤，羞不罪也。僧曰：無問魚與菜，施當在子心耳。生意僧欲得羹，因分餉之。食竟，僧謂生曰：汝量出數金為䞋施。生曰：食魚而須䞋施，非余所當獻也。僧曰：無問魚與菜，在汝心施耳。生復意其欲金，量與䞋。僧問生：齋僧一員，欲何所獻。生曰：食魚非齋，何獻之有。僧曰：無問魚與菜，在汝心獻耳。生不得已，戲謂之曰：請獻藺村大王。僧遂合掌祝獻。既行數里，登岸而去。明年正月，生與社人祭神廟中，神降於稠人中，謝生曰：去歲深承輟飯齋僧，而無心布施，得福最多，以是一僧之故。我甚增威力。生已忘前事，神人謂生曰：汝至某村，有僧附舟汝以魚飯之。次有惡獸，欲截汝舟，我時已陰護之矣。生始記憶，因語其詳於社人云。

《羅湖野錄》：趙清獻公平居，以北京天缽元禪師為方外友，而咨決心。法暨牧青州，日聞雷有省，即說偈曰：退食公堂自憑几，不動不搖心似水。霹靂一聲透頂門，驚起從前自家底。舉頭蒼蒼喜復喜，剎剎塵塵無不是。中下之人不得聞，妙用神通而已矣。元豐間以太子少保，歸三衢，與里民不間位貌，名所居為高齋有詩見意曰：腰佩黃金已退藏，箇中消息也尋常。時人要識高齋老，只是阿村趙四郎。又誌其壽塋曰：吾政已致年七十二，百歲之後歸此山地。彼真法身不即不離，充滿大千，普現悲智，不可得藏，不可得置。壽塋之說如是如是。觀其漏泄家風，了無剩語，豈容裴龐擅美於前耶。若夫身退名遂，善始令終，不出戶庭，心契佛祖，賢於知機。遠禍駕言，從赤松子游者遠矣。太史黃公魯直，元祐間丁家艱館黃龍山，從晦堂和尚游，而與死心新老，靈源清老尤篤。方外契晦堂，因語次舉孔子謂弟子：以我為隱乎。吾無隱乎爾，吾無行而不與二三子者，是丘也。於是請公詮釋，而至於再晦堂，不然其說，公怒形於色，沈默久之。時當暑後涼生，秋香滿院，晦堂乃曰：聞木樨香乎。公曰：聞。晦堂曰：吾無隱乎。爾公欣然領解。及在黔南致書，死心曰：往日嘗蒙苦口，提撕常如醉夢，依稀在光景中。蓋疑情不盡，命根不斷。故望崖而退耳。謫官在黔州，道中晝臥，覺來忽然廓爾。尋思平生，被天下老和尚謾了多少，唯有死心道人不肯，乃是第一相為也。噫。世之所甚重者，道而已，公既究明，則杜子美謂文章一小技，豈虛也哉。

《冷齋夜話》：鄧峰，永庵主南禪師子也，未嘗問法南禪。公所至，輒隨之。魯直聞其風而悅之，眼不及識，有自慶者，事永久即以慶主。黃龍宜州為作疏，語特奇峻，叢林於慶。改觀又見之，與語多解休。又嗣法南公宜州過永舊庵，題其壁曰：奪得胡兒馬便休，休嗟李廣不封侯。當時射殺南山虎，子細看來是石頭。

張文定公方平為滁州，日游琅邪，周行廊廡，神觀清淨。至藏院，俛仰久之。忽呼左右，梯梁間得經一，函開視之，則楞伽經四卷，餘其半未寫。公因點筆續之。筆蹟不異。味經首四句曰：世間相生滅，猶如虛空花。智不得有無，而興大悲心。遂大悟。流涕見前世事，蓋公生前嘗主藏於此，病革自以寫經，未終。願再來成之故也。公立朝正色，自慶曆以來，名臣為人主所敬者，莫如公。暮年出此經，示東坡居士，坡為重寫題，公之名於其右，刻於浮玉山龍游寺。

東坡夜宿曹溪，讀《傳燈錄》，燈花墮卷上，燒一僧字，即以筆記於窗間，曰：山堂夜岑寂，燈下讀《傳燈》，不覺燈花落茶，毗一箇僧梵。誌詩曰：城外土饅頭，饀草在城裡。一人吃一箇，莫嫌沒滋味。魯直曰：既是饀草，何緣更加滋味。易之曰：顯兒以酒澆，且圖有滋味。

東坡鎮維陽，幕下皆奇豪。一日石塔長老遣侍者投牒求解院。東坡問：長老欲何往。對曰：歸西湖舊廬。即令出，別候指揮。東坡於是將僚佐同至石塔，令擊鼓，大眾聚觀，袖中出疏，使晁無咎讀之，其詞曰：大士何曾出世。誰作金毛之聲。眾生各自開堂，何關石塔之事。去無作相，住亦隨緣。戒公長老開不二門，施無盡藏，念西湖之久別，亦是偶然。為東坡而少留，無不可者。一時稽首，重聽白槌。渡口船迥，依舊雲山之色，秋來雨過，一新鐘鼓之聲。謹疏。予謂戒公甚類杜子美黃四娘耳。東坡妙觀逸想，託之以為此。文遂與百世俱傳也。

《東坡志林》：王中令既平蜀，捕逐餘寇，與步隊相遠，饑甚，入一村寺中。一僧醉，甚箕踞，公怒，欲斬之，僧應對不懼。公奇而赦之，問求蔬食。僧云：有肉無蔬。公益奇之。餽以蒸豬頭，食之甚美。公喜問僧：止能飲酒食肉耶。抑有他技也。僧自言能詩。公令賦《蒸豚》，援筆立成。詩云：嘴長毛短淺含臕，久向山中食藥苗。蒸處已將蕉葉裹，熟時更用杏漿澆。紅鮮雅稱金盤飣，軟熟真堪玉著挑。若把羶根來比並，羶根只合喫藤條。公大喜，與紫衣。

朱氏子出家，小名照僧，少喪父，與其母尹皆願出家。照僧師守素乃參寥弟子也，照僧九歲，舉止如成人，誦余《赤壁賦》，鏗然鸞鶴聲也。不出十年，名聞四方。此參寥之法，孫東坡門僧也。

妙總師，參寥子，予友二十餘年矣。世所知獨其詩文，所不知者蓋過於詩文也。獨好面折人過失，然人知其無心，如虛舟之觸物。蓋未嘗有怒者。

秀州本覺寺一長老，少蓋有名，進士自文字言語悟入，至今以筆研作佛事，所與游皆一時文人。

法穎沙彌，參寥子之法孫也。七八歲事師如成人。上元夜，予作樂，穎坐一夫肩上觀之予謂曰：出家兒亦看燈耶。穎愀然變色，若無所容，啼呼求去。自爾不復出嬉遊，今六七年矣。後當嗣參寥者。

予在惠州有永嘉羅漢院，僧惠誠來謁曰：明日當還浙東，問所欲幹者。予無以答之，獨念吳越多名僧與，予善者常十九。偶錄此數人，以授惠誠使歸見之致予意，且為道。予居此，起居飲食，狀以解其念也。信筆書紙，語無倫次，又當尚有漏落者，方醉不能詳也。紹聖二年三月二十三日，東坡居士書。

《軒渠錄》：東坡知湖州，嘗與賓客遊道場山，屏退從者而入，有僧憑門閫熟睡。東坡戲云：髡閫上困有客即。答曰：何不用釘頂上釘。

《竹坡詩話》：聰聞復錢塘人，以詩見稱於東坡先生。余遊錢塘甚久，絕不見此老。詩松園老人謂余言：東坡倅錢塘時，聰方為行童試經。坡謂：坐客言此，子雖少善。作詩近參寥子，作昏字韻詩，可令和之。聰和篇立成，云：千點亂山橫紫翠，一鉤新月挂黃昏。坡大稱賞，言：不減唐人。因笑曰：不須念經，也做得一個和尚。是年聰始為僧。

《道山清話》：紹聖改元，九月禁中為宣仁，作小祥道場。宣隆報長老，陞座上設御幄於旁，以聽其僧。祝曰：伏願皇帝陛下愛國如身，視民如子。每念太皇之保佑，常如先帝之憂勤。庶尹百僚，謹守宋家之法度，四方萬里，永為趙氏之封疆。既而有僧問話，云：太皇今居何處。答云：身居佛法龍天上，心在兒孫社稷中。當時傳播，人莫不稱嘆。

富丞相一日于墳寺剃度一僧，貢父聞之，笑曰：彥國壞了幾個才度得一箇人。問之曰：彥國每與僧對話，往往獎予過，當其人恃此傲慢，反以致禍者，攽目擊數人矣，豈非壞了乎。皆大笑然，亦莫不以其言為當也。

《過庭錄》：忠宣尹洛，其佛牙院主不自檢束，穢行甚彰，然不犯有司。忠宣初不問也。時五侍郎從居，嫉惡之，力勸忠宣抵其罪。忠宣曰：彼有犯，固在不宥，豈可無犯而求之乎。吾則未能俟爾，守此未晚。後數年，侍郎果守洛，久患其事。有茶肆婦人文，及甫之舊妾也，與佛牙主通，被盜，訟至府，事連佛牙。侍郎忽省前過，知其文氏妾恐有所請，就庭下直面鞫勘。案成僧罪應徒而背有大瘤，吏以聞，侍郎判曰：非瘡非病，特決戒閽者，扃門即行。及甫繼至，無及復回。僧二杖而瘤落，三杖而至斃，一境莫不驚伏。

《老學菴筆記》：晏景初，尚書請僧住院，僧辭以窮陋，不可為。景初曰：高才固易耳。僧曰：巧婦安能作無麪湯餅乎。景初曰：有麪則拙婦亦辦矣。僧慚而退。《宋史·王衣傳》：衣，字子裳，濟南歷城人。以門蔭仕，中明法科，歷深、冀二州法曹掾，入為大理評事，升寺正。林靈素得幸，將毀釋氏以逞其私。襄州僧杜德寶毀體然香，有司觀望靈素竟，捕以聞。衣閱之曰：律自傷者杖而已。靈素求內批，坐以害風教竄流之，停衣官。《陳仲微傳》：仲微為莆田尉，臺閫委以縣事。囊山浮屠與郡學爭水利，久不決，仲微按法曰：曲在浮屠。他日過寺，其徒久揭其事鐘上以為冤，旦暮祝詛，然莫省為仲微也。仲微見之曰：吾何心哉。吾何心哉。質明，首僧無疾而逝。

《避暑錄話》：和尚置梳篦，亦俚語言必無用也。崇寧中改僧為德士，皆加冠巾。蔡魯公不以為然，嘗爭之不勝。翼日，有冠者數十人詣公謝髮，既未有，皆為贗髻，以簪其冠。公戲之曰：今當遂梳篦乎。不覺烘堂大笑，冠有墮地者。

韓建粗暴好殺，而重佛教。治華州，患僧眾龐雜，犯者眾。欲貸之，則不可盡。治之，則恐傷善類。乃擇其徒有道行者，使為僧正，以訓治之，而擇非其人，反私好予奪，修謹者不得伸，犯法者愈無所憚。建久之乃悟。一日忽判牒云：本置僧正，欲要僧正，僧既不正，何用僧正。今去僧正，使僧自正。傳者雖笑，然亦適中理。《宜黃縣志》：羅漢笠距縣三十里，曹山之巔。宋崇寧二年八月，嘗有胡僧群至其上，迫而觀之，但存僧笠。其製甚異。元至正甲辰失之。

《可談》：先公侍上，見宣諭慈本上云：京師繁盛，細民逐末。朕要卿勸善，無他語。詣禁中，賜十禪師號及御製僧惟白，續燈錄敘釋。後賜僧楷四字。禪師號楷，故不受，以釣名推避之際，頗不恭。朝廷正其罪，投之遠方，無他異術，窮情露，教遂不振。又狂逆不道，伐冢誘略，多出浮屠中。宣和初乃譯正其教，改僧為德士，復姓氏，完髮膚，正冠裳，盡革其尤者。

《鐵圍山叢談》：宣和六年春，正月甲子，寔上元節。故事天子御樓觀燈，則開封尹設次，以彈壓於西觀下。又於時從六宮於其上，以觀天府之斷決者，簾幕重密，下無由知。是日上偶獨在西觀上，而宦者左右皆不從。其下則萬眾忽有一人躍出，緇布衣若僧寺童行狀，以手指簾謂上曰：汝是某邪。有何神乃敢破壞吾教。吾今語汝，報將至矣。吾猶不畏汝，汝豈能壞諸佛菩薩邪。時上下聞此皆失措恐震，捕於觀下。上命中使傳呼天府亟治之，且親臨其上。則又曰：吾豈逃汝乎。吾故示汝以此，使汝知。無奈吾教何爾。聽汝苦吾。吾今不語矣。於是箠掠亂下，又加諸炮烙，詢其誰何。略不一言，亦無痛楚。上益憤，復召行天法羽士曰：宋沖妙，世號宋法師者，亦神奇。至視之，則奏曰：臣所治者邪鬼，此人者臣所不能識也。因又斷其足筋，俄施刀臠，血肉狼藉。上大不怡，為罷一日之歡。至暮終不得為。何人付獄，盡之嗚呼。浮屠寔有人。

《冷齋夜話》：予遊褒禪山，石崖下見一僧，以紙軸枕首，跣足而臥。予坐其旁，久之，乃驚覺起，相向熟視予曰：方聽萬壑松聲，泠然而夢，夢見歐陽公，羽衣折角巾杖藜，逍遙潁水之上。予問師：嘗識公乎。曰：識之。予私自語曰：此道人識歐公，必不凡。乃問曰：師寄此山，如今幾年矣。道具何在。伴侶為誰。僧笑曰：出家欲無累，公所言，袞袞多事人也。曰：豈不置缽耶。曰：食時寺有碗。又曰：豈不有經卷耶。曰：藏中自備足。曰：豈不備笠耶。曰：雨吾即不行。曰：鞋履亦不用耶。曰：昔有之，今敝棄之。跣足行，殊快人。予愕曰：然則手中紙軸復何用。曰：此吾度牒也。亦欲睡枕頭。予甚愛其風韻，恨不告我以名字鄉里。然識其吳音也，必湖山隱者南還海岱，逢佛印禪師。元公出山重荷者，百夫擁輿者十許。夫巷陌聚觀，喧吠雞犬，予自嘆曰：使褒禪山石崖僧見之，則子為無事人耶。

趙閱道休，官歸三衢，作高齋而居之。禪誦精嚴如老。爛頭陀與鍾山佛慧禪師為方外友，唱酬妙語照映。叢林性喜食，素日須延一僧對飯可以想見其為人矣。

《宣政雜錄》：濟南府開元寺因更修掘地，得古碑。蓋會昌中汰僧碑也。字皆刓缺，磨滅不可讀，惟八字獨存云：僧皆烏巾，尼皆綠鬢。僧惡而碎之。後有詔改德士，遂符碑言。

《談苑》：有一定僧，在中谷中，漢軍執之。此僧曰：吾有銀與汝，勿殺我也。漢軍受其銀，斬其首，白乳涌出。泊宅編明州，有僧佯狂，頗言人災福，時號癲僧。睦州王君儀，才弱冠寓。陸農師門下，力學攻文，銳意應舉，至忘寢食。一日癲僧來託宿，陸公曰：王秀才雖設榻不曾睡，可就歇息。明日，僧夙，興見君儀猶挾策窗下，睥睨而言：若要官須四十九歲。君儀聞之，頗不懌，其後累應，舉盡不偶。直至四十八歲。又夢癲僧笑而謂曰：明年做官矣。是時癲僧遷化已久而來，年又非唱第之年，君儀頗惻然。歲籥一新陸公入預大政，既對首薦，君儀遂除湖州學教授。君儀嘗謂予云：欲游四明，求師遺事，為作傳以報之。而未能也。

《揮麈後錄》：姚宏字令聲，越人也。父舜明廷暉嘗任戶侍令聲，少有才名。呂元直為相薦為，刪定官，以憂去秦，會之當國，屢求官不報。張如瑩澄與令聲為中表，令聲托為叩之秦，云：廷暉與某靖康末俱位柏臺上書粘罕，乞存趙氏，拉其連銜。持牘去經，夕復見歸，竟不僉名。此老純直，非狡獪者。聞皆宏之，謀也繇是。薄其為人，如瑩以告令聲。令聲曰：不然。先人當日固書名矣，今世所傳秦所上書，與當來者大不同，更易其語，以掠美名。用此誑人，以僕嘗見之所以見忌。已而言達於秦，秦大怒，思有以害之，會令聲更秩。調知衢州江山縣，適當亢旱，有巡檢者，自言能以法致雷雨，試之果然。而邑民訟其以妖術惑眾，追赴大理，竟死獄中。初令聲宣和中在上庠有僧，妙應者，能知人休咎。語令聲云：君不得以令終。候端午日，伍子胥廟中見石榴花開，則奇禍至矣。令聲初任，監杭州稅任三載，足跡亦不敢登吳山。將赴江也，自其諸暨所居，趍越來訪。帥憲既歸，出城數里，值大風雨。亟愒路旁一小廟中，見庭下榴花盛開，妍甚可愛。詢祝史云：此伍子胥廟。其日乃五月五日，令聲慘然登車，未幾遂罹其酷。

《揮麈三錄》：湯致遠鵬舉守婺州，與通判梁仲寬厚善。仲寬者，越人也，晚得一婢，甚憐寵之，一旦辭去，遂為天章寺長老德範者所有，納之於方丈，梁悒悒以終。湯時帥長沙，有過客為湯言之，且悲且憤，識之胸中。明年，湯易帥浙東，入境即往天章，甫至寺，急呼五百擒主僧，決而逐出，大以快意。然德範者與婢一舸東去已逾月，被撻之髡，入院蓋未久也。

《昨夢錄》：建炎初，中州有仕宦者，踉蹌至新市，蹔為寺居，親舊絕無，牢落淒涼。斷其蹤跡，茫茫殊未有所向。寺僧忽相過，存問勤屬，時時餽餚。酒仕宦者，極感之語。次問其姓，則曰：姓湯。而仕宦之妻，亦姓湯。於是通譜系為親戚，而致其周旋，餽遺者愈厚。一日告仕宦者曰：聞金人旦至台眷，盍早圖避地耶。仕宦者曰：某中州人，忽到異鄉，且未有措足之所，又安有避地可圖哉。僧曰：某山間有菴，血屬在焉。共處可乎。於是欣然從之。即日，命舟以往。及已去，僧曰：事已小定，駐蹕之地不遠，公當速往。除授仕宦者，告以闕乏。僧於是辦舟，贈鏹二百緡，使行仕宦者曰：吾師之德，於我至厚，何以為報。僧曰：既為親戚，義當爾也。乃留其孥於菴中。僧為酌別，飲大醉，遂行。翼日，睡覺時日已高起，視乃泊舟太湖中，四旁十數里皆無居人。舟人語啐啐。過午督之，使行良久，始慢應曰：今行矣。既而取巨石磨斧，仕宦者罔知所措，叩其所以，則曰：我等與官人無涉，故相假借，不忍下手。官人當作書別家，付我訖自為之所爾。仕宦者惶惑，顧望未忍，即自引決。則曰：今幸尚早，若至昏夜，恐官不得其死也。仕宦者於是悲慟，作家書畢自沉焉。時內翰汪彥章守霅川，有赴郡自首者，鞫其情寔曰：僧納仕宦之妻，酬舟人者甚厚，舟人每以此持，僧需索百出，僧不能堪。一夕中夜，往將殺之。舟人適出，其妻自內窺月明，中見僧持斧也，乃告其夫。舟人以是自首。汪以謂僧固當死，而舟人受賂殺命官，情罪俱重，難以首從輕論。其刑惟均可也。又其妻請以亡夫誥敕，易度牒為尼，二事奏皆可汪命。獄吏故緩其死，使皆備受慘酷數月，然後刑之。

《輟耕錄》：宋高宗朝，錢唐喻氏出家為沙門，名思靜，建妙行院於北關，接待供僧三百萬。畫阿彌陀佛，入於神妙。楊侍郎傑贊為喻彌陀人，從而稱之。靜又于西湖之北，鐫石為大佛頭，父老相傳云：此石乃秦始皇繫纜石。蓋是時皆浙江耳。初無西湖之名，始皇將登會稽，為風浪所阻，故泊舟此處。

《貴耳集》：孝宗幸天竺，及靈隱，有僧輝相隨見飛來峰，問輝曰：既是飛來，如何不飛去。對曰：一動不如一靜。又有觀音像，手持數珠，問曰：何用。曰：要念觀音菩薩。問：自念則甚。曰：求人不如求己。因進圓覺經二句，使虛妄心若無，六塵則不能有。經本四字一句，以三句合而為二句。孝宗大喜。

《清波雜志》：道士一萬人，僧二十萬，人乃紹興二十七年禮部見注。節之數時，未放行度牒，迨今三十餘年。其復有所損益歟。紹興間，福建大剎有申所屬，謂積下度僧錢若干，乞備申舉以獻助，乞量給度牒三兩道。蓋嘗試也，時議者謂宜依所請。第令具戒臘最深者，三五輩以聞，並與師號。淳熙間，執政進呈江州，置駐泊軍。因依趙雄奏：昨已准宣諭賣度牒，非佳事，今湖廣總領所歲，有給降度牒，定數不知。紹興年間不曾給降，亦自足用，豈紹興間未有江州軍耶。雄奏令契勘江州軍自紹興三十年創置以萬人為額度牒初未行也。上曰：待以示三省，朕不欲給降度牒，當漸革之。張孝祥建議：自恭人至孺人，邑號分等第，立價許，貴家婦女及妾投名書，填則數千百萬，不日可辦，於以佐國用。較以度牒，生齒不削，戶口不耗，仍不為民之蠹。雖曰：得策終以鬻爵，以誘婦人名器，輕假而不果行。

《行營雜錄》：行都崇新門外鹿花寺，乃殿帥楊存中郡王特建，以處北地流寓僧。一歲元宵，側近營婦連夜入寺觀燈，有殿司將官妻同一女往觀，乃為數僧引入房中，置酒盛饌，逼令其醉，遂留宿於幽室，遽殺母而留女。女不敢哀，及半年三僧盡出，其房窗外乃是野地，女因窺窗見一卒在地打草，呼近窗下，備語前事：可急往某寨某將家報知，速來取我。卒如言往報，將官即告楊帥，帥令人告報本寺云：來日郡王自齋合寺僧行人力，本府自遣廚子排齋。至是坐定，每二卒擒下一僧，合寺僧行人力盡縛之。又令百餘卒破其寺，果得此女。見父號慟，遂綁三人主首送所屬，依法施行，而毀其寺。逐去諸髡。

《樂善錄》：潁川一異僧，能知人宿命。時歐陽永叔領郡事，見一女妓，口氣常作青蓮花香，心頗異之。舉以問僧，僧曰：此妓前生為尼，好轉妙法蓮花經，三十年不廢。以一念之差，失身至此。後因郡會，其妓女適侍立在旁。公因以僧語告之，且問：今亦曾轉妙法蓮華經否。妓曰：某不幸為妓，日事應接，何暇轉經。公命取經令讀，一閱如流，宛若素習。公益異之。

《墨莊漫錄》：劉安世器之，在都下僧化成見之曰：公在胞胎中當有不測驚危，幼年復有惡疾，幾為廢人，然卒無恙。蓋器之父航赴官蜀中時，母方娠，遇棧道天雨新霽，磴滑危甚。忽石隕馬蹶，夫人已墜崖下矣。眾皆驚泣，無復生望。試使下瞰，崖腹有巨木葛藟，縈結蟠屈，如蓋落葉。委籍夫人安坐於上，呼之即應。乃以衾幮懸縋而上，了無所傷。至官未幾而育器之後。十餘歲居京師，苦赤目甚惡，睛溢於外，百醫莫差。一日有客云：某有一相識，來調官畜，惡目藥甚效。昨日來別，云：已陛辭，早晚即行。試使人往求之，時行李已出房，云：藥誠有之，匆匆忘記在甚篋中。初發一篋，藥乃在焉，遂得之。令以藥傅睛上，軟帛纏護，戒七日方開。一傅痛即止，及開睛已內眸子瞭矣。二事器之，自為劉勉中言。

《三朝野史》：史彌遠之，立理宗而廢濟王，或者謂其於夢寐之中有所感而然也。後村先生劉克莊以詩譏之，云：楊柳春風丞相府，梧桐夜雨濟王家。人皆謂彌遠是佛位中人，乃父丞相浩與覺長老道契握手入堂奧，問之曰：和尚好，我好。覺見堂奧中簾幕綺羅，榮華富裕，粉白黛綠，環列左右，乃應答曰：大丞相富貴好，老僧何好之有。既而曰：此念頭一差。積年蒲團工夫俱廢，未免墮落。一日浩坐廳上，儼然見覺長揖突入堂內，使人往寺中請相見。人回報云：覺長老坐化圓寂於法堂上。頃間浩堂裡弄璋，浩默然自知。後以覺字為彌遠，小名觀。彌遠二十七年當國冊立理宗，措天下於泰山之安，運籌廊廟，日食萬錢，豈非佛位中人歟。遠自恃冊立之功，專權納賄，天下變為污濁，功則有之，忠則未也。賈似道不許配享，理宗由此。《宜興縣志》：莫謙之初為僧，德祐元年糾合義士捍禦鄉閭，詔為溧陽尉，尋沒於戰，贈功大夫。時有萬安僧亦起兵舉義旗，曰降魔，其詩曰：時危聊作將事定，復為僧旋亦敗歿。《金史·張通古傳》：海陵御下嚴厲，收威柄，親王大臣未嘗少假以顏色，惟見通古，必以禮貌。會磁州僧法寶欲去，張浩、張暉欲留之不可得，朝官又有欲留之者。海陵聞其事，詔三品以上官上殿，責之曰：聞卿等每到寺，僧法寶正坐，卿等皆坐其側，朕甚不取。佛者本一小國王子，能輕舍富貴，自苦修行，由是成佛，今人崇敬。以希福，皆妄也。況僧者，往往不第秀才，市井游食，生計不足，乃去為僧，較其貴賤，未可與簿尉抗禮。閭閻老婦，迫於死期，多歸信之。卿等位為宰輔，乃復效此，失大臣體。張司徒老成舊人，三教該通，足為儀表，何不師之。召法寶謂之曰：汝既為僧，去住在己，何乃使人知之。法寶戰懼，不知所為。海陵曰：汝為長老，當有定力，今乃畏死耶。遂於朝堂杖之二百，張浩、張暉杖二十。

《張暐傳》：暐以諫議大夫，兼禮部侍郎。上問曰：僧道三年一試，八十而取一，不亦少乎。對曰：此軰浮食，無益有損，不宜滋益也。上曰：周武帝、唐武宗、後周世宗皆賢君，其壽不永，雖曰偶然，似亦有因也。對曰：三君矯枉太過。今不毀除、不崇奉，是為得中矣。

《王翛傳》：王翛，明昌二年，改知大興府事。時僧徒多游貴戚門，翛惡之，乃禁僧午後不得出寺。嘗一僧犯禁，皇姑大長公主為請，翛曰：奉上命，即令出之。立召僧，杖一百死，京師肅然。

《元史·劉秉忠傳》：秉忠，字仲晦，初名侃，因從釋氏，又名子聰，拜官後始更今名。其先瑞州人也，世仕遼，為宦族。曾大父仕金，為邢州節度副使，因家焉，故自大父澤而下，遂為邢人。庚辰歲，木華𥟖取邢州，立都元帥府，以其父潤為都統。事定，改署州錄事，歷鉅鹿、內丘兩縣提領，所至皆有惠愛。秉忠生而風骨秀異，志氣英爽不羈。八歲入學，日誦數百言。年十三，為質子於帥府。十七，為刑臺節度使府令史，以養其親。居嘗鬱鬱不樂，一日，投筆嘆曰：吾家累世衣冠，乃汨沒為刀筆吏乎。丈夫不遇於世，當隱居以求志耳。即棄去，隱武安山中。久之，天寧虛照禪師遣徒招致為僧，以其能文詞，使掌書記。後遊雲中，留居南堂寺。世祖在潛邸，海雲禪師被召，過雲中，聞其博學多材藝，邀與俱行。既入見，應對稱旨，屢承顧問。秉忠於書無所不讀，尤邃於《易》及邵氏《經世書》，至於天文、地理、律曆、三式六壬遁甲之屬，無不精通。論天下事如指諸掌。世祖大愛之，海雲南還，秉忠遂留藩邸。中統元年，世祖即位，問以治天下之大經、養民之良法，秉忠采祖宗舊典，參以古制之宜於今者，條列以聞。於是下詔建元紀歲，立中書省、宣撫司。朝廷舊臣、山林遺逸之士，咸見錄用，文物粲然一新。秉忠雖居左右，而猶不改舊服，時人稱之為聰書記。至元元年，翰林學士承旨王鶚奏言：秉忠久侍藩邸，積有歲年，參帷幄之密謀，定社稷之大計，忠勤勞績，宜被褒崇。聖明御極，萬物惟新，而秉忠猶仍其野服散號，深所未安，宜正其衣冠，崇以顯秩。帝覽奏，即日拜光祿大夫，位太保，參預中書省事。詔以翰林侍讀學士竇默之女妻之，賜第奉先坊，且以少府宮籍監戶給之。

《阿魯渾薩理傳》：阿魯渾薩理，畏兀人。祖阿台薩理，當太祖定西域還時，因從至燕。會畏兀國王亦都護請於朝，盡歸其民，詔許之，遂復西還。精佛氏學。生乞台薩理，襲先業，通經、律、論。業既成，師名之曰萬全。至元十二年，入為釋教都總統，拜正議大夫、同知總制院事，加資德大夫、統制使。年七十卒。子三人：長曰畏吾兒薩理，累官資德大夫、中書右丞、行泉府太卿；季曰島瓦赤薩理；阿魯渾薩理，其中子也，以父字為全氏，幼聰慧，受業於國師八哈思巴，既通其學，且解諸國語。世祖聞其材，俾習中國之學，於是經、史、百家及陰陽、曆數、圖緯、方技之說皆通習之。後事裕宗，入宿衛，深見器重。至元二十年，有西域僧自言能知天象，譯者皆莫能通其說。帝問左右，誰可使者。侍臣脫烈對曰：阿魯渾薩理可。即召與論難，僧大屈服。帝悅，令宿衛內朝。

《廉希憲傳》：時方尊禮國師，帝命希憲受戒，對曰：臣受孔子戒矣。帝曰：孔子亦有戒耶。對曰：為臣當忠，為子當孝，孔子之戒，如是而已。

《輟耕錄》：吾鄉陳剛宗先生孚，臨海縣人。國初時嘗為僧，以避世變。一日大書所作詩於其父執某之粉牆上，云：我不學寇丞相，地黃變髮髮如漆，又不學張長史，醉後揮毫掃狂墨。平生紺髮三十丈，幾度和雲眠石上，不合感時怒衝冠，天公罰作圓頂相。肺肝本無兒女情，亦豈惜此雙鬢青，只憶山間秋月冷，搔首不見髼鬆影。父執見之，曰：此子欲歸俗也。呼來館，榖之，命養髮。經半年餘，謂曰：汝當娶，吾將以女事汝。先生辭謝再三，既而命寓他所，遣媒妁行言，擇日迎歸。父執喜曰：五馬入門矣。先生雖獲佳偶，自妻母以至妻之兄姊弟妹皆不然。遂挈家入京，館閣諸老，交章薦舉入翰林。會朝廷遣使交趾，授先生禮部郎中副之。至交州，嘗有詩曰：老母越南垂白髮，病妻塞北倚黃昏。蠻煙瘴雨交州，客三處相思一夢魂。及抵安南國以文字言語諭之其國，遂降將其世子并國相入朝，後以功授治中典鄉郡，終老焉。若父執者，可謂識人也已。

《元史·仁宗本紀》：雲南行省右丞算只兒威有罪，國師搠思吉幹節兒奏請釋之，帝斥之曰：僧人宜誦佛書，官事豈當與耶。

《張思明傳》：思明拜參知政事。仁宗即位，浮屠妙總統有寵，敕中書官其弟五品，思明執不可。帝大怒，召見切責之，對曰：選法，天下公器。徑路一開，來者雜遝。故寧違旨獲戾，不忍隳祖宗成憲，使四方得窺陛下淺深也。帝心然其言，而業已許之，曰：卿可姑與之，後勿為例。乃為萬億庫提舉，不與散官。

《樊執敬傳》：執敬，字時中，濟寧鄆城人。性警敏好學，由國子生擢授經郎。嘗見帝師不拜，或諗之曰：帝師，天子素崇重，王公大臣見必俯伏作禮，公獨不拜，何也。執敬曰：吾孔氏之徒，知尊孔氏而已，何拜異教焉。《不忽木傳》：西僧為佛事，請釋罪人祈福，謂之禿魯麻。豪民犯法者，皆賄賂之以求免。有殺主、殺夫者，西僧請被以帝后御服，乘黃犢出宮門釋之，云可得福。不忽木曰：人倫者，王政之本，風化之基，豈可容其亂法如是。帝責丞相曰：朕戒汝無使不忽木知，今聞其言，朕甚愧之。使人謂不忽木曰：卿且休矣。朕今從卿言，然自是以為故事。

《淥水亭雜識》：萬松老人，耶律文正王之師也其。語文正王曰：以儒治國，以佛治心。王亟稱之謂：雲門之宗，悟者得之於緊峭，迷者失之識情。臨濟之宗，明者得之於峻拔，昧者失之鹵莽。曹洞之宗，智者得之於綿密，愚者失之廉纖。獨萬松老人全曹洞之血脈，具雲門之善巧，備臨濟之機鋒，誠宗門之大匠，四海之所式範。其傾心至矣。老人有《萬壽語錄》《釋氏新聞》，又善撫琴，嘗從文正王索琴，王以《承華殿》、《春雷》及《種玉翁》、《悲風》譜贈之，見湛然居士，集且作詩寄老人，有一曲《悲風對譜》傳之句。又嘗寄《孔雀》，便面附以詩云：風流彩扇出西州，寄與白蓮老社頭。遮日招風都不礙，休從侍者索犀牛。傳之法門，亦佳話也。

《瑯嬛記》：真觀寶高才博學，儀神雋令而性託夷簡，目不視邪色，要其心固有所待。一日遇僧，如公相之，曰：君相淡泊，取菩薩位如拾芥耳第，淫根未斷，奈何。觀寶曰：師言知我勝，我自知若素志一遂天下浮華，不足棄也。僧曰：世緣一謝後，當見我。與君相別。不過二十年後，觀寶得諧鸞凰，才子佳人，精彩照耀。各相謂曰：素願已畢，誓伉儷終身。及二十年後，復遇此僧於叢林中。觀寶以前愆，不能無愧色。僧曰：君不必愧，是君夙緣，固應及此。及今努力，彼岸非遙。即說偈曰：世有男女相，此人自分別。以佛視淫慾，如蚊蚋交感。譬如兩木人，分作男女根。說機能搖動，解衣共喜戲。兩根雖相接，無增亦無滅。以佛視世人，交感誠如是。汝若發菩提，往事如空華。天女本來淨，摩登婬第一。今各成正果，淨婬無分別。試使取淨婬，追尋了無得。如何空華相，展轉謂真實。此是眾生心，汝何固執著。淨婬無差別，即汝妙明心。觀寶言下大悟。

等師勸修淨土，以信為入門之要，一切世法亦不痛禁。第云：勿談人過，飲酒不至醉，茹葷不至殺，生房室不至於邪，治本業有餘暇，隨地閉目端坐，心念佛號，目觀佛容，一年半載後，念觀稍熟即行住，坐臥皆可為之。至於夢中亦得見佛，此乃必成之驗也。此僧又有奇術，與人共坐靜室能攝其神，共游安養境界，大都與阿彌經所說彷彿。是人既神游一二，次則夢中所見往往類之。其夢游既多，則臨終靈性自無他往，必西方無疑也。由是從者甚眾，皆得往生大有奇驗。至有見形報其家者，然則淨土之說，固可不信乎。《輟耕錄》：嘉興天寧寺有老僧曰果興，坐平生不蓄積，得錢輒買酒飲。長老念空海，每歲遺衣段。至正癸巳正月一日，無疾而卒，一百二歲。

《聖君初政記》：高祖惡頑民竄緇流聚犯者，眾掘地埋其身，十五井列，特露其頂，用大斧削之，一削去數顆頭，謂之鏟頭。會時有神僧在列，因示神變元，既喪隨復出凡，三五不止，乃釋之，并罷斯會。

《公餘日錄》：永樂初，有吳僧聰聞及寄缽於吾邑君山光孝禪寺，善聲詩。其徒有從學者，屢請之，未見啟受。一日同行晚眺，口占一絕，云：粥罷行來坐看山，何人學得老僧閒。農家未熟黃昏飯，一縷青煙出樹間。曰：此絕法也。音趣雅。適時頗取之，然不耕坐食之罪，正恐不免於自首耳。

《吳中往哲記》：永樂中，欲杜釋源籍，童行皆謫為邊士。吳僧隆菩薩表求焚身救之，許焉。積薪坐其上，圍以刀戟。擁燧未至，口吐三昧火，自焚肉盡，而枯骸植立，節節不墮。謫者由是皆赦。今吳中有燒身圖也。喫肉和尚不知何來，無名字，游丐吳中將，十年能食肉一頓，盡數十斤，或四五日不食。其色黃瘁而神清，扣之無答，夜宿北寺門下。巡按御史王濬親臨視之，亦坐不起也。惟摸其帶笑焉。死時謝諸嘗施食者，為乞水飲二石，盡洗腸胃乃化。

《蘇談》：陽山寺僧道旵能默誦法華經七軸，熟如注水。每旦入城，則沿途持以為課，至半道輒一周焉。他如圓覺了義慈、悲懺法金光明地藏皆能口述不煩。披閱餘惟華嚴般若，則稍對經本，然閉目亦能諷誦。略據行墨而已，吾輩士人固多愧之也。

《語怪》：東海傍人有步於海濱者，得一初生孩，意為私產所棄。已且無子，漫取歸𢌿，其妻畜之兒，無他異，第合眼不開。久之以為盲，其人曰：雖無目，吾既取之不忍，復棄之死地。比長不肯食，葷誦佛經，號出家僧，行甚高，遠近投禮，號福菩薩。至高年乃坐，而命其徒告以將逝，復集眾參禮，師即口吐三昧火漸出，次七竅中出火以自焚焉。

《英宗實錄》：番僧有數等，曰大慈法王、曰西天佛子、曰大國師、曰國師、曰禪師、曰都綱、曰剌麻，俱光祿寺支待。有日支酒饌，一次、二次、三次，又支廩餼者，有但支廩餼者。上即位初，禮部尚書胡濚等議減去六百九十一人。正統元年五月，濚等備疏慈恩隆善能仁，寶慶四寺番僧當減，去者又四百五十人。

《權子》：晉五臺山，佛教文殊氏弘法處也。迄隋唐末，梵字麗甚。某歲為巨賊所據，寺僧悉散去。嗣一行腳過此，觀之愴然，奮曰：斯吾祖師道場也，而忍沒為賊虜巢耶。乃矢志為恢復謀，荷杖徒步走薄海內，擬結僧緣以千計，許志者輒裂巾為盟而去，期以某歲月日共至某所舉事。至日是千人者果畢至，無一後期者，爰出方略，勠力驅殺。賊眾遂復其地，建除梵宇，居眾僧已延訪。僧臘中有德者，登壇設法其中而已，首率諸僧執弟子禮受法云。

《代醉編》：王陽明嘗遊僧寺，見一室鎖封甚密，欲開視之，寺僧不可，云：中有入定僧，閉門五十年矣。陽明固請開視之，見龕中坐一僧，儼然若生，其貌酷肖陽明。先生曰：此豈吾之前身乎。既而見壁間一詩，云：五十年前王守仁，開門原是閉門人。精靈剝后還歸復，始信禪門不壞身。先生曰：此固吾之前身。悵然久之，建塔以瘞而去。

《列朝詩集》：宗乘，字載之，常熟東塔寺僧。秀羸好靜，不諧於俗，時為小詩，亦不求人解。從汰法師於華山，卒於嘉定。石林源公刻其遺詩，吳郡海岱，字聞光，弱冠棄妻子，薙髮於馬鞍山，仰天塢參憨。大師於匡廬歸禮，二楞幽谿。通惟識元談大義，諸方皆稱之。同時有實印字慧持、妙嚴字端友、際瞻字師星、源際字曠兼，皆吳江少年，苾芻為詩社，以清新之句相尚，而皆早歿。通洽字履正，華亭超果寺僧，參雨汰諸講席，有詩名。如曉字萍蹤，蕭山人，善畫竹，喜天目山高秀，孤栖三年，自稱天目寓僧。入天台汎剡溪，挂瓢湖南，有萍草詩，亦皆早歿，印有：秋葉近銷為客性，寒花當有向禪心。耳際波濤成避世，腹中冰雪自為天。嚴詠梅有雪深客，未至月白夢初殘。瞻有：溪綠冰初斷，村寒花偶遲。際有：鶯聲初在柳，花氣薄迎衣。洽有：秋盡寒猶淺，晚來山漸深。曉有：夕陽移古岸，漁笛弄秋聲。皆佳句也。

《青溪暇筆》：近日一蕃僧自西域來，貌若四十餘，通中國語。自言六十歲矣，不御飲食，日啗棗栗數枚而己。所坐一龕，僅容其身。如欲入定，則命人鎖其龕門，加紙密糊封之，或經月餘，謦欬之聲亦絕。人以為化去，潛聽之，但聞搯念珠歷歷。濟川楊景方嘗館於其家，有叩其術者，則勸人少思少睡少食耳。一切布施皆不受，曰：吾無用也。予親見雨花臺南回，回寺中，此與希夷一睡數月何異。可見異人無世無之。

僧部雜錄

《酉陽雜俎》：相傳云：一公初謁華嚴，嚴命坐頃，曰：爾看吾心在何所。一公曰：師馳白馬過寺門矣。又問之，一公曰：危乎。師何為處乎。剎末也。華嚴曰：聰明果不虛試。復觀我。一公良久，泚顙面洞，赤作禮曰：師得無入普賢地乎。集賢校理。鄭符云：柳中庸善易嘗詣普寂公。公曰：筮吾心所在也。柳云和尚心在前簷，第七題復問之，在某處，寂曰：萬物無逃於數也，吾將逃矣。嘗試測之，柳久之，瞿然曰：至矣。寂然不動，吾無得而知矣。又《詵禪師本傳》云日照三藏詣詵，詵不迎接直貴之曰：僧何為俗入囂湫處。詵微瞚，亦不答。又云：夫立不可過人頭，豈容標身鳥外。詵曰：吾前心於市後，心剎末三藏果聰明，且復我日照，乃彈指數十曰是境空寂，諸佛從是出也。予按列子曰：有神巫自齊而來，處於鄭。命曰：季咸列子見之心醉，以告壺丘子，壺丘子曰：嘗試與來以吾示之。明日，列子與見壺丘子，壺丘子曰：嚮吾示之以地文，殆見吾杜德機也。嘗又與來，列子又與見壺丘子，壺丘子曰：嚮吾示之以天壤。列子明日又與見，壺丘子出，曰：子之先生不齊吾，無得而相焉。吾示之以太沖，莫朕嘗，又與來。明日又與之，見壺丘子，立未定，失足而走。壺丘子曰：吾與之虛而猗移，因以為方靡，因以為流波，故逃也。予謂諸說悉互竄，是事也。如晉時有人百擲百盧王衍，曰：後擲似前擲矣。蓋取於列子均後於前之義。當時人聞以為名言，人之易欺多如此類也。

《因話錄》：元和以來，京城諸僧及道士，尤多大德之號。偶因勢進，則得補署，遂以為頭銜。各因所業談論，取本教所業，以符大德之目，此猶近於理。至有號文章大德者。夫文章之稱，豈為緇徒設耶訛亦甚矣。有似昔歲，德宗搜訪懷才抱器不求聞達者。有人於昭應縣逢一書生，奔馳入京，問求何事。答云：將應不求聞達科。此科亦豈可應耶號欺聾俗，皆此類也。

《青箱雜記》：近世釋子多務吟詠，唯國初贊寧獨以著書立言，尊崇儒術為佛事。故所著《駁董仲舒繁露》二篇，《難王充論衡》三篇，《證蔡邕獨斷》四篇，《斥顏師古正俗》七篇，《非史通》六篇，《答雜斥諸史》五篇，《折海潮論兼明錄》二篇，《抑春秋無賢臣論》一篇，極為王禹偁所激賞。故王公與贊寧書曰：累日前蒙惠顧，諛才辱借通論，日殆三復，未詳指歸，徒觀其滌《繁露》之瑕，劘《論衡》之玷，瞭《獨斷》之瞽，砭《正俗》之疹，折子元之邪，說泯米穎之巧言，逐光庭若<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page1953-18px-GJfont.pdf.jpg' />枯，排孫郤似國蔓，使聖人之道無傷於明夷，儒家者流不至於迷復。然則師胡為而來哉。得非天助素王，而假手於我師者歟。

《避暑錄話》：佛氏論持律，以隔牆聞釵釧聲為破戒，人疑之久矣。蘇子由為之說曰：聞而心不動非破戒，心動為破戒。子由蓋自謂深於佛者，而言之陋如此，何也。夫淫坊酒肆，皆是道場，內外牆壁，初誰限隔此耳。本何所在，今見有牆為隔，是一重公案。知聲為釵釧，是一重公案。尚問心動不動乎。吳僧淨端者，行解通脫。人以為散聖。章丞相子厚聞，召之飯，而子厚自食葷。執事者誤以饅頭為餕餡置端前，端得之，食自如。子厚得餕餡，知其誤，斥執事者，而顧端曰：公何為食饅頭。端徐取視曰：乃饅頭耶。怪餕餡乃許甜。吾謂此僧真持戒者也。

《高僧傳》：略載孫綽道賢論，以當時七僧比七賢，竺法護比山巨源，帛法祖比嵇叔夜，竺法乘比王濬沖，竺法深比劉伯論，支道林比向子期，竺法蘭比阮嗣宗，于道邃比仲容，各以名跡相類者為配，惜不見全文。七人支道林最著，其餘亦班班見世說。晉人本超逸，更能以佛理佐之，宜其高勝不凡，但恨當時未有禪經，文傳者亦未廣，猶以老莊為宗。竺法深，王敦之弟，賢於王氏諸人遠矣。即支遁求買沃州，報之未聞，巢由買山而隱者。蓋遁猶輸此一著，想見其人物也。晉宋間佛學初行，其徒猶未。有僧稱通曰：道人其姓，則皆從所授學，如支遁本姓關，學於支謙，為支。帛道猷本姓馮，學於帛尸梨密，為帛，是也。至道安始言佛氏，釋迦今為佛子，宜從佛氏，乃請皆姓釋，世以釋舉佛者，猶言楊墨申韓。今以為稱者，自不知其為姓也。貧道亦是當時儀制，定以自名之辭，不得不稱者，疑示尊禮，許其不名云耳。今乃反以名相呼而不諱，蓋自唐已然，而貧道之言廢矣。

《能改齋漫錄》：唐宣宗時，中書門下奏若官度，僧尼有闕則擇人補之，仍申祠部給驗。其欲遠遊尋師者，須有本州公驗，乃知本縣僧尼出遊。給公驗自唐已然矣。

唐詩多以僧為上人，曰：杜子美已上人，茅屋是也。按《摩訶般若經》云：何名上人。佛言若菩薩一心，行阿耨菩提，心不散亂，是名上人。《十誦律》云：人有四種，一麤人，二濁人，三中間人，四上人。

《雲麓漫抄》：唐書志道士女冠僧尼，見天子必拜。今之不拜，未知起自何時儀。

《清波雜志》：大觀二年詔：大相國寺慧林禪院長老元正坐化，並無衣缽。闕葬送之用，賜絹三百疋，錢三百貫，賜寂照之塔，仍間度一僧。浮屠示寂，寸絲不掛，亦安用爾。許縑帛方崇道，教詔道流，敘位在僧之上。元正何人，而膺此優典。

《捫蝨新話》：世傳王荊公嘗問張文定公曰：孔子去世百年，生孟子亞聖，後絕無人，何也。文定公曰：豈無又有過孔子上者。公曰：誰。文定曰：江西馬大師汾、陽無業禪師、雪峰岩頭、丹霞雲門是也。公暫聞意不甚解，乃問曰：何謂也。文定曰：儒門淡薄，收拾不住，皆歸釋氏耳。荊公欣然歎服。其後說與張天覺，天覺撫几歎賞曰：達人之論也。遂記案間。予謂馬大師等在孔子上下，今不必論然。自馬大師之後，釋門又復淡薄，收拾不住，絕無一人，何也。豈其復生吾儒中乎。近世歐陽文忠公、司馬溫公、范蜀公皆不喜佛，然其聰明之所照了，德行之所成就，真儒法也。豈復在馬大師下乎。吾以是知儒釋二者，殆迭為盛衰，不知歐公後數十年當復生釋氏中。未可知也。方當吾儒生聖賢之時，要不可使邪說詭服者，得以自肆可也。雖然，吾豈與今世脫空謾語者較其上下耶。惜荊公不聞此語，僧伽龍朔中遊江淮間，其跡甚異。有問之曰：汝何姓。答曰：姓何。又問：何國人。答曰：何國人。唐李邕作碑，不曉其言，乃書傳曰：大師姓何，何國人。此正所謂對癡人說夢耳。李邕遂以夢為真，真癡絕也。僧贊寧以其傳編入僧史，又從而解之曰：其言姓何，亦猶康會本康。居國人，便命為康僧。會詳何國在碎葉東北，是碎葉國附庸耳。此又夢中說夢，可掩卷一笑。

高仲靈作《遠公影堂》記六件事，且罪學者不能深考遠行，事以張大其德著明於世。予曰：仲靈寧嘗自考其事乎。謝靈運欲入社，遠拒之曰：是子思亂，將不令終。盧循反而遠，與之執手言笑。謂遠知人，則何暗於循。謂不知人，則何獨明於靈運。遠自以宗教為己任，而授詩禮於宗雷輩，與道安諫苻堅勿伐洛陽，同科父子於釋氏，其可謂純正而知大體者耶。

《輟耕錄》：大德間僧膽巴者，一時朝貴咸敬之。德壽太子病瘢薨，不魯罕皇后遣人問曰：我夫婦崇信佛法，以師事汝，止有一子，寧不能延其壽邪。答曰：佛法譬猶燈籠，風雨至乃可蔽。若燭盡則無如之何矣。此語即吾儒死生有命之意。異端中得此，亦可謂有口才者矣。

《墐戶錄》：晉世不惟士人語清標元致，而釋子輩語亦復可聽。薛道衡稱則公之文曰：屢發新彩，英英獨照。慧帝聞梵唄曰：亹亹溜滴，似㐲流之吐波。又曰：卻轉弄響，飛揚長引。聲發喉中，脣口不動。又曰：以哀婉為入神，用騰擲為清舉。文句則如端夏多隙，無事忽景。又云：依義莫依語。又曰：籠餐詎貴，釣耳難嘗。又云：沙漠織寒，長風負雪。又云：莊矜老帶，彈沐斜埃。又云：早帳風首，春席雲阿。又云：雖淚至之有端，固憂來之無兆。使入世說，固不能辨也。

《暖姝由筆》：僧衣肩下有大環，雖聞其名而不知其字。鄭元祐《遂昌雜錄》云哲那環，常聞哲呼為執音耳。《群碎錄》：隋文帝以沙門彥崇為學士，命僧以官始此。《戒菴漫筆》：漢明帝聽陽城侯劉峻等出家，僧之始也。濟陽婦女阿潘等出家，尼之始也。

《太平清話》：乞士者有四種食合藥：種植田園，名下口食；仰觀星宿，名仰口食；四方巧語，名方口食；玩術卜筭，名四維口食。比丘不作此四，名清淨乞士也。《日知錄》：少林寺中有唐太宗為秦王時，賜寺僧教，其辭曰：王世充叨竊，非據敢違天常。法師等並能深悟幾變，早識妙因，擒彼兇孽，廓茲凈土，聞以欣尚，不可思議。今東都危急，旦夕殄除，並宜勉終茂功以垂令範。是時立功十有三人，裴漼少林寺碑所稱志操，惠瑒、曇宗等，惟曇宗拜大將軍，餘不受官，賜地四十頃。此少林僧兵所起，考之《魏書》：孝武帝西奔以五千騎宿於瀍西楊王別舍，沙門都維那惠臻負璽持千牛刀以從。《舊唐書》：元和十年，嵩山僧圓淨與淄青節度使李師道謀反，結勇士數百人伏於東都進奏院，乘雒城無兵，欲竊發焚燒宮殿。小將楊進、李再興告變，留守呂元膺乃出兵圍之，賊突圍而出，入嵩嶽，山棚盡擒之。《宋史》：范致虛以僧趙宗印充宣撫司參議官，兼節制軍馬。宗印以僧為一軍，號尊勝隊；童子行為一軍，號淨勝隊。然則嵩雒之間，固世有異僧矣。嘉靖中，少林僧月空受都督，萬表檄禦倭於松江，其徒三十餘人，自為部伍，持鐵棒擊殺倭甚眾，皆戰死。嗟乎。能執干戈以扞疆場，則不得以其髡徒而外之矣。宋靖康時，有五臺僧真寶，與其徒習武事於山中。欽宗召對，便殿命之還山，聚兵拒金，晝夜苦戰。寺舍盡焚，為金所得。誘勸百方，終不顧，曰：吾法中有口回之罪，吾既許宋皇帝以死，豈當妄言也。怡然受戮。而德祐之末，常州有萬安僧起義者，作詩曰：時危聊作將，事定復為僧。其亦有屠羊說之遺意者哉。