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欽定古今圖書集成博物彙編神異典

　第二百五卷目錄

　尼部列傳二

　　齊

　　法緣〈附法綵〉　　　　曇徹

　　僧敬　　　　　　　　　僧猛

　　妙智　　　　　　　　　智勝

　　僧蓋〈附法延〉　　　　法全〈附淨練　僧律　惠形〉

　　淨曜〈附僧要　光淨〉　曇簡

　　淨珪　　　　　　　　　慧緒〈附僧威〉

　　超明〈附法藏〉　　　　曇勇

　　德樂〈附僧茂〉　　　　淨秀

　　僧念　　　　　　　　　曇暉〈附花光〉

　　馮尼　　　　　　　　　惠勝

　　淨賢〈附惠喬　寶顒〉　淨淵

　　淨行　　　　　　　　　令玉〈附令惠　戒忍　惠力〉

　　僧述　　　　　　　　　妙禕

　　惠暉〈附惠意〉　　　　道貴

　　法宣

　　梁

　　道蹟　　　　　　　　　宜都老尼

　　隋

　　神尼　　　　　　　　　大明

　　唐

　　荊州二尼　　　　　　　元機

　　真如　　　　　　　　　二女尼

　　妙寂　　　　　　　　　淨真

　　悟性

神異典第二百五卷

尼部列傳二

齊

法緣〈附法綵〉

按《比丘尼傳》：法緣者，本姓俞，東莞曾成人也。宋元嘉九年年十歲，妺法綵。年九歲。未識經法。忽以其年二月八日俱失所在，經三日而歸。說：至淨土天宮見佛，佛為開化。至九月十五日又去一旬，乃還。便能作外國書語及講經。見西域人言謔善相了解。十年正月十五日，又復失去。田中作人見其隨風飄颺上天。父母憂懼，祀神求福。既而經月乃返，返已出家。披著法服持髮而歸。自說：見佛及比丘尼。語云。汝前世因緣。應為我弟子，舉手摩頭，髮自墮，為立法名大曰：法緣，小曰：法綵臨遣。還曰：可作精舍。當與汝經也。法緣等還家，即毀神座，繕立精舍。晝夜講誦。夕中每有五色光明流汎峰嶺，有若燈燭。自此以後容止華雅，音制詮正，上京諷誦，不能過也。刺史韋朗、孔默兼並屈供養，聞其談說，甚敬異焉。因是士人皆事正法。年五十六建元中卒。

曇徹

按《比丘尼傳》：南永安寺尼曇徹未詳何許人也。少為普要尼弟子。隨要住南永安寺。要道潔。學優有聞當世。徹秉操無矯習。業不休。佛法奧義。必欲總採。未及成戒。博究經論具足己後。遍習毘尼。才堪機務尤能講說。剖毫析。滯探賾幽隱。諸尼大小皆請北面隨方應。會負帙成群。五侯七貴婦女已下。莫不修敬。年六十三。齊永明二年卒。

僧敬

按《比丘尼傳》：崇聖寺尼僧敬，本姓李，會稽人也。寓居秣陵。僧敬在孕，家人設會請瓦官寺僧超。西寺曇芝尼使二人指腹呼胎中兒為弟子，母代兒喚二人為師。約不問男女，必令出家。將產之日，母夢神人語之曰：可建八關。即命經營，僧像未集，敬便生焉。聞空中語曰：可與建安寺白尼為作弟子。母即從之，及年五、六歲，聞人經唄，輒能誦憶。讀經數百卷，妙解日深，菜蔬刻己，清風漸著。逮元嘉中，魯郡孔默出鎮，廣州㩦與同行。遇見外國鐵薩羅尼等來向宋都，並風節峻異。更從受戒，深悟無常。乃欲乘舶汎海，尋求聖跡。道俗禁阻，留滯嶺南三十餘載。流風所漸，獷俗移心。捨園宅施之者十有三家，共為立寺於潮亭名曰眾造。宋明帝聞之，遠遣徵迎，番禺道俗大相悲戀。還都敕住崇聖寺，道俗向慕服。其進止丹陽，樂遵為敬捨宅立寺，後遷居之。齊文惠帝竟陵，文宣王並欽風德，䞋施無礙。年八十四，永明四年二月三日卒葬於鍾山之陽。弟子造碑，中書侍郎吳興、沈約，製其文焉。

僧猛

按《比丘尼傳》：鹽官齊明寺尼僧猛，本姓岑，南陽人也。遷居鹽官縣，至猛五世矣。曾祖率晉正員郎。餘杭令世事黃老，加信敬邪神。猛幼而慨然，有拔俗之志。年十二父亡，號哭吐血，死而復蘇，三年告終。示不滅性，辭母出家。行己清潔，奉師恭肅，疏糲之食止存支命。行道禮懺，未嘗疲怠。說悔先罪，精懇流淚，能行人所不能行。益州刺史吳郡張岱聞風貴敬，請為門師。宋永徽元年淨虔尼入吳，㩦出京城。仍住建福寺，歷觀眾經。以日係夜隨逐講說，心無厭倦。多聞強記，經耳必憶，由是經律皆悉研明。澄清宴坐，泊然不側齊。建元四年，母病返東捨宅為寺名曰：齊明締構殿宇，列植竹樹，內外清靜，狀若僊居。饑者撤膳以施之，寒者解衣而與之。嘗有獵者近於寺南，飛禽走獸競來投猛，而鷹犬馳逐相去咫尺。猛以身手遮遏，雖體被啄嚙，而投者獲免。同止數十人，三十餘載未嘗見其慍怒之色。年七十二，永明七年卒。

妙智

按《比丘尼傳》：華嚴寺尼妙智，本姓曹，河內人也。稟性柔明，陶心大化，執持禁範，如護明珠。心勤忍辱，與物無忤。雖有毀惱，必以和顏。下帷窮年，終日無悶。精達法相，物共宗之。禪堂初建齊，武皇帝敕請智講勝鬘。淨名開題，及講。帝數親臨，詔問無方。智連環剖析，初無遺滯。帝屢稱善，四眾推服。年六十四，建武二年卒葬於定林寺，南齊侍中瑯琊王倫妻，江氏為著石讚。文序立於墓左耳。

智勝

按《比丘尼傳》：建福寺尼智勝者，本姓徐氏，長安人也。寓居會稽已三世。六歲而隨王母出都，遊瓦官寺見招提整峻，寶飾嚴華，潸焉泣涕，仍祈剪落。王母問之，具述此意。謂其幼稚，而未許之。宋季多難，四民失業，時事紛紜，奄冉積載。年將二十方得出家，住建福寺。獨行無倫，絕塵難犯，聽受大般涅槃經，一聞能持。後研律藏功，不再受總持之譽。僉然改約，自製數十卷義疏，辭約而旨遠，義隱而理妙，逢涅不緇，遇磨不磷。大明中有一男子詭期抱梁，欲規不遜勝，刻意淵深，持操壁立。正色告眾，眾錄付官。守戒清淨如護明珠。時莊嚴寺曇斌法師弟子僧宗，元趣共直佛殿，慢藏致盜，乃失菩薩瓔珞及七寶澡罐。斌衣缽之外室如懸磬，無以為備憂慨輟講。閉房三日，勝宣告四部，旬日備辦，德感化行皆類此也。齊文惠帝聞風雅相接召，每延入宮講說眾經。司徒竟陵，文宣王倍宗敬焉。勝志貞南金，心皎北雪，纔成尼眾實允物望。令旨仍使為寺主，眾所愛敬如奉嚴尊。從定林寺僧遠法師受菩薩戒，座側常置香爐，勝乃捻香，遠止之曰：不取火，已信宿矣。所置之香遂氛靄流煙，咸歎。其肅恭表應若斯也。永明中作聖僧齋，攝心祈想，忽聞空中彈指，合掌側聽。勝居寺四十年，未嘗赴齋會。遊踐貴賤，清閒靜處，係念思。惟故流芳不遠，文惠帝特加供俸，日月充盈，締構房宇。寺眾崇華，勝捨衣缽為宋齊、七帝造攝山寺、石像。永明十年寢疾，忽見金車玉宇悉來迎接。至四月五日告諸弟子曰：吾今逝矣。弟子皆泣。乃披衣出胸，胸有草善佛字，字體鮮白，色相明潤。八日正中而卒，年六十六。葬於鍾山，文帝給其湯藥，凶事所須，並令官備也。

僧蓋〈附法延〉

按《比丘尼傳》：禪基寺尼僧蓋，本姓田，趙國均仁人。父完梁天水太守。蓋幼出家為僧志尼弟子，住彭城華林寺，忘利養惔毀譽。永徽元年，索虜侵州與同學法進，南遊京室，住妙相尼寺。博聽經律，深究旨歸，專修禪定。惟日弗足，寒暑不變。衣裳四時恆新，日食但資一菜，中飲而已。受業於隱、審二禪師，禪師皆歎其易悟齊。永明中移止禪基寺，欲廣弘觀道。道俗諮訪，更成紛動。乃別立禪房於寺之左，宴默其中。出則善誘，循循不倦。齊竟，陵文宣王蕭子良四時資給，雖已耆艾，而志尚不衰，終日清虛，通夜不寐。年六十四，永明十一年卒。時寺又有法延尼者，本姓許，高陽人也。精勤有行業，亦以禪定顯名。

法全〈附淨練　僧律　惠形〉

按《比丘尼傳》：東青園寺尼法全，本姓戴，丹陽人也。端莊好靜，雅勤定慧。初隨宗瑗博綜眾經，後師審隱遍遊禪觀。晝則披文遠思，夕則歷觀妙境。大乘奧典皆能宣說，三昧秘門並為師匠。食但蔬菜，衣止蔽形。訓誘未聞，獎成後學。聽者修行，功益甚眾。寺既廣大，閱理為難，太始三年，眾議欲分為二寺。時寶嬰尼求於東面起立禪房，更構靈塔。於是始分為東青園寺。昇明二年，嬰卒。眾既新分，人望未輯，乃以全為寺主。於是大小愛悅，情無纖介。年八十三，隆昌元年卒。時寺復有淨練、僧律、惠形，並以學顯名也。

淨曜〈附僧要　光淨〉

按《比丘尼傳》：普賢寺尼淨曜，本姓楊，建康人也。志道專誠，樂法翹懇。具戒之初，從濟瑗稟學，精思研求，究大乘之奧。十臘之後便為宗匠，齊文惠帝，竟陵文宣王莫不服膺。永明八年竟陵王請於第講《維摩經》，後為寺主二十餘年。長幼崇敬如事父母，從為弟子者四百餘人。年七十二，永明十年卒。時寺復有僧要、光淨，並學行有聞也。

曇簡

按《比丘尼傳》：法音寺尼曇簡，本姓張，清河人也。為法淨尼弟子。遊學淮海，弘宣正法。先人後己，志在曠濟。以齊建元四年立法音精舍，禪思靜默，通達三昧。德聲遐布，功化日遠。道俗敬仰，盛修供施。時有慧明法師深愛寂靜，本住道林寺。寺為文惠帝，竟陵文宣王之所修飾，僧多義學，累講經論，去來喧動。明欲去之，簡以精舍為施。自移白山，更立草庵以蔽風雨。應時行乞，取給所資。常聚樵木，云經營功德以建武元年二月十八日夜，登此𧂐薪引火自焚，捨生死身供養三寶。近村見火競來赴救，及至簡已遷滅。道俗哀慟，聲震山谷。即聚所餘，為立墳剎。

淨珪

按《比丘尼傳》：尼淨珪本姓周，晉陵人也。寓居建康縣，三世矣珪。幼而聰穎，一聞多悟，性不狎俗，早願出家。父母憐之，不違其志。為法淨尼弟子，住法音寺。德行純粹，經律博通，三乘禪祕無不善達。神量淵遠，物莫能窺，遺身忘味常自枯槁。其精進總持，為世法則。傳授訓誘多能導利，當世歸心。與曇簡尼同憩法音寺，後移白山栖托樹下功化轉弘。以建武元年二月八日與曇簡同夜燒身，道俗哀赴莫不感咽。收其舍利樹墳封剎焉。

慧緒〈附僧威〉

按《比丘尼傳》：集善寺尼慧緒，本姓閭丘，高平人也。為人高率疏遠，見之如丈夫，不似婦人。發言吐論方正直情，略無迴避。七歲便蔬食持齋，志節勇猛。十八出家住荊州三層寺，戒業具足，道俗所嗟。時江陵復有隱尼西土德望，見緒而異之，遂乃契意相㩦行道。嘗同居一夏，共習般舟，心形勤苦晝夜不息。沈攸之為刺史，普沙簡僧尼，緒乃避難下都。及沈破敗後，復還。西齊太尉大司馬豫章王蕭，嶷以宋，昇明末出鎮荊陝，知其有道行，迎請入內備盡四事。時有元暢禪師從蜀下荊，緒就受禪法，究極精妙。暢每稱其宿習不淺。緒既善解禪行，兼菜蔬厲節。豫章王妃及內眷屬敬信甚深，從受禪法。每有䞋施受已，隨散，不常儲蓄。意志高遠，都不以生業關懷。蕭王要共還都，為起寺舍在第東田之東名曰福田寺。常入第行道。永明九年自稱忽忽苦，病亦無正惡，惟不復肯食，顏貌憔悴苦求還寺。還寺即平愈，旬日中輒復請入，入輒如前，咸不知所以。爾俄而王薨，禍故相續。武皇帝以東田郊迫更起集善寺，悉移諸尼還集善，而以福田寺別安外國道人阿梨。第中還復供養，善讀誦咒。緒自移集善寺已後，足不復入第者數年。時內外既敬重此尼，每勸其蹔至。後第內竺夫人欲建禪齋，遣信先諮請，尼云：甚善，貧道年惡此段，實願一入第與諸夫娘別。既入齋，齋竟，自索紙筆作詩曰：世人或不知，呼我作老周，忽請作七日，禪齋不得休。作詩竟，言笑接人了不異常日高傲也。因具敘離云：此段出寺方為永別，年老無復能入第理。時體中甚康健。出寺月餘，一夕奄然卒。時永元元年十一月二十日也，年六十九。周捨為立序讚，又有僧威尼德合志同，為法眷屬行道習覲，親承音旨也。

超明〈附法藏〉

按《比丘尼傳》：錢唐齊明寺尼超明，本姓范，錢唐人。父考少為國子生，世奉大法明。幼聰穎雅有志，尚讀五經，善文義。方正有禮，內外敬之。年二十一夫死寡居，鄉鄰求聘，誓而不許，因遂出家住崇隱寺。神理明徹，道識清悟。聞吳縣北張寺有曇整法師道行精苦，從受具足。後往塗山聽慧基法師講說眾經，便究義旨。一經於耳，退無不記，三吳士庶內外崇敬。尋還錢唐，移憩齊明寺。年六十餘，建武五年卒。時又有法藏尼亦以學行馳名焉。

曇勇

按《比丘尼傳》：法音精舍尼曇勇者，曇簡尼之姊也。為性剛直不隨物傾，動常以禪律為務，不以衣食經懷。憩法音精舍，深悟無常，高崇我樂。以建武元年隨簡因移白山，永元三年二月十五日夜積薪自燒，以身供養。當時聞見，咸發道心，共聚遺燼為之建立墳剎焉。

德樂〈附僧茂〉

按《比丘尼傳》：剡齊興寺尼德樂，本姓孫，毘陵人也。高祖毓晉豫州刺史。樂生而口有二牙，及長常於闇室不假燈燭，了了能見，志願離俗。父母愛惜，而不敢遮。至年八歲，許其姊妹同時入道為晉陵光尼弟子。具戒已後，並遊學京師，住南永安寺。篤志精勤，以晝繼夜，窮研經律，言談典雅。宋文帝善之。元嘉七年外國沙門求那跋摩，宋大將軍立王國寺請移住焉。十一年，有獅子國比丘尼十餘人至，樂重從僧伽跋摩受具足戒。至二十一年移憩東青園寺，諮請深禪，窮究妙境。及文帝崩，東遊會稽，止於剡之白山照明精舍。學眾雲集，從容教授，道盛東南矣。齊永明五年，陳留阮儉篤信士也，捨所居宅立齊明精舍。樂綱紀，大小悅服，遠近欽風皆願依止，徒眾二百餘人。不聚䞋施，歲建一講，僧尼不限，平等資供。年八十一，永明三年卒剡。又尼僧茂，本姓王，彭城人也。節食單疏，勤苦為業，用其親遺起竹園精舍焉。

淨秀

按《沈約齊》：禪林寺尼淨秀，行狀尼。淨秀本姓梁氏，安定烏氏人也。其先出自少昊，至伯翳佐禹治水，賜姓嬴氏。周孝王時封其十六世孫非子於秦，其曾孫秦仲為宣王侯伯，平王東遷，封秦仲少子於梁，是為梁伯。漢景帝世梁林為太原太守，徙居北地烏氏，遂為郡人焉。自時厥後，昌裔阜世，名德交輝，蟬冕疊映。漢元嘉元年梁景為尚書令，少習韓詩，為世通儒。魏時梁爽為司徒左長史、祕書監，博極群書，善談元理。晉太始中梁闡為涼雍二州刺史，即尼之迺祖也。闡孫撝晉范陽王虓驃騎參軍，事漁陽太守。遭永嘉蕩析，淪於偽趙，為祕書監。征南長史後，得還晉，為散騎侍郎。子疇字道度，征虜司馬子粲之，仕宋，征虜府參軍，事封龍川縣都亭侯。尼即都亭侯之第四女也。挺慧悟於曠劫，體妙解於當年。而性調和，綽不與凡孩孺同數。弱齡便神情峻徹，非常童稚之伍。行仁尚道，洗志法門。至年十歲慈念彌篤，絕粉黛之容，棄錦綺之翫。誦經行道，長齋蔬食。年十二便求出家，家人苦相禁抑，皆莫之許。於是心祈冥感，專精一念，乃屢獲昭祥，亟降瑞相。第四叔超，獨為先覺，開譬內外，故雅操獲遂。秀天性聰叡，幼而超群，年至七歲，自然持齋。家中請僧行道，聞讀《大涅槃經》不聽食肉，於是長蔬不噉。二親覺知，若得魚肉輒便棄去。昔有外國普練道人出於京師，往來梁舍。便受五戒，勤翹奉持，未嘗違犯。日夜恆以禮拜讀誦為業，更無餘務。及手能書，常自寫經。所有財物唯充功德之用，不營俗好。少欲入道，父母為障，遂推流歲月。至年二十九，方獲所志，落髮青園服膺寺主。秀事師虔，孝先意承，旨盡心竭，力猶懼弗。及躬修三業，夙夜匪懈。僧使眾役，每居其首，精進劬勤，觸事關涉。有開士馬先生者，於青園見秀即便記云：此尼當生兜率天也。又親於佛殿內坐禪，同集三人忽聞空中有聲狀如牛吼，二尼驚怖迷悶戰慄，秀惔然自若，徐起下床，歸房執燭，檢聲所在。旋至构欄，二尼便聞殿上有人相語云：各自避路，某甲師還。後又於禪房中坐伴，類數人，二尼鼾眠。此尼於睡中見有一人頭屆於屋語云：勿驚某甲師也。此尼於是不敢復坐。又以一時坐禪，同伴一尼有小緣事暫欲下床，見有一人抵掌止之，曰：莫撓某甲師。於是閉氣徐出，歎未曾有如此之事。比類甚繁，既不即記，悉多漏忘，不得具載。性愛戒律，進止俯仰，必欲遵承。於是現請曜律師講，內自思惟但有直。一千心中慮事不辦。夜即夢見鴉鵲、鴝鵒、雀子各乘車，車並安軒，車之大小，還稱可鳥形。同聲唱言：我助某甲尼講去。既寤歡喜，知事當成。及至就講，乃得七十檀越設供，果食皆精。後復又請，穎律師開律，即發講。日清淨，甖水自然，香如水園香氣，深以為欣。既而坐禪得定，至夜中方起，更無餘伴，便自念言將不犯獨。即諮律師，律師答云無所犯也。意中猶豫，恐違失，且見諸寺尼僧多有不如法。乃喟然歎曰：嗚呼。鴻徽未遠，靈緒稍隤。自非引咎責躬，豈能導物。即自懺悔，行摩那睡。於是京師二部莫不咨嗟云：如斯之人，律行明白，規矩應法，尚爾思愆。何況我等，動靜多過而不慚愧者哉。遂相率普懺，無有孑遺。又於南園就穎律師受戒，即受戒日，淨甖水香還復如前。青園諸尼，及以餘寺無不更受戒者，律師於是亦次第詣寺，敷弘戒品，闡揚大教，故憲軌遐流，迄屆於今。穎律師又令秀約語諸寺尼：有高床俗服者，一切改易。秀奉旨制勒，無不祗承，律藏之興，自茲更始。後又就三藏法師受戒，清淨水香復如前，不異青園徒眾既廣所見，不同師。已遷背更無覲侍，於是思別立住處，可得外嚴聖，則內窮宴默者。以宋大明七年八月，故黃脩儀，及南昌公主深崇三寶，敬仰德行，初置精舍。秀麻衣弗溫，藿食忘饑，躬執泥瓦，盡勤夙夜。以宋泰始三年，明帝賜號曰禪林蓋性好閒靜，冥感有徵矣。而制龕造像無不畢備，又寫《集眾經》皆令具足裝潢，染成悉自然。有娑羅伽龍王兄弟二人現跡，彌日不滅，知識往來，並親瞻睹。招納同住十有餘人，訓化獎率，皆令禪誦。每至奉請聖僧，果食之上必有異跡。又於一時虔請聖眾七日供養。禮懺始訖，攝心運想，即見兩外國道人舉手共語，一云：呿羅，一云：毘呿羅。所著袈裟色如桑椹之熟。因即取泥以壞衣色，如所見倣。於是遠近尼僧並相倣斆，改服間色，故得絕於五大之過，道俗有分者也。此後又請河耨達池五百羅漢，日日凡聖，無遮大會，已近二旬。供設既豐，復更請罽賓國五百羅漢，足上為千。及請凡僧還如前，法始過一日，見有一外國道人，眾僧悉皆不識。於是試相借問，自云從罽賓國來。又問來此幾時。答云：來此一年也。眾僧覺異，令人守門，觀其動靜。而食畢乃於宋林門出，使人逐視，見從宋林門去，行十餘步奄便失之。又嘗請聖僧，浴器盛香湯，及以雜物，因而禮拜，內外寂默。即聞器桸杓作聲，如用水法。意謂或是有人出，便共往看，但見水杓自然搖動，故知神異。又曾夜中忽見滿屋光明，正言已曉自起開戶，見外猶闇，即便閉戶還床，復寢久久方乃明也。又經違和極篤，忽自見大光明遍於世界，山河樹木浩然無礙。欣爾獨笑，傍人怪問，具陳所見。即能起行禮拜，讀誦如常，無異。又於一時復違和，亦甚危困，忽舉兩手狀如捧物。語傍人不解，問言為何所捧。答云：見寶塔從地出，意欲接之。旛花伎樂，無非所有。於是疾恙豁然，而除都無復患。又復違和，數日中亦殊綿，惙恆多東向視，合掌向空。於一時中急索香火，移時，合掌即自說云：見彌勒佛及與舍利佛、目連等諸聖人，亦自見諸弟子，數甚無量，滿虛空中。有人持旛華伎樂，及三臺來迎。其旛華伎樂非世間比，半天而住。一臺已在半路，一臺未至，半路一臺未見，但聞有而已。爾時巳作兩臺，為此兆，故即更作一臺也。又云：有兩樹寶華在床邊人來近床，語莫壞我華。自此之後，病即除損。前後遇疾，恆有瑞相。或得涼風，或得妙藥，或聞異香，病便即愈。疾瘥之為，理都以漸豁然而去。如此，其數不能備記。又天監三年一夏違和，於晝日眠中見虛空藏菩薩，即自圍繞誦唄。唄聲徹外，眠覺。所患即除。又白日臥，開眼見佛入房，旛蓋滿屋，語傍人令燒香，了自不見。秀以天監五年六月十七日得病苦，心悶，不下飲。彭城寺令法師以六月十九日夜，得夢見一處，謂是兜率天。嚴麗非世間比，言此是秀住處。即見秀在中，於是法師有語秀：秀得生好處，當見將接。秀是法師，小品檀越，勿見遺棄。秀即答云：法師丈夫，又弘通經教，自應居勝地。某甲是女人，何能益。法師又云：不如此也。雖為丈夫，不能精進，持戒不及。秀時體已轉惡，與令法師素疏，不堪相見。病既稍增，飲粥日少，為治無益，漸就綿惙。至七月十二日爾時，天雨清涼，悶勢如小退。自云：夢見迎來至佛殿西頭，人人捉旛竿，猶車在地，旛之為理，不異世間，隊擔鼓旗旛也。至二十日便絕，不復進飲粥。至二十二日，令請相識眾僧設會，意似分別。至二十五日云：見十方諸佛遍滿空中。至二十七日中後，安然而臥，作兩炊久，方復動轉。自云：上兜率天，見彌勒及諸菩薩，皆黃金色。秀手中自有一琉璃清淨，甖可高三尺許。以上彌勒即放光明，照於秀身。至兜率天亦不見飲食，自然飽滿。故不復須人間食也。但聞人間食，皆臭。是以不肯食。於彼天上得波利䴵，將還。意欲與令法師。有人問何意將䴵去。答云：欲與令法師。是人言：令法師是人中果報，那得食天上食。不聽將去，既而欲見令法師，閒居秀為迎。法師來相見，語法師：可作好菜食以餉山中坐禪道人，若修三業，方得生兜率天耳。法師不坐禪，所以令作食餉山上道人者，欲使與坐禪人作因緣也。自入八月體中亦轉惡，不復說餘事。但云：有三十二童子，一名功德天，二名善女，天是迦毗羅所領，恆來在左右與我驅使。或言得人餉飲食令眾中行之。復云：空中晝夜作伎樂，鬧人耳也。

按《比丘尼傳》：淨秀於天監五年七月二十七日告諸弟子，曰：我升兜率天宮。言絕而卒，年八十九。

僧念

按《比丘尼傳》：禪林寺尼僧念本姓羊，泰山南城人。父彌州從事史，念即招提寺曇叡法師之姑也。珪璋早秀，才鑑明達，立德幼年。十歲出家為法護尼弟子，從師住太后寺。貞節苦心，禪思精密，博涉多通，文義兼美。蔬食禮懺，老而彌篤。誦《法華經》日夜七遍。宋文孝武二帝常加資給齊。永明十年中，移住禪林寺，禪範大隆，諮學者眾。司徒竟陵王，四時供養。年九十，梁天監三年卒，葬秣陵縣中興里內。

曇暉〈附花光〉

按《比丘尼傳》：成都長樂寺尼曇暉，本姓青陽，名白玉，成都人也。幼樂修道，父母弗許。元嘉九年有外國禪師畺良耶舍，入蜀大弘禪觀。暉年十一，啟母求請禪師諮禪法，母從之。耶舍一見，歎此人有分，令其修習，屬法育尼使相左右。母已許嫁於暉之姑子，出門有日。不展餘計，育尼密迎還寺。暉深立誓願若我道心不遂，遂致逼迫者，當以火自焚耳。刺史覲法崇聞之，遣使迎暉集諸綱佐及有望之民，請諸僧尼，窮相難盡。法崇問曰：汝審能出家不。答曰：微願久發，特乞救濟。法崇曰：善遣使諮姑。姑即奉教，從法育尼出家，年始十三矣。從育學修觀，行裁得稟受。即於坐末，便得入定，見東方有二光明，其一如日而白，其一如月而青。即於定中立念云：白者必是菩薩道，青者聲聞法若審然者。當令青者銷而白光熾。即應此念，青光自滅，白光熾滿。及至起定為育尼說，育尼善觀道，聞而歡喜，讚善。時同坐四十餘人，莫不歎其希有也。後婿心疑以為姦詐，相率抄取，將歸其家。曇暉時年十六矣，以婢使。營衛不受侵逼，婿無如之何。復以許州刺史以賞異，問畺良耶舍。答曰：此人根利，慎勿違之。若婿家須相分解費用不足者，貧道有一蒼頭即為隨喜。于是解釋。後于禪中自解佛性，常著《大乘》等義，並非師授。時諸名師極力問難，無能屈者。于是聲馳，遠近莫不歸服。宋元嘉十九年，臨川王臨南充延之至鎮，時年二十一。驃騎牧陝復㩦住南楚，男女道俗北面擁箒者千二百人。歲月稍流，思母轉至，固請還鄉。德行既高，門徒日眾，於市橋西北自營塔廟殿，堂廂廊倏忽而成。復營三寺，皆悉神速。莫不歎服，稱有神力焉。年八十三，天監三年卒。初，張峻隨父在益州，嘗忽然直往，不令預知。同行賓客三十許人，坐始定，便下果粽，並悉時珍。刺史劉悛後嘗率往，亦復如之。梁宣武王嘗送物使暉，設百人會，本言不出臨中，自往。及至，乃有三百僧并王佐吏，近四百人，將欲行道，遣婢來倩人下食。王即遣入，惟見二弟子及二婢奠食，都無雜手力。王彌復歎其不可量也。或有問暉者曰見師生徒不過中家之產，而造作云為有若神化。何以至此耶。答云：貧道常自無居貯，若須費用，役五三金而已。隨復有之，不知所以。而然故談者，以為有無盡藏焉。時又有花光尼，本姓鮮，深禪妙觀，洞其幽微。遍覽三藏，傍兼百氏。尤能屬文，述暉讚，頌詞旨，有則不乖風雅焉。

馮尼

按《比丘尼傳》：馮尼者，本姓馮，高昌人也。時人敬重，因以姓為號。年三十出家住高昌都郎中寺。齋蔬一食，戒行精苦，燒六指供養，皆悉至掌。誦《大涅槃經》三日一遍。時有法惠法師精進邁群，為高昌一國尼，依止師馮。後忽謂法惠言：阿闍黎來好，馮是闍黎，善知識闍𥟖。可往龜茲國金花寺帳下直日，聞當得勝法。法惠聞而從之，往至彼寺見直日。直日歡喜，以葡萄酒一斗五升與之，令飲。法惠驚愕：我來覓勝法，翻然飲我，非法之物。不肯飲，直日推背，急令出去。法惠退思我既遠來，未達此意，恐不宜違。即頓飲之，醉吐迷悶，無所復識，直日便自他行。法惠酒醒自知犯戒，大為慚愧。自椎其身悔責所行，欲自斷命。因此思惟得第三果。直日還問，曰：已得耶。答曰：然。因還高昌，未至二百里，初無音信。馮呼尼眾遠出迎候，先知之跡，皆類此也。高昌諸尼莫不師奉，年九十六，梁天監二年卒。

惠勝

按《比丘尼傳》：梁閒居寺尼惠勝，本姓唐，彭城人也。父僧智寓居建康。勝幼願出家，以方正自立，寡于語言。言必能行，身無輕躁。旬日不出戶，牖見之者莫不敬異。以宋元嘉二十一年出家，時年十八。為淨秀尼弟子，住禪林寺。以具戒後，講《法華經》隨習善寺緒尼學五門禪，後從草堂寺惠隱，靈根寺法穎，備修觀法，奇相妙證，獨得懷抱。人見而問之，皆答云：罪無輕重，一時發露，懺悔懇，惻以晝係夜。貴賤崇敬，供施不斷。年八十一，梁天監四年卒，葬於白板山。

淨賢〈附惠喬　寶顒〉

按《比丘尼傳》：尼淨賢，本姓弘。永世人，住青園東寺。有幹局才能，而好修禪定，博窮經律，言必典正。雖不講說，精究旨要。宋文皇帝善之，湘東王在齠齔之年眠好驚魘，敕從淨賢尼受三自歸，悸寐即愈。帝益相善，厚崇供施，內外親賓。及明帝即位禮待益隆，資給彌重，建齋設講相繼不絕。當時名士莫不宗敬，後總寺任十有餘載。年七十五，梁天監四年卒，復有惠喬寶顒皆知名。惠喬坐禪誦經，勤營眾務，寶顒誦《法華經》明於觀行。

淨淵

按《比丘尼傳》：竹園寺尼淨淵，本姓時，鉅鹿人也。幼有成人之智，五六歲時常聚沙為塔，刻木成像，燒香禮拜，彌日不足。每聞人言，輒難盡取其理究，二十出家。戀慕膝下，不寢不食，飲水持齋，勸曉不從。終竟七日，自爾之後蔬食長齋，戒忍精苦，不由課厲。師友嗟敬，遠近稱譽。齊文帝大相欽禮，四時供養信驛重沓，年七十一，梁天監五年卒。

淨行

按《比丘尼傳》：尼淨行即淨淵第五妹也。幼而神理清秀遠識，道贍爽烈有志。分風調舉止，每輒不群。少經與太秣令郭洽妻臧氏相識，洽欲害其妻，言泄于路。行請兄諫洽，洽不從之。行密語臧氏，臧氏不信。行執手慟泣，於是而返。後一二日，洽果害之。及年十七從法施尼出家，住竹園寺學《成實》、《毗曇》、《涅槃》、《華嚴》，每見事端，已達旨趣，探究淵賾，博辯無窮。齊竟陵文宣王蕭子良厚加資給，僧宗、寶亮二法師雅相賞異。及請講說，聽眾數百人，官第、尼寺，法事連續。當時先達，無能屈者。竟陵王後區品學，眾欲撰僧錄，莫可與行為輩。後有尼聰朗特達，博辯若神。行特親狎之，眾亦以為後來之秀，可與行為儔也。行晚節好禪觀，菜食精苦。皇帝聞之，雅相歎賞。年六十六，梁天監八年，卒葬於鍾山也。

令玉〈附令惠　戒忍　惠力〉

按《比丘尼傳》：尼令玉，本姓蔡，建康人也，父朗。少出家，住何后寺禪房為淨暉尼弟子，淨暉律行純白，思業過人。玉少事師長恭勤匪懈，始受十戒，威儀可觀。及受具戒，禁行清白，有若冰雪。博尋五部，妙究幽宗，雅能傳述。梁邵陵王綸，大相欽敬，請為南晉陵寺主。固讓不當，王不能屈。以永徽元年再敕，事不獲免。在任積年，不矜而莊，不厲而威。年七十六，梁天監八年卒。寺復有令惠、戒忍、惠力，並顯名。令惠講《妙法蓮華》，維《摩勝鬘》等經，勤身蔬飯，卓然眾表。戒忍聰朗好學，經目不忘。惠力雅識靈通，無所矯競。

僧述

按《比丘尼傳》：閒居寺尼僧述，本姓懷，彭城人也。父僧珍，僑居建康。述幼而志道，八歲蔬食及年十九。以宋元嘉二十四年，從禪林寺淨秀尼出家。節行精苦，法檢不虧，遊心經律，靡不遍覽。後偏功十誦，文義優洽。復從隱審二法師諮受祕觀，遍三昧門。移住禪林寺，為禪學所宗。去來投集，更成囂動，述因有隱居之志。宋臨川王母，張貴嬪聞之，捨所居宅欲為立寺，時制不得輒造。到元徽二年九月一日，汝南王母，吳充年華啟敕，即就締構堂殿、房宇，五十餘間。率其同志二十人以禪寂為樂，名曰：閒居。述動靜守真，不斆浮飾。宋齊之季，世道紛喧，且禪且寂，風塵不擾。齊文惠帝，竟陵文宣王，大相禮遇，修飾一寺，事事光奇，四時供養未曾休息。及大梁開泰，天下有道。白黑敬仰，四遠雲萃。而述不蓄私財，隨得隨散。或賑濟四眾，或放生乞施。造金像五軀，並皆壯麗。寫經及律一千餘卷，標帙帶軸，寶飾莊嚴。年八十四，梁天監十二年卒葬於鍾山之西陽也。

妙禕

按《比丘尼傳》：尼妙禕本姓劉，建康人也。齠齔之年，神機秀發，幼而出家住西青園寺。戒行無玷，神情超悟，故信布惠莫不懷之雅好，談說尢善語笑。講《大涅槃》、《法華》、《十地》並三十餘遍，十誦《毗尼母經》敷說，隨方導物，利益弘多。年七十，梁天監十二年卒也。

惠暉〈附惠意〉

按《比丘尼傳》：尼惠暉本姓駱，青州人也。六歲樂道，父母不聽。至年十一斷葷辛，絕味清虛，淡朗姿貌詳雅。讀《大涅槃經》誦《妙法蓮華經》及年十七隨父出都，精進勇猛，行人所不及。父母愛焉，聽遂其志。十八出家住樂安寺，從斌、濟、柔、次四法師聽《成實論》及《涅槃》諸經，於十餘年中鬱為義林。京邑諸尼無不師受，於是法筵頻建，四遠雲集，講說不休。禪誦無不標心，正念日夕忘寢。王公貴賤無不敬重，十方䞋遺，四時殷競。所獲之財追造經像，隨宜遠施。時有贏餘者，改緝樂安寺，莫不新整。年七十三，梁天監十三年卒，葬於石頭。岡時復有惠意，以禮誦為業。

道貴

按《比丘尼傳》：尼道貴本姓壽，長安人也。幼清夷沖素，善研機理。志幹勤整，精苦過人。誓弘大化，葷鮮不食。濟物為懷，敝衣自足。誦勝鬘無量壽經，不捨晝夜。父母憂念，使其為道。十七出家，博覽經律。究竟文理，不羨名聞。唯以進道為業，觀境入定，行坐不休，悔過發願，言辭哀敏，聽者震肅。齊竟陵文宣王蕭子良，善相推敬，為造頂山寺以聚禪眾。請貴為知事，固執不從，請為禪範。然後許之，於是結掛林下，栖寄畢世，縱復屯雲晦，景委雪埋山端，然寂坐曾無悶焉。得人信施，廣興福業。不以纖毫自潤己身。年八十六，梁天監十五年卒，葬於鍾山之陽也。

法宣

按《比丘尼傳》：尼法宣本姓王，剡人也。父道寄，世奉正法。宣幼而有離俗之志，年始七歲而蔬食苦節，及年十八誦《法華經》首尾通利，解其指。歸坐臥，輒見帳蓋覆之，驟有媒聘，誓而弗許。至年二十，父母㩦就剡齊明寺德樂尼改服從道，即於是日帳蓋自消。博覽經書，深入理味。成戒已後，鄉邑時人望俗義道莫不服其精致。逮宋氏之季，有僧柔法師周遊東夏，講宣經論，自滹嵊而之禹穴，或發靈隱，或往姑蘇。僧柔數論之趣，惠基經書之要，咸暢其精微，究其淵奧。及齊永明中，又從惠熙法師諮受十誦，所餐日優，所見月賾。於是移住山陰招明寺，經律迭講，聲高於越。不立私財，以䞋施之物修飾寺宇，造構精華，狀若神功。寫經鑄像靡不畢備。吳郡張援、潁川庾詠、汝南周顒，皆一時之名秀，莫不躬往禮敬。齊巴陵王蕭昭胄出守會稽，厚加供待。梁衡陽王元簡即到郡，請為母師。春秋八十三，梁天監十五年，卒矣。

梁

道蹟

按《法華持驗·梁》：吳興尼道蹟，號總持，得法於菩提達磨。遁居湖州弁嶺峰。晝夜誦《法華經》誦滿萬部，不出山者凡二十年。後歸寂塔全身於結廬之所。大同元年，塔內忽有青蓮華一朵。道俗異之，啟視，見華從舌根生。州郡錄奏，敕建法華寺。

宜都老尼

按《荊州府志》：太清間，宜都有老尼誦經於紫竹庵，庵臨溪側。一日溪水暴漲，老尼大笑，擲蒲團於水中，趺坐其上。誦《普門品》信流由漢陽江出，自清江而去。莫知所之，後人因名其溪，為師姑溪云。

隋

神尼

按《隋書·高祖本紀》：皇妣呂氏，以大統七年六月癸丑夜，生高祖於馮翊般若寺，紫氣充庭。有尼來自河東，謂皇妣曰：此兒所從來甚異，不可於俗間處之。尼將高祖舍於別館，躬自撫養。皇妣常抱高祖，忽見頭上角出，遍體鱗起。皇妣大駭，墜高祖於地。尼自外入見曰：巳驚我兒，致令晚得天下。

按《佛祖統紀》：隋文帝始生般若寺，尼智仙親育之。及長，密告之曰：汝當大貴，佛法暫廢，賴汝而興。

按《陜西通志》：神尼名智仙，蒲坂劉氏女。少出家，有戒行。文帝誕日忽至，名帝為那羅延，且曰：兒來異倫，不可處俗。間遂割宅為般若寺，將帝躬自撫養。及帝年七歲，曰：佛法將滅，神明已西。兒當大貴，神來有日。尼沉靜寡言，談成敗吉凶皆驗。後周滅二教，尼隱皇家，戒行不改。帝既踐祚，重興佛法。每以神尼為言。歿後即葬寺中，為起金浮圖。又命王劭作傳，改所居般若寺為大興國。仍令天下舍利塔內，各作神尼像。

大明

按《淨土晨鐘》：隋尼，大明志尚清修，誓生淨土。每入室禮念，先著淨衣，口含沉香。文帝后甚重之，將終之日，忽眾聞沉香滿室。俄而，光明如雲，隱隱向西沒焉。

唐

荊州二尼

按《法苑珠林》：荊州有比丘尼，姊妹同誦法華。深厭形器，俱欲捨身。節約衣食，欽崇苦行。服諸油香，漸斷粒食。後頓絕味，唯食香蜜。精力所被，神志鮮爽。周告道俗，剋日燒身。以貞觀三年二月八日於荊州大街置二高座，乃以蠟布纏身至頂，唯出面目。眾聚如山，歌贊雲會，誦《法華經》至藥王燒處，其姊先以火炷妹頂，訖，妹又以火炷姊頂。清夜，兩炬，一時同燿，焰下至眼，聲相轉鳴，漸下鼻口方乃歇滅。恰至明晨，骸骨摧朽，唯二舌俱存。舉眾欣嗟，為起高塔。

元機

按《佛祖綱目》：淨居寺尼元機，嘗習定於平陽大日山石窟中。與兄元覺同參六祖，因著《圓明歌》與《證道歌》相表裡後，倒立而化。法屬以顛倒呵之，應聲而仆。將葬之夕，為風雷所移。越二日，有自大日山來者，云：是夕，空中有簫磬聲，機之柩已厝峰山。其徒迎舍利歸寺建塔，號圓明。

真如

按《揚州府志》：尼真如姓李氏，嫁於賀若氏，捨俗為尼。唐天寶元年七月七日真如於鞏縣精舍盥濯，忽有五色雲自東來。雲中引手，不見其形，以囊授真如曰：寶之慎勿言也。天寶永，安祿山之亂，真如展轉流寓於楚州安宜縣。上元二年，建子月十八日夜，忽見二人皂衣引真如東南行。可五六十步，樓觀嚴飾，兵衛森肅，皂衣者曰：化城也。殿上一人衣碧，衣戴寶冠，稱天帝。有二十餘人衣冠亦如之，呼為諸天。命真如進諸，天相謂曰：下界殺戮過多，腥穢達於諸天。當以神寶壓之。一天曰：用第三寶。又一天曰：今沴氣方盛，三寶不足以勝。須以第二寶授之。曰：然因出寶授。真如曰：汝往令刺史崔侁進於天子，前所授小囊有五寶人臣可見。今八寶惟王者得見，慎勿易也。具以寶名及所用之法授真如。復令皂衣者送之。翼日，真如詣縣以狀聞刺史。以為妖，令從事盧恆就訊。真如以囊中五寶示恆，出寶盤照之光皆射日，仰望不知所極。恆異之，白於侁。聞之節度使崔圓，圓召真如詣府，欲歷視之。不可固強之，真如不得已乃出八寶置之日中，則白氣貫空，措諸陰室則照燭如月。侁遣盧恆隨真如上獻。時肅宗寢疾，召太子謂之曰：汝自楚王為儲嗣，今獲寶於楚州，天賜汝也。代宗拜受賜，因改元寶應，以安宜縣為寶應縣。今真如所居得寶地，在河壖，景物暢茂。相傳西域賈人過其旁者，莫不望而瞻禮焉。

二女尼

按《法華持驗》：唐黃氏二女，晉陵人。幼聞人誦《法華經》傾聽久之，曰：吾解此義矣。遂能深談實相之旨。後入京師安國寺為尼，長名持法，次名慧忍，同修法華三昧。忽有尼號空姑，詞貌甚異，降禮懺所，相與行道，每至中夜身光赫然。如是三年而去，或疑為普賢化現云。

妙寂

按《幽怪錄》：尼妙寂，景氏，初嫁任華。父鼎，與華往賈長沙廣陵間。元和十一年春，之潭州不復。過期數月，妙寂忽夢父，被髮裸形，洗血滿身，泣曰：吾與汝夫，湖中遇盜，皆已死矣。以汝心似有志者，天許復讎，但幽冥之意，不欲顯言，故吾隱語報汝，誠能思而復之，吾亦何恨。妙寂曰：隱語云何。鼎曰：殺我者，車中猴，門東草。俄而見夫，形狀若父，泣曰：殺我者，禾中走，一日夫。妙寂撫膺而哭，遂為女弟所覺。泣告其母，闔門大駭，念其隱語，杳不可知。訪於鄰叟及鄉閭之有知者，皆不能解。秋詣上元縣，舟楫之所交者，四方士大夫多憩焉。而又邑有瓦官寺，寺上有閤，倚山瞰江，萬里在目，亦江湖之極境，遊人莫不登眺。吾將緇服其間，伺可問者，必有醒吾惑也。於是緇衣往上元，捨身瓦官寺，日箕帚，洒掃閤下，閒則徙倚闌檻，以俟識者。見高冠博帶，吟嘯而來者，必拜而問。居數年，無能明者。十七年，歲在辛巳，李公佐者，罷嶺南從事而來，攬衣至閤，神采俊逸，頗異常倫。妙寂前拜泣，且以前事問之，公佐曰：吾生平好為人解迷，況子之冤懇切，而諄告如此，當為子思之。默行數步，喜招妙寂曰：吾得之矣。殺汝父者申蘭，殺汝夫者申春耳。妙寂悲喜嗚咽，拜問其說。公佐曰：夫猴申生也，車去兩頭而言猴，故申字耳。草而門，門而東，非蘭字耶。禾中走者，穿田過也，此亦申字也。一日又加夫，蓋春字耳。妙寂喜，若不自勝，久而掩涕拜謝曰：賊名既彰，雪冤有路，苟獲釋憾，誓報深恩，婦人無他，唯潔誠奉求佛，祈增福海耳。乃再拜而去。元和初，泗州普光王寺有梵氏戒壇，人之為僧者必由之，四方輻輳，僧尼繁會，觀者如市焉。公佐自楚之秦，維舟而往觀之。有一尼，眉目朗秀，若舊識者，每過必疑視公佐，若有意而未言者。久之，公佐將去，其尼遂呼曰：侍御元和中不為南從事乎。公佐曰：然。然則記小師乎。公佐曰：不記也。妙寂曰：昔瓦官寺閤求解車中猴者也。公佐悟曰：竟獲賊否。對曰：自悟夢言，乃男服，易名士寂，泛傭於江湖之間。數年，聞蘄黃之間有申村，因往焉。流轉周星，乃聞其村西北隅有申蘭者。默往求傭，輒貶其價，蘭喜召之。俄又聞其從父弟有名春者，於是勤供執事，晝夜不離。見其可為者，不顧輕重而為之，未嘗待命。蘭家器之，晝與群傭共作，夜寢其席，無知其非丈夫者。逾年，益自勤幹，蘭愈欽念，視士寂，即自視其子不若也。蘭或農或商，或畜貨於武昌，開鎖啟閉悉委焉。因驗其櫃中，半是己物，亦見其夫及父常所服，垂涕而記之。而蘭春奴出處，未嘗偕在，慮其擒一而驚逸其一也，銜之數年。時值重陽，二盜飲既醉，士寂奔告於州，乘醉而獲。一問而辭伏就法，得其所喪以歸，盡奉母而請從釋教，師洪州之天宮寺尼洞微，即昔時受教者也。妙寂雖一女也，誓血誠獲讎，天亦不奪。遂以夢寐之言，獲悟于君子，與其讎者，得不同天，撫此微軀，豈酬明哲。惟捨身梵宇無他，惟虔誠法像，以報效耳。公佐大異之，遂為作傳。

淨真

按《佛祖統紀》：淨真居長安積善寺，衲衣乞食誦《金剛經》十萬遍，專志念佛。語弟子曰：五月內十度見佛，兩度見淨土。寶蓮花上童子遊戲。吾已得上品生。言訖跏趺而化，祥光滿寺。

悟性

按《淨土晨鐘》：唐尼悟性，居廬山。遇照闍黎教以發願，念佛六時精進，一心不亂。大曆六年，忽染疾。聞空中音樂西來，謂左右曰：我神遊極樂，已得中品上生。見同志誠心念佛者，皆有蓮花待之。汝等應各努力。言訖而逝，面現黃金色。時年二十四。