KR7a0018

欽定古今圖書集成博物彙編神異典

　第二百六十卷目錄

　神仙部總論

　　莊子齊〈齊物論　大宗師　天道　刻意　達生　田子方　天下〉

　　孔叢子〈陳士義〉

　　揚子法言〈君子〉

　　風俗通〈論淮南王安神仙事〉

　　王充論衡〈道虛篇〉

　　博物志〈辨方士〉

　　天隱子養生書〈神仙　易簡　解神〉

　　朱子全書〈論在人鬼神〉

神異典第二百六十卷

神仙部總論

《莊子》《齊物論》

王倪曰：至人神矣。大澤焚而不能熱，河漢沍而不能寒，疾雷破山、風振海而不能驚。若然者，乘雲氣，騎日月，而游乎四海之外，死生無變於己，而況利害之端乎。

《大宗師》

知天之所為，知人之所為者，至矣。知天之所為者，天而生也；知人之所為者，以其知之所知，以養其知之所不知，終其天年而不中道夭者，是知之盛也。雖然，有患。夫知有所待而後當，其所待者特未定也。庸詎知吾所謂天之非人乎。所謂人之非天乎。且有真人而後有真知。何謂真人。古之真人，不逆寡，不雄成，不謨士。若然者，過而弗悔，當而不自得也。若然者，登高不慄，入水不濡，入火不熱。是知之能登假於道也若此。古之真人，其寢不夢，其覺無憂，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，眾人之息以喉。屈服者，其嗌言若哇。其耆欲深者，其天機淺。古之真人，不知說生，不知惡死；其出不訢，其入不拒；翛然而往，翛然而來而已矣。不忘其所始，不求其所終；受而喜之，忘而復之，是之謂不以心捐道，不以人助天，是之謂真人。若然者，其心忘，其容寂，其顙䪻；凄然似秋，煖然似春，喜怒通四時，與物有宜而莫知其極。故聖人之用兵也，亡國而不失人心；利澤施乎萬世，不為愛人。故樂通物，非聖人也；有親，非仁也；天時，非賢也；利害不通，非君子也；行名失己，非士也；亡身不真，非役人也。若狐不偕、務光、伯夷、叔齊、箕子、胥餘、紀他、申徒狄，是役人之役，適人之適，而不自適其適者也。古之真人，其狀義而不朋，若不足而不承；與乎其觚而不堅也，張乎其虛而不華也；邴邴乎其似喜乎。崔乎其不得已乎。滀乎進我色也，與乎止我德也，厲乎其似世乎。謷乎其未可制也；連乎其似好閉也，悗乎忘其言也。以刑為體，以禮為翼，以知為時，以德為循。以刑為體者，綽乎其殺也；以禮為翼者，所以行於世也；以知為時者，不得已於事也；以德為循者，言其與有足者至於丘也，而人真以為勤行者也。故其好之也一，其弗好之也一。其一也一，其不一也一。其一與天為徒，其不一與人為徒，天與人不相勝也，是之謂真人。死生，命也，其有夜旦之常，天也。人之有所不得與，皆物之情也。彼特以天為父，而身猶愛之，而況其卓乎。人特以有君為愈乎己，而身猶死之，而況其真乎。

夫道，有情有信，無為無形；可傳而不可受，可得而不可見；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長於上古而不為老。狶韋氏得之，以挈天地；伏羲得之，以襲氣母；維斗得之，終古不忒；日月得之，終古不息；堪坏得之，以襲崑崙；馮夷得之，以游大川；肩吾得之，以處大山；黃帝得之，以登雲天；顓頊得之，以處元宮；禺強得之，立於北極；西王母得之，坐於少廣，莫知其始，莫知其終；彭祖得之，上及有虞，下及五伯；傅說得之，以相武丁，奄有天下，乘東維、騎箕尾而比於列星。南伯子葵問乎女偊曰：子之年長矣，而色若孺子，何也。曰：吾聞道矣。南伯子葵曰：道可得學邪。曰：惡。惡可。子非其人也。夫卜梁倚有聖人之才而無聖人之道，我有聖人之道而無聖人之才。吾欲以教之，庶幾其果為聖人乎。不然，以聖人之道告聖人之才，亦易矣。吾猶守而告之。三日，而後能外天下；已外天下矣，吾又守之，七日而後能外物；已外物矣，吾又守之，九日而後能外生；已外生矣，而後能朝徹；朝徹，而後能見獨；見獨，而後能無古今；無古今，而後能入於不死不生。殺生者不死，生生者不生。其為物，無不將也，無不迎也；無不毀也，無不成也。其名為攖寧。攖寧也者，攖而後成者也。南伯子葵曰：子獨惡乎聞之。曰：聞諸副墨之子，副墨之子聞諸洛誦之孫，洛誦之孫聞之瞻明，瞻明聞之聶許，聶許聞之需役，需役聞之於謳，於謳聞之元冥，元冥聞之參寥，參寥聞之疑始。

《天道》

老子曰：夫道，於其大而不終，於其小而不遺，故萬物備。廣廣乎其無不容也，淵乎其不可測也。形德仁義，神之末也，非至人孰能定之。夫至人有世，不亦大乎，而不足以為之累。天下奮柄而不與之偕；審乎無假而不與利遷，極物之真，能守其本。故外天地，遺萬物，而神未嘗有所困也。通乎道，合乎德，退仁義，賓禮樂，至人之心有所定矣。

《刻意》

刻意尚行，離世異俗，高論怨誹，為亢而已矣。此山谷之士，非世之人，枯槁赴淵者之所好也。語仁義忠信，恭儉推讓，為修而已矣。此平世之士，教誨之人，游居學者之所好也。語大功，立大名，禮君臣，正上下，為治而已矣。此朝廷之士，尊主彊國之人，致功并兼者之所好也。就藪澤，處閒曠，釣魚閒處，無為而已矣。此江海之士，避世之人，閒暇者之所好也。吹呴呼吸，吐故納新，熊經鳥伸，為壽而已矣。此導引之士，養形之人，彭祖壽考者之所好也。若夫不刻意而高，無仁義而修，無功名而治，無江海而閒，不導引而壽，無不忘也，無不有也。澹然無極而眾美從之。此天地之道，聖人之德也。故曰：夫恬淡寂漠，虛無無為，此天地之平而道德之質也。故曰：聖人休休焉則平易矣。平易則恬淡矣。平易恬淡，則憂患不能入，邪氣不能襲，故其德全而神不虧。故曰，聖人之生也天行，其死也物化。靜而與陰同德，動而與陽同波。不為福先，不為禍始。感而後應，迫而後動，不得已而後起。去知與故，循天之理。故無天災，無物累，無人非，無鬼責。其生若浮，其死若休。不思慮，不豫謀。光矣而不耀，信矣而不期。其寢不夢，其覺無憂。其神純粹，其魂不罷。虛無恬淡，乃合天德。故曰，悲樂者，德之邪；喜怒者，道之過；好惡者，德之失。故心不憂樂，德之至也；一而不變，靜之至也；無所于忤，虛之至也；不與物交，淡之至也；無所于逆，粹之至也。故曰，形勞而不休則弊，精用而不已則勞，勞則竭。水之性，不雜則清，莫動則平；鬱閉而不流，亦不能清；天德之象也。故曰：純粹而不雜，靜一而不變，淡而無為，動而以天行，此養神之道也。夫有干越之劍者，匣而藏之，不敢用也，寶之至也。精神四達並流，無所不極，上際於天，下蟠於地，化育萬物，不可為象，其名為同帝。純素之道，惟神是守。守而勿失，與神為一。一之精通，合於天倫。野語有之曰：眾人重利，廉士重名，賢士尚志，聖人貴精。故素也者，謂其無所與雜也；純也者，謂其不虧其神也。能體純素，謂之真人。

《達生》

列子問關尹曰：至人潛行不窒，蹈火不爇，行乎萬物之上而不慄。請問何以至於此。關尹曰：是純氣之守也，非知巧果敢之列。居，予語汝。凡有貌象聲色者，皆物也，物與物何以相遠。夫奚足以至乎先。是色而已。則物之造乎不形，而止乎無所化。夫得是而窮之者，物焉得而止焉。彼將處乎不淫之度，而藏乎無端之紀，游乎萬物之所終始。一其性，養其氣，合其德，以通乎物之所造。若是者，其天守全，其神無郤，物奚自入焉。夫醉者之墜車，雖疾不死。骨節與人同而犯害與人異，其神全也。乘亦不知也，墜亦不知也，死生驚懼不入乎其胸中，是故遻物而不慴。彼得全於酒而猶若是，而況得全於天乎。聖人藏於天，故莫之能傷也。復讎者，不折鏌干；雖有忮心者，不怨飄瓦，是以天下平均。故無攻戰之亂，無殺戮之刑者，由此道也。不開人之天，而開天之天。開天者德生，開人者賊生。不厭其天，不忽於人，民幾乎以其真。

《田子方》

肩吾問於孫叔敖曰：子三為令尹而不榮華，三去之而無憂色。吾始也疑子，今視子之鼻間栩栩然，子之用心獨奈何。孫叔敖曰：吾何以過人哉。吾以其來不可卻也，其去不可止也。吾以為得失之非我也，而無憂色而已矣。我何以過人哉。且不知其在彼乎。其在我乎。其在彼邪。亡乎我；在我邪。亡乎彼。方將躊躇，方將四顧，何暇知乎人貴人賤哉。仲尼聞之曰：古之真人，知者不得說，美人不得濫，盜人不得劫，伏羲、皇帝不得友。死生亦大矣，而無變乎己，況爵祿乎。若然者，其神經乎大山而無介，入乎淵泉而不濡，處卑細而不憊，充滿天地，既以與人，已愈有。

《天下》

彭蒙之師曰：古之道人，至於莫之是、莫之非而已矣。其風窢然，惡可而言。常反人，不見觀，而不免於<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page31100-18px-GJfont.pdf.jpg' />斷。其所謂道非道，而所言之韙不免於非。彭蒙、田駢、慎到不知道。雖然，概乎皆嘗有聞者也。以本為精，以物為粗，以有積為不足，澹然獨與神明居。古之道術有在於是者，關尹、老聃聞其風而悅之，建之以常無有，主之以太一，以濡弱謙下為表，以虛空不毀萬物為實。關尹曰：在己無居，形物自著。其動若水，其靜若鏡，其應若響。芴乎若亡，寂乎若清。同焉者和，得焉者失。未嘗先人而常隨人。老聃曰：知其雄，守其雌，為天下谿；知其白，守其辱，為天下谷。人皆取先，己獨取後。曰：受天下之垢。人皆取實，己獨取虛，無藏也故有餘，巋然而有餘。其行身也，徐而不費，無為也而笑巧；人皆求福，己獨曲全，曰：苟免於咎。以深為根，以約為紀。曰：堅則毀矣，銳則挫矣。常寬容於物，不削於人，可謂至極。關尹、老聃乎。古之博大真人哉。寂寞無形，變化無常，死與。生與。天地並與，神明往與。芒乎何之，忽乎何適，萬物畢羅，莫足以歸。古之道術有在於是者。莊周聞其風而悅之，以謬悠之說，荒唐之言，無端崖之辭，時恣縱而不儻，不以觭見之也。以天下為沉濁，不可與莊語，以巵言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣。獨與天地精神往來，而不敖倪於萬物，不譴是非，以與世俗處。其書雖瓌瑋，而連犿無傷也。其辭雖參差，而諔詭可觀。彼其充實，不可以已，上與造物者游，而下與外死生、無終始者為友。其於本也，弘大而辟，深閎而肆，其於宗也，可謂調適而上遂矣。雖然，其應於化而解於物也，其理不竭，其來不蛻，芒乎昧乎，未之盡者。

《孔叢子》《陳士義》

魏王曰：吾聞道士登華山，則長生不死，意亦願之。對曰：古無是道，非所願也。王曰：吾聞信之。對曰：未審君之所聞，親聞之於不死者耶，聞之於傳聞者耶，君聞之於傳聞者妄也。若聞之於不死者今安在，在者君學之勿疑，不在者君勿學無疑。

《揚子·法言》《君子》

或問：龍、龜、鴻、鵠不亦壽乎。曰：壽。曰：人可壽乎。曰：物以其性，人以其仁。或問：人言仙者，有諸乎。曰：吁。吾聞伏犧、神農歿，黃帝、堯、舜殂落而死。文王，畢；孔子，魯城之北。獨子愛其死乎。非人之所及也。仙亦無益子之彙矣。或曰：聖人不師仙，厥術異也。聖人之於天下，恥一物之不知；仙人之於天下，恥一日之不生。曰：生乎。生乎。名生而實死也。或曰：世無仙，則焉得斯語。曰：語乎者，非囂囂也歟。惟囂囂能使無為有。或問仙之實。曰：無以為也。有與無，非問也。問也者，忠孝之問也。忠臣孝子，徨乎不徨。或問：壽可益乎。曰：德。曰：回、牛之行德矣，曷壽之不益也。曰：德，故爾。如回之殘，牛之賊也，焉德爾。曰：殘、賊或壽。曰：彼妄也，君子不妄。有生者必有死，有始者必有終，自然之道也。君子忠人，況己乎。小人欺己，況人乎。

《風俗通》《論淮南王安神仙事》

俗說淮南王安招致賓客，方術之士數千人，作鴻寶苑。祕枕中之書，鑄成黃白，白日昇天，謹按漢書。淮南王安天資辨博，善為文辭，孝武，以屬諸父，甚尊之招募方伎，怪迂之人，述神仙黃白之事，財殫力屈，無能獲成。乃謀叛逆，刻皇帝璽，丞相將軍大夫已下印。漢使符節，法冠趙王彭祖列侯，讓等。議曰：安廢法行邪，僻詐偽心以亂天下，熒惑百姓，背叛宗廟，春秋無將，將而必誅，安罪重於將，反形已定圖書印及他。逆無道事，驗明白丞相弘廷尉。湯以聞上，使宗正以符節治。王安自殺。太子諸所與謀，皆取夷國。除為九江郡，親伏白刃與眾，棄之。安在其能，神仙乎。安所養士，或頗漏亡，恥其如此，因飾詐說後人，吠聲遂傳行耳。

《王充·論衡》《道虛篇》

儒書言：黃帝採首山銅，鑄鼎於荊山下。鼎既成，有龍垂胡髯，下迎黃帝。黃帝上騎龍，群臣，後宮從上七十餘人，龍乃上去。餘小臣不得上，乃悉持龍髯。龍髯拔，墮黃帝之弓，百姓迎望黃帝既上天，乃抱其弓與龍胡髯吁號。故後世因其處曰鼎湖，其弓曰烏號。《太史公記》誄五帝，亦云：黃帝封禪已，仙去。群臣朝其衣冠。因葬埋之。曰：此虛言也。實黃帝者何等也。號乎，諡也。如諡，臣子所誄列也。誄生時所行為之諡。黃帝好道，遂以昇天，臣子誄之，宜以仙昇，不當以黃諡。《諡法》曰：靖民則法曰黃。黃者，安民之諡，非得道之稱也。百王之諡，文則曰文，武則曰武。文武不失實，所以勸操行也。如黃帝之時質，未有諡乎。名之為黃帝，何世之人也。使黃帝之臣子，知君，使後世之人，跡其行。黃帝之世，號諡有無，雖疑未定，黃非昇仙之稱，明矣。龍不昇天，黃帝騎之，乃明黃帝不昇天也。龍起雲雨，因乘而行；雲散雨止，降復入淵。如實黃帝騎龍，隨溺於淵也。案黃帝葬於橋山，猶曰群臣葬其衣冠。審騎龍而昇天，衣不離形；如封禪已，仙去。衣冠亦不宜遺。黃帝實仙不死而昇天，臣子百姓所親見也。見其昇天，知其不死，必也。葬不死之衣冠，與實死者無以異，非臣子實事之心，別生於死之意也。載太山之上者，七十有二君，皆勞情苦思，憂念王事，然後功成事立，致治太平。太平則天下和安，乃升太山而封禪焉。夫修道求仙，與憂職勤事不同。思道則忘事，憂事則害性。世稱堯若腊，舜若腒，心愁憂苦，形體羸癯。使黃帝致太平乎，則其形體宜如堯、舜。堯、舜不得道，黃帝昇天，非其實也。使黃帝廢事修道，則心意調和，形體肥勁，是與堯、舜異也，異則功不同矣。功不同，天下未太平而升封，又非實也。五帝三王皆有聖德之優者，黃帝不在上焉。如聖人皆仙，仙者非獨黃帝；如聖人不仙，黃帝何為獨仙。世見黃帝好方術，方術仙者之業，則謂帝仙矣。又見鼎湖之名，則言黃帝採首山銅鑄鼎，而龍垂胡髯迎黃帝矣。是與說會稽之山無以異也。夫山名曰會稽，即云夏禹巡狩，會計於此山上，故曰會稽。夫禹至會稽治水不巡狩，猶黃帝好方伎不昇天也。無會稽之事，猶無鑄鼎龍垂胡髯之實也。里名勝母，可謂實有子勝其母乎。邑名朝歌，可謂民朝起者歌乎。

儒書言：淮南王學道，招會天下有道之人，傾一國之尊，下道術之士。是以道術之士，並會淮南，奇方異術，莫不爭出。王遂得道，舉家昇天。畜產皆仙，犬吠於天上，雞鳴於雲中。此言仙藥有餘，雞犬食之，并隨王而昇天也。好道學仙之人，皆謂之然。此虛言也。夫人，物也，雖貴為王侯，性不異於物。物無不死，人安能仙。鳥有毛羽，能飛，不能昇天。人無毛羽，何用飛昇。使有毛羽，不過與鳥同；況其無有，昇天如何。案能飛昇之物，生有毛羽之兆；能馳走之物，生有蹄足之形。馳走不能飛昇，飛昇不能馳走。稟性受氣，形體殊別也。今人稟馳走之性，故生無毛羽之兆，長大至老，終無奇怪。好道學仙，中生毛羽，終以飛昇。使物性可變，金木水火可革更也。蝦蟆化為鶉，雀入水為蜃蛤，稟自然之性，非學道所能為也。好道之人，恐其或若等之類，故謂人能生毛羽，毛羽備具，能昇天也。且夫物之生長，無卒成暴起，皆有浸漸。為道學仙之人，能先生數寸之毛羽，從地自奮，升樓臺之陛，乃可謂昇天。今無小升之兆，卒有大飛之驗，何方術之學成無浸漸也。毛羽大效，難以觀實。且以人髯髮物色老少驗之。物生也色青，其熟也色黃。人之少也髮黑，其老也髮白。黃為物熟驗，白為人老驗。物黃，人雖灌溉壅養，終不能青；髮白，雖吞藥養性，終不能黑。黑青不可復還，老衰安可復耶。黃之與白，猶肉腥炙之燋，魚鮮煮之熟也。燋不可復令腥，熟不可復令鮮。鮮腥猶少壯，燋熟猶衰老也。天養物，能使物暢至秋，不延之至春；吞藥養性，能令人無病，不能壽之為仙。為仙體輕氣彊，猶未能昇天，令見輕彊之驗，亦無羽毛之效，何用昇天。天之與地，皆體也。地無下，則天無上矣。天無上昇之路，何如。穿天之體。人力不能入。如天之門在西北，昇天之人，宜從崑崙上。淮南之國，在地東南。如審昇天，宜舉家先從崑崙，乃得其階。如鼓翼邪飛，趨西北之隅，是則淮南王有羽翼也。今不言其從之崑崙，亦不言其身生羽翼，空言昇天，竟虛非實也。按淮南王劉安，孝武皇帝之時也。父長，以罪遷蜀嚴道，至雍道死。安嗣為王，恨父徙死，懷反逆之心，招會術人，欲為大事。伍被之屬充滿殿堂，作道術之書，發奇怪之文，合景亂首〈一本作齊首〉。《八公之傳》欲示神奇，若得道之狀，道終不成，效驗不立，乃與伍被謀為反事，事覺自殺，或言誅死。誅死、自殺，同一實也。世見其書，深冥奇怪，又觀《八公之傳》似若有效，則傳稱淮南王仙而昇天，失其實也。

儒書言：盧敖游乎北海，經乎太陰，入乎元關，至於蒙穀之上，見一士焉：深目元準，鷹頸而戴肩，浮上而殺下，軒軒然方迎風而舞。顧見盧敖，樊然下其臂，遯逃乎碑下。敖乃視之，方卷然龜背而食合梨。盧敖仍與之語曰：吾子唯以敖為倍俗，去群離黨，窮觀於六合之外者，非敖而已。敖幼而遊，至長不倫解，周行四極，唯北陰之未闚。今卒睹夫子於是，殆可與敖為友乎。若士者勃然而笑曰：嘻。子中州之民也，不宜遠至此。此猶光日月而戴列星，四時之所行，陰陽之所生也。此其比夫不名之地，猶突屼也。若我南遊乎罔浪之野，北息乎沉薶之鄉，西窮乎杳冥之黨，而東貫須懞之先。此其下無地，上無天，聽焉無聞，而視焉則營；此其外猶有狀，有狀之餘，一舉而能千萬里，吾猶未能之在。今子遊始至於此，乃語窮觀，不亦遠哉。然子處矣。吾與汗漫期於九垓之上，吾不可久。若士者舉臂而縱身，遂入雲中。盧敖目仰而視之，不見，乃止喜心不怠，悵若有喪，曰：吾比夫子也，猶黃鵠之與壤蟲也，終日行，而不離咫尺，而自以為遠，豈不悲哉。若盧敖者，唯龍無翼者昇則乘雲。盧敖言若士者有翼，言乃可信。今不言有翼，何以昇雲。且凡能輕舉入雲中者，飲食與人殊之故也。龍食與蛇異，故其舉措與蛇不同。聞為道者，服金玉之精，食紫芝之英。食精身輕，故能神仙。若士者食合蜊之肉，與庸民同食，無精輕之驗，安能縱體而昇天。聞食氣者不食物，食物者不食氣。若士者食物如不食氣，則不能輕舉矣。或時盧敖學道求仙，遊乎北海，離眾遠去，無得道之效，慚於鄉里，負於論議。自知以必然之事見責於世，則作誇誕之語，云見一士，其意以為有，求仙之未得，期數未至也。淮南王劉安坐反而死，天下並聞，當時並見，儒書尚有言其得道仙去，雞犬昇天者；況盧敖一人之身，獨行絕跡之地，空造幽冥之語乎。是與河東蒲坂項曼都之語，無以異也。曼都好道學仙，委家亡去，三年而返。家問其狀，曼都曰：去時不能自知，忽見若臥形，有仙人數人，將我上天，離月數里而止。見月上下幽冥，不知東西。居月之旁，其寒悽愴。口飢欲食，仙人輒飲我以流霞一杯，每飲一杯，數月不飢。不知去幾何年月，不知以何為過，忽然若臥，復下至此。河東號之曰斥仙。實論者聞之，乃知不然。夫曼都能上天矣，何為不仙。已三年矣，何故復還。夫人去民間，昇皇天之上，精氣形體，有變於故者矣。萬物變化，無復還者。復育化為蟬，羽翼既成，不能復化為育。能昇之物，皆有羽翼，昇而復降，羽翼如故。見曼都之身有羽翼乎，言乃可信；身無羽翼，言虛妄也。虛則與盧敖同一實也。或時聞曼都好道，默委家去，周章遠方，終無所得，力倦望極，默復歸家，慚愧無言，則言上天。其意欲言道可學得，審有仙人；已殆有過，故成而復斥，昇而復降。儒書言：齊王疾痟，使人之宋迎文摯。文摯至，視王之疾，謂太子曰：王之疾，必可巳也。雖然，王之疾已，則必殺摯也。太子曰：何故。文摯對曰：非怒王，疾不可治也。王怒，則摯必死。太子頓首強請曰：苟已王之疾，臣與臣之母以死爭之於王，必幸臣之母。願先生勿之患也。文摰曰：諾，請以死為王。與太子期，將往，不至者三，齊王固已怒矣。文摯至，不解履登床，履衣，問王之疾。王怒而不與言。文摯因出辭以重王怒。王叱而起，疾乃遂巳。王大怒不悅，將生烹文摰。太子與王后急爭之而不能得，果以鼎生烹文摯。爨之三日三夜，顏色不變。文摯曰：誠欲殺我，則胡不覆之，以絕陰陽之氣。王使覆之，文摯乃死。夫文摯，道人也，入水不濡，入火不燋，故在鼎三日三夜，顏色不變。此虛言也。夫文摯而烹三日三夜，顏色不變，為一覆之故絕氣而死，非得道之驗也。諸生息之物，氣絕則死。死之物，烹之輒爛。置生息之物密器之中，覆蓋其口，漆塗其隙，中外氣隔，息不得洩，有頃死也。如置湯鑊之中，亦輒爛矣。何則。體同氣均，稟性於天，其類一也。文摯不息乎。與金石同，入湯不爛，是也。令文摯息乎。烹之不死，非也。令文摯言，言則以聲，聲以呼吸。呼吸之動，因血氣之發。血氣之發，附於骨肉。骨肉之物，烹之輒死。今言烹之不死，一虛也。既能烹煮不死，此真人也，與金石同。金石雖覆蓋，與不覆蓋者無以異也。今言文摯覆之則死，二虛也。置人寒水之中，無湯火之熱，鼻中口內不通於外，斯須之頃，氣絕而死矣。寒水沉人，尚不得生，況在沸湯之中，有猛火之烈乎。言其入湯不死，三虛也。人沒水中，口不見於外，言音不揚。烹文摯之時，身必沒於鼎中。沒則口不見，口不見則言不揚。文摯之言，四虛也。烹輒死之人，三日三夜，顏色不變，癡愚之人，尚知怪之。使齊王無知，太子群臣宜見其奇。奇怪文摯，則請出尊寵敬事，從之問道。今言三日三夜，無臣子請出之言，五虛也。此或時聞文摯實烹，烹而輒死。世見文摯為道人也，則為虛生不死之語矣。猶黃帝實死也，傳言昇天；淮南坐反，書言度世。世好傳虛，故文摯之語，傳至於今。世無得道之效，而有有壽之人，世見長壽之人，學道為仙，踰百不死，共謂之仙矣。何以明之。如武帝之時，有李少君，以祠竈、辟穀、卻老方見上，上尊重之。少君匿其年及其所生長，常自謂七十，而能使老卻老。其遊以方遍諸侯。無妻。人聞其能使物及不老，更饋遺之，常餘錢金衣食。人皆以為不治產業饒給，又不知其何許人，愈爭事之。少君資好方，善為巧發奇中。常從武安侯飲，座中有年九十餘者，少君乃言其王父遊射處。老人為兒時，從父，識其處。一座盡驚。少君見上，上有古銅器，問少君。少君曰：此器齊桓公十五年陳於柏寢。已而案其刻，果齊桓公器，一宮盡驚，以為少君數百歲人也。久之，少君病死。今世所謂得道之人，李少君之類也。少君死於人中，人見其尸，故知少君性壽之人也。如少君處山林之中，入絕跡之野，獨病死於巖谷之間，尸為虎狼狐狸之食，則世復以為真仙去矣。世學道之人無少君之壽，年未至百，與眾俱死。愚夫無知之人，尚謂之尸解，其實不死。所謂尸解者，何等也。謂身死精神去乎，謂身不死得免去皮膚也。如謂身死精神去乎，是與死無異，人亦仙人也；如謂不死免去皮膚乎，諸學道死者骨肉具在，與恆死之尸無以異也。夫蟬之去復育，龜之解甲，蛇之蛻皮，鹿之墮角，殼皮之物解殼皮，持骨肉去，可謂尸解矣。今學道而死者，尸與復育相似，尚未可謂尸解。何則。案蟬之去復育，無以神於復育，況不相似復育，謂之尸解，蓋復虛妄失其實矣。太史公與李少君同世並時，少君之死，臨尸者雖非太史公，足以見其實矣。如實不死。尸解而去，太史公宜紀其狀，不宜言死，其處座中九十老父為兒時者，少君老壽之效也。或少君年十四五，老父為兒，隨其王父。少君年二百歲而死，何為不識。武帝去桓公鑄銅器，且非少君所及見也。或時聞宮殿之內有舊銅器，或案其刻以告之者，故見而知之。今好事之人，見舊劍古鉤，多能名之，可復謂目見其鑄作之時乎。世或言：東方朔亦道人也，姓金氏，字曼倩。變姓易名，遊宦漢朝。外有仕宦之名，內乃度世之人。此又虛也。夫朔與少君並在武帝之時，太史公所及見也。少君有教道祠竈卻老之方，又名齊桓公所鑄鼎，知九十老人王父所遊射之驗，然尚無得道之實，而徒性壽遲死之人也。況朔無少君之方術效驗，世人何見謂之得道。案武帝之時，道人文成、五利之軰，入海求仙人，索不死之藥，有道術之驗，故為上所信。朔無入海之使，無奇怪之效也。如使有奇，不過少君之類，及文成、五利之輩耳，況謂之有道。此或時偶復若少君矣，自匿所生之處，當時在朝之人，不知其故，朔盛稱其年長，人見其面狀少，性又恬淡，不好仕宦，善達占卜射覆，為怪奇之戲，世人則謂之得道之人矣。

世或以老子之道為可以度世，恬淡無欲，養精受氣。夫人以精神為壽命，精神不傷則壽命長而不死。成事：老子行之，踰百度世，為真人矣。夫恬淡少欲，孰與鳥獸。鳥獸亦老而死。鳥獸含情欲，有與人相類者矣，未足以言。草木之生何情欲。而春生秋死乎。夫草木無欲，壽不踰歲；人多情欲，壽至於百。此無情欲者反夭，有情欲者壽也。夫如是，老子之術，以恬淡無欲、延壽度世者，復虛也。或時老子，李少君之類也，行恬淡之道，偶其性命亦自壽長。世見其命壽，又聞其恬淡，謂老子以術度世矣。世或以辟穀不食為道術之人，謂王子喬之輩，以不食穀，與恆人殊食，故與恆人殊壽，踰百度世，遂為仙人。此又虛也。夫人之生也，稟食飲之性，故形上有口齒，形下有孔竅。口齒以噍食，孔竅以注瀉。順此性者，為得天正道，逆此性者為違所稟受。失本氣於天，何能得久壽。使子喬生無口齒孔竅，是稟性與人殊。稟性與人殊，尚未可為壽，況形體均同而以所行者異。言其得度世，非性之實也。夫人之不食也，猶身之不衣也。衣以溫膚，食以充腹。膚溫腹飽，精神明盛。如飢而不飽，寒而不溫，則有凍餓之害矣。凍餓之人，安能久壽。且人之生也，以食為氣，猶草木生以土為氣矣。拔草木之根，使之離土，則枯而蚤死。閉人之口，使之不食，則餓而不壽矣。

道家相誇曰：真人食氣。以氣而為食，故傳曰：食氣者壽而不死，雖不穀飽，亦以氣盈。此又虛也。夫氣謂何氣也。如謂陰陽之氣，陰陽之氣，不能飽人，人或嚥氣，氣滿腹脹，不能饜飽。如謂百藥之氣，人或服藥，食一合屑，吞數十丸，藥力烈盛，胸中憒毒，不能飽人。食氣者必謂吹呴呼吸，吐故納新也，昔有彭祖嘗行之矣，不能久壽，病而死矣。

道家或以導氣養性，度世而不死，以為血脈在形體之中，不動搖屈伸，則閉塞不通。不通積聚，則為病而死。此又虛也。夫人之形，猶草木之體也。草木在高山之巔，當疾風之衝，晝夜動搖者，能復勝彼隱在山谷間，障於疾風者乎。按草木之生，動搖者傷而不暢，人之導引動搖形體者，何故壽而不死。夫血脈之藏於身也，猶江河之流地。江河之流，濁而不清，血脈之動，亦擾不安。不安，則猶人動苦無聊也，安能得久生乎。道家或以服食藥物，輕身益氣，延年度世。此又虛也。夫服食藥物，輕身益氣，頗有其驗。若夫延年度世，世無其效。百藥愈病，病愈而氣復，氣復而身輕矣。凡人稟性，身本自輕，氣本自長，中於風濕，百病傷之，故身重氣劣也。服食良藥，身氣復故，非本氣少身重，得藥而乃氣長身輕也，稟受之時，本自有之矣。故夫服食藥物除百病，令身輕氣長，復其本性，安能延年至於度世。有血脈之類，無有不生，生無不死。以其生，故知其死也。天地不生，故不死；陰陽不生，故不死。死者，生之效；生者，死之驗也。夫有始者必有終，有終者必有始。惟無終始者，乃長生不死。人之生，其猶水也。水凝而為冰，氣積而為人。冰極一冬而釋，人竟百歲而死。人可令不死，冰可令不釋乎。諸學仙術，為不死之方，其必不成，猶不能使冰終不釋也。

《博物志》《辨方士》

漢淮南王謀反被誅亦云得道輕舉

周日用曰：漢書云：淮南自刑，應不然乎。得道輕舉

非虛事也。至今維揚境內，馬跡猶存，且曰與戊公同處皆上品真人耳。既談道德，肯圖叛逆之事，況恆行陰德。好書藝不善弋獵，淮南內書，言神仙黃白之術。去反事遠矣。夫古今書傳多黜，仙道者慮帝王公侯，廢萬機而慕其道。故隱而不書，唯老聃。不可掩而云：三百歲後，西遊流沙，不知所之。庾書云：蜀有女道士謝自然，白日上昇。此外歷代史籍，未嘗言也。

鉤弋夫人被殺，於雲陽，而言尸解，柩空。

周日用曰：史云：夫人被大風拔樹揚沙，揭石亦不云尸解，柩空。

文典論云：議郎李覃學郄，儉辟穀，服茯苓，飲水中寒，泄痢殆至殞命。祭酒弘農董芬學，甘始鴟，視狼顧，呼吸吐納，為之過差，氣閉不通。良久，乃蘇寺人嚴峻就左慈，學補導之術，閹豎真無事於斯，而逐聲若此。又云：王仲統云：甘始，左元放東郭，延年行容成，御婦人法。並為丞相所錄。間行其術，亦得其驗。降就道士劉景受雲母九子元，方年三百歲，莫知所在。武帝恆御此藥亦云：有驗劉德治淮南王獄，得枕中鴻寶祕書，及子向惑而奇之，言黃白之術，可成謂神仙之道，可致卒，亦無驗，乃以罹罪也。

周日用曰：神仙之道，學之，非一朝一夕而可。得黃白者仍須有分，昇騰者應須有骨，安可偶然而得效也。

劉根不覺飢渴，或謂能忍。盈虛王仲都當盛夏之月，十爐火炙之不熱，當嚴冬之時，裸之而不寒。恆山君以為性耐寒暑，恆山以無仙道，好奇者為之，前者已述焉。

《天隱子·養生書》《神仙》

人生時稟得靈氣，精明通悟，學無滯塞，則謂之神宅。神於內遺照，於外自然異於俗人，則謂之神仙。故神仙亦人也。在於修我靈氣而為世俗所論折，遂我自然勿為邪，見所凝滯，則成功也。

《易簡》

《易》曰：天地之道易簡者也。天隱子曰：天地在我首之上，足之下，開目盡見，無假。繁巧而言：故曰《易》簡。《易》簡者，神仙之德也。然則以何道求之。曰：無求。不能知無道，不能成。凡學神仙，先知《易》簡，苟言涉奇詭。適足，使人執迷，無所歸。此非善言學也。

《解神》

齋戒謂之信，解安處謂之閑，解存想謂之慧，解坐忘謂之定，解信定閑慧，四門，通神，謂之身解。故神之為義，不行而至，不疾而速，陰陽變通，天地長久，兼三才。而言謂之《易》齊。萬物而言謂之道德，本一性而言謂之真。如入四真，如歸於無為。故天隱子生乎。《易》中死乎，《易》中動。因萬物靜，因萬物邪，由一性真，由一性是。以生死動靜邪，真我皆以神。而解之在人，謂之仙矣。在天曰天仙，在地曰地仙故神仙之道，五歸一門。

《朱子全書》《論在人鬼神》

氣久必散。人說神仙，一代說一項。漢世說甚安期生，至唐以來，則不見說了。又說鍾離權呂洞賓，而今又不見說了。看將來，他也只是養得分外壽考，然終久亦散了。

古時所傳安期生之徒，皆是有之。也是被他煉得氣清，皮膚之內，肉骨皆已融化為氣，其氣又極其輕清，所以有飛昇脫化之說。然久之漸漸消磨，亦澌盡了。渡江以前，說甚呂洞賓鍾離權，如今亦不見了。