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欽定古今圖書集成博物彙編神異典

　第二百六十二卷目錄

　神仙部藝文二

　　黃帝見廣成子贊　　　　　北周庾信

　　老氏碑　　　　　　　　　隋薛道衡

　　昇仙太子碑　　　　　　　　唐武后

　　為西京百官賀老君見表　　　　崔融

　　朱桃椎贊　　　　　　　　　　薛稷

　　神仙可學論　　　　　　　　　吳筠

　　列子御風賦　　　　　　　　紇干俞

　　堯見姑射神人賦　　　　　　　王起

　　穆天子宴瑤池賦　　　　　　張仲素

　　賀感夢聖祖表　　　　　　　　李邕

　　黃仙師瞿童記　　　　　　　　苻載

　　神仙傳論　　　　　　　　　　梁肅

　　西山群仙記序　　　　　　　施肩吾

　　續神仙傳序　　　　　　　　　沈份

　　下元金籙道場青詞　　　　　張元晏

　　詆仙賦〈有序〉　　　　　　宋宋祁

　　彭州胡氏三遇異人記　　　　　文同

　　跋王易簡玉仙傳後　　　　　黃伯思

　　跋劉向列仙傳後　　　　　　　前人

　　題謝道士混元皇帝實錄後　　　葉適

　　集仙傳序　　　　　　　　　　曾慥

　　跋陳北山序黃春伯本末　　　真德秀

　　葉清父同歸錄後序　　　　　　前人

神異典第二百六十二卷

神仙部藝文二

《黃帝見廣成子贊》北周·庾信

治身紫府，問政青丘。龍湖鼎沒，丹竈珠流。疏雲即雨，落木先秋。至道須極，長生可求。

《老氏碑》隋·薛道衡

自太極權輿上元開闢，舉天維而懸日月，橫地角而載山河。一消一息之精靈，上生下生之氣候，固以財成庶類亭毒群品。有人民焉。有君長焉。至若上皇邃古，夏巢冬穴，靜神息智鶉居𪃟飲大禮，與天地同節。非析疑於俎豆大樂，與天地同和。豈考擊於鐘鼓逮乎。失道後德，失德後仁，皇王有步驟之殊。民俗有淳漓之變。於是儒墨爭騖，名法並馳，禮經三百不能檢其情性，刑典三千未足息其奸宄，故知潔其流者，澄其源。直其末者，正其本。源源本本，其惟大道乎。老君感星載誕，莫測受氣之由，指樹為姓。未詳，吹律之本。含靈在孕七十餘年，生而白首，因以老子為號，其狀也。三門雙柱，表耳鼻之奇。蹈五把十，彰手足之異爰。自伏羲至於周氏，綿祀歷代，見質變名。在文王武王之時，居藏史柱，史之職市，朝屢易容貌。不改宣尼，一睹歎龍德之難，知關尹四望識。真人之將隱，乃發揮眾妙，著書二篇，率性歸道，以無為，用其辭簡。而要其旨深而遠，飛龍成卦未足，比其精微獲麟筆削不能方，其顯晦，用之治身，則神清志靜；用之治國，則返朴還淳。既而煉形物表，卷跡方外，蜺裳鶴駕，往來紫府。金漿玉酒，讌衎清都，參日月之光華，與天地而終始。涉其流者，則擯落囂塵；得其門者，則騰驤雲霧。大椿凋茂，非蜉蝣之所知。溟渤淺深，豈馮夷之能測。盛矣哉。固無德而稱也。《莊周》云：老聃死秦，佚弔之三號而出，是謂遁天之形。雖復傲吏之寓言，抑亦蟬蛻之微。旨皇帝誕靈，縱叡接統膺期。照舂陵之赤光，發芒山之紫氣。珠衡月角，天表冠於百王，明鏡衢樽，聖德會於千祀。《周道》云：季多難在時九鼎共海水，同飛兩日，與洛川俱鬥。天齊地軸之所，蛇食鯨吞。銅陵玉壘之區狼，顧䲭跱黃延奸。宄鄭阻兵禍，大縱毒螫，將遍函夏。神謀內斷，靈武外馳，應欃槍而掃除仗旄，鉞而斬伐。共工既剪，重立乾坤，蚩尤就戮，更調風雨，宰制同造化之功，生靈荷魂魄之賜，萬方欣，戴九服。謳歌乃允，答天人。祗膺揖讓，升泰壇而禮上，帝坐明堂而朝。群后昔軒轅，顓頊建國。不同太昊少昊，邦畿各異。舜改堯都，夏遷虞邑。歷選前辟，義存創造。惜十家之產，愛兆民之力。經始帝居，不移天府，規摹紫極，仍據皇圖下宇上棟，務存卑儉，右平左墄。聿遵制度朝夕正殿，不別起於鴛鸞，升降靈臺，豈更營於鳷鵲。憂勞庶績，矜育蒼生，念茲在茲，發於寤寐。棘林肺石，特降皇情祝網，泣辜深存，寬簡草纓，知恥畫服興。慚天無入牢之星地，絕城牛之氣。延閣廣內，考集群典。石渠璧水，闡揚儒業。綴五禮於將壞，正六樂於已。崩總章溺，志之音，太師咸功之頌，承華養德，作貳東朝。外正萬邦，內弘三善，兩離炳曜，重日垂明，永固洪基，克隆鼎祚，重以維城。磐石多藝，多才，良佐寶臣，允文允武為王室之藩。屏成神化之丹青；致世俗於潤塗納，蒸民於壽域；旄頭垂象，窮變成形，獯玁作患，其來久矣。無上算以制之，用下策而難服。自我開運，耀德戢兵，感義懷仁，稱藩請朔，稽顙款塞，匍匐投掌，牂搣郎之所靡，漢桑乾之地，咸被聲教，並入提封。閩越勾吳，不愆貢職。夫餘肅慎無絕夷邸，遐邇禔福，文軌大同。自三代之餘，六雄競逐。秦居閏位，漢雜霸道魏氏，則虐深華夏有晉則化成戎，狄降斯以後粹，駁不分帝跡。皇風寂寥，千載天命，聖德會昌神道，變億兆之視聽。復三五之規模，固以幽明贊協符瑞，彪炳千年靈。蔡著天性以效，徵三足神烏，感陽精而表質，春泉如醴。出自京師，秋露凝甘，遍於竹葦。星光若月，雲氣飛煙。三農應銅爵之鳴，五緯葉珠囊之度。信可以揚鑾，動蹕肆。覲東后玉檢，金繩登封，岱岳而謙，以自牧為而不宰。尚寢馬卿之書，未允梁松之奏。在青蒲之上，常若乘奔處黃屋之下，無忘夕惕。雖蒼璧黃琮，事天事地，南正火正，屬神之禔。猶恐祀典未弘秩宗。廢禮永言，仁里尚想，元極壽宮。靈座麋鹿，徙倚華，蓋罽壇風霜凋敝。乃詔上開府，儀同三司。亳州刺史武陵公，元胄考其故跡，營建祠堂。皇上往，因歷試總斯藩部，猶漢光司隸之所，魏武兗州之地，對苦相之，兩城繞渦，穀之三水，芝田柳路，北走梁園。沃野平皋，東連譙國，望水置槸，揆景瞻星。擬元圃以疏基，橫玉京而建宇。雕楹畫栱，磊砢相扶。方井員淵，參差交映。尊容肅穆，僊衛儼而無聲。神館虛閒，滴瀝降而成響。清心潔行之事，存元守一之儔。四方輻湊，千里波屬。知如在之，敬申醮祀之禮。顯神助於王者，冥福賀於黎獻允。所謂天大道大，難幾者矣。若夫名言頓絕，幽泉之路，莫開形器，不陳妙物之功。難著騰茂，實飛英聲。圖丹青，鏤金石，不可以已而在茲乎。歲次敦牂，律中姑洗大隋，馭天下之六載也。乃詔下臣，建碑作頌。其詞曰：悠哉，振古邈矣。帝先四紀維地八柱承天叢生類聚廣谷大川，至道靈運，神功自然。五精應感，三微相繼。樹以司牧，執其象契。帝跡慚皇，王猷謝帝上，德逾遠淳，風漸替時，乖淡泊俗，異沖。和尚賢飾，智懸法張，羅內修樽，俎外事干戈。魚驚網密，鳥亂弓，多真人出世。星精下，斗龍德在躬，鶴髮垂首。解紛挫銳，去薄歸。厚日角月角，天長地久。小茲五嶽，隘此九州。逝將高蹈，超然遠遊。青牛已駕，紫氣光浮。元門洞啟，神化潛流。賴鄉舊，里渦川遺跡。古往今來，時移世易。靈廟凋毀，神壇虛寂。九井生祠，雙碑碎石。唯皇受命，乃神乃聖。響發地鐘，光華天鏡。宇宙開朗，妖氛蕩定，曜魄同尊。參神取正，流沙蟠木。鳳穴龜林，異類歸欽。萬方宅心，鴻臚納贐。王會書琛，青雲干呂。薰風入琴，化致鼎平。家興禮讓，永言柱下，猶慚太上。乃建清祠，式圖靈狀。原隰爽塏，亭皋彌望。梅梁桂棟，曲檻叢楹。煙霞舒卷，風霧凄清。仙官就位，羽客來庭。穰穰簡簡，降福明靈。至神不測，理存繫象。大音希聲，時振高響，遐邇贊頌。幽明資仰，敬刊金石，永播天壤。

《昇仙太子碑》唐·武后

朕聞天地權輿，混元黃於元氣，陰陽草昧，徵造化於洪罏。萬品於是資生，三才以之肇建。然則春榮秋落，四時變。寒暑之機，玉兔金烏，兩曜遞行。藏之運，是知乾坤至大，不能無傾缺之形，日月並明。不能無虧盈之數，豈若混成為。質先二儀，以開元兆，道標名母。萬物而為稱，惟恍惟惚，窈冥超言象之端。無去無來，寥廓出寰區之外，驂鸞馭鳳，昇八景而戲仙庭。駕月乘雲，驅百靈而朝上帝。元都迥闢玉京為不死之鄉，紫府傍開金闕，乃長生之地。吸朝霞而飲甘露，控白鹿而化青龍。魚腹神符，已效徵於涓子。管中靈藥，方演術於封君。從壺公而見玉堂，召盧敖而赴元闕。炎皇少女，剩往仙家。負局先生，來過吳市。或排煙而長往，或御風而不旋。既化飯以成蜂，亦變枯而生葉。費長房之縮地，目覽遐荒。趙簡子之賓天，親聆廣樂，懷中設饌。標許彥之奇方，座上釣魚。呈左慈之妙技。遙昇閣道，遠睇平衢。鼓琴瑟而駕輜軿，出西關而遊北海。登崑崙而一息，期汗漫於九垓。湘東遺鳥跡之書，濟北致魚山之會。拂虹旌於日路，飛羽蓋於煙郊。既入無窮之門，還遊無極之野。青虯吐甲，爰披五嶽之文。丹鳳銜符，式受三皇之訣，瀨鄉九井，漾德水而澄漪。淮南八仙，著真圖而闡祕。自非天姿。拔俗，靈骨超凡。豈能訪金籙於元門，尋玉皇於碧落者乎。昇仙太子者，字子喬，周靈王之太子也。原夫補天益，地之崇基。三分有二之弘業，神宗啟胄。先承履帝之祥，聖考興源幼。表靈髭之相白，魚標於瑞典。赤雀降於禎祥，出叔譽於三窮錫。陟曠以四馬，穀洛之鬥嚴。父申欲壅之規，匡救之誠仙，儲切。犯顏之諫播，石子之懿範，顒圖史之芳，聲而靈應。難窺冥徵，罕測紫雲。為蓋見嘉貺於張陵，白蜺成質。遺神丹於崔子鳳，笙流響。恆居伊洛之間。鶴駕騰鑣，俄陟神仙之路，嵩高嶺上。雖藉浮丘之迎，緱氏峰前終。待桓良之告傍，稽素篆仰叩。元經時，將玉帝之遊，乍洽琳宮之宴。仙冠岌岌。表嘉稱於芙蓉，右弼巍巍。效靈官於桐柏，九丹可挹。仍標延壽之誠，千載方傳，尚紀仙聖之祀辭。青宮而歸，九府棄蒼，震而慕重元，無勞羽翼之功。坐致雲霄之賞，雖黃庭眾聖，未接於末塵，紫洞群靈。豈駿於後乘斯。乃騰芳萬古，擅美千齡，豈與夫松子陶公，同年而語者也。我國家先天纂業，闢地裁基。正八柱於乾，綱紐四維於坤。載山鳴鸑，鷟爰彰。受命之祥，洛出圖書，式兆興王之運。廓提封於百億，聲教洽於無垠。被正朔於三千，文軌同於有截。茫茫宇宙，掩沙界以疏疆，眇眇寰區，籠鐵圍以劃境。坐明臺以崇嚴。祀大禮，攸陳。謁清廟而展，因心洪規，更闡口山西。峙上聳於圓清，武井東流，下凝於方濁，駢柯連理。恆騁異於彤墀，九穗兩岐。每呈祥於翠畝，神芝吐秀，宛成輪，蓋之形。曆草抽英，還同朔朢之候山，東課。馬充牣於郊畿，瑞表祥圖。洋溢於中外，乾坤交泰。陰陽和而風雨調，遠邇肅安，兵戈戢而爟烽，靜西鶼東。鰈已告太平之符。鄗黍江茅，屢薦昇中之應。而王公卿士百辟群，僚咸詣闕，以披誠請，登封而告禪，敬陳嚴配之典。用展禋宗之，儀泥金而葉，於告成。瘞玉而騰於茂，實千齡勝理。一旦咸申，爾乃鳳輦。排虛既造，雲霞之路。龍旗拂迥，方馳日月之扃。後殿縈山，先鋒蔽野。千乘萬騎，鉤陳指靈，嶽之前谷，邃川停羽。駕陟仙壇之所，既而馳情煙路，係想元門，遙臨松寢之前，近瞰桂岩之下。重巒絕磴，空留落景之暉。複廟連甍，徒見浮雲之影。徐扉半毀，纔睹昔年之規，磵牖全傾。更創今辰之製，乃為子晉重立廟焉。仍改號為昇仙太子之廟。方依福地，肇啟仙居，開廟。後之新基，獲藏中之古。劍昆吾，挺質巨闕標，名白虹。將紫電爭鋒，飛景共流星。競彩去夜驚，而除眾毒。輕萬戶而卻三軍，無勞望氣之文。自遇象天之寶，巖巖石室，紀黃老五千之文。赫赫靈壇，披碧洞三元之籙，緣於去歲。嘗遣內使往祠。雖神祇有路，隔之，言而冥契，著潛通之。兆遂於此日，頻感殊禎。迢逓雲間，聞鳳笙之度，響徘徊空裏。瞻鶴駕之來，儀瑞氣氤氳，異香芬馥，欽承景貺。目擊休徵，爾其近對緱岑，遙臨嵩嶺。變維城之往廟，建儲后之令祠。窮工匠之奇精，傍臨絕壑，盡山川之體。勢上冠，雲霞其地。測景名都，交風勝壤，仰觀元緯，星文當天。室之邦，俯矚黃輿地理，處均霜之境，膏腴宇宙，通百越之樓船。巨險山原，控八方之車騎，危峰切漢德，水橫川實，天下之樞，機極域中之壯觀，於是捫穴鑿阯，越壑裁基，命般爾而開筵。召公輸而綴思，梅梁瞰迥。近架煙霞，桂棟臨虛，上連星月，窗明雲母。將曙景而同暉戶，挂琉璃。共晴天而合色曲。閣乘九霄之表，重檐駕八景之中。湛休水於天池，發祥光於奇樹。珠闕據緱峰之外，瑤壇接嵩，嶠之隈。素女乘雲，窺步檐而不逮。青童駕羽，仰層檻而何階。茂躅鬱兮若生靈，儀肅兮如在昔。峴山墮淚，猶見鉅平之碑，襄水沈波，尚有當陽之碣，況乎上賓，天帝搖山之風樂不歸。下接浮丘洛浦之笙歌，斯遠。豈可使芳猷懿躅，與歲月而推遷。霞宇日壇，共風煙而歇滅。乃刊碑勒頌，用紀徽音。庶億載而維新，齊兩儀而配久。方佇乘龍使者，為降還齡之符。駕羽仙人，曲垂駐壽之藥，使璇璣葉，度玉燭調。時百穀喜於豐年，兆庶安於泰俗。虔敷短製，乃作銘云：懇矣，元始悠哉。渾成傍，該萬類。仰貫三精，至神不測。大象難名，出入太素，驅馳上清，黃庭仙室。丹闕靈臺。銀宮雲合，玉樹花開，夕極雲路，朝挹霞盃。霓旌髣髴，羽駕徘徊，樹基創業，遷朝立市。四險天中，三川地紀。白魚呈貺，丹烏薦祉。靈骨仙才，芳猷不已。遐瞻帝系，仰睠仙儲。遙馳月域，高步煙墟。名超紫府，職邁玉虛。飄颻芝蓋，容與雲車。遠參崑崙，遙期汗漫。金漿玉液，霧宮霞館。瑤草扶疏，珠林璀璨。萬劫非久，二儀何筭。栖心大道，托跡長生。三山可陟，九轉方成。鳧飛舄影，鳳引歌聲。永昇金闕，恆遊玉京。青童素女，浮丘赤松。位稱桐柏，冠號芙蓉。尋真御虛，控鶴乘龍。高排雲霧，輕舉遐蹤。歲往年移，天長地久。霄漢為室，煙霞為友。舞鶴飛蓋，歌鸞送酒。絕跡氛埃，芳名不朽。粵我大周，上膺元命。補天立極，重光累聖。嘉瑞屢臻，殊祥疊映。歸功蒼昊，昇中表政。爰因展禮，遙接靈居。年載超忽，庭宇凋疏。更安珠館，重開玉虛。方依翠壁，敬勒丹書。新基建址，古劍騰文。鳳笙飛韻，鶴駕凌雲。休符雜沓，嘉瑞氤氳。仙儀靡見，逸響空聞。仰聖思元，求真懷昔。霞軒月宮，日官霧列。萬載須臾，千齡朝夕。紀盛德於，方翰，勒鴻銘於貞石。

《為西京百官賀老君見表》崔融

臣某等文武百官，若干人。言臣聞至道之運，必有告聖之符。大道之行，必有通靈之應，故虞舜氏作五老出遊於河渚。周武勃興四神來，朝於洛邑。伏惟皇太后陛下，補天為感配。地居尊體，國經野肇建，維新之業，應天順人，果得非常之事。伏見某日，敕虢州閿鄉。縣界見老君，并授鄔元宗語。皤然鶴首，至哉。龍德若遊渦水之年，疑往流沙之路。敘皇威之有，截論國祚之無。疆道可以濟天下，功可以侔造化。元言妙鍵，關令，受教而先迷神，理希微。河公願談而莫測，方驗老人，見於南極。但謂承天黃人，遊於後池。止云：乘土，固不可同年而議也。臣等預睹嘉祥，早參簪笏。惟神降福，欣承帝系之隆。惟德洞冥，願奉元元之慶。無任感悅之至，謹附某奉表，稱賀以聞。

《朱桃椎讚》薛稷

先生知足，離居盤桓。口無二價，食唯一餐。築土為室，卷葉為冠。斲輪之妙，齊扁同歡。

《神仙可學論》吳筠

洪範嚮用，五福其一。曰：壽且延命，至於期頤。皇天猶以為景福之最。況神仙度世，永無窮乎。然則長生，大法無等，倫以儔擬，當代人物。忽而不向者，何哉。嘗試論之，中智已下逮乎。民甿與飛走，蛸翹同其自生自死，昧識所求，不及聞道。則相與大笑之，中智已上為名。教所檢區，區於三綱五常。不暇聞道，而若存若亡。能挺然竦身，不使恆情之所，汨沒耑以修煉。為切務者，千萬或一人而已。又行之者，密，得之者，隱。故舉俗罕聞，其行悲夫。昔桑。矯問涓子曰：自古有死，復云有仙，何如。涓子曰：兩有耳。夫言兩有，則理無不存。理無不存，則神仙可學也。嵇公言神仙以特受異氣，稟之自然，非積學之所能致也。未必盡其端矣。有不修學而自致者，特稟受異氣也。有必待學而後成者，功業充也。有學而不得者，初勤而中惰，誠不終也。此三者，各有其方，不可以一貫推之。人生天地中，殊於眾類，明矣。感則應，激則通，所以耿恭援刀，平陸泉湧。李廣發矢，伏石，飲羽。精誠在於斯。須土石應猶影響，況丹懇久著，真君不為潛運乎。潛運，則不死之階立矣。孰為真君，則太上也為神。明宗極獨化於窈，冥之先，高居紫微，陰騭兆庶。詩稱上帝臨汝書曰：天鑒孔明，福善禍淫，不差毫末。而迷誤之子，焉測其原。日用不知，背本向末。故遠於仙道者，有七焉。近於仙道者，亦七焉。當世之士，不能窺妙門洞幽。賾雷同以泯滅，為真實生成，為假幻。但所取者，性所遺者，形甘之死地，乃謂常理。殊不知乾坤，為易之縕。乾坤毀，則無以見易形氣，為性之府形氣。敗則性無所存。性無所存，則於我何有。此遠於仙道一也。其次謂仙必有限，竟歸淪隳之弊，彼自昏於智。察則信其誣妄，詎知塊然之有，起自寥然之無，積虛而生神；神用而孕氣；氣凝而漸著，累著而成形；形立而神居；乃謂人耳。故任其流遁，則死返其宗源。則仙。所以招真以煉形，形清則合於氣，含道以煉氣，氣清則合於神。體與道冥，謂之得道。道無極而仙，豈有窮乎。舉世大迷，終於不悟，遠於仙道，二也。其次強以存亡，為一體謬。以前識，為悟真形。體以敗散，為期營魄以更生為用。乃厭見有之質，謀將來之身，安知入造化之洪爐，任陰陽之鼓鑄。遊魂遷革，別守他器。神歸異族，識昧先形。猶鳥化為魚，魚化為鳥，各從所遇，兩不相通。形變尚莫能知，況死而再造。誠可哀者，遠於仙道，三也。其次以軒冕為得意，功名為不朽，悅色耽聲，豐衣厚味，自封殖為長策，貽後昆為遠圖。焉知盛必衰，高必危，得必喪，成必虧。守此用，為深固。置清虛於度外，咠恬靜智，交養中和。率性通真為意乎。此遠於仙道，四也。其次強盛之時，為情愛所役，斑白之後，有希生之志。雖修學，始萌而傷殘，未補靡蠲。積習之性，空務皮膚之好。竊慕道之名乖，契真之實不除。死籍未載。元籙歲月，荏苒大期，奄至。及將殂，謝而怨，咎神明，遠於仙道，五也。其次聞大丹可羽化，服食可延年，遂汲汲於爐火，孜孜於草木。財屢空於八石，藥難效於三關。不知金液待訣於靈人，芝英必滋於道氣。莫究其本務之於末，竟無所就。謂古人欺我，遠於仙道，六也。其次身栖道流，心溺塵境，動違科禁，靜無修持。外邀清譽之名，內蓄奸回之計。而人或可罔神，不可欺遠於仙道，七也。若夫性好，元虛情忘，嗜慾不求，榮顯每樂，清閑體氣。至仁含弘至，靜栖真物表，超跡喦巒，想道結襟，無為為事，近於仙道，一也。其次意高殷古，刻志上行，知榮華為浮寄。而不顧知聲色，能伐性而不取。剪陰賊，樹陰德，懲忿窒慾，齊毀譽。處林嶺修清真，近於仙道，二也。其次身居祿位之榮，心慕道德之府，以忠貞而奉上，以仁義而臨下，弘施博愛。內陰清澈，外混囂塵。惡殺好生，近於仙道，三也。其次瀟灑蓽門，樂貧甘賤，抱經濟之器，泛然若虛，洞古今之學，曠然若無爵之不從，祿之不受。確乎。以方外為上。恬乎，以攝生為務。此近於仙道，四也。其次稟明類之姿，懷秀拔之節，奮忘機之旅，當銳巧之師，所攻無敵，一戰而勝。然後靜以安身，和以保神，精以致真，近於仙道，五也。其次追悔已往，洗心自新，雖失之於壯，齒冀收之於晚節，以功補過。過落而功全，以正易邪，邪亡而正在。轗軻不能移，其操諠華，不能淪其慮，唯精惟微，積以成著。其近於仙道，六也，其次至孝至貞，至義至廉，按真誥之言，不待修學而自得，比干剖心而不死，惠風溺水，以獲生伯夷叔齊，曾參孝己人，見其沒道使之，存如此之流。咸入仙客，謂之隱景，潛化死而不亡，此例自然，近於仙道七也。取此七近，放彼七遠，謂之拔陷區出溺途。碎禍車，登福轝。始可與涉神仙流矣。於是識元命之所在，知正氣之所由，虛凝淡漠，怡其性，吐納屈伸和其體。高靈保定之良藥，匡輔之表裏。兼濟形神，俱超。雖未得昇，騰吾知，必揮翼丹霄之上矣。夫道無形無為，有情有性，故曰：人能思道，道亦思人。道不負人，人無負道。淵哉。言乎世情，謂道體元虛，則貴無而賤有。人資器質，則取有而遺無。庸詎，知有自無而生，無自有而明元，元混同。然後為至，故空寂元寥大道，無象之象也。兩儀三辰，大道有象之象也。若但以虛極。為妙，不應吐元氣流，陰陽生天地，運日月也。故有以無為用，無以有為資。是以覆載，常存仙聖不滅。故謂生者，天地之大德也。所以見宇宙之廣，萬物之殷，為吾存也。若煙散灰滅，何異於天傾地淪。彼自昭昭，非我所有。故曰死者，天人荼毒之尢也。孰能保大德，黜荼毒。拂衣絕塵，獨與道鄰，道豈遠乎哉。行斯至矣。夫至虛縕寂待感，而靈猶金石含響，待擊而鳴。故豁方寸以遵虛，虛則靜，憑至靜以精感，感則通，通則泰。宇定天光，發形性相資。未始有極，且人之稟形，模範天地，五臟六腑，百關四肢，皆神明所居，各有所主。守存之，則有，廢之，則無。有則生，無則死。故去其死，取其生。若乃諷太帝之金書，研洞真之玉章。集帝一於絳宮，列三元於紫房，吸二曜之華景，登七元之靈綱。道備功全，則不必琅玕大還，而高舉矣。此皆目凡而為仙，自仙而入真，真與道合謂之神人。神人能存能亡，能晦能光，出化機之表，入大漠之鄉。無心而朗鑒，無翼而翱翔。嬉明霞之館宴，羽景之堂。歡齊浩劫而福，無疆，壽同太虛而不可量，此道布在金簡，安可輕。宣其奧密乎。受學之士，宜啟玉籤以探其祕焉。及儒墨所崇，忠孝慈仁，慶及王侯，福薦祖考，祚流子孫。其三者，孰與為大嗚呼。古初不可得，而詳之羲軒以來，廣成赤松，令威安期之徒。何代不有。遠則載於竹帛，近則接於見聞。古今得之者，皎皎如彼。神仙可學炳，炳如此，凡百君子，胡不勉哉。

《列子御風賦》〈以至人御風契心元寞為韻〉紇干俞

列子占風之自履，道而至澹皭。若以輕體，每泠然而意遂。感時之候臨，大塊以栖，真與化為徒。諒成形之分，類美夫應，彼飄舉隨乎。屈伸如假羽翼，迥離埃塵，必俟乎。轉綠蕙搖青，蘋穆以絕俗，清乎便人摩九霄，以騁望遵一氣，而遊神。是知本於無，營且曰：何思何慮，超然獨往。疇為我御，瞻徐疾之。匪差杳徜徉。之有助誠之所待。因嘯武以孤騫，為用不疲。偶化鵬而並翥欽，若扇物資乎在躬。此焉靜騖於以元，同宜其經隱坌遭鴻濛，肅以潛暢，高而不窮，期則罔𠎝。虞皇載美於解，慍德之為貴，軒后必聞乎順風。其或倒影虧蔽振衣容，裔莫逞乎遠，孰睹其際。方出谷於來穴，縹形騰以神契，善行無跡。願綏策以何施，乘化而遊。信道途之不繫，伊在御之有則。曷躡虛而可尋，明上士以離代啟至言，以修心斯氣也。激濁常全接虛，固然初習。習以遐邁卒諄，諄以思元。候不奸兮節之，八音而咸應，福能致矣。旬有五日，而方旋想乎。上下無間，乘凌有託，既沖天而輕舉，亦觀徼而惟寞，鄙蕭史蘭臺之鳳，軼王子緱山之鶴，道之云遠。將自保於逍遙。時不再來，因以翔於寥廓。

《堯見姑射神人賦》王起

帝堯以化成於萬國，歌宣於九德。出汾水之陽，經姑射之側峰，巒交映。若睹神人之形，冰雪相鮮，皆呈處子之色。若非感而遂，應靈而不測。何以見不死之庭，當至人之域。始其厭宮室，出茅茨，駕鸞輅，建羽旗。若光若滅，乍合乍離，寓目於巉巖之頂；駐蹕於沮洳之湄。爰按節而至矣。乃傾蓋而望焉，倏而五雲繚繞，群仙縹緲，出碧嶺之崇崇，臨丹丘之窅窅。瞻童顏之麗，綽約則多觀羽，服之鮮襳。襹非少集，其侶乍謂崑崙之巔，狀其居不異。蓬萊之表，由是睋山。岊矚天潯，既元覽而旨，遠亦高蹈而思深。乃曰：我以萬姓臣服，八荒君臨蓋天下之至貴，亦域中之所欽。安知阻茲崖巘隔彼岑崟。有吸風之人，遐不可見。仰乘雲之客，高不可尋。既而儼珠旒端玉藻。增肅穆之敬，念希夷之道見仙人之岳，岳徒仰高山，望鸞鶴之翩翩。且輕大寶，既而求之，不得瞻之。在前念四子，而莫來莫往。思一人，而無黨無偏，乘白雲而何。及引黃屋而來旋，故能戒於未怠，防於未然。向使忘鶉居之性，徇龍駕之盛，則光宅之德，徒聞乎以遨。以遊比屋之封，詎見乎乃神，乃聖。我皇明四目，達四聰，惟神也。愛而見惟聖也。感而通，不窺仙於飲露，不問道於順風，則姑射之神。未為盡善陶唐之主，未足比崇。

《穆天子宴瑤池賦》〈以眾仙護儀靈感斯集為韻〉張仲素

昔穆王之御天下，蕩志思元，凝然眇然。將以肆車馬之遠跡，訪崑閬之群仙。既而獲八駿，以為乘。興六龍而並騖，謂升天。可冀寧為海，右之巡。行地無疆，漸出人間之路，弱水已踰層城是赴洎。夫展王母之容貌，見列仙之軒輅，絳宮元囿。異故鄉之樓臺，鳳舞鸞歌勝至樂之。韶濩澄光渺瀰極，望瑤池湛水，容之漫漭蕩日，彩以參差，遠近洲沚，駢羅羽儀，蕩蕩五雲冒芝田，而不散。翩翩三鳥，拂珠樹以相隨金液，是嘗玉杯，是挹桃杏之花。競秀蓬瀛之侶，遙集遊仙，可戀覺天路之日長。惟帝念歸，懼人間之景，急嗟乎。道不可測，理難具形，且復淫神之，與驕志。啄腐之，與吞腥，固不可以長遊仙境，久會眾靈。於是迴輕軒，反飛鞚，卻瞻遼廓而無見，尚聞簫鼓之餘弄。雖周文之歌，燕鎬且異尋仙，秦穆之享，鈞天常稱在夢。此則詣之者，身從之者眾稽彼異，錄陳茲所窺後之王者樂，以聞斯，方士彩童，幾涉風波之阻。金莖玉露，寧延隙駟之馳。故我后端拱穆清無為元感卻走馬，而萬方以泰不出戶，而八紘盡覽。彼乃輕萬里而崇一朝，孰若濟群，生於屯坎。

《賀感夢聖祖表》李邕

臣邕言伏奉今月日制書至德，感神通，夢聖祖，告以莫大之福，示以無疆之期。上賀國觀，下敷人願。以抃以躍，且舞且歌。臣某中賀臣，聞百川所歸者，謂之大海。萬有所仰者，謂之聖人。今四海獲安，聖人致壽；臣子之願，允塞乾坤之應。克諧粵自書，籍以來感慶之深，福祐之盛。未有如斯者也。伏惟陛下，道用御天德心子物事，無事以集休明，至明以元悟。人天乃接福貺爰臻，故得真仙見靈，異相昭應。言皆合天心，証非外將恢弘聖慮，照自宸衷。啟之大年，授以元祜。麻姑觀海，歷歲彌長，王母記桃，與時無準。則幽明所戴，宗廟所鍾，兆庶子孫，百靈齊集。知億年之永托，沐萬代之延休。草樹自榮魚鱉咸，若五風異色四氣同。和鼓天地之大罏，鑄邦家之鴻業，八極猶小不足，受其禎符萬物。每輕不足，答其成造，卹獄宥死，符以再生。寵賢達人，宴以旬日，耆艾衢陌。工賈旗亭，高興太平之時。歡言上古之化，撫家族以自慰，詣州邑以相誇。官不驕人，人不畏吏。識天之覆熙焉。如春惟聖之慈，陶然如醉。無任抃躍慶喜之極謹，附表陳，賀以聞臣邕。誠懽誠喜，頓首頓首。

《黃仙師瞿童記》苻載

朗州桃源桃花觀，南嶽黃洞元居焉。有弟子姓瞿，字伯庭，年十四，太和未散，嗜慾不入傲，然懷厭世之志。大曆四年庚寅，歲自辰溪來稽首，宇下願蔭道，域廁役隸之末位。仙師以慈物軫慮，遂許之。雖處童孺給侍甚謹，在醜不弄，率性恭默。每旦暮仙師，修朝拜之禮，攝齋莊之色。焚香搥磬叩頭擎跽，如臨君父如是者。積二三歲不衰矣。或往往獨行入谿洞中，根究深處，信宿方返。仙師讓之輒云：偶造佳地，遭遇神聖，睹雲氣草木，屋宇飲食，使人淡然忘情不樂。故處因求願偕往，仙師曰：靈仙之府，必在左右。然尚幼小，謂所至之地，不即爾也。無何有丹砂之役，後領至襄陽，市闤闠之下。齊人浩擾則瞑目不視，神氣醉泥，返至逆旅，通宵而後醒。問其故，捧手對曰：太樸散壞者，久矣。今之人，圓冠方履，以詐相尚，以利相市，余所不堪。方大駭其說，不敢以常僕待之。其後數以前事，請仙師亦有意，將逝屬暑雨壞道，不得果去八年。癸丑夏五月甲辰，晦正衣服拜，訣於戶外自言靈期逼近，難可留止。請自是往，至日月，合於鶉首。復近於茲地焉，仙師少加撫愛。未即聽遣，室有同學道士朱靈辨者。恐童子精神懾懦，為妖邪所致。將欲顧丹筆符而禦之。童不懌且多傲，詞云則他辰之相見，歲在降婁矣。庭際有大栗樹，遠人不過數仞遂背行，冉冉從樹旁滅沒化去。有聲隆然，如風飄雷震。眾以為事出，言妄怪愕失。次馳告鄰落，共四圍而索之，千崖沉沉，漠然無聲。洞西行一二里，有巨蛇威猛甚盛，自道中拖腹橫據，勢不得近。次至于東隅，見右足八指，羅印于地上。折弱篠八枝，縱橫插植，若誌冥驗之。數餘不復睹。先是未潛景之日，割芝圃間獲珉石圓，大如五銖錢。朗瑩可愛，跪而授師曰：此秦客棄棋子也。幸加祕護，後有符契仙師，靈辨狀之不昧，惜向時之無斷。俛然發篋復睹故物，其慚愧慕望者，可勝言哉。後經時曾白晝，假寢輒勿罔至備申摳衣之敬，診其容態。但以承事尊上為疲耳。至于日者之約，無替焉。仙師以建中元年，自武陵卜居於廬山。紫霄峰下，古壇石室，高駕顥氣，載弱歲。慕道數，獲踐履。其域話精微之際，得與聞此，太息良久。自感悟曰：神遠人乎哉。道遠人乎哉。夫瞿氏之子受天之氣，生人之世。百骸六臟，非有卓然異色也。以一誠之志，唯巖洞是，慕彼秦人之宅。尚得而往，況仙師栖遁空山。垂二十年根之，以渾元守之，以太和遺肢體。冥耳目息，歸於踵。神舍於素，杳杳冥冥中，含至精方。將入天地之門遊化。初之原，磅礡萬物不見其狀。豈鸞鶴之馭而滿。其道歟門人，先往而師資尚淹。留塵世天其意者，以時人溺於羶腥，汨亂正氣多札，瘥夭昏之患。使布陰德大拯生命，符三千之數耶。弟子風波之民，不能自拔。泥淖繼芳金籍徒，以區區文字，紀其糟粕，不亦悲夫。然庶示於好事者，共為起予之地耳。貞元元年八月二十日，苻載記。

《神仙傳論》梁肅

予嘗覽葛洪所記，以為神仙之道。昭昭焉，足徵已試論之曰：夫人之生，與萬物同。彼由妄而生，由生而死，生死相沿，未始有極。聖人知其本虛也。其體無也。示以大道，俾性情。其無妄而反，諸本焉。本則不生，不生則不死，然後能周游太虛，出入萬變。朝為羲農，暮為堯舜。或存而亡，或亡而存，天地莫能覆而載也。陰陽莫能陶而蒸也。寂然不見其朕矘乎。不識其門是之謂至神。至神也者，視天地四海，若毫末而已。萬古之前，億載之後。若一息而已，列禦寇，謂不生者，能生不化者，能化蓋謂彼也。不性其情者，則不然，其用有際，其動有待。存亡相制，倚伏相繫，其道有數，窮則壞。故列禦寇，謂生者不能不死。不死者，不能不化，蓋謂此也。彼仙人之，徒方竊竊然。化金以為丹，煉氣以存身，雖千百年居於六合之內，是類龜鶴。大椿愈長且久，不足尚也。噫後之人，迭為所惑，不思老氏損之，之義顏子，不遠之。復乃馳其智，用以符錄。藥術為務，而妄於靈臺之中，有所念慮，其末也。謂齒髮不變，疾病不作，以之為功。而交戰於夭壽之域，號為道流，不亦大哀乎。按《神仙傳》凡一百九十人，予所尚者，惟柱史廣成二人而已，餘皆生死之徒也。因而論之，以自警云。

《西山群仙記序》施肩吾

性非生知學道者，必資於切問。道難言傳立教者，不尚於明文藏機隱意，恐輕泄於聖言。比物屬辭，乃密傳於達士。世有讀書而五行，俱下開卷，則一覽無遺。聲音喧世，孰知不死之方。頭角摩天，豈悟希夷之理。必也訪道尋真，求師擇友，覽仙經之萬卷，不出陰陽得尊師之一言。自知真偽水火木金土，五行也。相生而為子母，相剋而為夫婦。舉世皆知也。明顛倒之法，知抽添之理者，鮮矣。上中下精神氣，三田也。精中生氣，氣中生神，舉世皆知也。得返復之義，見超脫之功者鮮矣。知五行之顛倒，方可入道。至於抽添，則為有道之人也。得三田之返復，方為得道。至於超脫，則為成道之人也。古先達士，皆曰道成。真成道者，百無一二。今來後學徒，有道名真入道者，十無八九。欲論得道而超脫者，西山十餘人耳。遂從前聖，後聖祕密，參同一。集五卷，取五行，正體之數，每卷五篇，應一炁純陽之義，開明至道，演說元機。因誦短篇。發明鍾呂太上至言庶得，將來有悟。勤而行之，繼僕以出塵，寰為蓬瀛之侶，華陽真人施肩，吾希聖序。

《續神仙傳序》沈份

古今神仙舉世知之。然飛騰隱化，俗難可睹。先賢有言曰：人間得仙之人，且千不聞其一。況史書不載神仙之事，故多不傳於世，詳其史意，以君臣父子理亂，忠孝之道，激勵終古也。若敦尚虛無自然之跡，則人無所拘制矣。《史記》言三神山在海中，仙人居金銀宮闕，不死之藥生。其上人有欲往者，則風引船而去，終莫能到，斯亦激勵拘制之意也。大哉，神仙之事，靈異罕測，述云初之修也。守一煉氣拘謹法度，孜孜辛勤，恐失於纖微，及其成也。千變萬化，混跡人間。或藏山林，或遊城市。其飛昇者，多往海上諸山，積功已高，便為仙官。卑者，猶為仙民。何者，十洲間，動有仙家數十萬，耕植芝田，課計頃畝，如種稻焉。是有仙官，分理仙民，及人間仙凡也。其隱化者，如蟬蛻，留皮換骨，煉氣養形於岩洞，然後飛昇成為真仙，信非虛矣。份生而慕道，常媿積習。及長遊，歷宦途周遊。寰宇凡接高尚所說，或覽傳記。兼復積年之間，聞見皆銘於心，而書於牘。又以國史不書，事散於野矧當中，和兵火之後，墳籍尢缺，詎有秉筆札，而述作者。處世斯久，人漸希傳惜哉。他時，寂無遺聲。今故編集其事，分為三卷，冀資好事君子。學道之人談柄，用顯真仙者哉。

《下元金籙道揚青詞》張元晏

維乾寧二年，歲次丙辰十月戊申朔十二日己未，嗣皇帝臣稽首大，聖祖大道金闕元。元天皇大帝，伏以強名曰：道迥。出氤氳之表，惟天為大，是生恍惚之中融和氣以陶蒸。藹其風而煦育，況黃庭碧落，集列聖之威儀，絳闕丹臺，聚群仙之步，武爰啟祈恩之路，實開請福之門，敢用真誠陳於下。會今雖物無疵，癘年獲豐登遠。人不倦於梯航絕，塞靡虞於烽燧，而鯨鯢作慝蛇豕，為妖塗炭。黎元黷亂紀律宮朝，載罹於焚毀。簪裾仍迫於羈離，敢不寤寐思𠍴。曉夕引咎由是廣延真侶，重叩元關，幣帛交陳，香燈備設，伏願堅覆露之德，暢亭毒之恩。使氛祲盡消萬彙，咸泰復安宗社大定寰區，及臣渺身同霑弘，造謹詞。

《詆仙賦》〈有序〉宋祁

予既守壽，春覽郡圖，得八公山。故老爭言山上有車轍馬跡，是淮南王上賓之遺耕者往。往得金云丹砂所化，可以療病，因取《班固書·葛洪神仙二傳》合而質之，嗟乎人之好奇，而不責實也。尚矣，而洪

又非愚無知者，猶憑浮證偽，況鄙人委巷語，耶作詆仙賦。

憫茲俗之鮮知兮，徇悠悠之妄。陳常牽奇以合怪兮，欲矜己以自神。操百世之實亡兮，唱千齡之偽存。彼淮南之有將兮，固殊刺而殞身。緣內篇之丕誕兮，眩南宮之多聞。謂八人者語王兮，歷倒景而上。賓餌玉七之神藥兮，託此謳乎霄晨。王負驕以弗虔兮，又見謫於列真。雖長年之彌億兮，屏帑偃而念愆。念斯事之吾欺兮，聊反復乎遺言。號聖仙之靈稟兮，宜常監德而輔仁。不是察王倨貴兮，遽引內於天門。已乃悟其非是兮，胡為賞罰之紛紜。寧仙者之回惑兮，無以異乎常人。國為墟而嗣絕兮，載遺惡而不泯。故盛傳其遺金兮，證蹄石之餘痕。武安陰語而前死兮，更生偽鑄以贖論。彼逞詐以罔時兮，宜自警於斯文。

《彭州胡氏三遇異人記》文同

熙寧六年春，余寓天彭成都，承天僧敏行，無演在焉。為余言北城有胡氏者，名釗，字倚天。初時，號為高貲修積善行，嘗奉侍。異僧曰：王羅漢者，置寺住之。後有詔俾倚天赴闕將授以官。倚天不願仕，辭之在京師出入起居，與西還之期王日，日預言於其家。已而究驗，盡合無少差者。初倚天去，彭在道中，北至都下人往，往見道人，被破褐，狀貌怪。偉常在倚天，左右忽問之。有不能見之者，以語倚天。倚天但笑而不答。自知王之於此，陰護持之爾。術士嘗言倚天，壽不滿四十倚天過華山，謁希夷陳先生。先生甚喜，久留其居。為造藥一鼎，使攜歸餌。之後教以度世延年之法。倚天既歸，如其訣行且久，其身枵然，若將翩翩隨風而起。鄉人異之。一日，有晨叩其關者，遣視之不見其人，但以杖七十，莖倚門而去。倚天收之卒，不知其所以致之者。自後胡氏之門愈盛逮，今累世矣。倚天至七十八歲，乃卒。余因與演詣其家觀，其所謂杖與藥者，杖非世間所有之木，色紺紫，堅潤可愛。藥如彈丸，赤黃有光，隱雜寶中，其重若金玉。余嘆曰：倚天人，不能知其然者，陰行甚密矣。所以三異人者，嘗相與逢遇如此警動之倚天，雖已去世，亦自與斯人，遊風塵外爾。豈俗士哉。其孫靖為進士，端厚純粹，為鄉里所稱。余因謂無演曰：靖，佳士也。於以見胡氏子孫，承藉其祖之光靈，慶嗣綿綿，無窮極者。已無演曰：然，是可記也。自余來興元，靖遣人千里致書，且求記其事，余為記之。

《跋王易簡玉仙傳後》黃伯思

昔東晉楊君羲，精思句容，夢登蓬巒，與洛廣休等五仙人遇。其游觀奇山，漱濯滄流，道家者，流類能言之。今觀《玉仙傳》後所書坐玉溪酌雲腴。二夢與楊君事殊世，冥符斯亦異矣。於戲玉虛太漠之遊，公其勉之。政和五年十一月九日，武陽黃某書新安周穎，宜興蔣寧祖。是日，觀於道山之南榮。

《跋劉向列仙傳後》前人

司馬相如云：列仙之臞，居山澤間。列仙之名，當始此。傳云：劉向作而漢書，向所序六十七篇。但有新序說《苑列女傳》等而無此書，又敘書并贊。不類向文恐非其筆，然事詳語約，辭旨明潤，疑東京文也。

《題謝道士混元皇帝實錄》後葉適

世儒固病老子之徒，矜大老氏，今謝懷英此書，矜大尤甚，欲自使其徒尊誦之。可爾懷英，故為士人將以示其為士者，則可乎。余觀司馬遷《老子傳》言：孔子嘆服老子，隱而著書，莫知所終。言老了二百歲，又以太史儋，即老子又言，老子子孫至漢，有仕宦者，蓋其隱顯不常，變化難名。自周以來，記之矣。何必道士也。天地定位也，人物定形也，壽夭貴賤可約而推也。愛惡苦樂可狎而齊也。此世論也，人之為天地，天地之為人。統氣御形而謂之道者，非世論也。學者存之而已。

《集仙傳序》曾慥

道家者，流學黃老神仙之術。煉形成氣，煉氣成神。及臻成，形神俱妙。遙興輕舉浮遊，蓬萊變化，超忽將與。山石無極，其次坐脫立亡，有所謂口解。真誥云：人死必視其形，足不青，皮不皴，目光不毀，無異生人。毛髮盡脫，俱失形骨者，皆尸解也。又云尸解之仙，但不得御華，蓋乘飛雲，登太極，遊九宮。其中有火解者，要之一性常存。周遊自在，有道士宿，植根本積功累行，乃能飛昇，是以三千行滿。獨步雲歸，茲語信而有證，或修心煉性，自日益。至於日損，自有為至於無為，功成丹就，住世成仙。固自有次第，又云親遇至人餌丹藥得，要訣不假修，為一起。直入蓬萊之地，則繫于緣分。如何耳。劉向有《列仙傳》，葛洪有《神仙傳》，沈份有《續仙傳》予晚學養生，潛心至道。因采前輩所錄神仙事跡，并所聞見，編集成書，皆有證。據不敢增損，名曰《集神仙傳》。異代事得干碑碣者，姑以其世，冠于卷首。其年有不可考者，次之。其著見于本朝者，又次之。至於忘其姓名者，皆附之卷末。中有長生久視之道，普勸功周同證，道果浮生，光景如流。生老病死，苦隨之事，在勉強而已覽者，詳焉。紹興辛未至，遊子曾慥述。

《跋陳北山序黃春伯本末》真德秀

清逸黃君，少為神仙之學，且有志當世之事，為故北山先生陳公所知公之子。今寶章閣待制，子華為福建招捕使，君以賓客從，有功白於朝，得武爵清逸，弗願也。顧弗忍墜，先世遺緒以州文，學齒吏部。銓樞密府聞其才，召使稟議，此功名鼎至之秋也。昔李長源嘗學神仙矣。既而為唐家三帝出建大勳，業人謂長源以將相，易神仙失計。吁使長源真能驂鸞，跨鶴餐沆瀣餌。朝霞不過，自私其身爾。況大忠大孝，不俟修煉而得神仙。此真誥中語也。予嘗謂天上果有神仙必忠臣孝子為之。清逸勉乎哉。抒赤誠以報國，其斯謂忠揚。令名以顯親其斯謂孝，勳業就矣。浩然來歸，吾已結廬梅山之陽，振袂武夷之頂。子能從吾遊，吾將分半席以待。

《葉清父同歸錄後序》前人

予友葉君清父深於《易》而喜讀神仙之書。輯萬論同歸，錄以示人。曰：此與易相表裏者也。或難之曰：夫屈伸之循環，往來之更代者，易之道也。昧屈伸往來之理，以求長生不死者，神仙之術也。二者，猶冰炭之不合。故有易則無仙，有仙則無易。而君子偕學焉。其有說乎。清父曰：子知易與仙之殊途，而不知其歸之一也。吾請嘗試言之，夫陽尊陰卑者，分之常也。陰升陽降者，氣之反也。然常者為否為未。濟反者，為泰為既。濟人而知此，則養生之說在其中矣。且一陰一陽者，理之不能相無者也。易之道，必貴陽而賤陰。仙之道，亦必進陽而消陰，其自然脗合。又如此，豈非所謂歸之一耶。夫世之有治亂存亡，猶人之有始終生死也。聖人于易，苟可以常治而無亂。有存而無亡者，必終致其意焉。彼為神仙之說者，貴其生。欲其長生，患其死欲其不死。若悖乎天地陰陽之常理，推其用心，亦若是焉而已。爾故乘雲馭風，雖非吾之所能，必然保精而嗇神，養性而益命。全其生，毋傷其生。亦豈理之所無哉。然則謂易之，與仙相為表裏，可不可也。難者乃解。既而清父以告予，予謂易之為道。廣大悉備，故凡天下之數術，皆宗焉，而非數術所能盡也。仙之與易蓋判乎其二致，而理之。相符則有如清父之所云者。故采其說，繫於同歸錄之後云。