KR7a0021

卷54

欽定古今圖書集成理學彙編經籍典

　第五十四卷目錄

　河圖洛書部彙考六

　　易原〈序　河圖　洛書　河圖中五之一圖　河圖中五之四圖　河圖中十圖　河　圖之陽圖　河圖之陰圖　河洛太極圖　河洛兩儀圖　河洛四象圖　河洛八卦圖　圖書之變圖　河洛一原圖　天地極數圖　參兩倚數圖　圖書五行之序圖　圖書卦氣圖　五音清濁本河圖圖　六律唱和本洛書圖　河圖天地交洛書日月交圖　理義象數一以貫之之圖〉

　　易或〈河圖　洛書〉

經籍典第五十四卷

河圖洛書部彙考六

《易原》序

《易》自子夏商瞿，親承聖訓，數傳至田何，而其流遂廣。漢魏以來，最著者始自施孟、梁丘、高費，世傳其章句。繼而遷固為律曆之學，繼而焦京管郭為災異禍福之學，惟馬鄭虞陸諸君子，稍稍推象以窮理，至輔嗣以清談。注易與老莊並重，始為理義之宗。五代暨唐，皆因其說，至孔疏而始備，然終以為卜筮之書，故方伎諸家，五行卦氣，借以經緯天地，雖有宋陳穆李邵圖變之傳，亦出自術數。至於推原道學，切實踐履，惟周程張朱，乃號大成。至今漢紀十有三家，唐志七十六家，宋史百四十家，分風劈流，各承師說，大扺不離天人象數理氣者，近是。然或言天道而歸於渺忽，或言人事而失其本始，談理者多不能合數，談象者多不能附理。氣運有各說之乘除，二三有互異之制化。諸家百氏，其始未嘗不合，其既不得不分。然始何以合，既何以分，予起而疑之。于是求之章句，而不通卦畫，則載鬼劓人，靈龜飛鳥，與暌頤小過之畫，全不相似矣。於是求之卦畫，而不通圖數，則《河圖》之十，書何以九，卦何以八，蓍何以七，絕不相符矣。於是求之卦變，而不通眾變，則一陰一陽，即五陰五陽；而四陰四陽，即二陰二陽；三陰三陽，即三陽三陰；剛上柔下，柔來剛往之說，又與四千九十六卦，互相矛盾矣。于是求之卦圖，而不通眾圖，則小大橫直，各一其體；方圓斜曲，各一其用；序互錯綜，各一其變；終日紛拏，而無所守矣。乃多方以謀彷彿，以遇原其辭，原其象，原其變，原其畫，原其數。冀所以冥契者，不得于此，即得于彼，故無所不疑，即無所不原。久之，而天人象數理氣，覺有同條共貫者，則疑可釋也。于是合諸家之長，參以末議，草創《易原》一書云。

河圖中五之一圖

洛書洛書

楊止菴云：中<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page11186-18px-GJfont.pdf.jpg' />象太極，有此極而陰陽乃生。<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page11188-18px-GJfont.pdf.jpg' />象陰陽交會，左陽右行，交會陰中，右陰左行，交會陽中。左陽旋入陰中而極，極則右之少陰<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page11187-18px-GJfont.pdf.jpg' />生。陽盛所生之陰必消陽，陽消陰亦消，所謂陽在陽中者，為陽之陽。陽在陰中者，為陽之陰也。右陰旋入陽中而極，極則左之少陽<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page11187-18px-GJfont.pdf.jpg' />生，陰盛所生之陽必消陰，陰消陽亦消，所謂陰在陰中者，為陰之陰。陰在陽中者，為陰之陽也。

愚按諸書之理，雖六合萬化，不越此圖。天氣自外入，地氣即自北升，納即出也。地氣自內出，天氣即自南降，吐即入也。故吸一升一降，呼亦一升一降也。水火之升降，聽命於呼吸。精之升降，又聽命於氣之出入。陰從陽，地從天也。雲漢自坤抵艮，為地紀。北斗自乾攜巽，為天綱。而潮汐之理，亦以一日兩度往復，既自北而南，亦自南而北。人身之吸，由鼻入腦，後下脊背，達精府，而徹於踵。則氣自腎，提於頂前，隨呼轉以降於臍。呼由鼻出，下喉管，注三焦，入於氣海，散於四肢。則氣自臍後轉入腎，隨吸以升於頂，交錯輪迴。所謂往致順，來成逆，即此一圖，天地陰陽五行之變化，皆包其中。統而觀之，凡天陽數，必自左順而往。凡地陰數，皆自右逆而來。至於陽在陰中，亦左順而往。陰在陽中，亦右逆而來。往來皆行也，皆定體也。中一如是，全圖如是，小成大成效法之，無不如是。即此一圖而全《易》亦在其中。故《易》莫尊於太極，而《河圖》莫尊於中五之一。天數一三五七九，合之反為陰。地數二四六八十，合之反為陽。陰陽互根，而皆主於陽。故天地萬物，陽來則生，陽去則死。陰陽雖對，而其實則一。所謂為物不貳，生物不測者也。夫極包陰陽，而以陽為主，故其數一。一者萬之始，奇者偶之君。始畫一而八卦齊，應萬象拱會，所以為奇。奇，本音，其莊生所稱神奇者也。一分兩，兩函一，如形影相偶，而一超於象先，偶不能并，所以為奇。儀象而下，皆偶矣。

河圖中五之四圖河圖中五之四圖

楊氏云：左陽天數，白，自後而生，往前為順，順生反來于陰之內，而旋窩于其中，自旋窩于中，即陽之入，而為主也。右陰地數，黑，自前而生，〈疑落數語〉旋于陽窩之外，即陰之環，而從陽也。天以陽為主，而以陰從之，故為天數。

河圖中十圖河圖中十圖

楊氏云：右陰數黑，自前而生，來後為逆。逆旋復往于陽內，而窩其中，皆黑也。即陰之入而為主也。左陽數白，亦自後而生，旋于陰窩之外，即陽之環而從陰也。地以陰為主，而陽從之，故為地數。

河圖之陽圖河圖之陽圖

楊氏云：在左自後而生，往前為順者，陽中之陽。右自前而生，來後為逆者，陽中之陰也。同一白也。惟以逆而來者為陰，陰數逆，所謂陰在陽中，陰逆行也。

河圖之陰圖河圖之陰圖

楊氏云：在右自前而生，來後為逆者，陰中之陰。左自後而生，往前為順者，陰中之陽也。同一黑也。惟以順而往者為陽，陽數順，所謂陽在陰中，陽順行也。游讓溪曰，統觀《河圖》，天地之法象，無不具焉。自一至十，天地之成數也。大塊凝聚於中，四氣順布于外，天地行氣之局也。以五生統五成而同處，天地專氣之序也。以四位連四數而互藏，陰陽無始之象也。陽始北而終東南，在內皆陽位，而在外皆陰數。陰始南而終西北，在內皆陰位，而在外皆陽數。四時消息之幾也。愚按天地之撰，理氣主之，而數者理氣之紀，故揭其全以示人。十者最全，九書八卦七蓍皆十之用。十而九而八而七，用日著，體日藏，而變化極。故《洛書》以下皆用也。而《河圖》之體，即在《洛書》以下之中。《洛書》以下之用，亦即在《河圖》之中。此讀《易》者，先求詳于《河圖》，思過半矣。

河洛太極圖河洛太極圖

天地萬物，皆始于一。一者無端，纔動即偶，偶倍而四，存本之一，合四得五，倍五得十，共成參伍。故盈于四隅，而居中最尊。天數五，地數亦五，五十有五，皆五也。雖十亦五，五即水火金木之氣，互藏其宅。十即水火金木之質，互結其形。故中五所建，圖書宗之。奇一為乾，偶二為坤，函三為震，布四為巽。長老司權，二氣妙合，開閤天地，化生萬物。中五之一，發外為六，水所成焉，是為北。坎中五之二，發外為七，火所成焉，是為南。離中五之三，發外為八，木所成焉，是為東。艮中五之四，發外為九，金所成焉，是為西。兌是故五行之生成，中五所出，無偏不中，亦無數不五。二四之陰，得五而陽。一三之陽，得五而陰。動靜無端，顯微無間，莫不繇此。又凡陽皆九，一三五所積也，故自北而東而西，以成於四之外。凡陰皆六，二四所積也，故自南而西而北，以成於一之外。七則六之進一而南者也，八則九之退一而東者也。是九者十分一之餘，六者十分四之餘，八者十分二之餘，七者十分三之餘。太少合成於十，而皆本於中五，以是不用十而用六，不用五而用九。用九以示陽之主進，用六以示陰之主退。九六七八之合，皆為十五，以合中宮，所謂參兩參伍者。全《易》皆所不踰，故一五為天地之主數，二五為天地之綱數，三五為天地之變數也。

河洛兩儀圖河洛兩儀圖

《河圖》

陽自下左而上，則乾陽主始，統震坎艮之象。陰自上左而下，則坤陰作成，統巽離兌之象。中一如是，全圖如是，小成如是。大成自震而離兌，以統於乾，自巽而坎艮，以歸於坤。以太少之理處之，亦無不如是也。然而互藏之妙，間不容髮。《河圖》《洛書》亦非二義。合諸儒之說而論之，《河圖》東北陽方，則主之以奇，而與合者偶，西南陰方，則主之以偶，而與合者奇。且自北而東，乃陽生之進數，而其自東而北者，陰成之退數，已寓其中。自南而西陰，生之進數，而其自西而南者，陽成之退數，亦寓其中。《洛書》西北六，老陰，一合五亦六。南九，老陽，四合五亦九。一九對待，即《河圖》太陽，居一而連九。四六對待，即《河圖》太陰，居四而連六也。西七少陽，二合五亦七。東八少陰，三合五亦八。二八對待，即《河圖》少陰，居二而連八。三七對待，即《河圖》少陽，居三而連七也。蓋《河圖》以五生數，統五成數，而同處其方，陰陽相協，以生成而著其常數之體。《洛書》以五奇數，統四偶數，而各居其所，主於陽而統陰，而肇其變數之用。《河圖》主全，故極於十，而奇偶之位均。論其積實，然後見其奇乏而偶贏。《洛書》主變，故極於九，而其位與實，皆奇贏而偶乏也。必皆虛其中，然後陰陽之數，均於二十，而無偏耳。以是謂之兩儀儀匹也。然而兩儀者，天地之祖，不止為天地而已。原其始，陰居陽中，為陽所統，合而未分，故其畫為<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page3477-18px-GJfont.pdf.jpg' />。陽在陰中，為陰所含，分而有受，則其畫為╍。<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page3477-18px-GJfont.pdf.jpg' />者，萬之合於一者也。╍者，一之散為萬者也。合於一則用不見，其為有而其體則實。散於萬則用不見，其為無而其體則虛。嗚呼微矣。

河洛四象圖河洛四象圖

後人泥於一生六成之語，遂拘拘於六置一外，七置二外，以為相成之義。遂使四維之位闕。不知四維者，辰與土之位也。辰與土何處無之，亦無間於四正，故六七八九之水火木金比，生數皆多五焉。正謂其係於辰與土耳。予故以中五散之於外，而列八純之方位，又以一二三四歸之於偶，以見理道之圓通，不當過執也。今就《河圖》而對待觀之，一太一少皆並峙。流行觀之，一五一十皆變合。今就《洛書》而對待觀之，一盈一虛相乘除。流行觀之，一生一剋相消息。亦造化之符也。

河洛八卦圖河洛八卦圖

全申甫曰：列卦陽不用五，陰不用十。雖云虛中不用，亦生成之極也。而先儒亂之，以巽為五，則無中矣。無中則無九矣。棄九者，非二用之全數。用五者，非圖書之本原。天一生水，地六以成。天數當一，坎當其六。地二生火，天七以成。地數當二，離當其七。震為長男，當三次乾。巽為長女，當四次坤。艮兌二少，少者末也。故艮當八，而兌當九。九者，陽極以動，當之澤體也。八者，陰極以靜，當之山體也。陽末當靜，陰末當動，亦互根之旨焉。合觀圖書，圖以乾數居正北，左兌後坎，一不離乎九六，而巽同處其西。坤數居正南，前離右艮，二不離乎七八，而震同處其東。書則乾居正北，連六對九，巽四輔之。坤處西南，連七對八，震三比之。數各相得，卦亦因焉。愚故以卦配數，悉本全子之說，以其至當不可易也。

圖書之變圖

數莫變於三五，故曰參伍以變，錯綜其數。即圖之中

五。與一四合五，二三合五，已成三五。圖之中五與十，亦為三五。七八合十五，九六亦合十五。又皆三五。《洛書》縱橫斜正，皆成十五，亦為三五。且三其九為二十七，三其六為十八，以成四十有五。乾遂得其九以為九，坤遂得其六以為六，而仍成三五。《河圖》三五藏於中，《洛書》三五徹於外。是故天五地十，為《易》之樞，而四象無五，八卦無十。然《易》之所以範圍曲成者，正繇假此天五與地十之虛數，以行其實用，於四象八卦之內，不當傚世俗，置五虛點於圖中，而附之以十，謬。云五十，又謬。云五十虛而不用，而不知其所以用也。四方有中，中無定體，而四象八卦以之立。四時有五，五無定位，而五氣萬化以之行。蓋圖書除五十不用，尚餘八五而分八卦，八卦含五，有五即有一二三四，而參兩參伍，即寓焉。則一卦之中，各具太極陰陽五行之理矣。且中宮之五，加一倍於中宮，即為成數之十。加一倍於二宮，即為生數之十。合中宮十五，加一倍於三宮，則為成數之三十。是則中宮之五，倍於四方，而四象八卦，各得五以相成，以是五加六為十一，加七為十二，加八為十三，加九為十四，加十為十五。除一為極，而六十四卦之數亦備矣。總生成之數而各倍之，則一加一為二，二二為四，三三為九，四四十六，五五二十五，六六三十六，七七四十九，八八六十四，九九八十一，十十成百。除一為極，而三百八十四爻之數又備矣。此天下之萬數萬卦，皆始於中宮之倍數。卦所繇重經，世書所由作也。

河洛一原圖河洛一原圖

此圖自一至十，順而布之，斜互為圖。自一六以至五十也。對互為書，自一九以至四六也。《河圖》數偶，偶者靜，靜以動為用，故《河圖》之位合皆奇，一合六，以至五合十。靜者，必動而後生也。《洛書》數奇，奇者動，動亦以靜為用。故《洛書》之位，合皆偶，一合九，以至四合六。動者必靜而後成也。合而觀之，陽數以五為中，五居四六之間，而倍十，左右皆五之所含也。陰數以六為中，六居五七之間，而倍十二，左右皆六之所含也。由是推之，自一三夾二，以至八十夾九，無不各得倍數。故卦始小成，以六為極。理始太極，以兩為極。

天地極數圖天地極數圖

圖之體在中，而用始於北。故數起於北，一而二三四，以入於中。出而復入，隨氣機之動極而變也。自中而出北，以生六而七八九以入於中。入必復出，隨氣機之靜極而變也。入乘靜機，出乘動機，動靜有常，而流行不息。西北者，數所出入之門乎。陰陽相求而數生焉。數始於一而極於九，化於二而縮於六者，參其三三，兩其三二也。蓋一數不用，常倚十以行其中，而為之分且合，以成其中制。是一也，而求於圖之數，如環無端，其一莫見何在，而所見惟十耳。其十亦莫見何在，而所見惟九與六耳。斯有以見天地渾成，一終始之，所以然已。此如五指始屈，一指為一，以至終屈五指為五，是生數也。乃伸一指為六，尚有四在，直至屈四指為九，尚有一在，是九也。即一也，亦即十也。又如五指一畔挾兩，四畔挾五，故有一三五七九，即有二四六八十矣。五間虛實合九，五合外之兩畔，其虛有六，陽得兼陰，陰不兼陽，而一居無事，渾然中藏。故九常實而十常虛，一亦常虛。一者，數之全體。二二為四，三三為九，四四一十六，五五二十五，即得五十有五者，亦天地本然之數也。數生於五，而天地之數周焉。然圖數自一至十，皆順，而蓍數自九至六，半逆者，何也。始行自下而上，極於五，終返而五十相接。自上而下，則極於六，是故行有順逆，陰陽循環之數也。虛五十不用，則生數順行，自一極於四。成數逆轉自九極於六也。

參兩倚數圖參兩倚數圖

數之為名，起於圖書。圖書相成，不能廢一。善乎全子之言，曰卦統老少，爻用九六者，以數之相倚而成也。一前倚乎六，後倚乎九。二前倚乎七，後倚乎八。三前倚乎八，後倚乎七。四前倚乎九，後倚乎六。五前倚乎十，後倚乎五。前倚為圖，後倚為書。九六七八，動靜交合，參兩參伍，老少環拱。用者四位，故蓍以四揲，即四為奇為天第一。重四為偶為地第二。參兩合者，齊於十五，歸奇則乾九坤六，過揲則三十六、二十四。體用一原，皆三皆兩，四象之所以成，八卦之所以立，六爻之所以變化，皆從此出。若倚圖而廢書，或倚書而廢圖，則為《易林》，為《卦氣》，為《太元》《潛虛》，為《元包》《洞極》《範極》。生而不剋，剋而不生，豈自然之道乎。自然之道，一必有兩，兩必統三，皆莫知其然而然也。

圖書五行之序圖圖書五行之序圖

天地以內，有五物焉。往來而不窮，是以謂之行。盈天地之間者，五行也。故自一至十。《大傳》以天地概之，程子所謂有氣莫非天，有形莫非地。朱子因謂以質，而語其生之序。以氣而語其行之序。質則凝聚交錯而成，氣則兩端循環不已。質曰水火木金，蓋以相間言，猶曰東西南北，所謂對待者也。氣曰木火金水，蓋以相因言，猶曰東南西北，所謂流行者也。黃勉齋乃別為之說，曰生之序即行之序。又疑《太極圖解》氣質之說不然。李希濂辨之，以為天地以內，未有不以兩而化成者也。以二氣言，則互為其根者，氣也。分陰分陽者，質也。以五行言，則有形體而分峙者，質也。無形體而妙運者，氣也。故就質而原其生出之始，則水火居先，木金居後。就氣而探其運行之常，則木火居先，金水居後。質雖以氣而成，然其體一定而不可易。氣雖行乎質之內，而其用則循環而不可窮。二者相須以成造化。今必渾而一之，則是天地間，不過輪一死局，而無經緯錯綜之妙矣。愚因以為太極者，二氣之統體。五行者，二氣之參差。雖曰質具於地，氣行於天。而仰而觀之日月懸象，天豈專氣而無質乎。俯而察之水火互藏，地豈專質而無氣乎。是故水生成於天地之一六，火生成於天地之二七，以至木三八，金四九，土五十。五行可分而陰陽不可分，陰陽之生成，五行皆其所自出。故但言五行而，陰陽生成之變化并在其中。諸儒乃或指水火為陽，木金為陰，又或指水木為陽，金火為陰。專言之則各有所指，究言之則獨陰不生，獨陽不成。當如所謂水陰根陽，火陽根陰者，以此律之，則木亦陰根陽，金亦陽根陰。二太變合於西北，二少變合於東南，表裡繹絡，如環無端，未嘗以一二三四六七八九，分多寡也。至于性情變合，要非一端。諸儒之論，以為水分則流，火合則發，木合而分則一本萬枝，金分而合則萬絲一粒。此亦得於陰陽太少條理之緒，自然而然，水火不離氣，故精金木則專質矣。金凝之又凝，故其質堅。木散之又散，故其質浮。是以水之漂木，不以合抱為重。其沈金也不以錙銖為輕。火之附木，不以草芥為微。其鍛金也不以鈞鎰為固。水火相射則相滅，是以在宇內也。地為之釜而萬物以生以成，在中饋也。土為之釜，而飲食以烹以飪，二五八者，土之所以貫天中也。然曷為虛五而不用，曰地陰偶。虛以容陽，施萬物之生化不窮者，以其虛之所出也。故木本虛，土本實，以柔鑽堅，萌地而出，非虛則不能達也。以水火遇物而物消，以物遇水火而水火盛，故土為至虛，水火為至實，非形之虛實，氣之虛實也。金者形實而氣虛，故烈氣攻之則散為水。木者形虛而氣實，故剛氣攻之則燦為火。推而廣之，油水類也，不剋火而資火，油生于木也。灰木成也，不剋土而益土，灰化於火也。夏離火，用事暑酷而火欿減。冬坎水，用事寒盛而水流涸。其氣盛者，其體衰也。一氣之闔闢聚散於此，可見北方屬水而土厚，所以制水寒於南者，水之氣，非體也。南方屬火而水盛，所以制火熱於北者，火之氣，非體也。一氣之均平中和亦於此。可見凡此者，就其生成以後之變合言之，故千端萬緒，莫知其極。若約略言之，承於其生，乘於其剋，而進退於其迭旺，貞元於其互藏，即盡之矣。是故五氣未布，則運數生五行。五氣既布，則五行轉運數。氣化先，形化後，形化出，氣化寓，五氣之變化，即二氣之循環，二氣之循環，即一氣之消長。薛文清所謂日光普照，物有大小，則得之有偏全。觀光者不當以偏而廢全，則安能外夫太極哉。

圖書卦氣圖圖書卦氣圖

先儒云：天干始甲而終癸，《河圖》生成之數也。地支起子而終亥，《洛書》奇偶之數也。故干以紀天之運，支以紀地之位而已。以支配干，所以合天地之氣也。天地之氣合，則干以生之，支以成之，而五氣之數全矣。干合於支，則五其六。支合於干，則六其五。六五相生，而六十之數成矣。大哉，戊己之德，其萬物化生之基乎。戊己不四，則變化不行，而生生之道息矣。五行適均，而支之土四，地以土為基也。戊己，天地之精氣，專陰專陽，故其氣大而有餘。辰戌丑未，分陰分陽，故其氣散逸而不足。若夫干陽行支陽，干陰行支陰，五六自然之化也。支退而右，干進而左，天氣左旋，地道右行也。支派其方而干氣流行，天圓而動，地方而靜也。必以二者，天地合而後萬物生，萬物生而後萬事起也。即其行五氣之運也，要其來一氣之變也。故干支之運，非有所始，非有所終。所謂終始者，以其行於元會運世<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page25402-18px-GJfont.pdf.jpg' />月日時分杪者，而為言耳。若就一歲之運言之，天地溫和之氣，生於西北，而盛於東南。天地嚴凝之氣，生於東南，而盛於西北。故先儒又云，天一地六播於冬，天三地八播於春。天之陽數生之，故冬春之月卦皆陽爻。地之陰數成之，乃寒陰氣正盛也。故冬寒而春漸煖，陰極生陽也。地二天七播於夏，地四天九播於秋。地之陰數生之，故夏秋之月卦皆陰爻。天之陽數成之，乃熱陽氣正盛也。故夏熱而秋漸涼，陽極生陰也。天五地十為萬物母，尊居於中以配天，代天而生萬物，故不名時而播於四時也。又八卦始畫，皆止三爻，乾數九，三九二十七。坤數六，三六一十八。合成四十有五。震坎艮數皆七，三七各二十一。巽離兌數皆八，三八各二十四。正偶相合，亦各成四十有五。合八卦，共成一百八十。合八卦之因重，而得三百六十，以成歲功，與律之三乘，無以異也。

五音清濁本河圖圖

瞿氏曰：宮徵商羽角，流水之序。宮商角徵羽，多寡之

數。五音在天地，不自知其多寡，不過率流行之性，一音長則一音必短，一音抑則一音必揚。蓋長則氣匱，勢自不足而易短。抑則氣緩，勢自有餘而易揚。即四時多寡之序，夏以二七盈，為四九之秋。秋以四九匱，為一六之冬耳。故五音當論宮徵商羽角，不必論宮商角徵羽，即三分損益之說。敬仲言，五音非謂十二律，淮南客誤謂十二律，上生下，下生上，所損益皆三分之一。馬遷信之，著在《律書》。管仲不過謂宮聲濁，其數多商，次之角，又次之徵，又次之羽，又次之姑。為此以示人，則猶云如宮八十一，則商當七十二，角當六十四，徵當五十四，羽當四十八。多寡相去之數，大略如是。欲制律者，必裒多益寡，適得其平耳。順行之序，宮既居中，弗論。樂道象天南方，屬徵宮之外，自當起徵為夏，徵生商為秋，商生羽為冬，羽生角為春。其序至順，秋非在夏前，商非在徵前，不可謂徵上生商。春非在冬前，角非在羽前，不可謂羽上生角。必如上生下生之說，則四時惟秋生冬，春生夏，為順生，而夏生秋，冬生春，為逆生耶。

六律唱和本洛書圖六律唱和本洛書圖

瞿氏曰：樂自《洛書》來，書四十五，倍九十，故黃鐘九寸，律含少于三寸九，故三寸九為律呂，始數三寸九，至九寸，相距五寸一分，為律呂距數。律呂皆用六，四十五少六，即始數三寸九。四十五多六，即距數五寸一。測律圖用三、八、十、十二、十八，合五十一而虛一三四五六七九十，一不用者，合四十五，是用者合律呂距數，不用合《洛書》本數。《洛書》用九，小餘非九，即二七合之，共得五寸四分，是補者。又合《河圖》虛一之本數，且黃蕤為律母，共十二寸九分，為《洛書》戴九履一，卦圖天地定位，上下對待。今黃合蕤大合林，各得十二寸九分，即《洛書》上下合十之義。《洛書》左三右七，卦圖水火相逮，左右對待。今南合夾姑合無，亦共得十二寸九分，即《洛書》左右合十之義。《洛書》二四為肩，六八為足，卦圖山澤通氣，雷風相薄，斜相對待。今仲合應夷合太，各得十二寸九分，即《洛書》二八合十、四六合十之義。以四箇十二寸九分，分而為兩，亦是二十五寸八分。縱橫斜三者，并同一致，造化自然之妙如此。徐寒泉曰，參兩之合為五，此天數五，地數五，而天地五十有五。參其伍為十五，伍其參為十五，《河圖》所以中宮十五，《洛書》所以外方十五，而一二三四六七八九，皆成十五也。參伍之合為八，參其八則為八卦之二十四。伍其八則為圖書之四十。而乾坎艮震巽離坤兌，各得一五，八卦之變，一參而已。六十四卦之變，兩參而已。卦變成於三，則數變亦成於三。是故圖書之數，無往非五，即無往非三。中五之一，合上下為三，合左右為三。中五之五，合上五下五而為三五，合一九二八三七四六，俱為三五。北一合六八，南九合二四，東三合四八，西七合二六，俱為三五。五參二而為一六，五參四而為二七，五參六而為三八，五參八而為四九。蓋數莫神於一，莫變於二。參者，天一地二之相倚，所以成變化而行鬼神者也。五則縱橫視之皆三，故三與五，原不相離。三五之間為四，三參四中為七，七亦三也。五參四中為九，九亦三也。三五七九，皆純陽之數，而不言一者，參即一也。一參二中為三，一參四中為五，一參六中為七，一參八中為九。三五七九，皆一也。則二四六八，皆二也。此一之所以為神，而兩之所以為化也。瞿氏律呂，黃蕤以三分損益，大林以五分損益，大夾姑仲各損二分，夷南無應各益二分。三者，一之參乎二也。黃鐘蕤賓為上下六律之始，故用三以合天地之始數。五者，上下左右皆三，上下左右中皆一也。大呂林鐘為上下六律之元間，故用五合天地之中數。黃蕤之用三用一也，大林之用五用三也，以二兩一則為三，以二兩三則為五。十二律中，用三者二律，用五者二律，用二者八律。以二二兩三則為七，以二二兩五則為九。黃大相配，猶上經之乾坤。太夾姑仲相配，猶上經之頤過坎離也。蕤林相配，猶下經之咸恆。夷南無應相配，猶下經之中小既未也。故律皆用二以兩三，皆用二以兩五。合天地之終數。八律之用二者，用三用五也。用三用五者，用七用九也。用七所以含三，用九所以含一。《乾鑿度》曰，九者，氣變之究也。復變而為一。九變為一，則一參乎兩而為三，三各參乎兩而為九。三與九，所以始終不窮，即一與二，所以變動不居者也。天地之道，為物不貳，天下之動，貞夫一。上六律陽，用三用五用二。下六律陰，亦用三用五用二。故曰，一陰一陽之謂道，陰陽不測之謂神。

河圖天地交洛書日月交圖河圖天地交洛書日月交圖

先儒云：圖順相生，天地之交。書逆相剋，日月之交。何也。天地交以氣升降，圖數十，體數也。日月以天地為體，故體數有餘。證諸赤道之日進一度，可知也。日月交以形摩盪，書數九，用數也。天地以日月為用，故用數不足，陽數與圖無異，而陰數不足。證諸黃道不及天，九行不及日，亦可知也。然非有二義，天地交而日月往來以生明。日月交而天地化生以成歲。故陰陽變化，不踰九六。九六變化，不踰參兩參伍。天地以日月為用，故乾九坤六，合三百六十，陽令日度盈至秋分而極，陰令日度縮至春分而極。月朔以六變七參伍，至望而陽極。月望以九變八參伍，至晦而陰極。此六十四、三百八十四所繇生，萬一千五百二十所繇合也。

唐一行曰：天地合二，始以位剛柔，合二中以通律曆，合二終以紀閏餘。天五音司，日地六律。司辰參五相周，究於六十，生數成數，互相為乘算，皆六百，為二中之積合千有二百。以五十約之，四象周六爻也。以二十四約之，太極包四十九用也。中節相距，皆當三五。弦望相距，皆當二七。升降之應，發斂之候，皆紀之以策，而從日。表裡之行，脁朒之變，皆紀之以用，而從月。

理義象數一以貫之之圖理義象數一以貫之之圖

六合以外，存而不論。六合以內，一而已矣。一者，中無一事，而萬事所繇起。二之為二氣，三之為三才，四之為四時，五之為五行，六之為六氣，七之為七政，八之為八卦，九之為九宮，十之為十干。循是以往，辰律十二，章閏十九，中節二十四，列宿二十八，月數三十，《洛書》四十五，大衍五十，《河圖》五十五，甲歷六十，重卦六十四，歲候七十二，季九十，坤策百四十四，乾策二百一十六，盈縮數百八十，期度三百六十，重爻三百八十四，極卦四千九十六，物策星數萬一千五百二十，元會運世十二萬九千六百。循此以往，巧曆不能計其位數，各有一定，其變合終古不齊，要皆本圖書，而圖書運行，止一氣耳。故聖人原始反終履端，舉正歸餘，以紀歲昏杓旦魁夜衡，以紀月中星歲戌，以紀日氣朔初中，以紀星辰九道陰陽，以紀曆數。後之制禮作樂，設官經野，下至太乙參同運氣，兵家衍藝器用，無不以是為本。蓋自然之理，不期其然，而無不然者也。

《易或》洛書

萬氏曰：圖，心數也。卦，心畫也。聖人全體此心，仰觀俯察，近取遠取，莫非圖書。蓋𪐝成幽贊，神明其意云耳。豈區區比而效之象數之末哉。故圖之一六居北，一內六外，有至陰含陽之象，則坎以之。坎，水也。北其正位也。二七居南，七表二裡，有重陽麗陰之象，則離以之。離，火也。南其正位也。坎離畫，而乾坤精氣之交可睹矣。三與八居東，陽動重陰之下，震也。反震則艮。震，木也。東其正位也。艮土寄生於寅，成木始氣，故從震反焉。四與九居西，陰凝壯陽之裡，巽也。反巽則兌。兌，金也。西其正位也。而巽，木也。木秋堅則金魂歸魄也。故兌從反焉。震巽艮兌畫，而乾坤精氣之變化可睹矣。坎艮震受三陽，乾在其中矣。離巽兌受三陰，坤在其中矣。合而觀之，乾坤之大，全可睹矣。今易象圖說曰：坎以一始正北，而一五為乾六於西北，坤以二分西南，而二五為兌七於正西，震以三出於正東，而三五為艮八於東北，巽以四附東南，而四五為離九於正南。泥數陳爻，牽彼補此，吾誠弗知其解。即解，賊矣。故曰：潔淨精微而不賊，深於《易》者也。

夫一天人之精，而心之體也。孔子曰，心之精，神是謂。聖人皆言我之精神，彼之精神，不知既謂之一，則盈天地，惟一精神耳。而彼我之，非知道矣。故我無精神，以天地之精神為精神。上下同流，亙古不易，何死生終始之足云。然精者，常存之實體。神者，感物之妙用。精又心之體也，凝精而神在其中矣。此即《中庸》之獨，而《大學》之知也。夫獨精也，精天下之至一，而獨一之謂也。故獨者不睹不聞，所以生睹聞而常為睹聞之主者也。此精所以常一，而圖書之一，亙古今而無偶者，象此矣。夫知精也，精天下之至靈，而知靈明之謂也。故知者本無一物，而萬物皆備於我，所以為修齊治平之主者也。此精所以常止，而圖書一常居下，歷萬變而不動者，象此矣。故曰，一，心體也。圖，心象也。或曰，子之說圖，何以也。曰，以明心也。夫心之體用，水火而已。其始也水，胎火於正北，火<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page5129-18px-GJfont.pdf.jpg' />水於正南，火水交而木金生，以正物命。其繼也木金，反於水火，火又反於水，歸藏母胎，以端化源。於是乎有數，是數者，精氣洩含之故，神明變化之則，萬事萬物，所由綱紀。其終始而象，此心生生不窮之至理也。故自一至九，樊然有矣。而自九反初，又何其無焉。一函而九具，九究而一不增，神精往來，皆統於一而一歸無朕，則心體睹矣。此圖之象也。而卦亦然。善觀者，歸六十四卦於八卦，歸八卦於乾中，而歸乾中於吾喜怒哀樂之未發，則心體之各足可知矣。蓋圖本心以示象，而後天下得由象以識心，故凡圖所以象無象者也。若徇象數而支離，窮年不能殫其說，則徒自溺其心矣。非吾所知也。

夫生生之本一，非有使之生者也。一必生二，一與二交生三，三生萬物，故交其生生之妙機乎。凡造化之理，陽交乎陰，坤居而乾下焉。水靜而火伏焉。水為火根，火不得不返交乎水。坤為乾藏，乾不得不下交乎坤。乾之下也不極，火之伏也不深，未有能生者也。下之極而伏之深，則火得水胎而火常不燔。乾得坤藏而乾常不息矣。蓋交則一，一則生矣。