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欽定古今圖書集成理學彙編經籍典

　第五十七卷目錄

　河圖洛書部總論三

　　元雷思齊易圖通變〈河圖傳上　河圖傳中　河圖傳下　河圖辨徵　河圖遺論〉

經籍典第五十七卷

河圖洛書部總論三

元雷思齊《易圖通變》《河圖傳上》

則《河圖》以作《易》，其數之所由起乎。數之起，不過一陰一陽之道而已。《易》道之所以一陰一陽者，不過以奇耦之數，互為分且合，以生且成而已。陽奇陰耦，變而通之，繩繩兮雜而不亂者，不過《大傳》所謂天一地二，以至天五且地十而已。

《易》為太極。極，中也，一也，中自一也。是生兩儀。儀，匹也，二也，匹而二也。兩儀生四象。一二三四，分之以為四生數。四象生八卦，則六七八九，合之以為四成數也。四奇為陽，陽雖有生成之異，而各列於四方之正。四耦為陰，陰亦有生成之異，而同均於四維之偏。由正生偏，由偏成正也。一與三為奇為陽之生數，而必待於六與八之陰數以為成。二與四為耦為陰之生數，亦必賴於七與九之陽數以為成也。

自北而東，一而三，乃陽生之進數，而其自八而六，東而北，陰成之退數者，固已寓乎其中。自西而南，二而四，乃陰生之進數，而其自九而七，南而西，陽成之退數者，亦兼具乎其中矣。

四方者，各以其陽奇居於正。四維者，各以其陰耦附於偏。然天數之有五，地數之有十，均合於陰陽之奇耦，而同謂之生成。乃獨無所見於四方之位，何也。四象無五，八卦無十，故也。然《易》之所以範圍不過，曲成不遺者，正由假此天五地十之虛數，以行其實用於四象八卦，而成《河圖》者，特不當傚世習置五虛點於圖中心，而附以十點，謬云五十，而不知其用也。坎以一始，於正北，而一五為乾六於西北。坤以二分於西南，而二五為兌七於西。震以三出於東，而三五為艮八於東北。巽以四附於東南，而四五為離九於正南。故陽得五而陰，耦得五而奇。陰得五而陽，奇得五而耦。是生數之所以成，成數之所以生者也。生數少於五，無所待以制中也。故陽數之一與三自為中，於乾六艮八成數之陰之外，陰眾而陽孤，坎故謂陷也。成數多于五，不能自適於中也。故陰數之二與四，取五於離九兌七，成數之陽之內，陽正而陰偏，離故謂麗也。陷必止而求動，故帝出乎震。動所以取合，由分而合也。麗必順而相說，故說言乎兌，說所以致分，由合而分也。

陽之進數，坎獨為生數之始，由北順行，東交於巽四。陰之進數，坤亦為生數之次，由西南逆行，東合於震三。是陰陽之生數，三四俱前而合。考於時，今四月，為乾月卦六陽之交，坤月卦六陰之承，故有巽無乾，帝出震而齊乎巽也。

陽之退數，離獨得成數之中，由南順行，西終于兌七。陰之退數，艮實始之，由東北逆行，既北而西，究於乾六。是陰陽之成數，六七俱後而分。考於時，今十月，為坤月卦六陰之終，乾月卦六陽載始，故有乾而無巽，說言乎兌，戰乎乾也。

天數始於一，則太極之全也，陽之正也。一析而二，則太極之分也，陰之偏也。一二參而三，則陽既唱而奇。一三轉而四，則陰遂隨而耦。由一與四唱，與前交對而為五，而其二與三隨於後，亦交對而為五，是兩其五，兩五相伍則十也。參以天五，是參伍也。古文之五╳，古今文之十，皆十，是其象也。變而通之，生數之所以成，成數之所以生也。

坎一巽四而五，故乾六離九而十五也。合之而二十。坤二震三而五，故兌七艮八而十五也。合之亦二十。是一二三四之十，成六七八九之三十，故《河圖》之數，止於四十，而虛用天五與地十，而為天地之數五十有五也。

生數之二五而十，雖分陰分陽，而俱以生數之陽，載成數之陰，以維北若東，而中由以立。兩其十五而三十，遂互陰互陽，而又以成數之陰，奉生數之陽，以維南若西，而中所以行也。立者寄於虛，以體其實。行者布其實，以用其虛也。

一二三四，交羅四象，而四互其虛五以為十，而為生數之體。六七八九，并包八卦，而四分其實五以為二十，而為成數之用。兩五之合，十固已旁正而交為二十之分，體二十之分五，乃離合而統為天五之全。用十交五，體五周十用也。坎一離九而十，坤二艮八而十，震三兌七而十，巽四乾六而十，皆一生一成也。一必九，三必七者，四方四奇之十，陽十也。二必八，四必六者，四耦四維之十，陰十也。是四五本二十，今則四十。四伍而什，皆所以分中於成數之實。十四什而伍，又所以合中於生數之虛五也。是五伍而十，十什而五，參伍錯綜，其數從橫斜正，倒之顛之，無不十五者也。

伍之而十，均十也。一與九之十，維坎維離。坎一居陰北，陽之始生，陰中之陽，陰極而生陽也。陽之一初，而獨立於中。離九居陽南，陽之終極，陽中之陽，陽極生陰，麗於巽四。坤二生數之陰，陰不專立，而當九陽之盛際，陽群合而制中者也。《說卦》謂水火相逮而不相射者，冬夏之至也。冬至，坎之自中。夏至，陽極而陰中也。

二與八之十，維坤維艮。三與七之十，維震維兌。陽自下而升，由北東而極於南。陰自上而降，由南西而極於北。此其交進交退，以適於中者。陰陽東西之所緯，往復啟閉之所塗，否泰通塞之期，而出震致坤。說言成言，而山澤通氣，以為春秋之分，所以曲而暢，旁而通之也。

至於四與六之十，維巽維乾，此又陰陽之始終，終始天地之窮變，變通莫不由此。制用何以明之。陽自乾坎而艮震，自後而前，以合於東南之巽。陰自巽離而坤兌，自前而後，而分於西北之乾。

陽之生數，一而三，總而四，而巽兼之。陰之生數，二而四，總而六，而乾兼之。四而倍分之，則八節，與經卦所以序者，類而長之也。六而倍分之，則六陰六陽，十有二月，與重卦之所以列者，引而伸之也。況乾之六，雖二與四合而成，然以一合五，亦成也。由五外交乎一而六，五猶生數，六已成數矣。乃自有生成之道焉。況合乎坎之一即中，故乾特以老陰而變九也。若巽特以一與三之生數，而限之以四，陽氣不足於數，無以自達於中，故借數於離九之中，五乃始得中而與坎對中，以四合五，乃至於陽之極位。極而必反，是巽離兼數，所以九為老陽，而變六也。

是特以乾巽對十，而九六之變為然。至於乾巽之互為分合始終，則有不止此。震三巽四合而雷風相薄，見於恆卦。巽當四月，則已如前說。若兌七乾六分而西北，乾當十月，則又未易以乾巽對十為說而止者。乾，陽也，數乃陰六而位於坎前。兌，陰也，數乃陽七而位於坤後。故於乾兌六七之中，各借五為之乘除，而變乾之六，而於參伍之前，有一乾在坎前，是乾之一出而為坎之一，兌之七，而於參伍之後，有二兌在坤後，是坤之二入為兌之二也。乾兌雖以成數之六七互分，而坎坤乃以生數之一二互起於中矣。然而兌不名二而坤名二，坎名一而乾不名一。乾之所以不自名其一者，蓋以寓其不入於數，而并包八卦之五與十生成之用，而為太極之全也。此以數言，則天一地二，天地設位。以氣言，則分陰分陽，陰陽相薄。而易所以行乎其中者，始由於是。則陽生之進數所以為陰成之退數，陰生之進數所以為陽成之退數，乃互進互退，迭生迭成，此其生生之易，一陰一陽之道，無所終窮也。豈不至精至變，而至神者與。

又況《易》以一其三畫，因得析而生八卦。二其三畫，遂得錯而成八八之卦。若其卦之成畫，則止於六矣。乃復於乾獨三，其三以至謂之九，何也。凡卦畫，如圖以五為中，必有九，而後中乃在五，既中五之後，六為上爻者，蓋其卦氣之餘也。生數既終，成數攸始，此九六虛實之所以寄也。坤起於成數之六而實，乾極於成數之九而虛。六乃坤數成始，附於圖位，則以寄其乾九。九乃乾數成終，附於卦位，則以同於坤六。其六居退數之極，而進居乎坎中之前。九居進數之極，而退附乎離麗之後。故六於卦猶有位，九於卦已無位，而并寄位於六，而迭為九六者，九虛六實，因兼著其體用也。

且乾，老陽也。坤，老陰也。父母之謂也。少陰少陽，則六子男女之謂也。少陰少陽之數，則七八也。乾元用九，坤元用六，合六十四卦。無有七八而唯有九六，是男女者，亦由父母之所變，而隨以變者也。凡物之產，莫不由於母，而莫名其父之德之在。故坤猶見於六畫之體，而乾之九有其九用，而莫究其體之由。是所以神無方，易無體者也。

天一兼天五而六，地二合地四而六，五與六當十數生成，互中之地，納甲以戊己為中，納戊以中乎坎，納己以中乎離。戊己即五六也。置於坎離之中，所以見其互中也。六合二四，為地數之成，始見於卦之坤，曰龍戰于野，即戰乎乾，疑於陽，而嫌於無陽。見陰之有待於陽也。故其道窮。而坤之用六，不過曰利永貞，天數之一五九，是所謂始中終九，為天數之成終。見於卦之乾，曰亢龍有悔。盈不可久，而不可為首。而乾之用九，則天下治。而見天，則是見其行健，無所待於陰也。

一與九合為乾，則其數十，而十乃奇於天九之外，無所致其用矣。地道無成而代有，終又有在，於是是概論九六之大，凡可以意討也。《河圖》之列，祗為經卦設。今而并及於重卦之體用也。經卦重卦，無往而不一陰一陽，由奇耦之分合，以生始成終者也。

一二三四而五，同為生數，一至四，其實體，五其虛用也。六七八九而十，同為成數，六至九，其實體，十其虛用也。四象無五，八卦無十，坦然明白矣。

四方各具十數，總而四十。四隅各包五數，共為二十。二十則四其五，而虛用者各居其半。四十則八其五，而實體者兼會其全。故四象合八卦，而總之則四十也。五為立中之體而生十，為行中之用而成也。且五分於成數六七八九之內，皆陰數少而陽數多，陰固偏，陽固正，五不得中，而寄於四隅之偏。十合於生數一二三四之外，皆陽數少而陰數多，陰亦偏，而陽亦正，十各成中，而居四方之正。然則正則中，中則正也。五始既所以正位於虛用之中，十中又所以中立於實用之外，皆所以為一陰一陽之中道也。由陰陽中既復有陰陽，此體用中所以復有體用，虛實實虛，始終終始，變化生成，相與為無所終窮者也。

又況五其五而二十有五，亦天數也。六其五，五其六，三其十，十其三，而三十，亦地數也。一且九，二且八，三且七，而四且六之各十，與本數虛用之十，以之伍其什，什其伍期，則大衍之數五十矣。而其兆始之一，寄中之五，藏其用於無形之天，則又出乎五十、十五之外，大衍所不得而用也。又惡知不用之用，乃所以用大衍者，以是見一陰一陽之謂道，參伍而錯綜之，凡天地之數五十有五，所以成變化而行鬼神，有以見天下之賾，見天下之動，而知神之所為者，斯羲皇所以則《河圖》而作《易》者也。孔子贊《易》，謂其至精至變，以至於至神。吁，斯其至神者矣。

《河圖傳中》

天地之理，未始不有數行乎其中。然或有餘於數，不足於數，唯其餘不足，而為之中制。故雖陰陽奇耦之數，有分有合，有虛有實，有進有退，有自然互相生成之中道焉。一陰一陽之謂道者，陰陽分一以為天地上下，合一以為乾坤。天地上下，分為四方，而中無以合。乾坤陰陽，合為四時，而中有可分。是同一道也。天地以形言，則南北為經，上天下地，而水火木金之為形者，既可以圖而分。故曰法象莫大乎天地，廣大配天地也。陰陽以氣論，則東西為緯，乾陽坤陰，而冬夏春秋之為氣者，亦可以理而合。故曰變通莫大乎四時，變通配四時也。於斯二者，無以異也。四方有中，中無定體，而四象八卦以之立。四時有五，五無定著，而四時八節以之行。孔子著《大傳》，不存《河圖》而特存天地之數者，示其有得於數，則圖在其中矣。

圖之數，生以天一者，成以地六；生以地二者，成以天七；生以天三者，成以地八；生以地四者，成以天九。至謂天五地十之生成，則何自而求哉。按圖索駿也。故制五於八卦之虛中，猶可容其數，而制十於其中，則無所容其數矣。是知數之有生有成，而不知其所以生且成者，徒得其貌，而無以得古聖人之所以為天地立心，為生民立極者。千載可為之長，太息則古猶今也。

夫奇數皆天，偶數皆地。生以天者，成以地，生以地者成以天。其為天若地，特陰陽之進退出入，奇耦之體用分合而已。《說卦》曰，參天兩地而倚數，觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻。《大傳》曰，參伍以變，錯綜其數。通其變，遂成天地之文。極其數，遂定天下之象。非天下之至變，孰能與於此。其曲盡乎至妙之用者，《河圖》法也。

數始於一，而中於五，而終於十。中於五者，分其四之偏。終於十者，合其八之正。蓋一之始，其全體無餘不足，不可得而用，而獨得於中。既以其一寄生於五，遂以其一奇成於十以終之。故四象有五，八卦有十，皆有數而無所定其位。以五生其偏，以十成其正，而所謂一者，遂莫知所尋。獨見於五，見於十之為中者，以止齊焉耳。

故嘗求其所以然而莫之得。適記兒時，於牧豎間，見所謂八格戲者。其局不過□中加十╳之文而已。時極厭薄之，以為至鄙至賤，未嘗加之意也。不謂年踰七十，乃知其然所謂百姓日用而不知，終身由之而不知其道者，古之人豈欺我哉。蓋今之□，即古之○。今之五，即古文之╳。今之十，猶古文之十。而畫為十╳於□中，此十五之法，由之以有所見矣。況又十下畫一，則土文之為中者，從可知已。故云中土也。其中直筆之︱，即可見南北為經，天尊地卑，天地設位。橫筆之一，即可見東西為緯，分陰分陽，陰陽成列。從而╳之，則四維之偏，各得其均。四方之正，亦隨以定。其氣之互進互退，交相生成，率由五與十，以立中道也。故《河圖》之十五，大衍之五十，皆虛有其十與五之數，以為之用，而實無其位之體也。欲知十五之道，所以為中，始於一，而中於五，而終於十者，十即一也。以十求一，則其一於此，固亦可以目存，而心得於中矣。因參稽自擬《易》以來，其會十╳之為中，為土者，惟司馬氏潛虛似為得之。然潛虛乃以╳著為基，十著為冢，而分列為五十五數以為名，則是其中者，已先實之矣，非虛用也。與《河圖》虛五寄十之理，自不相入也。《河圖》之數，雖五十有五，而其實體之數，正只四十。所餘十有五，特虛以用於四十之中，不過通為之數，而實非有體位者也。

其曰參曰兩，曰參伍者，通其數之所變以用也。參也者，一二之所以變也。由一自分其一，以為二起。自為之對，則見其二而不見其一矣。其一又自參出於二之中，故三也於參之法，是即為一，小成是三畫之立，見人參於天地之中以生也。積三小成，參其三而合於乾元用九，是參之始制，即陽奇之所謂天者，所由然也。

兩也者，由一生二起，而對並以立，既以象兩儀。因之兩其二，以象四象。夫一本自一而二，而參其一以為三，況二本一之對，豈不得三其二，而反對之乎。故從而三其二以成六，即合於坤元用六，是又兩之始制，兼三才而兩之，故六因之六畫，成卦六位，成章即陰耦之謂地者，亦由以然也。

由是參其兩二而交╳，以合之是伍也。兩其二伍則又什矣。十特見於參九之外，則又一之所由以寄者也。何以明之。參之兩之，而伍而什之，皆人文之為，而自然與天地合者。參文之<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page26073-18px-GJfont.pdf.jpg' />彡，兩文之帀從，維伍維什，皆立人於維中維旁者，斯可默識古人立心立極之制，有在於是矣。

必參其三三，兩其三二，是參兩之一小成矣。故必又參其三三而參之為參天，兩其三二而兩之為兩地，是天地之數，無從而合且分矣。乃以其初不入於用之一數奇，於十以行其中而為之分。且合以成其中制者，是一也。而求於圖之數，如環無端，其一莫見何在，而所見維十爾。夫參其三三，與兩其三二，合而為大參兩，斯有以見天地渾成，一始終者，所以然矣。至所謂參伍錯綜，則未究也。

其謂之參伍錯綜者，五以前之數少於五，無所用伍。五以後之數多於五，故參以五。伍於其中，錯且綜之，而行其制中之法也。然《大傳》於參伍以變，錯綜其數，亦必謂通其變，然後能成天地之文。極其數，然後能定天下之象。則知其未易知也。然既教以參伍錯綜，則安得不研求其所以然哉。因參稽自繫易以來，已幾二千年矣。學者無探索及之者。至於龍圖續始，亦無發明，深竊異之。心潛力索，極深研幾，適然省悟，元無他事也。《大傳》曰，天數五，地數五，五位相得而各有合。即圖之數矣。

天一起於坎，地六附於坤，是一六之合，綜之則七也。參以天五，錯伍於中，並列而求之，其首尾各一也。故坎之一數為陽，立極於北方之始，而乾之六數為陰，附於西北之維也。天三出於震，地八附於艮，是三八之合，綜之則十有一也。參以天五，錯伍於中，並列而求之，其首尾各三也。故震之三數為陽，立於東方之正，而艮之八數為陰，而附於東北之維也。是二者先陽後陰。

地二分於西南，為坤。天七列於西，為兌。是二七之合，綜之則九也。參以天五，錯伍於中，並列而求之，其首尾各二也。坤之二數為陰，先處於西南之維。而兌之七數為陽，始立於西方之正也。地四偏於巽，天九正於離，是四九之合，綜之而十有三也。參以天五，錯伍於中，並列而求之，其首尾各四也。巽之四數為陰，退守東南之維。離之九數為陽，正南面而立於極位也。是二者，先陰後陽，由是知乾兌艮離之所以六七八九，即坎震坤巽之一二三四也。故陽得五而陰，陰得五而陽。耦得五而奇，奇得五而耦。乾之六乃一五而六也，兌之七乃二五而七也，艮之八乃三五而八也，離之九乃四五而九也。又由是知參伍以變，參乾坎，參艮震，自北而東。參兌坤，參離巽，自西而南。參而分，伍而合，是謂參伍以變。錯而分之見其參，綜而合之見其伍，是謂錯綜其數。而錯綜者，即參伍也。散而錯之，如一二三四之重分。斂而綜之，乃六七八九之復合也。是謂五位相得而各有合，豈嘗如後世別置五虛點於圖心，而實謂天五哉。故由是知《河圖》之數，縱橫順逆，莫匪自然而然，不待人為牽合傅會以使然也。其進數之升，自北東極乎南。退數之降，自南西終極乎北。皆陽數行而陰自隨之。若陰數之進，則自坤二而巽四，退則自艮八而乾六。然陰不過奉陽而已。雖萬變，亦一陰一陽而已爾。是故伍坎一以為乾六於北，伍坤二以為兌七於西，伍震三以為艮八於東，伍巽四以為離九於南，則見制數之元自參伍矣。於是又損震後之一以退，益艮之全八而九，三而三之，始參之制也。析震中前之二以合，巽之全四分而六，則兩之繼始也。惟離之全數，自得於九，且當始終之中三，而三之中，參之制也。兼坤之全二，以貫兌中前之四，合而六，則兩之代終也。絕兌後之三，以補乾之全六，三而三之，終參之制也。是則參天兩地之綱領，於此亦可見。或錯而分，綜而合，參之兩之，參兩之制，亦必伍也。是則參伍之大通變，太極數也。孔子之謂通其變，遂成天地之文。極其數，遂定天下之象。非天下之至精至變至神，孰能與於。此誠哉言也。

故夫參天者，成象，謂乾，於是參陽數之三三，以統乾元，用九而參中有兩，陽中見陰。兩地者，效法，謂坤，於是兩陰數之二二，效法於乾，遂參其三而六之，以會坤元。用六而兩中用參，陰中見陽。以是見一陰一陽，變而通之。於天地之間，所以必參兩也。參之兩之，所以必九六也。

且太極而兩儀，所以四象而八卦，不過生數之一二三四，成數之六七八九而已。至於五與十，雖有其數，特存虛用，未嘗列於卦象之實體者也。蓋自一分一而二，一二而三，一三而四，是四象立矣。四象無五也。天五特虛中而無體，然一四而五，二三亦五，是兩伍矣。具以本數之天五，又參伍矣。況一二三四，自然總而十數中，以天五參伍而十五也。天數之一三五則九，地數之二四則六，而一五亦六也。一六而七，二五亦七也。一七而八，三五亦八也。一八而九，四五亦九也。則八卦成列矣。一九則十，一二三四自然亦十也。八卦則無自而十也。十故無所容。其體以一用，其二三四則其十，亦特九也。十之為九，乃所以復歸於一，是十即一也。《河圖》之數，四方各十，故坎一與離九相對，而十中虛。天五之用而十五。坤二與艮八相對，而十中虛，天五之用而十五。巽四與乾六相對，震三與兌七相對，而十中虛，天五之用而十五。以是知天五與地十，皆無其體與位之正，特虛用其數，以相╳十而什伍也。斯所以參伍也，參伍所以參兩也。故《河圖》之數，止實四十，而以天五地十之虛數通用之，以計凡天地之數五十有五者也。七為少陽，八為少陰，其合固成十五。然其生數不備，不能變九為老陽，六為老陰，其合亦雖只十五，而生數之一三五而九，二四而六，故六之變則九，九之變則六，此通重易之爻，不見七八而無非九六，而參伍以變，參天兩地，莫非是也。

四方之數各十，合參其九而二十有七，兩其六而一十有二，總之則三十有九，而特遺其一則其一將何所用乎。故以其一存諸十，則四十矣。故坎之立極於一，斂其十以自歸，以建大中，以生生數之始，以成成數之終。退藏於密而莫之究，極見於參天兩地，倚數之一以為十，則所謂中也。中也者，合數之所不得其中者，而使之交合於中，所以中其不中者也。由坎北之一始制於中，二效之而分兌西之七以為中，八效之而分震東之三以為中，四效之而分離南之九以為中。凡中皆立於十，皆以數合於十，而中分之者，蓋以寄其一云爾。惟坎之一獨無所可用，特立於中，而以無用之用，而用有用之用，則中之用，不既大矣哉。故坎之一，雖不在參兩參伍之用，而用之以制參天兩地參伍之制焉。故參天不自坎，而自艮始也。參亦非他，即前所謂一二之變也。一自分其一，以為一起，而相對則見其二，而不見一。其一又自參出於二之中，故曰參也。此參制之一小成，然參兩參伍，莫不於是焉起。斯故示其參之凡也。

《河圖傳下》

道家以日月為《易》始，蹈常襲故，未始為然。卒究於《大傳》，則未始不然。曰乾坤，其《易》之蘊邪。乾坤成列，而《易》立乎其中矣。乾坤毀，則無以見《易》，《易》不可見，則乾坤或幾乎息矣。是猶未識所見之《易》為何物也。則又曰，乾坤，其《易》之門邪。乾，陽物也。坤，陰物也。陰陽合德，而剛柔有體，以體天地之撰，以通神明之德。是《易》之為物有體，可以見矣。則又曰，闢戶謂之乾，闔戶謂之坤，一闔一闢謂之變，往來不窮謂之通。見乃謂之象，形乃謂之氣，制而用之謂之法，利用出入，民咸用之，謂之神。是《易》之謂體者，又見其有用矣。故曰，天地設位，而《易》行乎其中矣。曰，法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，縣象著明莫大乎日月。曰廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月。凡是數端，莫不舉日月以徵，則信其為《易》也，完矣。夫《易》與天地準，能彌綸天地之道，仰觀象於天，俯觀法於地，則成象謂乾者，日也。效法謂坤者，月也。日象離，數極乎九。月象坎，數始乎一。凡九必對六，今云一者，一合天五為六，坎一乾六為水生成，所以為月者也。且天地乃乾坤之體，乾坤乃天地之用，惟天地定位，而上下氣形有不易之分，故乾坤成列，而陰陽體用有變易之數。天地有常體而莫見其用，陰陽有常用而莫究其體，惟日月之體用兼著，故特著其義，以配陰陽云爾。且明教以範圍天地而不過，曲成萬物而不遺者，特通乎晝夜之道而知也。夫晝夜之道，豈難知哉。百姓日用而不知爾。請略舉其凡，乾，陽物者，日其類也。坤，陰物者，月其類也。陰陽成列而合德者，四時合序，日月合明。闢戶謂乾，近則日之出旦，月之上弦，遠則春之日夜分而謂啟也。闔戶謂坤，近則日之入夕，月之下弦，遠則秋之日夜分而謂閉也。仰觀其成象，則日之晝，月之朢，夏之景長而至。俯察其效法，則夜之分，月之朔，冬之景短而至也。是以日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。變化者，進退之象也。剛柔者，晝夜之象也。日月運行，一寒一暑。故曰，天地之道，貞觀者也。日月之道，貞明者也。天下之動，貞夫一者也。貞夫一也者，四時分至之中皆一也。而此特謂天下之動貞夫一，則正由坎之一也。一日之陽氣，初動於夜分之際，固謂貞夫一也。一年之陽氣，復動於冬朔之始，尤見其貞夫一者也。坎之數一，離之數九，坎離以一九為乾。離為日，坎為月，日月必合於月之初一為朔。而日不云朔，月乃云朔，南不云朔，北乃云朔。夫朔，逆度也。逆與日會，故謂之朔。以朔文觀之，明著，月之逆度者也。《說卦》曰，《易》，逆數也。書亦曰，平在朔易，理實同也。由是以進乎日月之為易，其縣象得不謂著明矣乎。故月之三五而盈，少陰，陽之七八。三五而闕，老陰，陽之九六。總之以地數三十而月盡。又《河圖》，法也。周天三百六十五度四分度之一，日每行一度，冬南夏北為寒暑之中極，月行每十有三度而奇，與日之合者十有二朔，而歲常以備。六陰六陽，十有二月，天地節而四時成，是月之運行，勞亦甚矣。其稱坎為勞卦者，不徒謂水也。此坎之一數，不入于參兩參伍之制，而特著其動之始也，中之始也。

合而言之，天地者，體也。陰陽者，用也。體者，形所以用其氣。用者，氣所以體其形。天以氣體其形，故其形下包乎地。地以形用其氣，故其氣上行乎天。是天之氣全體乎地之形，而地之形全用乎天之氣。此又參兩之制，得以明之也。

一之始參，三之終參，皆天也，而并位乎平地之上。如乾者，老陽也，乃附於成數之六陰，位乎陰，地西北偏，極乎退數之終。艮者，少陽也。乃附於成數之八陰，位乎陽，地東北，偏立乎進數之始，而特以坎中之一陽，不在參兩之用者，因其始生自然之一，介然特立於陰陽終始之際，起歲之朔，月之朔，以體生生之謂易，斯足以明地之體全用乎天矣。一始之兩，二終之兩，皆地也，而兼列於平地之上。如巽，少陰也。雖以附地生數之四陰，位乃在東南偏，陽氣升已過中之進數。坤，老陰也，雖以附地生數之二陰，位猶在西南偏，陽氣降，未及中之退數，且兼兩地，并以奉中參天位之極，當天之極高，日之極中，斯足以明天之用，全體乎地矣。以是知參兩之制，非有日以定其晝夜長短，有月以更其朔朢贏縮，則天地之氣形體用，陰陽之變化生成，其升降進退之變通，分合出入之歸宿，則惡從而討其真是哉。

故嘗由是，以參之制數之元矣。天一之始，自北而中，而分地二於西南，不得謂天地定位者，陽正而下，陰偏而上也。二得名坤一，不得名乾者，一起於坎也。由一參二以為三，以前而東，蓋所以見人參於天地之中，以生而動於震，因兩其二而四附以順，而相入之巽，虛生其象以為四。然象非實體也，象天地，與人極男女之相配，以始者爾。一與三之陽，自然已各據其中，而二與四之未中，未有以正之可遂已乎。故有待取用於成數之交合，以成其正也。五雖虛位於中，而有其數可制其用，一交五而以其一相配，而成六於乾。二交五而以其二相配，而成七於兌。三交五而以其三相配，而成八於艮。四交五而以其四相配，而成九於離。然後始謂之成象。成象則謂之乾，而效法則謂之坤矣。乃得謂之天地定位也。其實一自合一，二自合二，三自合三，四自合四，特以交五而變爾。於是坎一之陽合，而成乾六之陰。坤二之陰合，而成兌七之陽。震三之陽合，而成艮八之陰。巽四之陰合，而成離九之陽。其始正者合而輔於偏，始偏者合而歸之正。於是八卦成列，而象在其中矣。亦惟一之自中，坎獨自若而不入於數，而《河圖》參天兩地，參伍錯綜之變，得以行乎其中也。故由參天之制皆用九，而知九為乾之用。由兩地之制皆用六，而知六為坤之用。蓋乾之始，參於艮八而不足於數，則取震之一而九之。中參當陽極，而體數之全，無餘不足，則自九之終參，則取兌過中有餘之三，以奉乾六之終而九之。兩之始起數於震中之二，以合巽四之不足而六之。兩之終起數於坤之本二，以合兌中有餘之四而六之。是明參兩九六所用之概也。或有謂坤二與兌七而九，乾位自得六數，亦自成九六也。曾不識兩之制皆終地上，參之制皆終地下，又焉得而易之哉。況乾本九也，今數乃損而六。坤本六也，今數乃增之而九者，尤足以明老陰之六，變而之九，老陽之九，變而之六，而卦爻之所以成九六也。由參天之用必九，兩地之體必六。下繫之首曰八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。而後世乃謂《易》畫之重，非由羲始，吾不信也。

且《說卦》謂，說言乎兌，成言乎艮。凡再言其山澤通氣者，即咸卦也。咸之彖曰，二氣感應以相與止而說，天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平。觀其所感，而天地萬物之情可見矣。其雷風相薄者，即恆卦也。恆之彖曰，雷風相與巽而動，天地之道，恆久而不已也。日月得天而能久照，四時變化而能久成。聖人久於其道，而天下化成。觀其所恆，而天地萬物之情可見矣。愬求於下經之人道攸始，則說卦重卦，其旨一豪不悖也。故愚謂重易斷自羲始，不然。禮謂三易其經卦皆八，其別皆六十四，其欺我哉。求易之道，試以是進之。《說卦》曰，聖人之作《易》也，參天兩地而倚數，觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻，因參稽其所以參兩者，其得於《河圖》無間然矣。且帝出乎震一章，尤《河圖》之大講明也。特截自震，起於泰，中環周而訖於艮，寓夏正之歲更爾。故曰，終萬物，始萬物者，莫盛乎艮。曰艮，東北之卦，萬物之所成終，而所成始，意蓋謂又始於出乎震者也。此實孔子特以變通四時言也。而於通乎晝夜之道而知，則未及悉也。夫兩之制並起於平地，以奉中參者，自春而秋，以分必極於夏之至者，亦晝之象也。始終之參皆在地中者，自秋而春，以分必極於冬之至者，亦夜之象也。請以日用常行，變而通之，則出乎震者，人之始作於旦也。古謂震旦，所以驗也。齊乎巽者，動而相與之交也。相見乎離，則交際之極也。致役乎坤，則動極徐靜也。說言乎兌，休且入也。自震至兌，此晝之體用，人所同見。至於戰乎乾，卒取終參之制，其數之九，則存兌餘之三。嚮晦入息，於乾六以終也。陰陽相薄，閉塞不用之時也。然終則有始。至於勞乎坎，則夜分之氣，復動準於七。日之復則同也。成言乎艮，則遠接兌餘之三，說言乎兌也。山澤通氣，感而相與，雖止於其所而時行，則行斯人事之又興始者也。變化者，進退之象也。剛柔者，晝夜之象也。吾見自羲文以來，《河圖》之一陰一陽，進退升降，往復循環，周流不息，開古訖今，遠之一歲之冬夏，邇之一日之晝夜，莫不由斯道也。吾日用常行不在他，求參天之道，自艮始者，於是乎在其視太元，以七百二十九贊之準易，皇極以元會，運世之旁通，各以一期之歲月日時為數例，視今，通其變，極其數，於《河圖》日可見之行也。豈不簡易而理得哉。斯非至精變而神者歟。

《河圖辨徵》

河之有圖，虙犧則之以畫八卦。文王因之以繫卦辭。歷代寶而傳之，自見於書之顧命，陳之東序者，而今乃謂其無誰敢哉。然自記以思古，則云其出語之傷今，則云其不出顧己，皆意之而非其真見矣。秦火之後，獨見於書傳，孔安國之云而已。《漢志》雜以圖書，而徒謂其與書經緯表裡，《易緯》則徒又枝辭蔓引，愈違本旨，以至茫乎，莫之究其有無形似之真為何如者。訖於唐五季也，及宋之初，陳摶圖南，始創占，推明象數，閔其賤用於陰陽家之起例，而蕪沒於《乾鑿度》。太一取其數以行九宮之法，起而著為龍圖，以行於世。愚幸及其全書，觀其離合出入，具於制數之說，若刳心而有以求羲文之心者也。然實有不得於羲文之心者。於本圖之外，就以五十有五之數，別出一圖，自標之以為形《洛書》者，已是其初之失也。雖其縱橫錯綜，分合體用之意，皆在本圖，而五十有五之數，既離而別出世，遂舍本逐末，因疑圖書並出，雖是若非，無以究其詣極，而徒長紛紛之論。至其傳，及劉牧長民因之，汎出五十五圖，名以《鉤隱》，則又以增異而時。則李覯泰伯，即駮其非是，然又自謂存其三圖。及見此三圖，則其首即所傳今謂《河圖》者，其二即所別出五十五數，漫標為形《洛書》者，其三又止於八卦方位而已。是長民不揣其本，其事固非，而泰伯亦元不識此之三，本之則一，而妄析以為三爾。自是已後，愈傳愈失，愈失愈鑿。至有因河出圖，洛出書，見於《大傳》，而并致疑《大傳》非孔子所作者，不知圖本非書，書本非圖。至其甚者，以五十五數之圖，乃妄謂之《河圖》，而以圖南所傳之《河圖》，反謂之《洛書》，顛倒迷繆，靡所底止。殊不明《河圖》八卦，明著五十五數，實指以天數五，地數五，而其數自天一地二，以至天五地十，合而五十有五，有體有用，有虛有實，原始要終，而盡發於一圖。豈嘗別求合於《洛書》哉。《洛書》亦豈嘗謂五十五數哉。今圖南既別無義例辭說，誤以圖之五十五數，別標一圖以為《洛書》，是其傳疑之始也。原其初意，蓋由漢儒襲傳《洪範》初一之五行，其二曰火，四曰金，《太元準易》實本之，亦以二為火為南，四為金為西。今《河圖》乃置二於西南，置四於東南，是火金改次矣。既不敢，遂改《河圖》，乃別以其五十五數析為《洛書》，而以《洪範》二火次於南，四金次於西，且以七隨二，九隨四，而易置其南西焉。以故長民不識其由，至謂火金易位也。夫離之數九，居正南，為火。兌之數七，居正西，為金。乃天地自然參伍以變之數，斷斷無以易之，豈容以漢儒任意比校《洪範》火金之二四，得而移易之乎。況《洪範》只有五行之數，今增以七九，又以七隨二，九隨四，又何所本哉。若校以《河圖》之例，七附二，九附四，是七稽疑，當隨二五事，九五福，當隨四五紀，則成何義類也。二七四九，徒論其數，無形象，無方位可定指，空移易之，則可離兌之有方所，火金之有體用，豈天地之造化，亦遂肯依附人之作為，亦為之變移乎。今圖南不謂圖書之數，校然不可相同，而欲以背理之人為比，而同之截截，自分界限，是得指失肩背矣。且《河圖》之出，非徒謂四象八卦之具文也。天地之體用，固猶是也。離南象天，離中乃陰，陰所以降。坎北象地，坎中有陽，陽所以升。震陽在初，所以象陽。木之東升，兌陰在上，所以象陰。金之西降，乾坤所以體天地，陰陽所以用造化，而二卦乃寄於西南西北之維，習於常見，是天地易位矣。不惟是也，筮法又以震巽為木，乾兌為金，坤艮為土，而坎獨為水，離獨為火，則坎離得專水火，而乾坤乃不得專天地，亦猶火金之不可以執方求定也。坤二位於西南，乃地二生火。巽四位於東南，乃地四生金。皆陰也。而兌七位於西，離九位於南，皆陽也。是生數皆陰，必待陽數以成之也。地之生數自西而南，故坤而後巽，成數自南而西，故離而後兌。觀於火，既熾而灰滅，是火既變而神化。金雖銷而質存，是金既化而精猶未變也。此火金之所以互變化者，同而不同，故二七四九之數，自是參伍錯綜之變，不可以執方究其竟也。今五十五數之圖，以一二三四置於四方之內，而以六七八九隨置其外者，案其方而數之，則可也。不知將何以循序回環，以運行之乎。況不知五與十者，特有數寄於四方之位，而虛用之也。且五與十，雖謂土數，五行家於土，必以分王於四方辰戌丑未之位。醫家謂土為脾，以五氣之運，每運七十二日，總三百六十為期之例，特以土之七十二日四分之，各十八日，於四時之附末，謂為脾之主。事醫於人至為切己，以土之日四分而試之，以為常驗，亦豈常專以土之五總之，而特設五於四方之外，與四方分位而別立之五，以為中五哉。況筮法四營而成，易以十有八變而成卦，每變四營，總卦之成，凡七十有二，營亦與醫說脗合。今圖乃分五，離立而特設異五於中位，指以為中，則為此中者，又將孰適於用乎。故余以為圖南之別立五十五數，標異謂之形《洛書》者，是其初作已自失之矣。書之九疇，各疇自有成數，如一五行，二五事，猶或得以五行五用之數。從而強推引之，至於五皇極，則已不可指實之為何物何事，而甚則九五福而附以六極，則將計九乎。計五福而兼計六極乎。皇極謂大中，而六極者，其極又可謂中乎。皇極本非物非事，故可指之為中，今徒實以五點，而五點者，乃遂得為中乎。疇自一至九界，界然各存，本有之數，不知何自，而可以合於五十有五之數，強謂其合者，蓋其人之妄也。若其後而至於以書謂圖，以圖謂書者，又妄人中之妄人也。此余特謂圖則有數可通，而書則有疇類可數，而不可布之以為圖也。凡余所以專守《河圖》者，非敢自謂親見羲文所以本之而作《易》者，而其五且十之數，橫斜旁正，相生相成之進退贏縮，一陰一陽之奇耦分合，八體二用之虛實變通，殆有造化神明，莫窮之蘊，非人之所能為，而殆乎天地之自然者。宜其為羲文所以作《易》之本原也。竊嘗心潛力索，觸類引伸，變而通之，由門入蘊，謂獨得一全之體用，僭著其說。然與漢諸儒，事事必強推五行，以求合於春秋災異，傅會五十五數，以為《洛書》者，實不敢謂然，不敢同也。世恐未悉，況此《河圖》。或謂由《易緯·乾鑿度》，謂太一取其數，以行九宮，四正四維，皆合十五。鄭康成又注引其所以行九宮者，至於環中之虛位，本非謂五，而乃謂實為五之中宮，固其緯注俱妄，又不知其為五若十，皆虛用以制其奇耦生成，雖有其數，實無其位也。然其所謂之太一者，與太極則無以異也。苟未識其然，記曰夫禮，必本於太一，分而為天地，轉而為陰陽，變而為四時，列而為鬼神。其理固與太極無以異也。自可旁通而無間然者，記經之屬也。因附諸傳後以徵。

《河圖遺論》

古聖人之王天下，創始公至理以惠，啟千萬世者，豈易易然率己見，以自擅制作哉。此有天授，斷可識矣。故河之出圖，伏羲因之以則，而畫八卦。洛之出書，大禹因之以則，而敘九疇。孔子於《大傳》，敘天生神物，聖人則之，而兼及圖書，而謂其兼則之也。子不語怪力亂神，豈無所見於真實，而自樂為虛誕，以愚欺天下後世哉。自稱庖羲氏之王天下，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。是豈先聖後聖，各以私意淺識，得措乎其間哉。《易》之廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月。其為書，廣大悉備，與乾坤相為終始而無弊，非有天授，能為是乎。此孔子有見於圖書之出，特謂則之而已。無他說也。況圖之自見於成康顧命，陳之東序之後，無所復聞。孔子固已自悲其不出，而有已夫之嘆。漢儒之始，孔安國乃由書傳於《河圖》，東序之下，謂伏羲王天下，龍馬負圖出河，遂則其文，謂之《河圖》。於天乃錫禹《洪範九疇》之下，謂天錫禹《洛書》，神龜負文而出，列於背有數，從一至九。禹因而第之，以成九類。類即疇也。是二說自分載於《洪範》《顧命》各篇本語之下，亦未之有他說也。至鄭康成，始引《春秋緯》合注《大傳》之圖書，云河以通乾出天苞，洛以流坤吐地符，《河圖》龍發，《洛書》龜感。《河圖》有九篇，《洛書》有六篇。已是詭說之開端。然仍引安國之注，以為《河圖》八卦是也。《洛書》九疇是也。其後王輔嗣、韓康伯於此並無所注釋，惟孔穎達《易疏》，雖全篇寫鄭注，亦謂輔嗣之義，未知何從，是必未以鄭注為然也。

及其疏書之《洪範》，乃又引《繫辭》云，河出圖，洛出書，聖人則之。九類各有文字，即是書也。而云天乃錫禹，知此天與禹者，即《洛書》。就引《漢書·五行志》，劉歆以為伏羲繼天而王，河出圖，則而畫之，八卦是也。禹治洪水，錫《洛書》，法而陳之，《洪範》是也。《河圖》《洛書》相為經緯，八卦九章相為表裡。〈附說〉先達共為此說，龜負《洛書》經無是事。中候及諸緯，多說黃帝堯舜禹湯文武受圖書之事，皆云龍負圖，龜負書。緯候之書，不知誰作。通人討覈，謂偽起哀平。雖復前漢之末，始有此書，已前學者，必相傳此說。故孔以為九類是神龜負文而出，列於其背，有數從一至九，禹見其文，因而第之，以成九類法也。言禹第之者，以天神言語，必當簡要，不應曲有次第丁寧如此。故以為禹第之也。〈全文〉其疏顧命之《河圖》，東序及疏記之河出馬圖，詳略雖小有殊同，指意大校若此。是則所謂《河圖》為八卦，所謂《洛書》為九疇，並無改議也。

由漢而唐，《易經》行世，凡經傳疏釋之外，未有及於圖書之文，刊列經首者。迨故宋之初，陳摶圖南，始創意推明象數，自謂因玩索孔子三陳九卦之義，得其遠旨，新有書述，特稱龍圖離合變通，圖餘二十，是全用《大傳》天一地二，至天五地十，五十有五之數。雜以納甲，貫穿易理，內一圖謂形九宮，附一圖謂形《洛書》者，則盡去其五生數，祇起地六至地十，自釋十為用十，為成形，故《洪範》陳五行之用，數語而已。及終其書，再出兩圖，其一形九宮者，元無改異，標為《河圖》，其一不過盡置列《大傳》五十有五之數於四方，及中而自標異，謂為《洛書》，並無傳例言說，特移二七於南，四九於西，莫可知其何所祖法而作，而標以此名。大抵因如前說洪範五行之二火四金，《太元準易》因之為二南四西而然。然其流傳未遠，知者亦鮮。自圖南五傳而至劉牧長民，乃增至五十五圖，名以《鉤隱》，師友自相推許，更為唱述，各於易間有注釋，曰《卦德論》，曰《室中語》，曰《記師說》，曰《指歸》，曰《精微》，曰《通神》。亦總謂《周易新注》，每欲自神其事。及跡而究之，未見其真能有所神奇也。時則有李覯泰伯著六論，以駮其非。是至謂懼其詿誤學子，壞隳世教，而刪其圖之複重存之者三焉。《河圖》也，《洛書》也，八卦也。夫長民之多為圖畫，固未知其是，而泰伯亦元未識此圖之三，本之則一爾。《河圖》本列八卦，而數五十有五也。及長民輩，始破《洛書》古說，謂非只是《洪範》，必別有書出於羲之上世，羲乃得而并則之，以作《易》也。泰伯之見，則又與之同。此愚又莫能知何為其然也。蓋嘗夷考《大傳》，此章自有法象天地，變通四時，縣象日月，而又有及於蓍龜，故因謂之天生神物，聖人則之者，正謂蓍也。《易》惟蓍是用，所謂蓍之德員而神幽，贊於神明而生蓍，《易》豈有龜事哉。因其均可以占，故牽聯及龜爾。以上文，謂法象天地，變通四時，故申之曰天地變化，聖人效之。上文謂縣象日月，故申之曰天垂象，聖人象之。至於天生神物，乃申謂之如河出圖，洛出書，聖人亦得以則之也。蓋由河之出圖，羲前既得以則而畫卦，因及於洛之出書，禹後復得以則而敘疇爾。又豈害於比類，而互言之哉。豈嘗直欲以圖書之數之義之條，貫比而同之哉。豈嘗直謂圖書並出於一時哉。且不惟漢儒引《洪範》以為《洛書》，雖圖南之初，謂形《洛書》者，亦不過謂十為用十，為成形，故《洪範》陳五行之用也者，是明指《洛書》為《洪範》矣。不知長民輩，不本其初，故倍其師傳，而謂《洛書》非出於禹之時，益使後之人迷亂而失所據依，何也。又不謂孔子之謂聖人之則之也，非特去羲之時，將幾世幾年，雖祇去禹之世，固已千數百年矣。其稱書之出洛，以比羲之圖之出河，於理惡乎而不可。長民故為此說，是且并孔子之《大傳》不之信邪。考圖南之為龍圖，雖自謂得於孔子三陳九卦之旨而作，然其序曰，龍圖者，天散而示之，羲合而用之，孔默而形之。且明稱始圖之未合，惟五十五數，則是謂《大傳》天數二十有五，地數三十，合而言之。不知何以於其末，改標之以為《洛書》，殆其始誤也。長民輩乃承誤而益增其誤，遂真以為《洛書》，而有五十五圖，以實其誤。以至泰伯已後，悉以圖南之標異之五十五數為真《洛書》也。不思圖南標《洛書》之始，偶謂用十。夫《洛書》所敘九疇，其十數當何從而起哉。意豈謂《大傳》之《河圖》，既可出而示世，則《洛書》亦可以并出示之。因假《大傳》五十五數，託為書之九疇乎。九疇所言，皆用縱比，而同之謂五十五數，其用又安在哉。此不可之大者也。故嘗因長民之事，討其原圖南之後，种放、許堅、李溉未及見其他有著述，若其所親授之師，如范諤昌所著《大易源流》，其稱龍馬負圖出河，羲皇窮天人之際，重定五行生成之數，定地上八卦之體，故老子自西周傳授孔子造易之原，天一正北，地二正南，天三正東，地四正西，天五正中央。地六配子，天七配午，地八配卯，天九配酉，地十配中。寄於末，乃天地之數五十有五矣。因考其既以圖之前五數，置於北南東西之正，及中復以後五數，配子午卯酉，及中何也。夫子午卯酉，非四方之正邪。地十配中，云寄於末，夫中抑有末邪。諦詳所置之數，正今圖所傳有四方，而無四維之數者。是諤昌已元不識圖南所以標異，特因《太元準易》，取於《洪範》一水二火三木四金五土而然，鑿空無故造端，老子增立怪論，以實圖南易置二七四九之位爾。然猶未嘗以九疇分配九宮也。究覈諤昌之取用，不過循納甲之緒餘，及五子歸庚之殊。嚮又謂天上八卦，坎離對中之外，移置乾兌坤於東，艮震巽於西，不謂五行之說，多起於《易》後，而反引五行以為定卦之原，此又其敢於創異之大端也。是宜長民不獨增以五十五圖，又因諤昌坎離震兌四正之外，而以四成數，同於四方，謂坎六退本卦三數，以餘三數三畫為乾，離七退本卦三數，以餘四數四畫為巽，震八數退本卦三數，以餘五數五畫為艮，兌九數退本卦三數，以餘六數六畫為坤，皆以數為畫，標為《河圖》，是不揣本而齊末。夫八卦各三畫，以剛柔生爻，未聞本卦只用三畫，而以其餘畫之多，反分為別卦也。所陳之數，抑配偶然，且以坎離震兌為四象，則尤非也。象本在未成卦之先，故曰四象生八卦也。又云《洛書》之九疇，本《河圖》自然之數，虛皇極於中，而以八疇分布四正四維，五行置於坎一，五事置於坤二，五紀置於巽四，五福置於離九。一以九疇之次敘，陳列於《河圖》之卦，次夫九疇，謂禹次第之者，直自初一次二次三四而以次用之也。今隨《河圖》十五，縱橫而置之，則成亂次矣。未暇一一辯詰。且以初一之五行言之，既謂五行，自當分配五方，何得以五者限萃一方，不以推行，惡得謂五行哉。以至謂火金易位，與《河圖》不同，其顛倒迷繆，不可訓知。若此其後楊次公自著《洞極經》，託名於關子明，其敘本篇，稱子曰《河圖》之本七前六後，八左九右，聖人觀之以畫八卦，是故全七之三以為離，奇以為㢲，全八之三以為震，奇以為艮，全六之三以為坎，奇以為乾，全九之三以為兌，奇以為坤。正者全其位，隅者盡其畫，而謂四象生八卦，此繆之尤者。乾坤相索而生六子，今為男女者，反能生父母之卦邪。況汎言二七為火，四九為金，猶可謾所未識者。今至明言離九為七，兌七為九，是《河圖》一可變置矣，而可乎。又謂《洛書》之文五處，其中九前一後，三左七右，四前左二，前右八後，左六後右。後世稽之以為三象，因而九變之以二十七象。今案其說，惟五處其中，一語於《洛書》不悖，餘悉《河圖》之數，而《河圖》之數，乃因《洛書》。以五處中，而盡失其所以為五之理爾。書之九疇，以皇極之五處中，固無別用，是可以定位也。至《河圖》之有天五，乃兼地十以為十五，其五乃四分於成數之內，而合於十。豈嘗有五虛點，而實置於圖之中位哉。圖之傳誤，正由此五。次公之假設此妄例，特以蓋其所祖者，乃揚子雲三方九州，而二十七部，私以為書耳。於斯二者，固已真易置圖書矣。而朱元晦、蔡季通反祖之，信以為關子明作也。不計子明之易傳精詣，豈此摹擬者比，乃循此膚臆之見，因扶其說，亦謂《河圖》七前六後，八左九右。《洛書》之文，九前一後，三左七右，四前左二，前右八後，左六後右。謂《大傳》既陳五十有五數，《洪範》又謂天乃錫禹洪範九疇，而九宮之數，戴九履一，左三右七，二四為肩，六八為足，正龜背之象。劉牧意見，以九為《河圖》，十為《洛書》，託言出於希夷，與諸儒舊說不合。又引《大傳》，以為二者皆出於伏羲之世，其易置圖書，並無明驗。其朱蔡之指斥又如此，而直以圖南始標誤之《洛書》為《河圖》，而以其初，正指《河圖》，反以為《洛書》，則朱蔡實自誤，而反罪長民之先誤，專己自是，張其辯說，不克自反一至於此。惟程泰之易原，時能理到，至鄭東卿輩，尋跡依傍，一意誕謾，廣增圖說，皆非實指。徒使後之人失其真，是信其所不當信，疑其所不當疑。并與本來宗旨，樊然擾亂，是其所非而非其所是。蹟究其始，不過由圖南用十之一語，立一圖之誤，至於為此紛紛，始猶借《河圖》以相因依而為《洛書》之說，久則捨圖取書，又久乃遂以書為圖，荒然莫知《河圖》為何物。所以有圖者，實為何事，執其五十五數以為圖，不知其五十五數其始。特以誤及《洛書》，今反執之為圖，是圖既非圖，其謂書以為圖者，書益非其書者矣。徒自言人人殊，使學者亡羊多岐，求馬唐肆，紛如聚訟，吾誰適從。不翅三百年於此，故推原致誤之由，疏列群疑之妄，直以《河圖》本數討正之。庶幾學者，見之瞭焉。會心自斷，知圖南之謂其由三陳九卦而得者類於謾。陰陽家襲於以一六八白取以為起例者，流於末。若《乾鑿度》以為太一取其數，以行四正四維，皆合十五者，鑿於緯之拘贅，亦不盡然。然從昔儒先，莫不斷斷然，謂非人所能偽作者。今以余自本觀之，直謂不必它求，特以《說卦》帝出乎震一章，環中往復參究之，以天一至地四，地六至天九，求其實體，天五與地十，明其虛用，則參伍以變，參天兩地，錯綜倚數，莫不左右逢原，一皆脗合乎。孔子繫易之初旨是之，謂眾言淆亂，折諸聖則明河之出圖，通古不妄，足以見《易》矣。因洞悉洛之出書，九疇之外，豈復有圖有數之妄作者，誠古今之一大快事也。