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欽定古今圖書集成理學彙編經籍典

　第六十一卷目錄

　易經部彙考三

　　宋李綱梁谿易傳內篇〈自序〉

　　李綱梁谿易傳外篇〈自序〉

　　朱震周易集傳易圖易叢說〈進表　自序〉

　　郭雍家傳易說〈自序〉

　　沈該易小傳〈自序〉

　　張行成元包數總義〈自序〉

　　張行成周易通變〈自序　進易書狀〉

　　都潔易變體〈張九成序〉

　　趙彥肅復齋易說〈行實　喻仲可跋　許興裔跋〉

　　吳沆易璇璣〈自序〉

　　李椿年逍遙公易解〈胡銓序〉

　　李衡周易義海撮要〈自序　周汝能後序〉

　　楊萬里誠齋易傳〈自序　後序　吳澂跋　鄭希聖跋　朱良育跋　張時　徹序〉

　　林栗周易經傳集解〈自序〉

　　曾穜大易粹言〈自序　程九萬跋　李祐之跋　張嗣古跋〉

　　呂祖謙古易〈自序　朱熹跋　又辯〉

　　呂祖謙古易音訓〈朱鑑跋　王柏序〉

　　朱熹易學啟蒙〈自序〉

　　朱熹蓍卦考誤〈自序〉

　　朱熹損益象說〈黃榦跋〉

　　朱鑑集文公易說〈自序〉

　　張浚紫巖易傳〈張獻之跋　郭朴後序〉

　　劉文郁周易宏綱〈楊萬里序〉

經籍典第六十一卷

易經部彙考三

宋李綱《梁谿易傳內篇》

十卷按綱自序：內篇六經，皆所以載道，而易以道陰陽，故剛柔相推而生變化，天道備矣。聖人繫辭焉，而明吉凶以盡人事，所以和同天人之際，而使之無間也。古

文日月為易，日陽也，月陰也，月遄日邁，一晝一夜，相推而生明。陽奇陰偶，一剛一柔，相推而成卦。故曰陰陽之義配日月，又曰剛柔者，晝夜之象也。聖人觀變于陰陽而立卦，發揮于剛柔而生爻，卦爻具而謂之易者，蓋專以變易為義。先儒謂易含三義，有不易，簡易之意者，非也。故自太極兆而為奇偶，自奇偶積而為乾坤，自乾坤索而為六子，自八卦相重相錯而為六十四卦，無非變者。六爻之義，易以貫，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典，要惟變所適，此所以謂之易歟。易也，道也，神也，異名同實，其旨一也。生生之謂易，一陰一陽之謂道，陰陽不測之謂神，三者渾淪而不相離，語其大則範圍天地，語其小則充足毫末，刻雕眾形，橐籥萬化，自有形至于無形，自有心至于無心，莫不綜攝乎此。則易之為書，何為者耶，載此而已。剛柔有自然之位，進退往來有自然之序，消息盈虛有自然之理，皆所以載天道也，而人事存焉。是以聖人察卦爻之變，因其有是象，則繫之以是辭，以愛惡情偽之相感，為吉凶悔吝之端。以君子小人之相長，為治亂安危之本。其所以告之，使避凶趨吉，雖不離于日用之間，而精義入神，有出于思為之表。和順于道德，而理于義。窮理盡性，以致于命。此學者所以不可不盡心也。《周官》太卜掌三易之法，一曰連山，二曰歸藏，三曰周易。其經卦皆八，其別卦皆六十有四，則自伏羲畫八卦，因而重之，六十四卦已陳矣。連山，夏易也。以艮為首，故曰連山。歸藏，商易也。以坤為首，故曰歸藏。孔子觀商道于宋，得乾坤焉。蓋歸藏之書。然而讀易，韋編至于三絕，作彖象文言諸篇，以贊明之，則三易之書，至《周易》而後大備。故韓宣子適魯，見《易象》及《春秋》，曰，吾乃今知周公之德，與周之所以王矣。易卦先後之序，與彖爻之辭，皆文王造始，而周公續終之。故有王用享于岐山，箕子明夷利貞之語。不然，韓宣子何以知周公之德哉。孔子于易，其說尤詳，而《論語》記群弟子問答，獨罕于易，故曰，子所雅言詩書。執禮皆雅言也。以詩書執禮為雅言，則易罕言矣。豈非易者天道所在，而性與天道，雖子貢亦有所不得聞，故耶。秦焚詩書，易以卜筮之書而幸存。今餘經類多亡闕，而易獨為完經，蓋天相之以垂訓于萬世，使一卦一爻有不備者，則乾坤或幾乎熄矣。漢晉間，如九師之流，一主于象數，而不稽義理。故其取象蔓衍迂闊，多悖聖人之意。自王輔嗣以來，及近世學者，一主于義理而不求象數，故其訓義與象相違，因失聖人之意者，亦不為少。二者胥失也。夫聖人極數以定象，立象以盡意。象數者，易之所自作，而義理寓焉。舍象數以求意，是猶舍筌蹄而求魚兔，捐麴糵而求酒醴也。魚兔得，然後筌蹄可忘。酒醴成，然後糟粕可棄。故必質諸象數而不謬，考諸義理而不惑。六通四闢，無所滯礙，然後聖人之意可見焉。孔子彖象，蓋兼之矣。然而象少義多者，深其阜，眇其根，幽其所以然，使學者精思而自得其故。余以罪謫海上，端憂多暇，取易讀之，屏去眾說，獨以心會。即象數之幽渺，究理義之精微，于以窺聖人之制作，燦然如據璣衡，以觀天日月星辰，經緯昭回之文，吉凶妖祥之理，皆可歷數而周知。喟然嘆曰，不學易而涉世，其蹈禍固宜，罪大不死，乃得窮聖經于荒絕之鄉，心醉神開，恍若有授之者，豈非幸耶。昔人作易于憂患者，非特智慮不用于時，欲有所表見于後，蓋以險阻艱難備嘗之矣。人之情偽盡知之矣。然後思深慮危，足以發難言之妙蘊，以貽範于將來。余雖固陋困窮，流離之甚，其敢忘此。乃以所妄見者，著《易傳內外篇》，訓釋上下經，上下繫，說卦序卦，雜卦總論，合為十卷。外篇釋象七，明變一，訓辭二，類占二，衍數二，合為十有三卷，凡二十有三卷。雖未足以測聖人之意，然發明易學，必由象數以極義理之歸，庶幾或自此書始也。引義比類，反覆參錯，文辭繁費，所不得已。覽者取其意而勿誚焉，可也。書始于建炎歲次己酉中夏，時赴謪所南征，次鬱林，成于庚戌季春時，自海上北歸，次寧遠，凡期年云。

《梁谿易傳外篇》十三卷按綱自序：外篇，易有聖人之道四焉。以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。易本于數，而數不與焉。極其藪，遂定天下之象，數兼

于象故也。有數而後有象，有象而後有變，有變而後有占，而鼓天下之動，則存乎辭，辭所以該極象數，各指其所之，而明吉凶以示人者也。古之學者，必備是五者，然後足以窺聖人作易之旨。故有推步氣候律曆之學，所以知數也。有正卦互體俯仰之學，所以觀象也。有卦變時來消長之學，所以察變也。有五行世應游魂歸魂之學，所以考占也。有訓詁其言解釋其義之學，所以修辭也。近世言者，唯尚言辭，務明其義，而象數變占之學，皆失其傳，則不得聖人之旨多矣。今卦爻之象變，具在含蓄妙意。發揮至理，示人甚明。顧勿深考，而占筮術數之法，載於經傳者，班班可考。苟能精以思慮，默契於心，則古人之學，不能到也。聖人作易之旨，雖非即此而可窮，亦非舍此而能得。不鑿不拘，惟其是之，為從而已。余年運而往，行將知命。學易于憂患之中，既以所妄見者為之傳，又作《釋象》七篇，《明變》一篇，《訓辭》一篇，《類占衍數》各一篇，合十有一卷，目為《易傳外篇》，以解剝易體，庶幾聖人難盡之意。或因是而可窺，至於洞象數之表，達變通之幾，占筮之巧妙，辭義之精微，有不可以筆舌傳者，則覽者當自得焉。蓋易者，學道之筌蹄，此書又學易之筌蹄。魚兔已得，則筌蹄雖忘焉，可也。書始于建炎三年己酉之中秋，時謪居海上，行次雷陽。成于四年之仲春，時蒙恩北歸，行次容南。凡半年云。謹志歲月，總其大略，為之序，冠于目錄之首。

朱震《周易集傳》九卷，《周易圖》三卷，《周易叢說》一卷按震進周易表：臣聞商瞿學於夫子，自丁寬而下，其流為孟喜、京房。喜書見於唐人者，猶可考也。一行所集房之易傳論，卦氣納甲五行之類，兩人之言，同出

於周易繫辭說卦，而費直亦以夫子十翼，解說上下經，故前代號繫辭說卦，為周易大傳爾。後馬鄭荀虞，各自名家，說雖不同，要之去象數之源，猶未遠也。獨魏王弼與鍾會同學，盡去舊說，雜之以莊老之言。於是儒者專尚文辭，不復推原大傳。天人之道，自是分裂而不合者，七百餘年矣。國家龍興，異人間出。濮上陳摶，以先天圖傳种放，放傳穆修，修傳李之才，之才傳邵雍。放以河圖洛書傳李溉，溉傳許堅，堅傳范諤昌，諤昌傳劉牧。修以太極圖傳周敦頤，敦頤傳程頤、程顥，是時張載講學於二程邵雍之間，故雍著皇極經世之書，牧陳天地五十有五之數，敦頤作通書，程頤述易傳，載造太和參兩等篇，或明其象，或論其數，或傳其辭，或兼而明之，更唱迭和，相為表裡，有所未盡，以待後學。臣頃者，遊宦西洛，獲觀遺書，問疑請益，遍訪師門，而後粗窺一二，造次不捨，十有八年。起政和丙申，終紹興甲寅，成《周易集傳》九卷，《周易圖》三卷，《周易叢說》一卷。以易傳為宗和，會雍載之論，上採漢魏吳晉元魏，下逮有唐及今。包括異同，補苴罅漏，庶幾道離而復合，不敢傳諸博雅，姑以自備遺忘，豈期清問俯及芻蕘。昔虞翻講明祕說，辨正流俗，依經以立注，嘗曰，使天下一人知己，足以不恨。而臣親逢陛下，曲訪淺陋，則臣之所遇，過於昔人遠矣。其書繕寫一十三冊，謹隨狀上進以聞，謹進。

按震自序：聖人觀陰陽之變而立卦，效天下之動而生爻，變動之別，其傳有五，曰動爻，曰卦變，曰互體，曰五行，曰納甲。而卦變之中，又有變焉。一三五，陽也。二

四六，陰也。天地相函，坎離相交，謂之位。七八者，陰陽之稚。六九者，陰陽之究。稚不變也，究則變焉。謂之策。七八、九六，或得或失，雜而成文，謂之爻。昔周人掌三易之灋，一曰連山，二曰歸藏，三曰周易。七八者，連山、歸藏也。六九者，周易也。經實備之，策三變而成爻，爻六變而成位。變者以不變為體，不變者以變者為用。四象並行，八卦交錯，而天地萬物之情可見矣。其在《繫辭》曰：爻象動乎內，吉凶見乎外。又曰，道有變動，故曰爻。此見於動爻者也。乾生三男，坤生三女，乾交乎坤，自姤至剝。坤交乎乾，自復至夬。十有二卦，謂之辟卦。坎離震兌，謂之四正。四正之卦，分主四時。十有二卦，各主其月。乾貞於子而左行，坤貞於未而右行。左右交錯六十卦，周天而復。陰陽之升降，四時之消息，天地之盈虛，萬物之盛衰，咸繫焉。其在易之復，曰七日來復。象曰：至日在革。曰：先王以治曆明時。在說卦曰：震，東方也。巽，東南也。離，南方之卦也。兌，正秋也。乾，西北之卦也。坎，正北方之卦也。艮，東北之卦也。此見於卦變者也。乾生者四卦，坤生者四卦，八卦變，復生六十二。坎離肖乾坤者也，大過小過頤中孚肖坎離者也。故乾坤不動，而坎離四卦亦莫之動。其略陳於雜卦，其詳具於六十四卦之彖，所謂辨是與非者也。此卦變之中，又有變焉者也。一卦含四卦，四卦之中，復有變動，上下相揉，百物成象。其在易則離震合而有頤，坤離具而生坎。在繫辭則网罟取離，耒耨取益，為市取噬嗑，舟楫取渙，服乘取隨，門柝取豫，杵臼取小過，弧矢取睽，棟宇取大壯，棺槨取大過，書契取夬。又：，八卦相盪。又曰：六爻相雜，唯其時物也。又曰：雜物撰德。此見於互體者也。一生水而成六，二生火而成七，三生木而成八，四生金而成九，五生土而成十。生於陽者成於陰，三天而兩地也。生于陰者成于陽，兩地而三天也。天以三兼二，地以二兼三，五位相得，合而為五十。其在繫辭曰：天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。在說卦曰：巽為木，坎為水，離為火。此見於五行者也。乾納甲壬，坤納乙癸，震納庚，巽納辛，坎納戊，離納己，艮納丙，兌納丁。庚戊丙三者，得於乾者也。辛己丁三者，得於坤者也。始於甲乙，終於壬癸，而天地五十五數具焉。其在易之蠱，曰：先甲三日，後甲三日。在巽，曰：先庚三日，後庚三日。在離，曰：己日乃孚。在繫辭，曰：懸象著明，莫大於日月。此見於納甲者也。凡此五者之變，自一二三四言之，謂之數。自有形無形言之，謂之象。自推考象數言之，謂之占。聖人無不該也，無不遍也。隨其變而言之，謂之辭。辭也者，所以明道也。故辭之所指，變也，象數也，占也，無不具焉。是故可以動，可以言，可以制器，可以卜筮，蓋不如是，不足以明道之變動，而盡夫時中也。故曰繫辭焉。而命之動，在其中矣。夫易廣矣，大矣，其遠不可禦矣。然不越乎陰陽二端，其究則一而已矣。一者，天地之根本也，萬物之權輿也，陰陽動靜之源也。故謂之太極。學至於此，止矣。卦可遺也，爻可忘也。五者之變，反於一也。是故聖人之辭，因是而止矣。

郭雍《家傳易說》

十一卷按雍自序：易道冥昧于鴻荒之世，庖犧氏始畫而明之。歷數千年，概見於聖人行事，而述作無聞焉。文王重之，然後煥然成章，此文王之所以為文也。逮春秋

時，大道不行，獨卜筮行於世。孔子于是作傳，大明其道，然後天下復知文王之易為大道之書。故自開闢以來，力舉斯道而明之者，三聖人而止耳。觀三聖人之為心，所以曉天下萬世者，亦可謂至矣。自孔子沒，微言復絕。至秦漢間，斯道大否。漢興，諸儒僅能訓詁舉大義，或復歸于陰陽家流，大失聖人言易之旨。正始中，王輔嗣一切革去，易以高尚之言。然輔嗣祖述虛無，其辭雖美，而無用於天下國家，于是易為空言矣。又非三聖人所謂易之道也。虛無之學，流弊至今，卒無以正之，茲大道所以不明歟。大抵自漢以來，學者以利祿為心，明經祗欲取青紫而已。責以聖人之道，固不可得而聞也。宋興百有餘載，有明道伊川二程先生，橫渠張先生出焉。監前世儒者之弊，力除千餘載利祿之學，直以聖人為師，斯道為己任，豈非古之所謂豪傑之士也哉。其于孟氏之功，聖智巧力之間而已。先人受業伊川先生二十餘年，雍始生之時，橫渠明道久已謝世。甫四歲，而伊川沒，獨聞先人言先王之道，其所學所行，所以教授，多見于《易》與《春秋》、《中庸》、《論語》、孟氏之書，是以門人悉於此盡心焉。且自周公歿，大道不行。五百餘歲，而得孔子。孔子歿，百有餘歲而得孟子。孟子去，聖人世如此未遠，而道之難明，亦已甚矣。況于孔子歿後千五百餘年，而三先生欲力復聖人之道，其難矣哉。夫先知先覺之士，曠世無有，將使百世之下，聞者莫不興起，豈非三先生之力也歟。雍不肖無聞，甘與草木腐久矣。重念先人之學，殆將泯絕，先生之道亦因以息，唯懼無以遺子孫，于是潛稽易象，以述舊聞，傳于家，使毋忘先人之業。道雖不足，志則有餘矣。孟子所謂嘐嘐然，曰古之人，古之人者，其庶幾歟。

沈該《易小傳》六卷

按該自序：易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生

八卦。四象者，何也。六七八九是也。七為少陽，九為老陽。陽，盈也。八為少陰，六為老陰。陰，盈也。物極則盈，盈極則變，理之常也。故七八者，陰陽之靜也。九六者，陰陽之動也。吉凶悔吝，生乎動者也。惟動則有占，不動則無兆。故聖人作易筮者，亦必以爻變定吉凶，所謂動則觀其變以玩其占也。如陳厲公生敬仲筮之遇觀之否，周史以謂風為天，于土上山也。有山之材而照之以天，光于是乎居土上。利用賓于王，秦伯將納王筮之，遇大有之睽，卜偃以謂天為澤，以當日，天子降心以逆公，戰克而王饗之，吉孰甚焉。如此之類，左氏載之甚多，皆用爻變以言吉凶。嘗以經考之聖人設卦觀象，列尊卑而辨貴賤，所以明不可易之大法。故有內外，以明出處。有承乘，以辨逆順。有遠近，以察安危。有初上，以列終始。三才就列，六位時成。此其大法也。聖人因六爻之變，繫辭焉，以命之以辨吉凶，所以通不可不易之至變。故上下無常，剛柔相易，變動不居，惟變所適。其道屢遷，不可為典。要爻也者，言乎其變也。此之謂也。是故爻辭之所命，雖不離乎大常，而變卦之微，寓焉。自王輔嗣而下，皆未嘗以變卦釋爻辭，道其大常也。若夫變動不居之妙，則在學者精思默識而已。輒以臆見妄窺淵奧，既以正體發明爻象之旨，又以變體擬議變動之意，亦庶幾萬有一得焉耳。夫觀象玩占，易道之小者也。雖小道，亦有可觀者焉。名之曰《易小傳》，以別于大傳云爾。若夫一卦之內，義有可明，爻變之外，言有未盡者，每卦別為論，亦庶幾變而不失其正，小而不遺其大者也。

張行成《元包數總義》

二卷按行成自序：揚子雲《太元》，其法本于《易緯·卦氣圖》。衛先生《元包》，其法合于火珠林。皆革其誣俗，而歸諸雅正者也。伏羲始作八卦，因而重之為六十四，是名先

天。陳希夷所傳先天圖是也。其數有二，圓圖者，天也。自一陰一陽，各六變為三十二陰，三十二陽者，運行數也。方圖者，地也。八卦縱橫上下，一卦為主，各變七卦者，生物數也。卦氣圖以六十四卦為主，一爻當一策，所謂乾坤之策三百六十，當期之日，其于繫辭則序卦之義也。主于運行之用者，天而地之數，故為天地之大數也。《火珠林》以八卦為主，四陰對四陽，所謂天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射。其干繫辭，則說卦之義也。主于生物之用者，地而物之數，故為人物之小數也。《卦氣圖》之用，出于孟喜《章句》。《火珠林》之用，祖于《京房易》。末流之弊，雜亂於星官曆翁，其事失之誣，其辭失之俗，故二君以其法為書，而歸之雅正也。《太元》日始于寅，義祖《連山》。《元包》卦首于坤，義祖《歸藏》。由是三易，世皆有書矣。唐蘇源明作《元包傳》，李江為之注，徒言其理，未達其數。夫天下之象生于數，而數生于理。未形之初，因理而有數，因數而有象。既形之後，因象以推數，因數以推理。論理而遺數，譬如作樂而棄音律，造器而捨規矩。雖師曠之聰，工倕之巧，安能無失哉。僕本為康節之學，患其難明，乃遍採古之言易者而旁通之。因識元包之旨，不敢自私，輒具述之，以示同好。皇宋紹興庚辰五月晦序。

《周易通變》四十卷按行成自序：圖雖無文，吾終日言而未嘗離乎是，蓋天地萬物之理，盡在其中矣。謂先天圖也。先生之學，祖於象數二圖，其用皆起於交，交則變矣。象之變為

交泰，圖體極於一十二萬九千六百，而以八萬六千四百為用，在觀物為以元經，會以會經，運以運經，世之數，其要則總於四象運行之一圖。數之變為既濟，圖體極於一十二萬二千八百八十，而以三萬四千四十八為用，在觀物為日月星辰水火土石聲音律呂倡和之數，其要則總於八卦變化之八圖。四象運行者，天數也。八卦變化者，物數也。處乎其間，上以承天，下以生物者，地數也。故二者之用，全在卦氣之一圖。以動植通數布為九位，中五斡旋，卦乃生焉。二百五十六卦，會分十二，位分十六，具一十三萬八千二百四十之體，九萬二千一百六十之用，而天之運行，物之變化，自一至千八百萬之數，皆在其中。衍而伸之，逐類而長之，以至於坤之無極之數。陰陽之消息，運世之否泰，人物之盛衰，可得而考矣。夫天垂象，河洛出圖書，伏羲因之而畫卦。伏羲之意，傳天之意也。先生之書，大率藏用而示人以象數，實寓乎十四圖。先生之意，推明伏羲之意也。僕不自揆，輒敷演解釋，命曰《通變》，庶幾學先天者，得其門而入焉。

按張行成進易書狀：臣自成都府路鈐轄司幹辦公事，丐祠而歸，杜門十年，著成《述衍》十八卷，以明伏羲、文王、孔子三易。《翼元》十二卷，以明揚雄之易。《元包數

義》三卷，以明衛元嵩之易。《潛虛衍義》十六卷，以明司馬光之易。《皇極經世索隱》二卷，《觀物外篇衍義》九卷，以明邵雍之易。《通變》四十卷，取自陳摶至邵雍所傳先天卦數等四十圖，敷演解釋，以通諸易之變。始若殊塗，終歸一致。上件書七種，總二十六冊，分九十九卷。謹隨狀上進以聞。

《都潔易變體》

十六卷按張九成序：余早遊學校，與易家者流談，其論六十四卦三百八十四爻，與夫繫辭，至雜卦，并為一談，曰，此神也，此道也，此體用也，此德業也。鑿空駕遠，紊實

隳真，望其貌，雖超然若不可挹耶，其中乃空。然初無所有，繫風捕影，卒以自欺。小則不足以治心修身，大則不足以用天下國家。其誣易也甚矣。後余至京師，見先生長者，論大易之說，乃一皆歸之人事仁義，陰陽剛柔，蓋一體而無間焉。乃知夫仁義即天地之道也。其餘六經之旨，劣無秒忽之差。吾僚友都聖，與一日示余以所傳易，且曰，嗚呼，余尚忍言之耶。昔潔先君子言行，為一邦師法，服習六藝，而尤邃于易。某此訓傳談易之義，乾坤之氣，天地之形，六子之用，三才之判，六十四卦之變。其于爻象也，某不先於辭而先於理，以為卦爻大象，適與理相當者。聖人則有辭，以繫之象，爻之辭未盡，聖人又為傳于六十四卦之後，以明之。一章示賢人也，二章示君子也，三章戒眾人也，四章言聖人體易之道也。說卦說八卦之理，序卦論六十四卦之序，雜卦論六十四卦之用。又曰此潔所聞于先君子也。輒拾其遺說而為之傳。嗟乎其深思旁取如此，亦已勤矣。異夫前所謂神道體用之說者，故余竊有取焉。且求余為序。余故摭其所得于易者而序之，因退而考其先公，世為丹陽人，諱郁，字子文，終惠州教官云。

宋趙彥肅《復齋易說》六卷按復齋趙先生行實：先生名彥肅，字子欽，其先自東都官新定家焉。曾祖叔夏，開府儀同三司景國公，妣淮安郡夫人高氏。祖好之，右驍衛大將軍，忠州團練

使，妣令人李氏。考功章武經郎主管，台州崇道觀，妣太安人何氏。先生自兒時，端重如成人，十有五，取應十八，第進士，掌寧國軍書記。魏惠憲王出牧，郡政委焉。眾皆服其老練不稚，以精敏稱。郡既整暇，僚寀宴樂，先生率不與間，獨從諸老將講知。靖康建炎間，兵事潦決，圩田洶甚，人多窟山，巢木以居。先生乘舴艋，載糒濟之，所活不可勝計。以外艱歸，調秀州推官，犴多重囚，先生廉知其故，蓋俗多淫祀，兇人欲甘心於仇怨，則挾酒食祭拜乞助，謂之起傷。乃嚴其禁，且為訓語，以申諭之，獄為頓減。郡太守趙資政彥逾，惡民私鬥，令凡鬥者，涅隸尺籍。先生曰，非法也，格不書。彥逾怒，移丞華亭，亦不果涅。遂攝縣，縣在淛西為最劇，至是日未午，庭中寂寂，以治最聞。奉檄決淛東疑獄，繫者數十人，盡破其械。數日得當辟者，人益服。掌書記。保寧軍郡政久弛，李資政彥穎將振起之，幕僚多進峻法整齊之說。先生獨演天地大德，曰生之旨數百千言以開迪之。李力行，果大治。凡獄有疑，委先生就鞫，則屏獄具，卻干證，齋居，危坐竟夕，徐出，數辭決之，兩造輒叩頭服，闔境以為神。賑饑舍輿，徒歷窮鄉僻巷，從者不堪其勞，先生欣然，且傾圭租以佐其費。又白郡蠲浮財之征七百萬，出帑藏數千萬，代輸五等稅，歲以不害。臨庾視賦入有雜輸錢數十萬，郡以𢌿焉。曰，例也，辭不可。乃以刊周程張諸君子書攝郡，文學日進，諸生講道，昭若發矇，咸恨得師晚。先是郡守準令薦舉，皆願先生出其門，每辭焉。李公意尤篤。先生曰，薦舉，守臣職也。於我何與。顧余前此未有舉貢，無所用之，請以𢌿薦牘之幾及者。李特以德業剡上，召赴都堂審察。於是孝宗皇帝執三年喪，既御練冠矣。宰臣周必大奏先帝，上賓群臣未有行，方喪如古者，有如婺州守臣彥穎，薦宗室彥肅有賢行聞，其自始聞喪，溢粥疏食，以至於今。孝宗皇帝歎曰，宗室中有若人乎。顧謂皇太子識之。差監榷貨務都茶場，場歲以乳香鬻於諸路，為患滋久。先生具白周丞相，以乳香緡錢二十四萬，為六路之害。丞相矍然曰，朝家豈可以二十四萬緡之故，而害六路之民耶。立奏罷之。乳香不鬻於外，自此始。以封事應詔，所言六事，皆國家大體。後有能記其中一節，云以隨龍冒濃賞近幸之事也。宮僚以道義迪儲君，亦曰隨龍何居，先生天資，孝友推充，益有光。在官，悉召內外姻同堂，聚食俾之娛。侍祿入惟太夫人所欲與。又弟輩耗費無藝，亦惟所取弗少靳，有以節用告者。先生曰：吾知有吾母而已焉。知其他以內艱歸，水漿不入口三日，未葬歠粥，既葬疏食水飲，既練食菜果，苴絰菅，屨衰裳，晨夕不去，身毀瘠骨。立見者，不期而哀。嚴陵人士，始識古喪禮。服除，屏居五年，貧無祿，抱甕灌菜畦，日膳有時不繼。朱文公入侍經幃，以告趙忠定公，以寧海軍節度推官起之。會有詔從臣舉宗室之彥薦者四人〈彭龜年、薛叔似、孫逢吉、袁說友〉，皆未嘗識面。先生與師淵汝談，同被職事官之命，而先生已病矣。未幾，趙忠定黜，事遂寢。慶元二年二月辛酉，卒官，年四十九。初權倖之用事也，先生幽憂廢食，日夜與呂寺丞子約計慮。逮朱文公去，趙忠定去，呂寺丞又去，先生憂益甚，疾遂亟。先屬纊之三日，學者入省，先生舌本已強，然猶講論義理甚久。因曰：吾近嘗答一長上書論，聖不可知，頗覺痛快。遂詰學者曰：子謂聖不可知，奈何。對曰：此中著箇，知字不得。先生頷之，又曰：吾近來見處，自謂卓絕，恨腳步短，不能進子歸其力行乎。自是不復有言。家人環泣，問家事，不答。既終，家無貯儲，合所知之。賻迺克喪，三月丙午，還葬于建德縣芝川鄉下王塢，大小斂備，絞紟衾冒之制。其葬也，一用既夕，禮蓋遵先生喪母之舊。云夫人凌氏，先二十八年卒。繼室徐氏，後七年卒。三女皆夭。子恝夫始四歲，後十二年亦夭。遂無嗣。先生書無不習，習無不究，自始仕習金科，業成，去習宏博科，業成，又去習先儒諸書。自謂無不解者。逮從晦巖沈先生游，因論太極，不契，憤悶，忘寢食，遂焚平昔所業數篋。動靜體察工夫，無食息間。一日舟行松江，聞晨雞鳴，已而犬吠，通身汗浹。前日，胸中窒礙，一時豁去。其後以語學者，且曰：不知此一身汗，自何而至。省覺之初，有詩曰，循緣多熟境，溺法無要津。虛心屏百慮，猶是隔幾塵。雲邊察飛翼，水底觀躍鱗。悶殺魯中叟，笑倒濠上人。閒居，善誘學者，隨叩輒鳴，自卦畫象，數儀象律，歷封建方田，儀禮司馬法，及釋書道藏，下至醫卜道引之類，各因所質而誨之。學者欣躍自喜。則又曰：此如坐賈居肆，聊備雜蓄以應人需爾，非吾本務也。姑遲十年，吾將收繩捲索，以俟能者。有《廣雜學辨》若干卷，《士冠士昏饋食圖》若干卷，為朱文公所稱。文公嘗謂學者，子欽廣雜學辨，近世未有能如此看文字者。其著儀禮集註，則曰有感於子欽所圖而作。始先生之未面文公也。文公欲見之，有書云：衰晚疾病，恐不能久在世間，一旦溘然，此事便無所寄。或能早為，命駕一來，使區區懷抱，得以傾倒萬一，辱有收焉。亦非小小因緣也。先生答曰：某貧居，遂至欲出未能，雖荷見屬之切，但有神馳而已。論易微，與文公不同。文公有詩曰：至言誰道極幽深，赫日當空久照臨。須信石中元韞玉，莫於沙外別求金。但無己意爭經意，便盡凡心得聖心。辛苦桐江江上客，憑君遠附白頭吟。先生和篇曰：易道研幾且極深，羲文未遠實昭臨。聖門洞見難懷寶，海宇窮搜孰斷金。春到剛陽穿地脈，夜深皎月掛天心。擬將比似無方體，聊復因書試一吟。既見論議亦不甚合，然傾嚮屬望愈益切。至其沒也，文公哭之慟，又曰：趙丈為人，今豈易得易說，不知已板行否耶。適此喑默，不能出一語，以助發明。若幸未死，猶可有望於異時爾。圖若辨已散逸無存者，易說幸存能讀者，亦希矣。先生嘗曰，先聖作易，有畫而已。後聖繫之，一言一字，皆自畫中來。譬如畫師傳神，非畫煙雲草木比也。故先生說易不離象數，而義理具足焉。垂沒，又謂病中見處，甚有進，始知平時所言，無一句用得，亦無一句用不得。然則讀其書也，而謂先生所得，盡在於是，尚得為知其人也耶。

按喻仲可跋：右《易說》六卷，復齋趙先生所述也。是書觀象玩爻，無一字外來。研精覃思，無一辭苟發。出自胸臆，無一句襲蹈前人者，蓋先生篤志於道，壯歲有

覺，盡棄舊俗，惟易是究，其探賾鉤深，簡嚴精切。自它人數千百言不能該者，纔約之以數語。書雖不多，一生精力，實於此乎。在疾且革，仲可入省，先生力疾起曰：余病中，見處甚有進，始知平時之言，無一句用得，亦無一句用不得。嗚呼，先生所造，固不滯在言語文字間矣。卒後二十有六年，郡太守莆陽許公取是書刊焉。命仲可識其後，因識其啟手足之語，以諗觀者。嘉定辛巳五月朔，門人喻仲可敬書。

按許興裔䟦：余聞復齋先生趙公之賢久矣。假守嚴陵既逾年公之門人喻仲可，始攜其所著易說六卷見過，余肅然觀之，其體察也精，其推研也審，其措詞

不苟，其析理不浮，蓋深窺乎爻象之變，而洞達乎陰陽之情者也。嗚呼，如公之賢而無後，余懼其久而或泯，因屬喻君校勘刊，置公之祠堂，與志學者共之。併以公之行實大概，刊附于後，俾來者有攷焉。嘉定辛巳六月朢，莆陽許興裔謹識。

宋吳沆《易璇璣》三卷按沆自序：臣自少學易，病其難明，求諸聖人之言，曰知者觀其彖辭，則思過半矣。又求諸明彖之言，曰處璇璣以觀大運，則天地之動，未足怪也。臣自是誦易

之彖，浸歷歲時，渙然冰釋，然後知自彖而求易，無不得。捨彖而求易，無不惑。彖也者，易之門戶，而象之管鑰也。臣學彖既有所省，以次求之卦，求之象，求之爻，稍見諸儒缺失，因拾其餘遺，竊為議論，以為易之道，莫大於乾坤，而聖人以天為法，乃作法天六子之用。初無定體，變而通之，存乎其人。作通六子，乾坤六子，皆以中道為貴，作貴中。中也者，二五之位也。而六爻之位，互分陰陽，去其初上，則不足以成章。作初上，定位踐。其位者，非六即九也。六九之名，當定於自然，而先儒以人事加之，於理未安。作六九，定名位，既定，則六十四變，決非偶然。作天地變卦，卦變之說不一而足。先儒考傳，或失其正，論其至當，不過有四，作論變有四。泥于辭，不知象之可貴，則不見天地之蘊奧，作有象。明象之端，莫先於彖，作求彖。聖人之作易，非直為卜筮而已，所以崇帝王之德業，辨君臣之名位，而定君子小人之分也。乃作明位。明君道，明君子，君子之德，足以養人，然後刑可議。刑可議而後伐可致，作論養、論刑、論伐。蓋聖人之旨，不明於天下，則教道不立，教道不立，內外不分，而吉凶無辨也。作辨聖、辨內外、辨吉凶。易之為道，變動不居，卦無定象，爻無定辭，不可以有執也。乃作通卦、通象、通爻、通辭。苟期乎通，而無一定為證，則失之汎。汎無統，作通證，事有一定，而未免於疑者，重卦繫辭是也。作釋卦、釋繫。互體之說，雖不可泥，而亦不可廢，作存互體。如是而易略備矣。凡物既備，則當思其未備者以廣之，作廣演而終焉。凡二十七篇，分為三卷，上以明天理之自然，中以講人事之修，下以備傳疏之失。庶幾上補聖時，崇廣經術之意。名之曰《易璇璣》云。紹興十六年夏五月，撫州布衣臣吳沆謹序。

李椿年《逍遙公易解》

八卷按胡銓序：孔子既沒，易道微矣。自漢魏迄今，學易者不知幾人。歐陽子獨稱王弼，何也。余嘗考東坡、橫渠、伊川學，以求其說。又嘗聞龜山文定、紫巖寂照、了翁、

漢上諸老先生<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page29299-18px-GJfont.pdf.jpg' />欬，然後知歐陽子之學，蓋本於弼。夫易至漢分為三，田何也，焦贛也，費直也。田氏始于子夏，傳之孔子，有上下二篇，又有彖象繫辭文言等十篇，而說者自為章句，易之本經也。凡學章句者，皆祖焉。焦氏無所師授，自言得之隱者，專于陰陽占察之術。歐陽子謂不類聖人之經。凡學陰陽占察者，皆祖焉。費氏無章句，亦無師授，顓以爻象文言，參解上下經，凡以彖象文言雜公卦中者，皆祖焉。費氏初微，至東京，陳元鄭康成之徒，皆學費氏，而田學遂衰，古十二篇遂亡。其本弼注，亦用彖象，相雜之經，自晉已後，弼學獨行。歐陽子凡說易，必祖弼。弼不解繫辭，止解大衍四十有九。歐陽子亦謂繫辭龐雜，七八、九六無老少，乾坤無定策。且曰，易無王弼，其淪于異端之說乎。愚故謂歐陽子之學，蓋本於弼。其故人鄱陽逍遙公李仲永，潛心易學，衛道甚嚴。一旦夢弼而有得，遂成一家之書，殆與歐陽子之意默契。其門人府庠校正雲巖吳君說之，攝其樞要，冠於篇首。丐某正其說，則曰就有道而正焉。某固辭，不獲，遂書其始末。昔蜀人趙賓為易釋文，云受孟喜。及賓死，喜因不敢仞，及博士缺，眾人薦喜。漢帝聞喜改師法，遂不用喜。若說之可謂不背本矣。聖上銳精經術，某頃侍邇英，備員侍讀，得旨進六經解，側聞，不輒丙夜之觀。倘逍遙之書，達聖聽說之當，遂補博士缺矣。孟喜有知，得不泚其顙。仲永名椿年，嘗直學士院云。淳熙乙未。

李衡《周易義海撮要》

十二卷按衡自序：易義海，熙寧間，蜀人房審權所編。房謂，自漢至今，專門學不啻千百家，或泥陰陽，或拘象數，或推之於互體，或失之於虛無。今於千百家內，斥去雜

學異說，摘取專明人事，羽翼吾道者，僅百家，編為一集，仍以正義冠之端首，釐為百卷，目之曰《周易義海》。或諸家說有異同，理相疑惑者，復援父師之訓，朋友之論，輒加評議，附之篇末。衡得是書而讀之，其間尚有意義重疊，文辭冗瑣者，載加刪削，而益之以伊川、東坡、漢上之說。庶學者便於觀覽云。紹興庚辰十一月辛巳。

按周汝能樓鍔識後：江都李公衡，屬意於易，得蜀房生義海，刪之以為撮要。經繫辭說序雜集解凡五，始以家名者百，公略其半，以卷計，亦百。今十有一，第十

二卷雜論一是，又創於公手，以補房生之缺者。公自御史來守婺，鋟諸版，教授周汝能樓鍔識之。乾道六年十一月朢日也。

楊萬里《誠齋易傳》

二十卷按萬里自序：易者，何也。易之為言變也。易者，聖人通變之書也。何謂變。蓋陰陽太極之變也，五行陰陽之變也，人與萬物五行之變也，萬事人與萬物之變也。

古初以迄于今，萬事之變未已也。其作也，一得一失。而其究也，一治一亂。聖人有憂焉。於是幽觀其通，而逆繹其圖，易之所以作也。易之為言變也。易者，聖人通變之書也。其窮理盡性，其正心修身，其齊家治國，其處顯，其傃窮，其居常，其遭變，其參天地，合鬼神，萬事之變方來，而變通之道先立，變在彼，變在此，得其道者，蚩可哲，慝可淑，眚可福，危可安，亂可治，致身聖賢，而躋世泰和，猶反手也。斯道，何道也，中正而已矣。惟中，為能中天下之不中。惟正，為能正天下之不正。中正立而萬變通，此二帝三王之聖治，孔孟顏子之聖學也。後世或以事物之變，為不足以攖吾心，舉而捐之于空虛者，是亂天下者也。不然以為不足以遁吾術挈，而持之以權譎者，是愈亂天下者也。然則學者將欲通變，于何求通，曰道。于何求道，曰中。于何求中，曰正。于何求正，曰易。于何求易，曰心。愚老矣，嘗試與二三子講之。二三子以為愚之言乎非也。愚聞諸

先儒，先儒聞諸三聖，三聖聞諸天。　按後序，六經至夫子而大備，然書非夫子作也，定之而已矣。詩非夫子作也，刪之而已矣。禮樂非夫子作也，正之而已矣。

惟《易》與《春秋》，所謂夫子文章者歟。昔者，伏羲氏作易矣，時則有其畫，無其辭也。文王重易矣，時則有辭，無餘辭。至吾夫子，起乎兩聖之後，而超乎兩聖之先，發天之藏，据聖之疆，挹彼三才之道，而注之于三絕之間。於是作彖辭，又作小象之辭，又作文言之辭，又作二繫之辭，又作說卦之辭，又作序卦之辭，又作雜卦之辭，炳然蔚然，聚此書矣。其辭精以幽其旨，淵以長其道，博以重是書也。其蘊道之玉府，範聖之大鈞也歟。韓起聘魯，見易象而喜，曰，周禮盡在魯矣。當是時，豈易之書惟魯有之歟。抑諸國皆有，而晉未有歟。宜其見而喜之也。然起所見者，羲文之易而已，未見夫子之易也。見羲文之易，其喜已如此，使見夫子之易，其喜又當何如哉。今乃得見韓起之所未見。嗚呼，後之學者，一何幸也。子貢在三千七十子之中，其科在乙，其名在六，其不在升堂入室之間乎。然嘗嘆夫子之言，性與天道不可得而聞。夫子之易書，非性與天道之言乎。而子貢獨不得聞者，豈嘆之之時，此書未作歟。抑已作而未出歟。今乃得聞子貢之所不得聞。嗚呼，後之學者，又何幸也。每謂聞而知，不若見而知。蓋聞者疏，見者親，聞者略，見者詳也。見子貢之嘆，則見而知者，反不若聞而知者歟。然則學者之羨子貢，又安知子貢之不羨學者也。嗚呼，學者又何幸也。

按吳澂跋，誠齋楊先生易解板本，行天下久矣。王若周得其草槁，有序及泰否二卦，凡先生親筆改定之處，比初槁為審。獨初名外傳，而後去外字。余謂當從

其初。蓋易之道，廣大悉備，無所不包。程子被之於人事，所謂一天下之動者，由王輔嗣、胡翼之、王介甫，至此極矣。朱子直謂可與三古聖人並而為四，非過許也。楊先生又因程子而發之以精微之文，間有與程不同者，亦足以補其不足。然皆推行易道之用，而經之本旨，未必如是。人以《國語》為《春秋外傳》，非正釋經而實相發明。今先生于易亦然，故名曰《外傳》宜。

按鄭希聖跋，右誠齋易，乃舊本，鬻書客潘生所售。余者置諸三家村芭蕉林中讀書處。按朱良育跋：楊萬里《誠齋易傳》二十卷，自淳熙戊申，至嘉定甲子，凡十七年，始脫槁。前後序文皆公手筆。其說本之伊川，而多引史傳事證。蓋象數之學蔑聞

焉。嘉定元年，臣僚申請得旨給劄，其家抄錄，宣付祕閣。此本紙札精好，真三百年物也。書後有元人鄭希聖題字，在至大二年己酉，距今二百八年矣。予得之祝希哲，希哲得之朱性甫，性甫得之南園俞石澗先生家藏。嗚呼，凡法書名畫，流傳人間，君子付之，煙雲過目，無所係戀，真名言也。是果人之玩物，追慕古人，感慨繫之。正德十一年夏四月。

按張時徹序：賈大夫淇，以明易起家進士，出宰淶水，未及期月休嘉，四鬯典衡，以為良徙令。吾鄞政理之暇，則過涵碧之堂而論易焉。曰：程朱，皆大儒也，而說

理不同。孔子，六經之祖也，而朱子之說，間於十翼殊旨，其義何居。張時徹曰：難言哉，難言哉。昔之說易者，蓋莫如孔子矣。其言曰：開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。又曰：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。豈曰專于卜筮云乎。蓋易，易也，隨時變易以從道也。處常而常，處變而變，處順而順，處逆而逆，處內而內，處外而外，處小而小，處大而大，以明天道，以察地理，以辨物宜，以正人紀。蓋無不備於斯矣。是故君得之，則能為君。臣得之，則能為臣。父得之，則能為父。子得之，則能為子。夫婦長幼朋友得之，則能為夫婦長幼朋友。用之家則家齊，用之國則國治，用之天下則天下平。非是物也，陷阱施于跬步，干戈伏于房闥，而弗之知也。欲以承惠迪之休，而臻化理之績，庸將能乎。故曰，加我數年以學易，可以無大過矣。聖人猶爾，而況其他乎。乃其所稱曰吉，曰凶，曰利，曰不利。凡以別臧否之途，判從違之的，修之宿昔，而徵諸事為云爾。非專受命于蓍策，值每卦每爻，則為吉為凶，值每卦每爻，則為利為不利。聽倉卒之鬼神，而昧於趨避之素者也。春秋之時，國君以之定筴，卿士以之決疑，罔不神而明之，其見于《左傳》者可稽也。秦燔詩書，而易獨以卜筮得免。俗儒習之，轉相師授，異說漸坌，至以讖緯雜之，而四聖之心荒矣。是易幸以卜筮而存，亦不幸以卜筮而亡耳。朱子一洗前陋，力為疏解，易道庶幾復明，而猶泥於卜筮，詳其詞旨，似專用於占者，而不及於未占者，此其于稽實待虛之義，何如哉。間有不遵十翼之旨，而自為論釋，如元亨利貞，孔子以為乾之四德，而朱子以為大通宜正，頤卦之辭。孔子以為所養自養，而朱子以為養德養身。此類頗多，蓋愚之所未解也。嘗得楊誠齋易傳而讀之，以十翼解經，以理明𦅸，以事證理，蓋豁然有契於衷，曰斯所謂開物成務，冒天下之道者乎。斯所謂有君子之道四焉者乎。惜也宋朝取而藏之祕閣，而不龥布于天下。今之學者，知有程朱之易，而不知有楊氏之易，斯易道之所以未大明也。賈大夫曰：其然乎，其然乎，淇聞之也。溯黃河者窮其源，睇泰華者陟其巔，沿流而往，歷趾而升，則漁樵猶必資之，而況先儒之言，所由以明聖人之經者乎。請梓而行之，以廣公之志，可乎。余曰：可哉。遂次其答問之語而弁之。嘉靖四十二年九月。

林栗《周易經傳集解》

三十六卷按栗自序：臣聞易之為書，肇自伏羲，演於文王，成於周公，贊於孔子。雖經秦火，無所失亡。極四聖之精思，發三才之妙理，其指若遠而甚近，其辭若奧而甚明，

其象與數若恢詭而不可知而皆顯。然著見於生民日用之間，殆不可以須臾離者。然其爻象反覆，上下周流，惟變所適，故謂之易，蓋取變易為義也。自漢以來，言易之家，千塗萬轍，於易之一字，已有三說。曰變易也，不易也，簡易也。是豈所謂至當歸一，精義無二者乎。昔之制字者，蓋以日月合而成文，亦取晝夜變通之義云爾。易之興也，其於中古乎，伏羲尚矣，文王演之，周公成之，故謂之《周易》，猶書言《周書》，禮言《周禮》而已。孔子讀易，至於韋編三絕。且曰，加我數年，五十以學易，可以無大過矣。其可以易言之哉。近世諸儒，湛思未至，燭理不明，乃欲舍羲文之畫，捐周孔之辭。至於繫辭說卦序卦雜卦，一切不取，而自以其意，言易之義，是猶即鹿而無虞也。其能有得乎哉。古者簡編重大，故六十四卦，析為二篇，上篇三十，下篇三十四，其多寡不齊者，非取諸卦，取諸畫也。卦出於象，象出於畫，八卦之畫三十有六，六十四卦之象亦三十有六，剖而分之，各十有八。十有八者，蓍之變也。揲之所以成卦也。上篇之象十有八，其為卦三十。下篇之象亦十有八，其為卦三十有四。是非私智之所能議矣。錯而成之十有八，綜而言之則三六之數也。易始於三，成乎六。三者，乾之畫也。六者，坤之畫也。是則爻象之所從起，而變化之所由生也。文王、周公、孔子，三聖人者，于此盡心焉。學者不本乎是，而言易，妄也。臣故紬繹經傳，述其指解，而為之序。

曾穜《大易粹言》

十卷按穜自序：伏羲以前，理具而畫未形。伏羲以後，畫形而理遂晦。至文王、周公、孔子，始有辭。後人當使言與心通，理因辭見，明行明事，然後為得。甚者以象為本，

以數為宗，以卜筮為尚，可怪也。〈闕〉吾根于性理者哉。淳熙乙未夏五月，穜代匱龍舒，因與二三僚友語及先生之學，皆欣然有得。謂穜曰，易道蓋生生不窮，未嘗拘泥，胡可不傳。遂相與裒伊川家，所嘗發揮大易之旨者，明道、伊川、橫渠、廣平、龜山、兼山、白雲，合七先生集，為一書，目之曰－《大易粹言》。攷其說雖小有不同，要其終則歸乎一致。板之以傳，使夫後之學者，由是可以知仁義道德之說，性命禍福之理，君臣父子之大致，誠不為無補。易曰，先天而天弗違。龜山載邵堯夫詩，亦有畫前元有易之語。蓋七先生之所宗，先生之學畫前之易也。學者宜究心焉。淳熙二年九月。

按程九萬跋，是書之成，所惠於後學多矣。夫學莫不有宗，後之學者皆失之。學琴有譜，學弈有數，彼業一技者且然，而況於學道者乎。吾聖人闡道之微，以詔

後學，悉具於六藝。煨燼之餘，惟易為全書。故昔人號易為六藝之原。有志於道德性命之學者，可不出入其門，而探其奧乎。捨是不用，吾力而欲求夫徑造頓悟之說，幾何而不胥為異端也。蓋自胚腪于羲，發露于文，而大彰明于夫子，道妙所在，內外之不偏廢，終始之無有二致，由是而充之，可以處貴賤，可以達生死。漢儒休咎災異之證，最害道之甚者。寥寥千百載間，有伊川二程先生者，探三聖之用心，與一時諸公講究，至到可為學者據，依然猶病其文字之間，見帙籍之散漫。今公會而通之，貫而一之，誠有功於聖門，端不止於裒集而已。學者於是而得其所宗矣。書成，遂述前日語，以書於末云。淳熙四年正月。

按李祐之跋：昔伊川先生發揮大易之旨，獨止於六十四卦，而繫辭無傳，學者惜之。惟當時諸公之所講究，間見層出，亦足以補其遺闕。然編帙散漫，猶病焉。

祐之蚤獲遊溫陵曾公之門，公平居議論，必及於易，而伊川之學，尤所篤好。故嘗以親受白雲之說，合伊川兄弟而下，共為七家，欲鑱之而未能也。洎來舒郡出以相示，且俾訂證其非是，期與同志共之。凡涉書七十有五種，為字四十五萬有奇，義多互見，辭或重出，而後伊川之易無遺憾之歎。噫，公之用心也蓋深，而人之獲利也亦博矣。于是乎書。

按張嗣古跋：右《大易粹言》，前太守曾君穜，命郡博士方聞一所裒輯者也。雖七家之書，不無淺深異同之

論，然攷其師友淵源，則皆自伊洛中來。學者得此書而萃觀之，則淺深異同之際，乃吾所用力之地。苟能窮其所已言，以求乎至是之歸，體其所未言，以造乎自得之實，則知陰陽五行，升降上下，無非天理流行之妙，而畫前之易，當在吾心，而不在書矣。豈徒以廣耳目聞見而已哉。歲久，板漫滅，不可讀，因念刊書之難，復為之修改。七百三十有六板，凡二十六萬一千五百九十有四字，以與學者共之，亦以無忘曾君之美意云。嘉定癸酉五月朢。

呂祖謙《古易》

一卷按祖謙自序：漢興，言易者六家，獨費氏傳古文易而不立於學官。劉向以中古文易經，校施孟梁丘經，或脫去無咎悔亡，惟費氏經與古文同。然則真孔氏遺

書也。東京馬融、鄭元，皆為費氏學，其書始盛行。今學官所列王弼易，雖宗莊老，其書固鄭氏書也。費氏易在漢諸家中最近古，最見擯斥。千載之後，巋然獨在，豈非天哉。自康成、輔嗣合彖象文言於經，學者遂不見古本。近世嵩山晁氏編《古周易》，將以復於其舊，而其刊補離合之際，賢者或以為未安。祖謙謹因晁氏書，參考傳記，復定為十二篇。篇目卷帙，一以古為斷。其說具於音訓云。淳熙八年五月朢日謹書。

按朱熹跋：《古文周易經傳》十二篇，亡友東萊呂祖謙伯恭父之所定，而《音訓》一篇，則其門人金華王莘叟之所筆受也。熹嘗以為易經本為卜筮，而作皆因吉

凶以示訓戒，故其言雖約，而所包甚廣。夫子作傳，亦略舉其一端，以見凡例而已。然自諸儒分經合傳之後，學者便文取義，往往未及玩心全經，而遽執傳之一端以為定說。於是一卦一爻，僅為一事，而易之為用，反有所局，而無以通乎天下之故。若是者，熹蓋病之。是以三復伯恭父之書，而有發焉。非特為其章句之近古而已也。《音訓》則妄意其或有所遺脫，莘叟蓋言書甫畢，而伯恭父歿，是則固宜然，亦未敢輒補也。

為之別見於篇後云。　按又《辨晁氏呂氏得失》，熹按晁氏說，與呂氏大同小異，蓋互有得失也。先儒雖言費氏以彖象文言參解易爻，然初不言其分傳以附

經也。至於鄭康成，始合彖象於經，則《魏志》之言甚明，而詩疏亦云。漢初為傳訓者，皆與經別，行三傳之文，不與經連。故《石經書》《公羊傳》皆無經文，而《藝文志》所載《毛詩故訓》《傳》亦與經別。及馬融為《周禮注》，乃云欲省學者兩讀，故具載本文，而說經為注。馬鄭相去不遠，蓋倣其意而為之爾。故呂氏於此義為得之，而晁氏不能無失。至晁謂初亂古制，時猶若今之乾卦彖象，并繫辭，末而卒大亂於王弼，則其說原於孔疏，而呂氏不取也。蓋孔疏之言，曰夫子所作象辭，元在六爻經辭之後，以自卑退，不敢干亂先聖正經之辭。及至輔嗣之意以為象者，本釋經文宜相附，近其義易了，故分爻之象辭，各附其當爻下言之。此其以為夫子所作，元在經辭之後，為夫子所自定，雖未免於有失，而謂輔嗣分爻之象，以附當爻，則為得之。故晁氏捨其半而取其半也。其實今所定復為十二篇者，古經之舊也。王弼注本之乾卦，蓋存鄭氏所附之例也。坤以下六十三卦，又弼之所自分也。呂氏於跋，語雖言康成、輔嗣合傳於經，然於《音訓》，乃獨歸之鄭氏，而不及王弼，則未知其何以為二家之別，而於王本經傳次第，兩體之不同，亦不知其所以為說矣。豈非闕哉。

《古易音訓》一卷按朱鑑跋：先生著述經傳，悉加音訓，而於易獨否者，以有東萊先生此書也。鑑既刊啟蒙本義，念音訓不可闕，因取寶婺臨漳鄂渚本，親正訛誤六十餘字，而

併刊之。如豫爻之簪，損象之窒，則有未詳者。然非有害於文義，已足為善本矣。至於嵩山古易跋語，先公嘗折衷晁呂之說於其後，今三本所載不同，而文集中乃有晚歲書，委鄂教滕珙以改換最後兩版者，其為後出無疑云。

按王柏序：予暇日校正音訓，而有未能釋然于可疑者，久之，方悟成公之謹于闕疑也。善於復古也。所謂古文者，今亡矣。昔劉向嘗以中古文易，校施讎孟喜

梁丘賀三家，多有脫落，獨費氏經與古文同。鄭康成、王輔嗣固皆出于費氏，今之易即古文易也。今易之字，即非古文之字也。況籀篆既更隸正，益異轉相傳寫之訛，豈能盡合於古哉。晁氏既不能見古文易，今所按古文，不知其何所據也。姑以古文異同者言之。今之若古之<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page29345-18px-GJfont.pdf.jpg' />字也，以為當從古也。凡經傳皆書，此<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page29345-18px-GJfont.pdf.jpg' />宜也。自乾以下既更此，若獨于離卦出此二<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page29345-18px-GJfont.pdf.jpg' />，豈不可疑乎。趾之為止，誠古也。或加足，或去之，亦豈有二義哉。拯之為承，亦古也。而又不一於承，何也。娶之為取，鮮之為尟，未嘗盡出於一，如亨亨佑祐之類，尚多有之，若喪之與<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page21847-18px-GJfont.pdf.jpg' />，非有大異，特筆法互有得失耳。成公豈不能訂其是，而歸于一乎。闕疑存古之道，不當若是，此成公所以一循其舊也。其大不得已者，天一地十章，移在天數五之上，此則存程子張子之言，有不容不移者。今成公於字音，因晁氏之舊，而增廣之，異同之間，不敢輕加一字，謹之重之，如此之至也。乃于千載傳襲不疑之書，銳然撥亂而反之正，則其不可不復古也。審矣，晁氏先于復古者也。成公豈苟從者志偶同也。至於訂古，有未盡善者，則成公亦不得而盡從也。曰古字，曰今字，曰籀字，曰篆字，曰隸字，分別若甚精，訂定若甚確，徐而考之，蓋亦未能盡合乎法也。至於卦氣，斷其字之是非有無，此則不能不疑也。抑嘗思之，不有音訓類其同異，則不知諸儒之得失。不見諸儒之異同得失，則不知伊洛以來，傳義之精也。音訓之有益于後學，如此知其所以異，而能察其所當同，而後可以謂之善。觀今大綱領既正，音訓甫畢，而成公夢奠精神，全在卷第之下，分行注中。讀者尤當留意焉。

朱熹《易學啟蒙》

三卷按熹自序：聖人觀象以畫卦，揲蓍以命爻，使天下後世之人，皆有以決嫌疑，定猶豫，而不迷於吉凶悔吝之途，其功可謂盛矣。然其為卦也，自本而榦，自榦而

支，其勢若有所迫而不能已。其為蓍也，分合進退，縱橫順逆，亦無往而不相值焉。是豈聖人心思智慮之所得為也哉。特氣數之自然，形于法象，見于圖書者，有以啟于其心，而假手焉耳。近世學者類，喜談易而不察乎此。其專於文義者，既支離散漫，而無所根著。其涉于象數者，又皆牽合傅會，而或以為出於聖人心思智慮之所為也。若是者，予竊病焉。因與同志，頗輯舊聞，為書四篇，以示初學，使毋疑其說云。

《蓍卦考誤》一卷按熹自序：揲蓍之法見于大傳，雖不甚詳，然熟讀而徐究之，使其前後反覆，互相發明，則亦無難曉者。但疏家小失其旨，而辨之者又大失焉。是以說愈多，而

法愈亂也。因讀郭氏辨疑，為考其誤云。

《損益象說》一卷按黃幹跋：損益之義，大矣。聖人獨有取于懲忿窒欲，遷善改過。何哉。正心修身者，學問之大端，而齊家治國平天下之本也。古之學者，無一念不在身心之中。

後之學者，無一念不在身心之外。此賢愚所由分，而聖人之所為深戒也。晦菴先生〈闕〉二象以授學徒，江君孚先所警於後學者，至矣。孚先以示其同學黃幹，三復敬玩，刻之臨川縣學，以勉同志，庶亦知所以自警哉。嘉定己巳暮春。

朱鑑《集文公易說》

二十三卷按鑑自序：先文公于易，有啟蒙，有本義，皆所以發明往聖前民用之意，而易說之輯，蓋取諸門人記錄問答之語，往往與啟蒙本義交相發揮，則又鑑假守富

川時所會稡者也。建陽趙令刊此編於縣齋，鑑嘗為之序。今復以付之書市，使鋟梓，以廣其傳，不復敢贅為之說云。淳祐壬子春王正月朔，適孫朝請大夫主管紹興府千秋鴻禧觀朱鑑謹識。

張浚《紫巖易傳》

十卷按張獻之跋：曾王父忠獻公，潛心於易，嘗為之傳前後兩著槁，親題第二槁，云：此本改正處極多。紹興戊寅四月六日，某書始為定本矣。獻之頃嘗繕錄之，附

以讀易雜說，通為十卷，藏之於家。忠獻嘗與屏山劉公書云：無他用心，惟靜默體道，卒究聖人心法。又答澹庵胡公書云：杜門亦惟聖賢之道是求。夫求而得之者，其在是矣。惜其傳之未廣，揭來舂陵，刻于郡齋，與學者共之。嘉定庚辰仲冬吉旦，曾孫獻之書。

按郭朴後序：紫巖居士易解并雜說共十卷，宋忠獻魏國張公所著也。公少嘗讀書蜀之綿竹山中，後遂稱紫巖居士云。公平生於書，無所不讀。然專志六經

論孟，而於易尤為精篤。蓋自其在太學時，聞乾坤之說於蓬州老儒嚴賡，比躋顯位，屢陟屢罷，居閩居永，居連居長沙，投閒屏逖，前後二十餘年，闔門謝客，惟以書史自娛。日夕讀易，精思大旨，述之於編。晚歲更定前說，遂成一家言。編內間引伊川程先生說，然微言奧義，發四聖之蘊，至言典論，垂百世之訓者，殆與程傳相表裡，讀者當自得之。顧今海內罕有刻本，久且湮沒無傳，可惜也。朴向得錄本於林慮李龍岡主事，龍岡錄自毘陵唐荊川太史。朴頃歲告歸鄴里，成皋王傳易論及易注，因取朴所藏本，命子鎮國元易刻焉。與海內學易者共，甚盛心也。豈獨斯編之幸已哉。王懋學樂，善攻古文辭蔚，有賢譽，其篤嗜古籍，摉闡逸編，克循考康王之懿範，云刻既成，庸識末由於末簡。萬曆甲戌孟秋朔日，安陽東野郭朴敬書。

劉文郁《周易宏綱》

八卷按楊萬里序：古有其事，世無其說，今有一人焉。倡而為之說，天下其信之乎，曰愕焉而已矣。信焉則否，既有一人焉，為之說矣，又有一人焉。見焉聞焉而和之，

曰然天下其信之乎。曰疑焉而已矣。信焉則未也。然已不愕矣，一人倡之矣，一人和之矣。又有一人焉，未嘗見也，未嘗聞也，亦未嘗和也。復倡而為之說，與夫前之倡者偶同焉。天下其不信之乎。借令不信，而三人者亦可以自信矣。非同焉之可信也。不約而同焉之可信也。易之八卦，其畫各三者，曰此卦也。予曰：卦者其名，而畫者非卦也。此伏羲氏初制之字也。聞者愕焉，曰：嘻，甚矣，其好異也。予亦疑之。淳熙戊申，予與亡友延之同寮，因語及之。延之大喜，曰：此古人未嘗言，平生未嘗聞也。予猶疑之。今年三月，吾鄉之士，南昌劉文郁從周，示予以其所著《周易宏綱》一書，亦曰：八卦者，古之文字也。予然後釋然不疑矣。予之說，從周未嘗聞也。而從周之說，予同焉。從周之說，予未嘗聞也。而予之說，從周同焉。不曰：古有是事乎。古無是事，而吾二人為之設，不可也。古有是事，而吾二人為之說，亦不可乎。君子之談經，可不可之間耳。信與不信，奚問哉。予獨喜與從周，乃有不約之同也。夫約而同者，同之私也。不約而同者，同之公也。既公矣，天下信之可也。不信亦可也。然予之所喜，非喜從周之同乎予也。夫喜人之同乎己者，亦私也。予蓋喜予之同乎從周也。慶元庚申十一月，從周受署歸榮其親，首來謁予，予始識之。與之晤語，愛其壯而且敏，竊自嘆予之老且衰也。今也以衰老之思，乃偶同壯且敏者之說，然則予之老且衰，其尚可少進也乎。此予之所喜也。以予之喜，揆從周之心，從周獨不喜哉。雖然此易之小學之事也，未及乎易之道也。從周蓋深于易之道者也。既以易學鳴，上庠中文科矣。初任雷之郡博士，雷之士，無遠近，奔走而來學易焉。不惟雷之士也，嶺以南，士無遠近，亦奔走而來學易焉。不惟嶺以南之士也，海以南，士無遠近，亦奔走而來學易焉。遂以其口講者，綴而為此書，其于天人事物之理，君臣父子之分，仁義道德性命之蘊，君子小人消長之機，天下國家治亂之柢，聖賢君子出處進退之節，皆由至白以鉤。夫至元自至弘，以察夫至纖。其于學者學易，蓋涉鉅海之堅航，陟泰山之修梯歟。雖然，其往梯航也，其至非梯航也。