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欽定古今圖書集成理學彙編經籍典

　第六十二卷目錄

　易經部彙考四

　　宋吳仁傑古易〈自序〉

　　鄭剛中周易窺餘〈自序〉

　　楊簡慈湖易解〈自序　趙彥悈序　曾熠序〉

　　鄭東卿先天圖注〈自序〉

　　項安世周易玩辭〈自序　自述　徐之祥序　馬端臨序　虞集序〉

　　程迥古易占法〈自序〉

　　林至易裨傳〈自序〉

　　李椿周易觀畫〈魏了翁序〉

　　王炎讀易筆記〈自序　戴表元序〉

　　鄭汝諧周易翼傳〈自序　鄭如岡跋　鄭陶孫跋〉

　　蔡淵周易經傳訓解〈淵弟沉序〉

　　蔡淵太極圖解〈翁酉序〉

　　蔡沉皇極內篇〈自序　胡一桂序〉

經籍典第六十二卷

易經部彙考四

宋吳仁傑《古易》

十二卷按仁傑自序：易與天地，並未有文字，先有此書。自伏羲畫八卦，以貞悔之象重之為六十四，時則有卦有象而無辭，始卦之重，占以定體。文王作彖，總論其義，

謂卦不足以盡吉凶之變，迺附著變爻，及覆卦之畫，以演其占。時則有彖有爻，而未有爻辭。周公繼之于爻畫，覆卦之下皆繫辭焉。而易上下篇之文始備。孔子承三聖，為十翼，以贊易道。彖象繫辭文言說卦序卦雜卦是也，謂之易傳。彖象繫辭，夫子所自著也。文言以下，弟子記夫子之言也。按《汲冢書》，有《周易》上下篇，而無彖象繫辭。陸德明釋文，孔壁所得古文傳為十翼，而不言經。然則十翼之作，其初自為篇簡，不與易經相屬，此冢壁所藏，所以各得其一歟。漢田何之易，其傳出于孔氏上下經，十翼離為十二篇，而解者自為章句，此古經也。又有費直易亡章句。《崇文總目·序》云，以彖象文言雜入卦中者，自費氏始。按鄭康成易以文言說卦序卦合為一卷，則文言雜入卦中，康成猶未爾，非自費氏始也。直本傳云：徒以彖象繫辭十篇之言，解說上下二經。蓋解經但用彖象繫辭，漢書本誤，以之言字為文言耳。十篇云者，史舉其凡直之學，似於每卦之後，列彖象繫辭，去其篇第之目，而冠傳字以總之正。如杜元凱《春秋解》，分經之年與傳之年相附，而經自經，傳自傳也。然彖象繫辭之名一沒，不復汨亂，古經則始於此。劉向嘗以中古文校施孟梁丘，或脫去無咎悔亡，惟費氏經與古文同。由是諸家之學，濅微于漢末，而費氏獨興。康成因之，遂省六爻之畫，與覆卦之畫，移上下體於卦畫之下，而以卦名次之。移初九至用九之文，而加之爻辭之上，又以彖象合之于經而加彖，曰象，曰之文。今王弼易乾卦，自文言以前，則故鄭氏本也。以高貴鄉公淳于俊問對觀之，于時康成所注，雖合彖象于經，而所謂彖象不連經文者猶在。及王注易則康成之本，謂孔子贊爻之辭，本以釋經宜相附近，及各附當爻，每爻加象，曰，以別之謂之小象，又取文言附于乾坤二卦，加文言曰三字于首。若說卦等篇，則仍其舊，別自為卷，總曰繫辭。自是世儒知有弼易，而不知有所謂古經矣。原三家之學，初欲學者尋省易了，日趨于簡便，而末流之弊，學者遂廢古經，使後世不見此書之純全，與聖人述作之本意，可勝嘆哉。然則天下之事務，趨於簡便者，其弊每如此，可以為作俑者之戒也。《隋經籍志·序》謂，秦焚書，易以卜筮獨存，唯失說卦三篇。後河內女子得之。按今說卦乃止一篇，故先儒疑易文亦有亡者，不得為全書。又說卦之文，每及於彖象繫辭，必以聖人稱之。先儒謂此非伏羲文王周公之作，然十翼之書，復有所謂彖象繫辭，其名相亂，學者疑焉。仁傑案，史稱孔子晚而好易，讀之，韋編三絕。而為之傳。顏師古曰，傳謂彖象繫辭之屬。則知伏羲文王周公之作。固曰彖象繫辭，而十翼所謂彖象繫辭，乃其傳也。費氏本有傳字，故王弼于每卷，必以首卦配傳名之音義，釋上經乾傳云傳，謂夫子十翼。又釋繫辭上云王肅本繫辭上傳。由此言之，十翼所謂彖象繫辭，并不與伏羲文王周公之名相亂。古經蓋曰彖傳象傳繫辭傳也。今易指孔子象辭為大象，而以釋爻辭之文為小象者，案易固有大小之象焉。大象指八卦八物之象，所謂八卦以象告立，象以盡意，如乾為天，震為雷之類。說卦載帝出乎震，至成，言乎艮。蘇文忠公謂，古有是說，孔子從而釋之者，是已小象指六十四卦，八物相配之象，所謂象其物宜，是故謂之象。八卦成列，象在其中，如雷在天上，大壯之類。孔子所著象傳是已，然則今大象，當曰象傳，小象乃孔子所謂釋爻辭者，當曰繫辭傳也。夫孔子釋爻辭之文，謂之繫辭傳，則周公爻辭曰繫辭，可矣。歐陽公曰：繫者，有所繫之謂也。故曰繫辭焉。以斷其吉凶，是故謂之爻，言其為辭，各聯屬其一爻者也。是則〈闕〉專指爻辭為繫辭。蘇文忠亦謂，以上下繫為繫辭，則失之矣。然孔穎達以為，繫辭通指卦爻之辭言之，不專指爻辭，是不然。按《說卦》言繫辭者六，其一曰繫辭焉，以明其吉凶，是故謂之爻，此不待言而明者。其一曰立象以盡意，設卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言。此歷舉三聖之作象，謂伏羲六十四卦之象，卦繫謂文王周公彖辭繫辭也。其一曰，因而重之，爻在其中。繫辭焉而命之，動在其中。龔深甫侍郎云，繫辭焉而命之，所以明爻也。其一曰：易有四象，所以示也。繫辭焉，所以告也。《正義》曰：四象謂七八九六，按七八即爻之不變者，九六即爻之變者。然則此章所指，亦爻辭也。其一曰：聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶。言設卦所以觀象，繫辭所以明吉凶云爾。卦謂彖辭，繫謂爻辭，故曰彖者言乎象，爻者言乎變。又曰：齊小大者存乎卦，辨吉凶者存乎辭。凡此，皆互見其義，或以彖對爻，或以卦對辭，曰卦曰彖，云者皆指乎卦辭也。曰爻曰辭，云者皆指夫爻辭也。簡言之，則曰彖曰象，曰爻曰辭。詳言之，則卦曰彖辭，爻曰繫辭，截然有不可紊者。不然，卦辭既曰彖矣，安得復以繫辭名之。說卦凡以卦與辭二文相對。韓康伯、蘇文忠皆曰：辭，爻辭也。楊元素侍讀亦謂，聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶。又曰：繫辭焉所以告也，蓋指周公之所為爻辭，以說卦本旨。及韓蘇龔楊之言參之，謂繫辭非專指爻辭，可不可耶。雖然，謂爻辭為繫辭，謂小象為繫辭傳，則今所謂上下繫者，復何名哉。或曰二繫皆謂之說卦，與今說卦通為三篇，諸儒皆以繫辭傳為小象，而上下繫之名無所歸，故取說卦前二篇名之。其實本說卦也。歐陽公謂，今繫辭之文，雜論易之諸卦，其辭非有所繫，不得謂之繫辭。葉少蘊左丞亦曰：太史公引天下同歸而殊塗，一致而百慮，為易大傳，則漢諸儒，固未嘗以今兩篇為繫辭。斯其為說卦也，審矣。太史公以兩篇為大傳者，蓋十翼皆謂之易傳，而漢之易師楊何之屬，又著易書行於世。太史公受易於楊何，謂說卦之文為大傳者，以別楊何之徒所謂傳耳。今詩序一名詩大傳，亦以別毛公故訓傳也。鄭東卿論說卦出漢宣時，而漢宣之前儒者，亦多引援，豈秦火之後，易家祕此而不輕傳也。案太史公周行天下，多見先秦古書，此三篇之文，雖未獻於孝宣之時，固已先眾人而見之矣。世家不云乎，孔子晚喜易。序彖繫象說卦文言，此其證也。先儒以為序之繫之，說之文之，於義未允，此謂序易及彖傳象傳繫傳文言說卦也。或者又謂，聖人之書，不當捨經傳。案易音義云，經者，常也，法也。傳以傳述為義，經之為經，以其可為萬世之常法。傳作述前人之作，如是而已，非必尊經而卑傳，十翼之文，述而不作，其體傳也，其言經也。豈害其為聖人之書乎。況史稱孔子讀易而為之傳，則傳也者，夫子所自名，非後人名之也。夫如此，謂十翼彖象繫辭，為彖傳象傳繫辭傳，復何疑哉。以易考之≡，≡者伏羲之卦也。元亨利貞者，文王之彖也。曰：大哉，乾元，萬物資始，乃統天以下。此夫子所述彖之傳也。內卦≡，外卦≡者，伏羲卦中貞悔之象也。曰乾下乾上，天行健，君子以自強不息者，孔子所述象之傳也。－者，文王于卦外所演變爻之畫也。潛龍勿用者，周公繫爻之辭也。曰初九，潛龍勿用，陽在下也者，孔子所述繫辭之傳也。≡≡者，文王所演覆卦之畫也。曰見群龍無首，吉者，周公之繫辭也。曰用九，天德不可為首者，孔子所述繫辭之傳也。象述伏羲，彖述文王，繫辭述周公，而象在彖後者，穎達謂當繇彖詳，而象略，疑不專為是孔子所述其肯先文王乎。又十翼之次，先儒所論，亦有多家。穎達獨取鄭氏之說，云上彖下彖，上象下象，上繫下繫，文言說卦，序卦雜卦，其說謂經分上下，則彖象亦當隨經而分，不知經為上下篇，直以古者竹簡重大故爾。若謂彖象當隨經而分，序卦何以不分耶。胡祕監且以彖大象小象上繫下繫乾文言坤文言說卦序卦雜卦為十篇，胡安定易之曰，上彖一，下彖二，大象三，小象四，文言五，上繫六，下繫七，說卦八，序卦九，雜卦十，文言既不當離而為二，至以二繫居文言之後，說卦之前，亦恐非其序矣。仁傑謂，十翼，彖傳也，象傳也，繫辭上下傳也，文言也，說卦上中下也，序卦，也雜卦也，并上下經，是為十二篇。上經下經之目，本之費直、孟喜。繫辭上傳，繫辭下傳之文，本之王肅。彖象繫辭文言之次，本之《藝文志》，而說卦之為三篇，則河內女子所得之數也。其篇第在古如此，而費鄭以來汨之。嗚呼，維天未喪斯文，故厄于秦而獨不廢。奈何後世猶疑其非全書，其失在傳注之家，以傳參雜于經而然也。今舉費鄭王易本各一卦，列于右方，用見經傳參雜源流之所自易筮之法，揲蓍求爻重爻，為卦所畫者卦耳。如下體畫☷，上體畫☴，是為☴☷卦，從其變爻所之，六四爻變，則≡☷卦，是筮者止當畫卦而已也。何以名為左氏春秋傳。既畫卦曰，遇☴☷之≡☷，又載卦名曰觀否，揚子雲有言，觀，易者見其卦而名之，觀太元者，數其畫而定之，以卦即其名也。今畫卦而又名焉，亦已近贅左氏，蓋兩存之。《正義》謂丘明不畫卦，今書有畫卦者，後學私畫以備忘耳。是未知卦在所當畫，而名為可略也。六十四卦，卦為六位，而乾坤于六位之外，又有用九用六之爻。《左傳正義》云，乾六爻皆陽，坤六爻皆陰，其爻既純，別總其用而為之辭。此說未為失之。顧聖人設此爻于六位之外，用以為占，要當有所歸宿耳，非可但以虛辭解也。子雲曰：易始八卦，文王六十四。《淮南書》曰：伏羲六十四變，周室增以六爻。《帝王世紀》曰，文王演六十四卦，著七八九六之爻。按文王所演，非今六十四卦。焦贛所謂每卦變六十四卦，而六十四卦變四千九十六卦者也。蓋伏羲以一卦重之為八卦，極其變而為六十有四。文王以一卦演之為六十四卦，極其變而為四千九十有六。此所以伏羲八卦，而為文王六十四也。所增之爻，其九六則卦外六爻之畫，在乾為初九至上九，爻之變者也。七八則覆卦之畫，在乾為用九，爻之不變者也。或以卦外爻畫為疑。按《說卦》曰：觀變于陰陽而立卦，發揮于剛柔而生爻。《正義》謂，既觀變立卦，又就卦發動揮，散于剛柔兩畫而生變動之爻，則卦外別生變爻，明矣。下文易六畫而成卦，又曰易六位而成章，猶此意也。張汝明《易索》云，六畫成卦，重卦也。六畫成章，變卦也。重卦指虙犧，變卦指文王。春秋蔡墨諸人舉易，雖不筮，亦以變爻為言。如舉乾之初九，用九則云在乾之垢，曰潛龍勿用。其坤曰：見群龍無首。初九舉各爻之變，而用九總六爻之變，所謂變卦者也。伏羲重一卦為八卦者，以乾卦例之≡為內卦，重三成六，重之以☷則為泰，重之以☱則為大壯，得☴而為小畜，得☵而為需，得☲而為大有，得☶而為大畜，得☱而為夬，復得本卦為乾。劉牧論八八之變曰，四營成易，十八變而成卦，八卦而小成。引而伸之，以成六十四。其說謂姤遯否觀剝晉大有七卦，由乾而出，并乾為八。按伏羲重八卦以卦之全體而重，文王演六十四卦以爻之積畫而演，劉所論蓋占筮之法，八純卦自一世至五世，而次之以游魂歸魂者也。此七卦其以積畫變者六，以全體變者一，豈得為重卦本體，劉說誤矣。文王演一卦為六十四者，以乾卦例之，其一爻動而變他卦者六，初九變而為姤，九二變而為同人，九三為履，九四為小畜，九五為大有，上九為夬。其兩爻動而變他卦者，由遯而下，為十有五卦。三爻動者，由否而下，為二十卦。四爻動者，由觀而下，為十五卦。五爻動者，由剝而下，為六卦。六爻皆動者一，是為坤。六爻皆不動者一，是為乾。凡變他卦者，六十有三，而不變者一。按伏羲畫卦以定體為占，故乾復為乾，而無所事變。文王作易名以變為義占，以變為法道，以變動不居為體，無往而非變也。若六爻不動，而但為本卦，不可謂之變。此不謂之變，則每卦所變，止於六十有三，其究纔四千三十二卦，安得如上所云者哉。仁傑按卦遇六爻不動，當覆而占之，覆者從上倒覆而下，是亦一變也。如剝六爻不動，覆而占之，其卦為復。子曰：窮上反下，故受之以復。又曰：上下無常。《正義》謂：剝，窮上位之極，又下來居于初，此以覆卦論也。朱子發翰林論易變亦知剝之上九，窮，如反初，乃成復卦。第未深考覆卦之變耳。覆卦大抵相反，而相為來往不窮之地。剝之為復，曰：七日來復，天行也，利有攸往，剛長也。復覆之為剝，則曰君子尚消息盈虛，天行也，不利有攸往，小人長也。七日來復者，由剝六爻至復之初爻，凡七易，以爻主一日也。舉隅而言，陽七日而復，則由復六爻至剝之初爻，亦七日而剝矣。辰以子午分陰陽，自子至午，自午至子，皆七日，故兩卦互以天行為言。蓋物極則反，剛長之極，其勢必至于剝，而小人道長之極，亦未嘗不復天之道也。復極則剝，剝極則復，兩卦相循，如環無端。以一消一息，一盈一虛，往來而不窮。凡卦之否泰，損益，雜卦所論，或樂或憂，或與或求，起止伏，見新故，久速之理，無不盡然。以至日月寒暑之推移，吉凶禍福之倚伏，與夫死生出入，神奇臭腐之變化，始而終，終而始者，舉不外乎此。伊川先生蔽之以一言，曰：易中止。是言反覆往來上下，所以發千載之祕，以悟後學者多矣。康成不知覆卦之畫，與正卦異也，而輒去之，代以用九用六之文，而覆卦泯矣。易有覆卦、對卦二體，六爻皆動，則占對卦。六爻皆不動，則占覆卦。其用不同，對卦亦謂之變卦。《正義》曰：六十四卦，卦卦相偶，非覆即變。覆者表裡，視之遂成兩卦也。蒙需訟師比之類是也。變者反覆，惟成一卦，則變以對之，乾坤離坎大過頤中孚小過是也。按六十四卦皆有對有覆，今分五十六卦為覆，八卦為對，未之盡也。以二二相偶言之，則可爾。五十六卦，固自有對卦之體，而八卦亦未嘗無覆卦之體也。王輔嗣曰：卦者，時也。時有否泰，用有行藏，一時之制可反而用也，一時之吉可反而凶也。故卦以反對，然知覆卦反對而已，元不知覆卦之用。夫易窮則變，變則通，爻自初而至上卦之窮也，筮焉，而皆遇七八占之窮也，不有以變而通之，將若之何。聖人為是設覆卦，與六爻通之為七，上爻處卦窮之地，則以是變而之初爻六遇七八，不動則以是變而之九六。觀五十六卦，覆之而成兩卦，則以偶相比，八卦覆之惟成一卦，則各居其所焉。聖人之意，殆非偶然者矣。邵康節以乾坤離坎大過頤中孚小過為不可易，蓋五十六卦覆之，則變它卦，惟此八卦覆之，不失本卦之體，此其與諸卦異而不可易者也。伏羲畫卦八，此有乾坤離坎，而震艮巽兌不與焉者。按八純卦固有對，覆存乎其間，震艮巽兌覆之亦成兩卦，乾坤離坎覆之亦惟成一卦。故康節謂八卦之象，不易者四。重卦之象，不易者八。然震艮巽兌，非不與乎，此頤小過震艮之寓也，中孚大過巽兌之遇也。先儒謂，初畫八卦，設奇偶兩畫以象陰陽。又曰：六十四卦皆從乾坤而來，凡奇皆乾，而凡偶皆坤也。用是知離坎以下，六卦之體，覆正若一，與乾坤等，而九六之用，獨見于二卦者，以乾坤奇偶之畫，足以包六十二卦，而六陰六陽之畫，純一不駮，亦六卦之所無也。此兩卦六爻，皆遇七則覆卦而以用九占之，皆遇八則覆卦而以用六占之。離坎以下六爻，皆遇七八，亦以覆卦為占，六卦非純畫也，六位之外無他爻，則各占其卦下之辭，至若五十六卦。屯六爻皆遇七八，則覆而占蒙，蒙六爻皆遇七八，則覆而占屯，他卦倣此占焉。夫六爻不動，而以覆體為占，始於乾，終於未濟，諸卦之所同也。如此而後一卦之變，可以為六十四，而六十四卦之變，可以為四千九十六矣。劉夢得曰：筮為乾者，常遇七，斯得乾矣。筮為坤者，常遇八，斯得坤矣。沈存中曰，惟動則有占，不動則無矣。今人以易筮者雖不動，亦引爻辭斷之。易中但有九六，既不動則是七八，安得用九六爻辭，豈亦未悟覆卦之變耶。覆卦六十四專為七八爻設，夫使六爻皆遇七八，而終於不動，非易窮則變之旨也。列禦寇曰：易變而為一，一變而為七，七變而為九。九者究也，乃復變而為一。蘇文忠亦曰：六十四卦，三百八十四爻，皆據其末而反求其本者也。故曰：易，逆數也。其有見于此乎。且卦遇七八，固當以九六為占。列禦寇謂，七變而為九，穆姜筮遇艮之八變，而占隨之六二，是七可變而九，八可變而六。如乾上爻本得七，覆卦則為初九矣，故曰用九。坤上爻本得八，覆卦則為初六矣，故曰用六。所謂七八未嘗不動也，惟窮則變焉爾。先儒言用九，只在上九一爻，伊川先生以為不然，曰六爻皆用九，故曰見群龍。都氏因先儒之誤，遂以上九月九合之，曰此乾之夬也。自一陽來復，至五陽為夬，進而不已。六陽為乾，故有用九之義，而變體為夬。按蔡墨以用九為乾之坤，蓋取六陽之變言之，不變則固為乾。今去其一而以五為義，非也。矧上九用九之辭，正爾相反，上九處六爻之極，為群龍之首，史所謂上而不能下，伸而不能詘，往而不能自返者，故曰亢龍有悔，窮之災也。若用九，則舍首爻之亢極，而復居初爻隱潛之地，經所謂知進退存亡，而不失其正者，故曰天德不可為首，孰謂二爻可一也哉。注疏之說，大抵以初為首，如比之初六，注曰處比之始，為比之首，其上六比之無首，無所終也。《正義》曰：不能為比之初首，故無終，是不以上為首也。王輔嗣謂，初上無陰陽定位，然以為尊者，陽之所處，故陽居尊位。今上爻居一卦之首，可不謂尊乎。蘇文忠曰：初上者，本末之地也。以陽居之則正，以陰居之則顛。按比之上六，陽不首而以陰居之，不得其正，故曰無首。文忠解此爻，則又曰，比之無首，猶言無素也。窮而後比，是無素也。蓋無首，或以事言，或以象言。比之無首，以事言者也。用九之無首，以象言者也。先儒謂，凡以首以角而取象者，未嘗不在于上。以足以尾言者，未嘗不在于初。觀既濟未濟初上之辭，則概可見矣。輔嗣亦曰：夫以剛健而居人之首，則物之所不與。故乾吉在無首。穎達亦曰：天德剛健，不可更懷，尊剛為物之首。又曰，人君位實尊高，故云首出。志須卑下，故云無首，吉。然知以乾為首，而不能推明上爻為首之義，何哉。惟朱子發謂，以畫卦言之，則初為始，上為終。以成卦言之，則上為首，初為尾。其言最為明了。勾微云：加用九用六之虛位，欲明君臣進退之理。按用九用六，論正卦，固不在六位之數。論覆卦，則與六爻通之為七。輔嗣謂，爻之所處，即謂之位。二用而為虛位，其然豈其然乎。至言君臣進退之理，則為近之，蓋乾之上九，如堯在位七十載之時。至用九，則如授舜之後，其天下已治，而聖人退藏于密之象歟。坤之上六，如周公誕保，文武受命七年之時。至用六，則如居東之後，亦大臣功成名遂身退之象歟。淵乎，二用之旨也。聖人以此垂萬世君臣之大法，宜他卦莫得而並歟。乾正卦，有時乘六龍之文，合六陽而為卦也。覆卦，有見群龍之文，合六陽而為爻也。又卦與爻，皆以乾元為稱，其異者，覆卦以上為初耳。坤卦類此。今側注初上之文，以見覆卦之象，并變卦對卦覆卦各為之圖。古經以卦為名，而象寓其中，以畫為九六，及二用以位，積之為初上，至十翼而後卦以名列，象著兩體，爻書九六，二用有初上二四三五之文，今舉從其初，以彖辭歸之卦下，以繫辭歸之爻下，以上下體歸之象傳，以卦名及初上九六二用之文，歸之繫辭傳。以上下經，仍為兩篇，傳為十篇，然後古十二篇之易，復得其全矣。疑此孔氏之舊也。凡經傳之文，去其後儒所加彖曰象曰文言曰及卦名比大有，爻位用九用六之類，省文則仍舊貫闕之。葉左丞論坎卦云，卦辭首曰習坎，彖曰習坎，重險也。以為卦，固名坎，而習坎乃其卦辭，傳經者闕其坎字。〈闕二字〉及徐氏亦云，上脫一字。晁以道詹事云，例諸今文則脫，在古文則不脫。古文即以其卦為其名故也。是說固然第經雖不脫，而彖文脫之，又同人彖傳。同人曰：同人于野，亨。王昭素謂，此同人曰三字，錯。按《正義》云，彖有疊卦名，而稱其卦者，同人之彖稱同人，曰猶言同人卦曰也。同人于野，亨。是同人卦下之文也。如此則同人曰三字，乃其卦名，故彖傳引之非錯也。彖傳有同人卦名，今卦闕其名者，意經傳參錯，後儒見卦名同人，與卦辭同人于野，亨連文，遂省同人字，不知卦名與卦下之文，本自異卷，弗可省已。履否諸卦亦如之本文。當云，同人，同人于野，亨。履當云，履，履虎尾。否當云，否，否之匪人。艮當云，艮，艮其背。坎當云，坎，習坎有孚，維心，亨。五卦凡省六字，傳不附經，則此五卦在繫辭傳，獨無卦名矣。于文宜復。今但注逐卦下，弗敢傳，蓋謹缺文也。夫易之為書，至矣。其蘊奧微妙，非深造自得者，未易言也。仁傑不佞，未嘗一得其門戶，獨次其舊文，而欲復之。紹興辛巳之冬，書始萌芽，博攷深求，又二十八年而後定，古經一失，復之之難如是哉。是以君子重變古也。噫，復之難而知之為尤難。後世子雲其有無，不可以逆計而知。或靳之曰：今易尚不能明，如古易何覆瓿之譏。固前知其如此，此則非仁傑之所恤也。姑以待好古不惑之君子，而折衷焉。

鄭剛中《周易窺餘》

十五卷按剛中自序：《窺餘》窺竊易家，餘意綴緝而成也。老來心志凋落，健忘，自覺所學漸次遺失，恐他時兒童輩有問，寖就荒唐無以對。故取平日所誦今昔易學，與

意會者，輒次第編錄，時自省覽，此窺餘之所為作所為名，序之所為縷縷也。伏羲氏畫八卦，古無異論，至重卦則指名不一。鄭康成輩謂神農，孫盛謂大禹，史遷、揚雄謂文王。攻為神農之說者，曰耒耜之利，日中之市，固已收諸，益取諸噬嗑，豈應後來方重卦。神農之說破，則盛以下自當無語矣。孔穎達、王弼又謂，伏羲氏始用蓍，十有八變而成卦。觀變之數則用蓍，猶在六爻之後，造書契以代結繩之治，而書契之作取諸夬重卦者，非伏羲乎。伏羲氏既畫卦，又為重卦，文王為卦下之辭，又分上下經，孔子為十翼，周公為爻辭，此《易緯》所謂三聖人，而周公不與者，周公本文考之志而為之，舉文王則知周公之聖也。穎達既堅守弼論不移，後之立異相可否者，猶夫是已。要指摘相勝，無明白證據，當以王孔為允。復有疑者，曰：爻辭亦文王所作，非周公也。此蓋不攷明夷爾。文在羑里，無自稱文王之理，亦不得先謂箕子為明夷。韓宣子適魯，見易象，云：吾乃知周公之德。則公作爻辭，何疑焉。馬融、陸績皆知此意也。《繫辭》曰：知者，觀彖辭，則思過半矣。又曰：聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶。遂又疑夫子不應自贊。如此，彖辭必文王所為也。曾不知卦下之辭，乃文王所繫，其所繫辭，亦可謂之彖。夫子于上下繫，特贊序之，與夫子所謂彖繫，自不相礙。范諤昌誤疑乾彖與文言重複，而謂文王為彖者，亦此類也。至于十翼之目，亦復紛紛以彖象繫辭三者各分上下，而與文言序卦說卦雜卦四篇號為十者，穎達主之。彖也，大小象也，上下繫辭也，乾坤文言也，而與序卦說卦雜卦三篇，號為十者，胡旦主之。以象分大小，而不以彖分上下，旦說為勝。以文言分乾坤，似未安去古遠矣。學者要當以意所安者為是，故兩存之，以俟來哲通乎此，然後可以讀易。或問曰：子為書，始屯蒙，何也。曰：予于乾坤，不敢談也。易者，天地萬物之奧，乾坤則又易之奧，聖人妙易書之神，而藏之乾坤，其所示人者，猶委曲載之文言，孰謂學者可以言定乎。尊乾坤而不敢論，自屯蒙而往，以象求爻，因爻識卦，萬有一見其髣髴，則隨子索母，沿流尋源，乾坤之微，或可得而探也。今固未敢妄有窺焉。又問：易自商瞿子木親受業夫子，下抵漢魏，專門名家者不勝計，雖互有得失之論，大抵不過象義二者，就其意旨不合最甚者，惟李鼎祚、王弼。其專用象變三十餘家，而不及義者，鼎祚也。盡掃象變，不用古注，而專以意訓者，弼也。子為書，為象乎，為義乎。曰：有象則有義，以義訓者不可以遺象也。義不由象出，是猶終日論影，而不知形之所在，偏于一而廢于一，學者所以難了，《窺餘》所不然也。近世程頤正叔嘗為易傳，朱震子發又為集傳，二書頗相彌縫，于象義之間，其于發古今之奧，為有功焉。但易之道，廣大變通，諸家不能以一辭，盡有可窺之餘。吾則兼而取之。杜預《春秋經傳集解後序》載，晉太康元年，汲縣發舊塚，大得古書，皆科斗文字，不可訓知。獨周易及紀年，最為分了。《周易》上下篇，與今正同，而無彖象文言繫辭。頗疑于時仲尼造之于魯，尚未播之遠國，而《漢·藝文志·易經》十二篇，謂上下經及十翼也。以是考之，漢之易已十二篇，但經與十翼，自為篇帙，非若今易之各附卦爻。先儒謂費直專以彖象文言參解易爻，謂王輔嗣本象釋經欲相附近，故辭與象各附于當爻，要之取古本，輒相分合，二子不容無過，于聖人之旨未大悖也。併見于序之末。紹興壬申。

楊簡《慈湖易解》

十卷按簡自序：夏后氏之易曰《連山》，連山者，以重艮為首。商人之易曰《歸藏》，歸藏者，以重坤為首。周人之易曰《周易》，以重乾為首。《周禮》太卜之官曰，其經卦皆八，其

別皆六十有四。其卦之重也，久矣。先儒謂文王重之，非也。孔子之時，歸藏之易猶存，故曰之宋而得坤乾焉，於戲至哉。合三易而觀之，而後八卦之妙，大易之用，混然一貫之道，昭昭于天下矣。而諸儒言易，率以乾為大，坤次之，震坎艮巽離兌又次之。噫嘻，末矣。－者，易之－也。╍者，易之╍也。其純－者，名之曰乾。其純╍者，名之曰坤。其－╍雜者，名之曰震坎艮巽離兌，其實名易之異名，初無本末精粗，大小之殊也。故孔子曰，吾道一以貫之。子思亦曰，天地之道，其為物不貳。八卦者，易道之變也。而六十四卦者，又變化中之變化也。物有大小，道無大小。德有優劣，道無優劣。其心通者洞見，天地人物盡在吾性量之中，而天地人物之變化，皆吾性之變化，尚何本末精粗大小之間。雖說卦有父母六子之稱，其道未嘗不一。《大傳》曰：百姓日用，而不知君子小人，之所日用者，亦一也，惟有知不知之分爾。

按趙彥悈後序：先生挈古聖所指，以詔學者，遂成此書。知有此書者眾，好者鮮。彥悈事先生舊矣。頃，丞吉水、邑士曾定遠，篤信好學，久藏此書。一日攜示彥悈，

曰，先生推明心量之大，使人讀之，萬善備具，思與朋友刊諸版，俾彥悈書于後。噫，定遠其有得于先生之言乎。

按曾熠後序：楊先生已易曩。先生宰樂平時，嘗加改訂，熠得其本，因謁知丞趙公是正之鋟木，以貽同志。或者猶謂先生復有所改。近趙公為轉致諸先生之

前，而先生不復加損，則此為定本矣。夫六經論語之書，言天下之義，備矣。迨孟氏興，而復出性善養氣之說。自孟氏沒，更秦歷漢，以至於今，前聖之意，隱然而未發者，乃有橫渠之西銘。雖然，西銘之意，認天地為一家而己。易一書，悟天地為一己。其流行發見，精觕畢備，厥功益大。學者誠能沉潛而反復之，其于一理渾然之中，知其萬物森然，莫不具在，反諸吾身，覺其機之動，而體驗推放之，雖馴造聖賢之域，可也。

鄭東卿《先天圖注》

一卷按東卿自序：東卿自學易以來，讀易家文字百有餘家，所可取者，古《先天圖》，揚雄《太元經》，關子明《洞極經》，魏伯陽《參同契》，邵堯夫《皇極經世書》而已。惜乎雄之

太元，子明之洞極，倣易為書，泥于文字，後世忽之，以為屋上加屋，頭上安頭也。伯陽之參同，意在煆煉而入于術，于聖人之道，又為異端也。堯夫毅然擺去文字小術而著書，天下又不顧之，但以為律曆之用。難矣哉，四家之學，皆兆于先天圖。先天圖，其易之源乎。復無文字解注，而世亦以為無用之物也。今予作方圓相生圖，為先天圖注腳，比之四家者，為最簡易，而四家之意，不出于吾圖之中。于易之學為最。易曰，廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月。是天地四時日月之理也。苟不能髣髴其理，詎敢欺我同志乎。有意于易者，請自此圖始。孔子有言曰：學而不思則罔，思而不學則殆。思本于心，非耳目與口也。區區耳目口之學者，無觀我之圖焉。學者能自此圖，以達夫古聖賢之用心，則我之願也。我，小人耳，何足與言學哉。

項安世《周易玩辭》

十六卷按安世自序：《大傳》曰：君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占。讀易之法，盡於此矣。易之道四，其實則二，象與辭是也。變則象之進退也，占則辭之

吉凶也。不識其象，何以知其變。不通其辭，何以決其占。然而聖人因象以措辭，後學因辭而測變，則今之讀易，所當反復紬繹，精思而深味者，莫辭若也。於是作《周易玩辭》。慶元四年歲次戊午秋九月己未，江陵

項安世序。　按自述，嘉泰二年壬戌之秋，重修《周易玩辭》十六卷。章句粗定，因自嘆曰：安世之所學，蓋伊川程子之書也。程子生平所著，獨易傳為全書，安世

受而讀之，三十年矣。今以其所得於易傳者，述為此書，而其文無與易傳合者。合則無用述此書矣。世之友朋，以易傳之理，觀我書本末條貫，無一不本於易傳者。以易傳之文，觀我書，則未免有使西河之民，疑汝於夫子之怒。知我者，此書也。罪我者，此書也。九月丙午，安世謹書。

按徐之祥序：予幼嗜易，祖程傳宗本義。諸儒訓解中，取平菴項氏玩辭。熟讀精思道德性命之原，開物成務之故，一出于奇耦，往來不窮之變，曰象與占隨時，

取義玩辭，可知先生此書，不特有裨于程子七分之傳，當時往復問學朱子之門，其於本義，多所發明，惜書成于本義二十年之後，朱子未及見也。集賢初菴傅公以易學經世，被遇殊休俾，其徒黃棠創建精廬，嘉惠後學，經府傳窟中獨缺此書。予過梧翁先生馬公攷學，得所藏本，乃咸淳乙丑，禮部貢院所點校，敬鋟諸梓，與朋友共。使家藏而人誦之，予之志也。大德丁未孟秋，冷掾徐之祥，拜手謹書。

按馬端臨序：易有聖人之道四，變與象居其二焉。自義理之學大明，而變象之說幾晦。先儒欲救其弊，則曰，聖人當時，自可別作一書，明言義理，以詔來世，何

用假託卦爻，為此艱深隱晦之辭乎。愚嘗以為，變之說不一，有隨時之變，如彖象小象文言繫辭，各自一義是也。有逐爻之變，如六九七八陰陽老少是也。有逐卦之變，如剛柔往來，互體飛伏是也。象之說亦不一，有卦畫之象，陰陽奇耦，三連六斷是也。有大象之象，天地風雷，山澤水火是也。有說卦之象，乾為馬，坤為牛，乾為首，坤為腹之類是也。至簡要者，隨時之變也。至支離者，逐卦之變也。至精微者，卦畫之象也。至瑣碎者，說卦之象也。必研究其簡要精微者，而不拘泥其支離瑣碎者，則曰象，曰變，固無非精義至理之所寄也，豈有二哉。平菴項公玩辭一書，義理淵源伊洛，而于象變之際，紬繹尤精，明暢正大，無牽合附會之癖。公嘗謂，必遍通五經，而後歸老於是。且自言窺其門牆，而未極其穾奧。今將盡心焉。則是書必暮年所著。家有善本，先公嘗熟復而手校之，方塘徐君掌教初菴，以是書鋟梓學舍，俾綴語其編尾，輒誦所聞。大德丁未菊月，後學馬端臨謹書。

按虞集序：《周易玩辭》者，江陵項公安世平甫之所著也。其言以為，《大傳》曰：君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，其道雖四而實則二。變乃象之

進退，占乃辭之吉凶。聖人因象以措辭，後學因辭而測象。是故學易者，舍辭何以哉。項公以其玩于辭而得之者，筆于書，使後之學者，因其言，皆有以玩于前聖之辭而得焉。此項氏著書之意也。嗟夫天不言生，聖人而代之言，故曰聖人之精，畫卦以示聖人之蘊，因卦以發微。卦，聖人之精蘊，殆不可悉得而聞，然卦象未有語言，自非明智，何以知之。中古聖人，以其憂患之心，因卦立言，暢于周公，究于孔子，首尾具完，皆所親定，所謂精與蘊者，後世因得以推見焉。今夫生乎千載之下，而仰觀于千載之上，以凡人之資，而欲窺見天與聖人之道，苟得于聖人之一言，即為天之命己矣。況乎三聖人之言，廣大悉備，雖歷世久遠，遭時喪亂，亙千萬古，而與所謂卦畫者，略不可有所磨滅，豈非天乎。後之立言，豈有加于此者。志于學者，誠不可舍此而他求已。愚是以深歎項公之為知。言漢晉以來，治易之師，其言猶有可見，而于四聖人之意，未知其何如也。及乎卲子、周子之生，易道蓋中興焉。卲子以先天心學著為成書，不必麗乎經傳，而極天地之妙，通萬物之情。三聖人以降未之。或先而學者鮮或知之。周子之圖，亦不必求同于易象，而理則不二。所謂通書者，皆所以通乎易者也。因卦以立辭者，如乾損益家人睽復無妄蒙艮之說，僅見如大畜等卦，當時已不得聞，獨賴河南程子，親得其宗，以其成德之能事，附於三聖人之書而言之，非直傳注而已也。自其學而推之以極其至，則天人之際，豈有間哉。蓋嘗聞之能盡其性者，則能盡人之性。能盡人之性，則能盡物之性。故曰，知其性則知天矣。苟知天矣，則天地之故，鬼神之跡，事物之雜，豈待于攷索推測而後通之。故程子有言不盡意者，誠有望于後世學者，自有得于聖人也。朱子發明象占本義，多約程子之言，而精之云爾。故學易之士，於是得其端緒而不差焉。項公實與朱子同時，當時則又有江西陸先生者，各以其學為教。又有聰明文學過人之士，興于永嘉。項公嘗從而問辨咨決焉。其遺文猶有可徵者，朱項往來之書，至六七而不止。其要旨，直以程子涵養須用敬，進學則在致知之說以告之。于是項公之學，上不過于高虛，下不陷于功利，而所趨所達，端有定向，然後研精覃思，作為此書。外有以采擇諸家之博聞，內有以及乎象數之通變。奇而不鑿，深而不迂。詳而無餘，約而無闕。庶幾精微之道焉。其書既成，而朱子歿矣。自序其學皆出于程子，而其言則不必皆同也。是可以見其講明之指歸矣。近時學易君子，多有取于其說，豈徒然哉。然而為是學者，自非深求於程朱之說，而有所憤悱于缺塞，則亦不足以知項氏之功也。集之壯歲，至好此書，每取其說以與朋友講習。今淮西廉訪僉事幹君克莊，好古博雅，學道愛人，嘗以禮學貢于有司而不及奏。有旨俾居成均，勤苦數載，有人所不能堪者。逮文宗皇帝臨御日，開延閣以待天下之士，乃特召見，得與論思之次，一時謂之得人。持節淮壖至于江上，取是書於篋，俾齊安郡學，刻而廣之，蓋歎乎學者之不多見是書也。不鄙謂集退老林下，庶乎困學之不敢忘，俾敘其說焉。嗚呼，內聖外王之學，不明于後世。而為治者，以其知力之所及而行之，不無其效。至若上下與天地同流者，則何有哉。昔卲子有言曰，學于里人而盡里人之情，學于鄉人而盡鄉人之情，學于國人而盡國人之情，學于古人而盡古人之情，學于天地而盡天地之情。如此則可以玩辭觀象而得之，世有斯人哉。後學虞集謹書。

程迥《古易占法》

一卷按迥自序：迥嘗聞之，康節以易數示吾家伯淳。伯淳曰，此加一倍法也。其說不詳見于世，今本之繫辭說卦發明倍法，用逆數以尚占，知來以補先儒之闕。庶

幾象數之學，可與士夫共之，不為讖緯瞽史所惑。于聖人之經，不為無助也。昔陸績讀宋忠太元，曰：太元大義在揲蓍，而仲子失其指歸。雖得文間義說，大體乖矣。迥亦以是論易。

林至《易裨傳》

一卷按至自序：易之為道，生生而不窮。其蓍之卦變，皆本於氣數之自然，非私智之能及也。昔河南夫子為易傳一書，使學者因辭以達意象數之說。夫子雖未嘗

言，亦曰得其義則象數在其中矣。今世之言易者，往往喜談象數，或出己智，或摭先儒之說，牽合傅會，似若可聽者。然其巧愈甚，其失彌遠，不知易之所謂象數者，初不若是其紛紛也。至不佞竊有意於此，輒本之《易大傳》為《裨傳》三篇，曰法象，曰極數，曰觀變。法象則本之太極，極數則本之天地之數，觀變則本之蓍之十有八變。是三者，《大傳》之中嘗言之矣。惟其論太極者，惑於四象之說，而失卦畫之本。論天地之數者，惑於圖書之文，而失參兩之宗。論揲蓍者，惑於掛扐之間，而失陰陽之變。今各釐而正之，使不失其條理，則知象數皆自然而然，果非私智之能及也。至於數變之說，曰反對，曰相生，曰世應，曰互體，曰納甲，曰變爻，曰動爻，曰卦氣。謂非易之道，則不可謂易。畫在於是則非也。要之易道變通不窮，得其一端皆足以為說。以其大傳未嘗有言，故亦總其大略，以為外篇。或曰，子之於易，皆本之大傳是也。而諸儒之說皆略之。毋乃自謂是不韙也。蓋易雖寓之，象數孰知。論象數者，至大傳而無餘矣。凡大傳之所不言，亦何敢言哉。故寧得是不韙，而不辭也。谷水林至序。

李椿《周易觀畫》

二卷按魏了翁序：故吏部侍郎廣平李公，嘗大書六十四卦之象於屋壁，玩之三月而有得焉。於是為書，題曰觀畫所見。既自序所以作。厥七十年，其孫大謙守邵，

則公觀畫之地也。是書久失而俄得，故不無爛脫。大謙又敘所以然，而屬予申其義。嗚呼，得於畫而不滯于辭，亦可謂善觀易矣。易言六畫、六爻、六位、六虛，是四者相近而不同，蓋爻者動也，專指九六則父母之策也。畫者卦也，兼七八九六則包男女之策也。總而言之，畫即為爻。析而言之，爻與畫異。畫之見者又為位，爻之變者又為虛。故曰：變動不居，周流六虛。位從爻而為虛也。曰六畫成卦，六位成章，虛從畫而為位也。然其實皆自奇耦之畫始。奇耦則太極之分者也。今李公之於易，不觀諸辭而觀諸畫，不惑乎諸儒之異傳，而求諸心目之良能。雖兼收眾善，而片詞折衷，皆純體獨得之妙。雖不離乎元變伏反之等，而因體明用，無牽合傅會之煩。至於發二五剛柔之義，斥異端邪遁之說，則進而告君，退而省己，造次必是。秦漢以來，為易者多矣。顧拳拳乎諸葛氏之出處，則又舉一隅以明易道之用，有非佔畢陋儒所能盡識。嗚呼，斯亦異乎，世之所謂讀易矣。公名椿，字壽，翁師友。淵源所自，則文定胡公云。

王炎《讀易筆記》

八卷按炎自序：未有書契之初，羲皇首畫八卦，文字生焉。則易之有書，由有畫也。畫以數起，數之用于占者，世雖未之能學至其本元。河圖起于天一地二，而變于

九六七八。天一之畫奇，其數以太陽之九。地二之畫耦，其數以太陰之六。蓍之用衍，以少陽之七七，卦之重，定于少陰之八八。此學易者所托也。捨象則理不著矣，捨畫則象不明矣。故三畫為八卦，六畫為六十四卦。畫變則象異，畫不變則象同。象有體而理無跡也。有體則顯，無跡則隱。本隱以之顯，聖人立象之意也。即顯以索隱，學者觀象之方也。文王猶懼後人未能有見，故發其凡于卦之彖。周公又本文王之旨，著其變于卦之爻。爻彖之詞具，而于象與理，可以見其端倪矣。雖然，聖人之經，或言約而旨博，或語密而義深，讀者未必遽了，非文王、周公故隱而不發也。開其端于言之中，而存其意于言之外，欲學者深思而自得之，則象所蘊畜，義味深長，可玩而不可厭也。尼父，生知之聖也。而讀易，韋編三絕。且曰：加我數年，則于易道彬彬矣。十翼訓釋，不憚辭費，學者豈得易言之哉。秦焚古文字，易以卜筮之書幸存，此天地鬼神之所護持，以詔來世。而自漢以來，易道不明，焦延壽、京房、孟喜之徒，遁入于小數曲學，無足深誚，而鄭元、虞翻之徒，穿鑿附會。象既支離，理滋晦蝕。王弼承其後，遽棄象不論，後人樂其說之簡且便也。故漢儒之學盡廢，而弼之注釋獨行于今。然木上有水為井，以木巽火為鼎，上止下動為頤，頤中有物為噬嗑，此四卦，雖弼不能削去其象也。夫六十四卦等耳，豈有四卦當論其象，六十卦可略而不議乎。弼之言曰，筌所以在魚，得魚而忘筌。蹄所以在兔，得兔而忘蹄。言者，象之筌也。象者，意之蹄也。捨筌蹄，無以得魚兔，則捨象求意，弼亦知其不可。而猥曰：義苟在健，何必乾始為馬。類苟在順，何必坤始為牛。是未得魚兔，先棄筌蹄之說也。或者知象不可去，既不能盡通，又不肯闕所不知，則為之說。曰易之有象，猶書有譬喻，詩有比興也。象不可去，亦不必泥得其意，足矣。此與弼說無異，亦未為確論也。夫易，三聖人所盡心也。立義深于《詩》《書》，而措辭嚴于《春秋》。《書》之有譬，《詩》之有比，惟意所之。初無定旨，易象反是，以奇耦之畫，摹寫天地萬物之形似，而寄于六十四卦之中，一卦六畫，畫有此象，聖人即著之于辭，畫無此象不泛，然旁引曲取也。豈得執詩書比興為例哉。前輩嘗有疑其不然者，故于象數，求之加詳，然掇拾先儒舊說，嚼糟粕之餘，失甘香之味，其所發明無幾耳。炎讀易三十年，不得其門而入。歲在辛亥，始脫為縣之厄。明年歸，自中都僑寓古艾，杜門卻掃，尋繹舊學。久之，若有所悟。譬猶往來熟習于山海之間，雖未能手探其玉，然寶氣所在，或望而見之。因釋然笑曰：觀六畫之象，而未合于爻彖之辭，是未得其象也。翫爻象之辭，而未合乎六爻之象，是未得其辭也。象與辭未能融會，而曰得聖人之意其中，否，特未定也。管蠡之見，何足以窺測高深。本之于畫，驗之于辭。對觀互攷，二者如合符契，則筆記之其未達者，闕焉。以為聖經不可易知，固不可強通也。而河南邵氏曰：畫前有易，刪後無詩。不特以象為可忘，且併以畫為可遺。其說高矣。易而可以無畫，但不知三聖盡心于此，以垂世立教者，其旨果安在也。或曰：然則易盡于畫乎。曰：易者，變也。其變始于乾坤，天地闔闢，一乾坤也。吾身動靜亦一乾坤，而畫能盡之乎。自乾坤而上，不可以象求。以通變而不窮者命之，曰道。藏用而不測者，命之曰神。孑獨而無對者，命之曰太極。而畫能示之乎。雖然無畫而可以體易，伏羲、文王之事也。有畫而後可以語易，學者之事也。不翫周公、尼父之辭，而曰吾求易于六爻之外，此係風捕影之類，而炎則不敢已矣。將以此得罪于傳道之賢哲，未可知也。將以此見取于好古之君子，亦未可知也。

按戴表元後序：易以象為書，而理附焉。亦猶人之有是耳目口鼻四體，然後可以論其視聽言動云爾。而世之言理者，先去象。不知去象，則理于何所附而存

哉。漢之易林，存者惟焦氏一家。士大夫占筮多用之。其餘京房、孟喜諸人之學，竊意王弼注未行時，必且家有其說，一時以好惡廢棄，而千載之下，遂茫然不可復攷，予為之恨恨久矣。然亦疑古聖人之為此書，何緣止于卜筮。最後乃得新安朱文公本義，啟蒙于程邵，外時時出入，沙隨漢上，而一斷以占法。上不失潔靜精微之教，而下可通吉凶鬼神之數。于是盡舍他學而學之。今又得雙溪王公筆記，其說以畫起象，以象明理。又謂雜物撰德興于中爻，而互體不可廢。又謂麻衣非直，河圖非錯之類。討論講貫，又在文公鄉閭師友間，幾于鶴鳴而子和也。語曰，屨不必同，同於適足。味不必同，同於適口。語不必同，同于適理。學者取其大要，而姑置其小疑云。

鄭汝諧《周易翼傳》

二卷按汝諧自序：古今傳易者，多矣。至河南程氏，始屏諸家艱深之說，而析之以明白簡易之理。一時學者知所師承，如瞽者之明，如聵者之聽，如倀倀於冥。塗者

識其所趨，猗與盛哉。汝諧伏讀其書，而愬其所得者，曰，體用一源，顯微無間也。學者不得此理，而謂得三聖之心，皆妄也。何者。易，精微之書也。然聖人所以仁天下，來世者，欲其皆可知，皆可從。至其精微者，則存乎人之自得爾，非以其艱深者眩其入也。世之傳易者，實不得乎精微之旨，慮其凡近之易忽也。乃委之於象數戃恍之中，而立於不可詰知之地，援怪以為艱，指迂以為深，幸其一說之合，則其所不合者，挽而傅致之。學者駭其然，而求其入也。疲心刓精，以志於得，既得之，於道無補也。於聖人仁天下之心無與也。蓋舉體而遺用，則非體。徇微而廢顯，則非微。汝諧每念聖人之經，得程氏而始昭昭於天下，不敢以他說亂之，慮其雜也。不敢以己見先之，慮其偏也。信之篤，故其思深。思之深，故或因程氏而有得者，夫信之足矣。因之而有得，何也。誠然之理，取則於吾心之所安者，信之其所未安者，疑之疑斯辨，辨斯明矣。謂其為程氏而亦信其所未安者，命之曰欺，非心學也。乃以程氏之說，疏於經之左。程氏有所未及，與及之而未明，凡可傳以己意者，則題以為翼傳。私竊識之，非敢並駕其說也。其在睽，曰：君子以同而異，同異之相形也。猶水火之相滅而相成也。同而不異，則喪其所以為同矣。此書非立異於程氏也，祇以為同也。古括鄭汝諧序。　按又序，余始作翼傳，以程氏之說繫於經之下，而以翼傳繫於程氏之下，部帙太繁。今於諸卦，盡用程氏傳者題，曰從程氏。其附以翼傳者，曰餘從程氏。所以尊河南之學，而示無去取之義也。

按鄭如岡跋：河南先生序易傳曰：予所傳者，辭也。由辭以達意，則在乎人焉。此易翼傳之所以作也。先君玩大易之理，誦易傳之辭，研精覃思，凡數十年，而後

就如岡以廣其傳，為請先君以為程子續道統於千載之後。成書既久，莫得傳授。自謂精力未衰，尚冀少進。其後寢疾，始以授尹焞張繹。先覺猶不敢自足矧後學耶。歲在壬辰，如岡持節閩嶠，以槁本求是正于西山真公貳卿，且論敘于篇首。公雄文大冊，焜燿斯世，不靳淵源之論，為之發揮，所得不既多乎。已而謂如岡曰，先君子歿已久矣。精力已畢見於此書矣。詎可不使流布以示學者。如岡拜手而謝曰：謹受教。是歲仲夏，刻于漕司之澄清堂。

按鄭陶孫跋：後六十年，陶孫勸學七閩，訪澄清堂板，已罹兵燬。又十有六年，陶孫由詞垣勸學江左。年餘，學易。愚未聞道無所肖，似缺焉。私淑會廬陵學官，來

徵遺書，謹取家藏本授之。能刻梓，以與程楊兩先生參，亦斯文之一幸也。惟曾大考，歷事四朝，紹興得謝後，屢召不起，與誠齋同被褒異出處同，則其著經，亦同于翼經而已。其於誠齋不能無異同者，亦猶於伊川不能無異同也。善讀者，諒能因其同而觀其所以異，因其異而究其所以同者焉。西山先生不云乎其不同也，乃其所以相發也。

蔡淵《周易經傳訓解》

四卷按淵弟沉序：聖人以體天地之撰，以類萬物之情，而與造化並者，其功用固無論也。及其至也，範圍天地而不過，曲成萬物而無遺，而反有以主乎造物者，其

功用之博約，道體之精微，豈苟簡拘泥者所能讀哉。漢唐傳注者數百家，大抵泥于文辭，淫于術數，雜以荒唐之說，未真得聖人之心者。迨至皇朝卲子，始明象數之源。程子斷以義理之正，先師文公先生、先父西山先生，又推衍以致其極。伯氏節齋蚤受是書，沉潛反覆，積之有年。精神之極，神明通之，著為訓解意言辭象，分為四卷，卷有條目。其言平易而精深，簡潔而該貫。夫深莫深于象數，而象數于是而益明。微莫微于義理，而義理于是而益著。鉤深闡微，誠若極思而後得者，自然至于聖人無思之妙。凡伏羲之卦，文王之彖，周公之象，孔子之傳，如星之陳，四面布列，旋遶居仰，如日之升。大明普照，周遍華夷。故即卦爻推其義彖象傳辭，皆可逆而知之也。至于易有太極之說，知至知終之義，正直義方之語，皆義理之大源，為後學之至要，實發前賢之所未發者，其書之作也。亦奇矣。與學者授受于講論之間，毫分縷析眾物之微，超然揭指曉諭，使人開心明目。見羲文周公于數千載之上，忘其身世生于數千載之下，是以求其書者日眾，友人詹樞懼傳寫之差，訛舛之謬，故謹錄之，以廣吾兄之傳。以予習聞其說，俾為序引。顧沉小子，何足以發揮而播揚之。然書之成也不易，讀其書者，可以易而得之乎。理愈精，言愈約，惟深味者能得之，不敢僭書之首端，附著其說如此，以與四方學者共講焉。庶乎有以得其中之旨趣矣。

《太極圖解》二卷按翁酉序：道學之失傳也，久矣。人心之昏晦也，甚矣。如太極圖之說，世之疑者，何其多乎。或以繼善成性不當分陰陽，或以太極陰陽不當分道器，或以仁義

中正不當分體用。有謂一物不可言各具一太極者。有謂體用一原不可言體立而後用行者。有謂仁為體統，不可偏指為陽動者。有謂仁義中正之分，不當反其類者。諸說紛紛不一，殊不知皆取于易之大意，而學者不深考也。至文公朱先生屢為之辨明，尚見劾于林栗之章，而陳賈偽學禁之請，亦由是而階也。則夫道之不明不行也，姦邪之說阻之也。然是理微妙而難明，人心昏迷而罔覺。先師節齋先生，乃能深究精妙，著書兩卷。酉因侍立而讀之，見其言約而道大，文質而義精，意淡而味遠。且比次整齊，條理詳密，真有得于聖賢之心者。孔子謂，易有太極，于變易之中，而有不易之妙。周子云，無極而太極，于無體之間，而有至中之理。用之精，本無極也。無極之真，即太極也。世之言一物各具一太極者，固非所以盡其本，而謂太極之上，別為無極者，是有二本也。學者不觀太極，無以知氣之所由始。不觀無極，無由知理之所由充。非先生窮深探微，得其旨趣之大，則周朱之言，何由取信于人哉。況時之人，察理未精，講論未明，徒務新奇，泥于名數，而不思無極者，乃至極之得名，不知太極者，即不可加之至理。老師宿儒，紛紛附和，以誤天下後世者，多矣。未見若先生此書之明，且盡者也。然則聖賢之心法，得周朱而傳授。周朱之太極，得先生而益顯。其光紹前緒，揭示後學也。厥功蓋不細矣。酉不敏，不足以表暴先生著述之盛，而使學者有日就月將之功，是亦不失作書之本意也。

蔡沉《皇極內篇》〈闕〉

卷按沉自序略曰：體天地之撰者，易之象。紀天地之撰者，範之數。數者始於一，象者成於二。一者奇，二者耦也。奇者，數之所以行。耦者，象之所以立。故二而四，四

而八。八者，八卦之象也。一而三，三而九。九者，九疇之數也。由是重之八，而六十四，六十四而四千九十六，而象備矣。九而八十一，八十一而六千五百二十一，而數周矣。易更四聖，而象已著。範錫神禹，而數不傳。先君子曰，洛書者，數之原也。余讀洪範而有感焉。上稽天文，下察地理，中參人物，古今之變窮，義理之精微，究興亡之徵兆，顯微闡幽，彝倫攸敘，秩然有天地萬物，各得其所之妙。歲月侵尋，粗述所見，辭雖未備，義則著矣。嘉定戊寅，長至蔡沉仲默父序。

按胡一桂《周易啟蒙翼傳外篇》：按《皇極內篇》者，蔡九峰先生之所作也。先生名沉，字仲默，朱文公門人。其意謂，河圖更四聖而象已著，洛書錫神禹而數不傳。

故作是書，以究極其數。其演數之法，縱橫皆九位，經之以一，一一二至於九，一九二而終之以九，九緯之以一，一二一至於九，一九二亦終之以九，九其筮法。或以蓍，或以木，惜變數之法不傳，莫能適諸用也。今姑錄其要旨，以見一書之概云。