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卷64
欽定古今圖書集成理學彙編經籍典
第六十四卷目錄
易經部彙考六
宋王應麟輯周易鄭注〈自序〉
李心傳丙子學易編〈自序 又序 高斯得跋〉
董楷周易傳義附錄〈自序 又序〉
曾子良周易輯說〈吳澂序〉
劉彌卲易槁〈劉克莊序〉
方實孫淙山讀周易記〈自序 又後序〉
魏了翁周易集義〈方回跋〉
林光世水村易鏡〈自序〉
稅與權校正周易古經〈自序〉
稅與權易學啟蒙小傳〈自序 史子翬跋〉
程新恩易圖〈黃震序〉
方回讀易析疑〈自序〉
黃震讀易日抄〈自序〉
汪深周易占例〈自序〉
王埜翁見易篇〈自序〉
王埜翁周易分注〈自序〉
王之佐繫辭解〈黃震後序〉
趙良震易經通旨〈陳高序〉
嚴養晦先天圖義〈牟巘序 戴表元序〉
王申子大易緝說〈王履序 程文海序〉
經籍典第六十四卷
易經部彙考六
宋王應麟輯周易鄭注
一卷按應麟自序:鄭康成學費氏易,為注九卷,多論互體。以互體求易,左氏以來有之。凡卦爻二至四,三至五,兩體交互,各成一卦,是謂一卦含四卦,繫辭謂之中
爻,所謂八卦相盪,六爻相雜,唯其時物雜物撰德是也。惟乾坤無互體,蓋純乎陽,純乎陰也。餘六子之卦,皆有互體。坎之六畫,其互體含艮震,而艮震之互體,亦含坎。離之六畫,其互體含兌巽,而兌㢲之互體,亦含離。三陽卦之體,互自相含。三陰卦之體,亦互自相含也。王弼尚名理,譏互體,然注睽六二,曰:始雖授困,終獲剛助。睽自初至五成困,此用互體也。弼注比六四之類,或用康成之說,鍾會著論,力排互體,而荀覬難之。江左鄭學與王學並立,荀崧謂康成書根源〈闕二字〉。顏延之為祭酒,黜鄭置王,齊陸澄遺王儉書云:易自商瞿之後,雖有異家之學,同以象數為宗。數年後乃有王弼之說。王濟云弼所誤者多,何必能頓廢先儒。若今弘儒,鄭注不可廢。河北諸儒,專主鄭氏。隋興,學者慕弼之學,遂為中原之師。此景迂晁氏所慨嘆也。易有聖人之道四焉,義理之學以其辭耳,變象占,其可闕乎。李鼎祚云:鄭多參天象,王全釋人事,易道豈偏滯于天人哉。今鄭注不傳,其說間見于鼎祚集解,及釋文詩,三禮春秋義疏。後漢書文選注,因綴而錄之,先儒象數之學,于此猶有考云。然康成箋詩多改字,注易亦然。如包蒙為彪豶,豕之牙為互,包荒讀為康錫,馬蕃庶讀為蕃遮,皆甲宅之皆讀為解,一握為笑之握讀為屋,其說近乎鑿。學者盍謹擇焉。厭常喜新,其不為荄茲者幾希。
李心傳《丙子學易編》
十五卷按心傳自序:始心傳年四十餘,朋友為言當讀易,意忻焉樂之。既而終日蒙然,如眇者之視,莫知易之為何書也。後十年,復取讀之,首求諸王氏書,多所未喻。
次考張子書,乃粗窺其梗概。最後讀程子書,則昭然揭蒙矣。程子之書,義理之會也。然其言猶若不專為爻畫而出,于是以先君子本傳,暨晦庵先生本義參焉。而後聖人畫卦命爻之情,無復餘蘊矣。顧諸先生之言,尚有不能盡同者,因復頗為參釋,隨日書之,以備遺忘。間有鄙見,可以推明諸先生之說者,亦附著之。嗚呼,程子往矣。先君子之學,不肖孤不敢妄有稱贊。晦庵書最後出,世之學者,往往未究其蘊,而反以象占之說為疑,同志者于此,儻有取焉。然後知程朱二傳,不可相無,而晦庵之為書,其條理愈密,其意味愈長,誠未可以驟窺而輕識也。乃若先君子之說,則類多與晦庵合。第先君子專自聖人畫卦之意求之,晦庵兼自聖人命爻之意求之,此為小異,要亦相表
裡耳。 按又序:《學易編》十五卷,起丙子月正元日,盡是歲除夕,凡三百八十有四日,其間齋祠,賓旅寒暑,疾病事役,居十之三,為工蓋二百八十日也。按《唐書·
藝文志》:易自卜商傳以下,凡八十五家,中興館閣書目百有十二家,其說之多,至于如此,而近世為是說者,復數十家,尚未著錄也。然是編之作,特取王氏、張子、程子與朱文公四家之傳,而間以周子、邵子及先君子之說補之。自唐以上,諸儒字義之異者,亦附見焉。其有得于心思,可助諸先生之說者,十一二也。編成,撫之而嘆曰:於虖易道遠矣。上古之經,莫尊于易,而諸儒多以私意亂之。蓋東周之時,以象占言易,而亂于支離。兩漢之際,以讖緯言易,而亂于傳注。魏晉之間,以名理言易,而亂于虛無。近世以來,以人事言易,而亂于穿鑿。皆易之蠹也。蓋盈天地之間者,理與氣而已矣。然有是氣,則必有是理,有是理,則必有是象,有是象,而後有是數,有是數,而後有是占,有是占,而後有是辭。故易有聖人之道四,而象占居三焉。變也者,言乎爻之動者也。象也者,言乎卦之像者也。占也者,言乎蓍之決者也。自伏羲作卦,以前民用,文王周公繫辭焉,而明吉凶,使後之人觀消息盈虛之理,審進退存亡之義,而不迷于吉凶悔吝之途。聖人之憂患後世,可謂至矣。自周之衰,言易者寖失羲文之意,而牽合破碎,或反資以為亂。故夫子作十翼,專以義理明之。其後讖緯之學興,而飛伏互體之文,壬遯九宮之說,紛然並出,皆託易以行世。至王輔嗣,乃獨辭而闢之,其視兩漢諸儒,可謂賢矣。惜其溺于時好,乃取莊老之妄,以亂周孔之實。故易之道,終不明于世。寥寥千載,有程夫子出,乃始以人事之實理明之。其有功于易,則已弘矣。然程子之所傳者,辭也。辨吉凶者,存乎辭,而理固在其中矣。而後之學者,沿文生義,各自為說,復失聖人繫辭之本意。故晦庵先生出,又專以聖人立卦生爻之大旨明之。自程朱二子之書成,而四聖人之道始大彰明,較著而無所蔽矣。顧恨世之學者,未能窮經究是書,往往以其一時推求,考索測度髣髴之言,而反疑前賢終身篤學研思精微至到之論。若是者,愚竊大懼。故復述其所聞識于編終,以示子姓,而同志之士,可與共學者,亦所不隱焉。
按高斯得跋:秀巖先生,近世大儒也。世徒見其所論著,藏于明堂石室,金匱玉版,遂以良史目之。不知先生中年以後,窮極道奧,經術之粹,有非學士大夫所
能及者。又其天資強敏,過絕于人,如三禮辨二十餘萬言,二百八十日而成。《學易編》二百八十日而成。誦詩訓亦逾年而成,考訂鄭王孔賈之謬,折衷張程呂朱之說,精切的當,有功于學者為多。斯得受業于門,每念有以廣其傳者,來守桐江,首取詩易二書刊之,與同志共。其如禮與諸書文字頗多,尚嗣以壽梓云。按俞琰跋:此書係借聞德坊周家書肆所鬻者。天寒日短,老眼昏花,併日而抄。其可取者,故不能端楷。秀巖乃隆山之子。其書取王弼、張橫渠、程伊川、郭子和、朱晦庵而求其是,又以其父隆山之說證之,或又附以己見。中閒儘有可取。
董楷《周易傳義附錄》
十四卷按楷自序:昔者,聖人之作易也,因河圖而畫卦命爻,因卦爻而取象繫辭,更三聖人而卦爻象辭始備。其要皆依卜筮以為教,使天下後世之人,得以決嫌疑,
定猶豫,不迷于吉凶悔吝之途而已。至夫子彖傳與大小傳之辭,則推明其所以為卦爻象辭之理,而《大傳》之書,又自夫卦爻象辭,以推極乎陰陽變化性命道德之蘊奧。而河圖大衍之數,太極兩儀,四象八卦,相生之序,蓍策分揲掛扐之法,無不備具。其所以承三聖,開來學,功至大也。及秦焚滅典籍,此書以卜筮得不亡,而千餘年間,諸儒無有能明其義者。于是借異端空妙之說,而欲闡夫極深研幾之旨,以術數拘泥之學,而欲究夫開物成務之方,其去易也不其遠,而程子奮乎千載之下,始以隨時變易從道,而發明陰陽變易之妙,因象以明理,由理以貫事,該體用,合顯微,使夫學是書者,立言制行,處己治人,守常應變,莫不有度。迨乎朱子本義,辭益簡嚴,深探古聖,因卜筮教人之本意,而不墮于諸儒術數之末流。釋彖傳,則第明其為卦象卦變卦體卦德,而不費于辭說。釋大傳,則又精密微妙,明白簡易,有先儒所未及者。故楷竊嘗妄論,以為三聖之易,惟夫子能明之,而夫子十翼之外,其有功于易道者,則惟程子朱子之書而已。其他不失于支離破碎,則失于誕謾怪僻,皆非卓然有見于斯道者也。抑楷嘗讀程子朱子文集語錄,其間有成書所未備者,輒隨所得,附于各章之下。歲月既久,集錄益多,因目曰周易程朱氏說,以與同志共之。極知難乎免于僭踰之罪,然學者苟能因是書以求四聖之心,則于學易,未必無小補云。咸淳丙寅,
後學天台董楷謹序。 按又序:楷既纂集此書,或曰程子言理而不及卜筮,朱子則推本古聖人因卜筮教人之意,二者固不同矣。子比而同之,何邪。楷聞之
北溪陳氏曰:易之起,原于象數,自象數之既形,則理又具于象數之中,而不可以本末二其觀也。易之作,本于卜筮,自占筮之既立,則理又寓于占筮之內,而不可以精粗二其用也。此正程子所謂體用一源,顯微無間者。若偏于象占,而不該夫理義,則孔子之意泯。一于理義而不及夫象占,則羲文周公之心亦幾乎息矣。朱文公本義之書作,所以必表伏羲圖象,冠諸篇端,以明作易根源之所自來。一出于天之自然,而非人為智巧之私。又復古經傳次序,推原四聖所以成書之本意,遞相解釋,而惟占法之明,隨人取決,而無偏辭之滯,而天下義理,為之磨刮精明,依然涵萃于其中,本末精粗,兼該具舉。近以補程傳之所不足,而上以承四聖之心,所謂開物成務之大用,至是益又周備,而易道之盛,于此無餘蘊矣。又曰:凡文公之說,皆所以發明程子之說,或足其所未盡,或補其所未圓,或白其所未瑩,或貫其所未一,其實不離乎程說之中,必如是,而後謂有功于程子,未可以優劣校之。此楷區區纂集之意也。夫朱子之書,固以補程子之所未及,而程子之名言,蓋有朱子不能加毫末于其間者,謂二書為不同,可乎。讀者詳之。是歲良月謹識。 按凡例:程子易傳,依王弼次序,而朱子則用古易次序,以彖傳大小傳文言各自為卷。今不敢離析程傳,又不敢盡失朱夫子之意,於是倣節齋蔡氏例,以彖傳大小象文言,各下經文一字,使不與正經紊亂,而程傳及朱子本義,又下一字,程子朱子附錄,又下一字,則其序秩然矣。
曾子良《周易輯說》〈闕〉
卷按吳澂序:易之道,其大如天,其廣如地,其悉備也。如天地間之萬物,無所不有。世之說易,各隨所見,苟不悖于理。其于言也,必有可觀。無他,易廣大悉備,無不
包羅,無不該遍故也。金谿曾先生,諱子良,在宋兩貢于鄉,擢進士科,仕至縣令。晚節隱居教授,以通經學古,能詩能文,為後進師。臨川饒宗魯遊其門,每日授易,所聞皆能記憶。師既卒,乃祖述其意,撰著新辭文。口談之質俚,如傳注之純,雅名曰《周易輯說》,意或未安,不敢輒改,蓋有漢儒治經守家法之遺意焉。先生之年,吾父黨也,素所敬慕者。今因所輯,得窺前輩之所學,又嘉宗魯之能守其師說也。是以為之序。
劉彌卲《易槁》〈闕〉
卷按劉克莊序:易學有二,數也,理也。漢儒如京房、費直諸人,皆舍章句而談陰陽災異,往往揆之前聖而不合,推之當世而少驗。至王輔嗣出,始研尋經旨,一掃
漢學。然其弊流而為元虛矣。本朝數學,有華山陳氏,河南邵氏。今邵氏之書雖存,通者極少。理學有伊川程氏,新安朱氏,舉世誦習,眾說幾廢。余嘗謂程邵同時,不相折衷,曰傳曰皇極經世圖譜,遂刊為二書,而不可合。天下豈有難通之書,亦豈有理外之數哉。噫,易更三聖,說易者非一家。程氏排臨川之學者,及教人讀易,必先輔嗣介甫,朱氏尊伊川之言者,至本義則多程氏所未發,議論以難疑問答而詳,義理以講貫切磋而精,此季父易槁之所為作也。初余為建陽令,季父訪余縣齋,因質易疑于蔡隱君伯靜。後二十餘年而書成,大抵由程朱以求周孔,由周孔以求羲文,其篤守師說,雖譙天授袁道潔無以加。視世之高談先天,徑造微妙者,彼虛而此實矣。季父名彌卲,字壽翁,中歲棄科舉,閉門著書。動必由禮,行義為鄉。先生家貧,入于學晚,舍去併學俸卻之,太守眉山楊侯棟,郡博士括蒼俞君來,即學為堂示舍蓋之意,季父僅一至焉。後楊侯使本道,又論薦于朝,不報。卒年八十二。俞君乃取昔所卻俸,為刊易槁而授𥳑。其猶子克莊序之。
方實孫《淙山讀周易記》
八卷按實孫自序:易者,道也,象數也。言道則象數在其中矣。道果有耶。《繫辭》曰:易無體。道果無耶。《繫辭》曰:易有太極。是道自無而有也。有太極則有陰陽,陽奇屬乾,
陰耦屬坤,易則有奇耦畫矣。有陰陽則有天地,天位于上,地位于下,易則有上下畫矣。有天地則有人,人位于中,曰三才,易則有三畫矣。有人則有男女,有三畫則有三索,《說卦》曰:乾,天也,故稱乎父。坤,地也,故稱乎母。震一索而得男,故謂長男。巽一索而得女,故謂長女。坎再索而得男,故謂中男。離再索而得女,故謂中女。艮三索而得男,故謂少男。兌三索而得女,故謂少女。譬諸天地,有六子,如風雷日月山澤之類,易則有八卦矣。伏羲之易止于如是,豈其王天下也。始畫八卦以示教,自父子兄弟〈闕二字〉之外,亦未暇盡傳耶。《繫辭》曰:八卦成列,象在其中。因而重之,爻在其中。又曰:兼三才而兩之,故六,是易有三畫則有六畫,有八卦則有六十四卦也。使道果不離于象數,又何待文王而後得其傳哉。囚于羑里而演易,果何心也。周易六十四卦,先乾後坤,易則有定序矣。初二三爻是下卦也,唯二為中爻。二,臣位也,屬于陰耦,故賤,孰敢以賤為嫌乎。四五上爻是上卦也,唯五為中爻。五,君位也,屬于陽奇,故貴,孰敢以貴為嫌乎。易則有貴賤矣。《繫辭》曰:天尊地卑,乾坤定矣。高卑以陳,貴賤位矣。是孔子知文王之心也。然考之于易隨上六爻,云王用享于西山。升六四爻云:王用享于岐山。明夷彖云:內文明而外柔順,以蒙大難。文王以之。不知文王演易之後,亦自稱王乎,否乎。革彖云:天地革而四時成,湯武革命,順乎天而應乎人。又不知文王演易之後,能預知有武王之事乎,否乎。《序卦》曰:有父子然後有君臣,有君臣然後有上下,有上下然後禮義。有所錯。嗚呼,君臣父子之間,人所難言。作易者,其有憂患乎。若謂彖象等辭,非〈闕二字〉作于文王,既追稱王之後,則不可也。或問:乾用九,坤用六,何也。曰:由天地數而論,天一,地二,天三,地四,天五,是天地之生數也。一三五為九,二四為六,是三天兩地,而倚數也。陽有餘,陰不足也。地六,天七,地八,天九,地十,是天地之成數也。陽數極于九,陰數極于十,陰不可極而踰乎陽,故反而用六也。一三五七九是天數也,而五為中。二四六八十是地數也,而六為中。五六者,天地之中合也。乾不用五而用九,是易有四象不用五也。不用五者,尊之也。坤不用十而用六,是陰不可終踰乎陽,惟用六則得中也。又由卦畫而論,乾畫三連,與坤之六為九,是乾得有坤也。坤畫六斷,但得用六是坤,不得有乾也。又由爻位而論,二三四五是卦之中位也,九二、九三、九四、九五爻,則用九以居于爻位之上,是尚剛也。初九、上九爻,則變而用九,以居于爻位之下,是陽爻終始,亦不欲專尚剛也。六二、六三、六四、六五爻,則用六以居于爻位之上,是尚柔也。初六、上六爻,則變而用六,以居于爻位之下,是陰爻終始,亦不欲專尚柔也。易三百八十四爻,或九或六,迭相為用,是剛柔各隨時所尚也。又由蓍法而論,九為老陽,是乾數,用九,以進為老也。六為老陰,是坤數,用六,以退為老也。七為少陽,是震坎艮數也,爻則例言九而不言七,是少陰可進而言九也。八為少陰,是巽離兌數也,爻則例言六而不言八,是少陰可退而言六也。崇陽抑陰,是易進退之道。蓍法遇老陽老陰,所以又變也。變者以不變為體,不變者又以變為用。剛中有柔,柔中有剛,陽中有陰,陰中有陽,是道亦無定位也。吾願從有道者而
取正焉。寶祐戊午三月朔日。 按後序:孔穎達云:重卦之人,諸儒不同,凡有四說。王輔嗣等以為伏羲重卦,鄭元以為神農重卦,孫盛以為大禹重卦,史遷等
以為文王重卦。余按《繫辭》曰:易之興也,其當殷之末世,周之盛德邪,當文王與紂之事邪。皇甫謐曰:文王在羑里演六十四卦,著七八九六之爻,謂之周易。自此而論,則知伏羲始畫八卦,但有其畫耳。神農取諸益噬嗑卦,但取其象耳。夏曰連山,殷曰歸藏,皆未必有言語文字之可傳。今所謂易經者,先乾後坤,名以周易,乃文王所演之易也。坎卦獨加名以習坎者,文王在羑里時,陷于坎窞,習為出坎之道,終欲事殷而知有尊卑貴賤之定分,是文王之本心也。孔穎達又云:《左傳》:韓宣子適魯,見易象,曰:吾乃知周公之德。周公被流言之謗,亦得為憂患也。驗此諸說,以為卦辭文王,爻辭周公也。然考之大有六三爻云:公用享于天子。解上六爻云:公用射隼于高墉之上。小過六五爻云:公弋取彼在穴。所謂公者,豈周公果自言之乎。又按孔穎達云:彖象等十翼之辭,以為孔子所作,先儒更無異論。又云:上彖一,下彖二,上象三,下象四,上繫五,下繫六,文言七,說卦八,序卦九,雜卦十。然考之隨卦云:元亨利貞,即卦辭也。左氏襄九年傳,穆姜曰:隨元亨利貞,無咎,元體之長也,亨嘉之會也,利義之和也,貞事之幹也。穆姜已有是言矣。是時孔子猶未生也。豈文言皆孔子為之乎。或謂文王作卦辭,周公作爻辭,孔子作十翼,彖一,卦象二,爻象三,乾文言四,坤文言五,上繫六,下繫七,說卦八,序卦九,雜卦十,是亦一說也。或問卦名何如。曰:乾,健也。坤,順也。震,動也。巽,入也。坎,窞也。離,麗也。艮,止也。兌,說也。說卦已言之矣。《說卦》又曰:震卦其究為健,豈震卦與乾果同體耶。離卦其于人也為乾卦,豈離卦亦可以謂之乾耶。巽其究為躁卦,豈巽卦亦名躁卦耶。坎北方之正卦也,勞卦也,又謂坎于人為血卦,豈坎卦亦名為勞卦,又名為血卦耶。《序卦》曰:渙者,離也。豈渙卦亦可謂之離耶。然則言卦名者,不可以一例拘矣。或問:卦辭何如。曰:卦有大小,辭有險易,辭者各指其所之,繫辭已言之矣。然有以卦名而兩言之者。復卦曰:復,亨。又曰:反復其道。頤卦曰:頤,貞吉。又曰:觀頤,自求口實。節卦曰:節,亨。又曰:苦節不可貞。未濟卦曰:未濟,亨。又曰:小狐汔濟。是也。有以卦名而三言之者。蒙卦曰:蒙,亨,匪我求童蒙,童蒙求我。是也。有以卦名而五言之者。井卦曰:井,改邑不改井。又曰:往來井井,汔至,亦未繘井。是也。有兩言貞者。坤卦曰:利牝馬之貞。又曰:安貞,吉。是也。有兩言亨者。萃卦曰:萃,亨。又曰:利見大人,亨。是也。有兩言吉者。解卦曰:其來復吉。又曰:夙吉。是也。有兩言利者。坤卦曰:利牝馬之貞。又曰:後得主利。屯卦曰:利貞。又曰:利建侯。同人卦曰:利涉大川。又曰:利君子,貞。大畜卦曰:利貞。又曰:利涉大川。恆卦曰:利貞。又曰:利有攸往。益卦曰:利有攸往。又曰:利涉大川。巽卦曰:利有攸往。又曰:利見大人。渙卦曰:利涉大川。又曰:利貞。中孚卦曰:利涉大川。又曰:利貞。是也。有三言利者。萃卦曰:利見大人。又曰:利貞。又曰:利有攸往。是也。有言利不利者。訟卦曰:利見大人。又曰:不利涉大川。無妄卦曰:元亨利貞。又曰:不利有攸往。蹇卦曰:利西南,不利東北。又曰:利見大人。夬卦曰:不利,即戎。又曰:利有攸往。是也。又如乾卦曰:元亨利貞。屯隨臨無妄卦亦曰元亨利貞。坤卦則曰元亨利牝馬之貞。旅卦曰小亨。巽卦亦曰小亨。賁卦則曰賁,亨小利,有攸往。遯卦則曰:遯,亨,小利貞。既濟則曰:亨,小利貞。他如坤卦曰利牝馬之貞,說卦則曰坤為子母牛,而不言馬。離卦曰畜牝牛吉。《說卦》則曰離為雉而不言牛。中孚卦言豚魚,小過卦言飛鳥,未濟卦言小狐,說卦皆不言其為何象,然則言卦辭者,亦不可以一例拘矣。或問:彖與象何如。曰:易者,象也。象者,像也。彖者,材也。《繫辭》言之矣。然鼎卦彖曰:鼎,象也。小過卦彖曰:有飛鳥之象焉。豈大象小象之外,彖亦言象耶。他卦大象無不言卦名者,唯乾卦但言天行健而不言乾。他卦無覆言上下卦象者,唯泰卦坤上乾下,而言天地交泰。噬嗑卦離上震下,而言雷電噬嗑。他卦多言君子以當其象,唯言大人者,一離是也。言后者二,泰姤卦是也。言先王者六,比豫觀噬嗑無妄渙是也。言先王而又言后者一,復卦是也。言上下而不言其人者一,剝卦是也。然則言彖與象者,亦不可以一例拘矣。或問:爻象何如。曰:道有變動,故曰爻。爻有等,故曰物。《繫辭》已言之矣。然卦有六爻而全取象者,如井卦,初六言井泥,九二言井谷,九三言井渫不食,六四言井甃無咎,九五言井冽寒泉食,上六言井收勿幕。鼎卦,初六言鼎顛趾,九二言鼎有實,九三言鼎耳革,九四言鼎折足,六五言鼎黃耳金鉉,上九言鼎玉鉉。漸卦,初六言鴻漸于干,六二言鴻漸于磐,九三言鴻漸于陸,六四言鴻漸于木,九五言鴻漸于陵,上九言鴻漸于陸。是也。有六爻而五取象者,如乾卦,初九言潛龍勿用,九二言見龍在田,九四言或躍在淵,九五言飛龍在天,上九言亢龍有悔,唯九三言君子乾乾,而不言龍。咸卦,初六言咸其拇,六二言咸其腓,九三言咸其股,九五言咸其脢,上六言咸其輔頰舌,唯九四言朋從爾思,而不言心。艮卦,初六言艮其趾,六二言艮其腓,九三言艮其限,列其夤,厲熏心,六四言艮其身,六五言艮其輔,唯上九言敦艮吉,而不言背,是也。有六爻而皆言卦名者,比履臨觀賁復蹇困震卦是也。有六爻而兩言卦名者,蒙卦六三不言蒙,需卦上六不言需,訟卦六三不言訟,師卦上六不言師,謙卦六五不言謙,蠱卦上六不言蠱,剝卦六五不言剝,頤卦六五不言頤,遯卦六二不言遯,明夷卦上六不言夷,損卦六五不言損,旅卦六五不言旅,兌卦九五不言兌,渙卦初六不言渙,是也。有六爻而四言卦名者,同人卦唯九三九四不言同人,豫卦唯六二六五不言豫,噬嗑卦唯初九上九不言噬,無妄卦唯六二九四不言無妄,坎卦唯六四上六不言坎,晉卦唯六三六五不言晉,家人卦唯六二上九不言家,益卦唯初九九五不言益,升卦唯九二六四不言升,革卦唯九四九五不言革,歸妹唯九二上六不言歸妹,豐卦唯初九六二不言豐,節卦唯初九九二不言節,小過卦唯初六六五不言過,是也。有一爻而兩取象者,如否卦六二曰小人吉,大人否,亨。恆卦六五曰婦人吉,夫子凶。隨卦六二曰係小子失丈夫,六三曰係丈夫失小子之類,是也。有一爻而三取象者,如大有卦,九三曰:公用亨于天子,小人弗克。剝上九曰:碩果不食,君子德輿,小人剝廬之類,是也。有一爻而四取象者,如坎卦,六四曰:樽酒,簋貳,用缶,納約自牖。小過卦,六二曰:過其祖,遇其妣,不及其君,遇其臣之類是也。有一爻而五取象者,如離卦,九四曰:突如其來,如焚,如死,如棄,如灰。如中孚卦:六三曰:得敵,或鼓,或罷,或泣,或歌,之類是也。有一爻而六取象者,如小畜上九曰:既雨既處,尚德載,婦貞厲,月幾朢,君子征凶,是也。有一爻而七取象者,睽卦上九曰:睽孤見豕負塗,載鬼一車,先張之弧,後說之弧,匪寇,婚媾,往遇雨則吉,是也。有爻不以象而言者,訟卦九五曰:訟,元吉。恆卦九二曰:悔亡。大壯九二曰:貞吉。解卦初六曰:無咎。無妄卦初九曰:無妄,往吉,是也。有爻反其卦名而言者,損卦九二、上九,皆言弗損。小過卦九三、九四,皆言弗過,是也。有爻取卦名而複言者,如乾九三曰:終日乾乾。坎六三曰:來之坎坎。謙初六曰:謙謙君子。夬九三曰:君子夬夬,之類是也。有爻取他卦名而互言者,如小畜初九曰:復自道。九二曰:牽復吉是。小畜亦言復也。臨初九曰:咸臨貞吉。九二曰:咸臨吉,無不利。是臨卦亦言咸也。夬卦初九曰:壯于前趾。九三曰:壯于頄是。夬亦言壯也。他如乾卦九四,而有乾道乃革之象。兌卦九五,而有孚于剝之象。離卦初九,而有履錯然之象。然則言爻象者,亦不可以一例拘矣。或問:爻用九六何如。曰:二與四同功而異位,其善不同,二多譽,四多懼。何也。柔之為道,不利遠者,其要無咎,其用柔中也。三與五同功而異位,三多凶,五多功,貴賤之等也。其柔危,其剛勝邪。《繫辭》已言之矣。以見九二爻不如六二之為柔中,六五爻不若九五之為剛勝也。伊川曰:凡六居五,九居二者,則由多助而有功,蒙泰之類是也。九居五,六居二,則其功多不足者,屯否之類是也。是亦一說,故併錄之,以為後序。
魏了翁《周易集義》
六十四卷按方回跋:僉書樞密院事魏文靖公鶴山先生了翁,華父前乙酉歲以權工部侍郎,坐言事,忤時相,謫靖州,取諸經註疏,摘為要義,又取濂洛以來諸大儒易
說,為《周易集義》六十四卷。仲子太府卿靜齋先生克,愚明己壬子歲,以軍器監丞出知徽州,刊要集義,置于紫陽書院。至丙子歲,書院以兵興,廢書,版盡毀。尋草創新書院于城南門內,獨集義僅有存者。今戊子歲,山長吳君夢炎,首先補刊,會江東祥刑使者太原郝公良弼,深嗜易學,謂聖人之經,得濂洛而後,明五經論孟之原,非此諸大儒明之,則終于不明,又非有如文靖公囚縶閑僻,類聚成篇,則世之學者亦無從盡知之也。欣然割資相工,得回所藏墨本,率總府郡判協助兩山長及書院職事生員醵泉,訖役半年,而畢甚矣。易道之難明也。自漢至今,說易何啻千家。王弼、孔穎達註疏單行,朱文公嘗深闢之,讀者亦鮮。李鼎祚易百家解義,間見子夏、京房、虞翻、陸績、蜀才之說。及鄭元互體,殆無復讀之者。天啟斯文,濂洛有作。周元公曰:無極而太極。謂太極無形而有理,以明易有太極之旨,不可以跡求而翼之。以通書為臨川陸學者,肆為強辨,則不可與讀易。卲康節始因大傳分言伏羲先天,文王後天,如兩儀四象乃伏羲畫卦,次第陽一陰二為兩儀,太陽一少陰二少陽三太陰四為四象,惟文公獨得其傳。為永嘉葉學三山林學者,別為臆說,則不可與讀易。程純公正公師元公,其說易張橫渠撤皋比以遜之,正公嘗教人讀王弼、胡瑗、王安石易。伊川易傳出,則已削三家之疵,而極其粹。苟猶泥于三家,而不求之程傳者,則不可與讀易。純公正公皆嘗聞康節加一倍法,而正公不屑于象數,惟專于義理,故文公謂卲明羲易,程演周經,蓋欲學者,合卲程而為一也。豈惟邵程當合為一。藍田呂與叔,初師橫渠,後與上蔡謝顯道廣平游。定夫龜山,楊中立在程門為四先生。乾用九,坤用六,凡例惟與叔歐陽文忠公及文公三人知之。漢上朱子發,本程傳而加象數,和靖尹德克登正公門最後,將易簀授以易傳,其論生卦惟許康節。五峰胡仁仲得之上蔡,傳之南軒張宣公,而東萊呂成公與文公宣公相友,文公于是集諸儒之大成,易本筮占,乃述本義,啟蒙圖說多得之。邵學者,不于此混融貫通焉。則亦不可與讀易。文靖公之在渠陽,欲以東萊讀詩記為讀易記,謂辭變象占,乃易綱領,而𦅸彖象爻之辭,畫爻位虛之別,互反飛伏之說,乘承比應之例,一有不知,則義理闕焉。是書濂流洛派,凡十六家,合為一觀之,而易道備矣。先是溫陵曾穜刊易粹言七家,中有郭兼山易,文靖公謂忠孝,易書去程門遠甚。自黨論起絕跡。程門歿,不設奠,故并其子雍曰:白雲易者,黜之臨卭。張行成文靖公,鄉人,為邵易註解通變經世觀物等書,世稱七易,疑文公未之見,別為一支,以備旁考。今文靖公集百卷,明易之義者二百三十章有奇,易學最精,嘗與參知政事,西山真先生德秀希元,文公門人,輔廣漢卿相,講磨渠陽山中,苦于書不備友,難得是書,猶欲有所裨益,而未為序引者,此也。雖然聖如仲尼,天不使之居周公之位。大儒如濂洛諸老,天亦不使之得路于一時,而使之立言于萬世,其有以夫權遠柄國二十七年,窮侈極謬屏文,靖公臥五溪,窮處踰七,稔不如是後世,焉得是書而讀之。至元二十五年十月既朢。
林光世《水村易鏡》
一卷按光世自序:古者,包犧氏之王天下也。仰則觀象于天,俯則觀法于地,觀鳥獸之文,與地之宜,近取諸身,遠取諸物,于是始作八卦,以通神明之德,以類萬物
之情。此數語者,實先聖夫子教人入易之序也。古之君子,天地日月星辰,陰陽造化,鳥獸草木,無所不知。不必讀𦅸辭爻辭,眼前皆自然之易也。世道衰微,易象幾廢,孔聖懼焉。于是作大象小象,又作繫辭,明明以人間耳目。所易接者,立十二象,令天下後世,皆知此象自仰觀俯察而得也。曰鳥獸,曰身,曰物,則次之大象,小象者,釋易也。繫辭者,又釋大象小象也。十二象者,又釋繫辭也。後世諸儒釋易,凡天地變化,陰陽消長,君子小人,進退之道,言之詳矣,不可復加矣。獨仰觀俯察之學,則置而不言。臣拘拘塵世,磨蟻醯雞,何能透徹。家有藏書萬卷,少年父師律舉子業,不許讀,晚始窺先大父刪定臣霆手校靈憲圖,時秦師垣為同年,屢詆和戎之非,掛冠歸莆,愴然語鄭夾漈曰:吾向在汴,送季父,主客郎中臣沖之使〈闕〉也。至孟津,夜見天床星動。未幾,國事忍言。今約子夜觀星,問何年當太平。臣讀靈憲圖,雖知天,然未知星與易合。歲在丙午,朝賢喧陽九之戒,天子恐懼,修省。星之逆者,皆軌道,臣時居海上,自幸此身不死,可以觀星,可以讀易,從事心目,不顧寒暑。忽一夕,觀天,有所感。縱觀天澤火雷風水山地八宮之星,皆自然六十四卦也。遂頓悟聖人畫卦初意。臣何修得此于天隱而不言咈天也。敢先以繫辭,自離至夬十三卦,凡十二象,筆之書,願與通天地人之君子,演而伸之,亦以補諸儒之所未言焉。
稅與權《校正周易古經》
十二卷按與權自序:按:呂汲公元豐壬戌昉刻《周易古經》十二篇,於成都學宮,景迂晁生建中靖國,辛巳并為八篇,號古周易,繕寫而藏于家。㢲巖李文簡公,紹興辛
未,謂北學各有師授,經名從呂篇,第從晁而重刻之。逮淳熙壬寅,新安朱文公表出,東萊呂成公古文周易經傳音訓,迺謂編古易自晁生始,豈二公或不見汲公蜀本歟。然成公則議晁生,并上下經為非,而文公易本義則篇第,與汲公脗合。與權鄉侍先師鶴山魏文靖公,討論此經,將以邵子觀物所言為斷。著文公周公正者八卦,變者二十八卦之𦅸辭于冊,題曰《周易古經上下篇》,冠于十翼,以還孔子韋編之舊。使百世之下,學者復見全經。而附數公序辨于末。天不憖遺先師,夢奠倏踰一紀,慨師友之凋謝,懼異學之支離,不量固陋,推本邵子所述,刊定《周易古經上下篇》如前,以卒先師之志,而羲文經卦重卦大義,則于《易學啟蒙小傳》詳之。若夫訓詁之真偽,講解之得失,則有漢魏以來諸儒之說。在學者其審于決擇哉。
《易學啟蒙小傳》一卷按與權自序:易函萬象者也。三易經卦皆八,其別皆六十有四,至孔子時,周易獨存。漢魏諸儒,頗紛錯之。朱文公采二呂氏晁氏所傳,著《易本義》,釐正文王周
孔上下經與十翼,共十二篇,而各還其舊。又以伏羲先天理數之原,特于《易學啟蒙》而抉其祕圖象,咸本諸邵氏間與袁機仲談後天易,則謂嘗以卦畫縱橫,反覆求之,竟不得文王所以安排之意,是以畏懼弗敢妄為之說。與權曩從先師鶴山魏文靖公,講究邵氏諸書,迺于《觀物篇》得後天易上下經序卦圖,反覆觀之,皆成十有八卦,然後知乾坤坎離頤中孚大小過不易之八卦,為上下二篇之幹,其互易之五十六卦,為上下二篇之用。自漢揚子雲謂文王重易六爻,互用兩卦十二爻,而唐孔穎達亦謂驗六十四卦,二二相偶,非覆即變孔子取上下經名,而序其相次之義,非邵氏此圖,則後天易之旨,千載不明矣。竊嘗因此圖而推之,上下經皆為十八卦者,始終不出九數而已。九者,究也。萬物盈牣于天地間者,究之象也。是故易以十八變而起卦,元以十八策而生日。大抵易六十四卦,不越乾坤奇偶之九畫,而乾坤奇偶之畫,又重為二九而窮。窮則變,故革。在先天,當十八,二九之究也。在後天,當四十九,蓍數之極也。四十九而革去,故五十而鼎取,新開物于寅,帝出乎震,而循環無窮矣。蓋天地五十有五之數,河圖洛書實互用之。先天則河圖之九,而分左右,皆疊二九,而周乎六十四。後天衍洛書之九,而分上下,亦合二九,而總乎三十六。卲氏此圖,豈非明羲文之易,同中異,異中同也歟。嗚呼,孔子雜卦一傳,專以反對,而發後天易互用,兩卦十二爻之深旨也。學者潛玩雜卦,而參以子雲穎達之說,則于卲氏此圖,信其為寫出天地自然之法象矣。朱文公殆亦留斯義以俟後人邪。輒不自揆,敬述而申之,曰《易學啟蒙小傳》。淳祐戊申中元日。
按史子翬跋:予質顓蒙,固喜讀易,實未始有得也。友人稅巽甫,別十二年而會于京,一日出所著《易學啟蒙小傳序》及圖舉示予,曰:非吾臆說,此邵子奧學精
義,前人偶未之思,吾故發明之爾。予手其書,不能釋者累日。蓋犁然有會于心也。巽甫謂先天圖皆兩卦相對合為二九之數,而後天上下經皆為十八卦者,始終不出九數而已。予玩而樂之,因悟乾坤納甲之義,乾自甲而壬,坤自乙而癸,其數皆九也。巽甫謂後天以震兌為用,故孔子謂歸妹,天地之大義。予因悟艮巽者,震兌之反也。震東兌西,乃天地生成之方,日月出沒之位,實備乾坤坎離而為下經之用也。故泰之六五,亦曰帝乙,歸妹亦以互體,有震兌焉爾。然則巽甫有得于邵子者固深,予因巽甫之書,而有發焉。雖然,巽甫謂乾九能兼坤六,坤陰不能包乾陽。予謂六之中有一三五焉,則九數固藏于六也。乾坤二卦,陰中包陽,陽中包陰,巽甫以為如何。
程新恩《易圖》〈闕〉卷
按黃震序:易出于河圖,故學易者往往為之圖,然于易未必皆有補。卲子畫先天圖,自震至乾,陽長而三。自巽至坤,陰長而三,圓其外以象天之動。乾始于西
北,坤極于東南,方其內以象地之靜。于以推測伏羲畫卦之本體,與說卦八卦相錯之說合,其學始見尊信于天下,然亦未有能整圓轉方,稜角為圖,以應甲子節氣變,而合文王後天之用者。宣城程君,自右庠擢第,將歸,別余于官宅,留示其兄玉瑭君爻象承乘之圖,以乾位乎正南,以坤位乎正北,而包六子。其內自坤而東轉,一陽為復,二陽為臨,至三陽為泰,則位正東。大壯之四陽,夬之五陽,又自東而南,極于乾焉。而西轉,一陰為姤,二陰為遯,至三陰為否,則正位西。觀之四陰,剝之五陰,又自西而北,極于坤焉。坤再為復,生生無窮。伏羲先天之體,遂有合于文王後天之用,易道隱賾,雖非余晚學之所能知,然使玉瑭君,非真有精深之力,超特之見,亦安能變通先天之妙如此哉。抑聞卲子以圖數言易,雖二程與之相同,亦未嘗過而問繼,此兼明其說者,惟一朱子。朱子嘗採先天圖八卦為一節,不論月氣先後。今玉瑭君變先天而順月氣,其分其合,果可居耶。異日,朱子又謂:震一陽,離兌二陽,乾三陽,為圖之左,屬陽。以巽一陰,坎艮二陰,坤三陰,為圖之右,屬陰。夫既以三而分屬左右,自三而各重之,即為十有二矣。又謂先天圖一日有一日道理,一月有一月道理,且以自坤而震象月之初生,乾以象月之朢,坤以象月之晦,夫自日而月,可配之弦朢晦朔,則自月而年,亦可配之十二月氣矣。玉瑭君得無以朱子之學,善學邵子,不泥其論,月氣之論,則亦不泥其方圓之圖耶。先聖作易,以前民用。邵子先天,本之華山陳氏,亦以氣數占來,使民知吉凶避就之所在。玉瑭君之圖之辭,曰:以之經世,尚奚難哉。其用心探討,思濟斯世,為如何然。邵子本以經言常,以世言變,常變相生推演,以至元會。而世者三十年一小變云爾。玉瑭君將移其說以治世,豈無自得之妙乎。面質未能姑遠,貽其說以諗之。
方回《讀易析疑》〈闕〉
卷按回自序:回年三十六,別院省試第一,歷官隨州教授,江東提舉,司幹辦公事,國子正太學博士,通判平江府,改常州,再改安吉州,除太常寺簿監察御史,知
建德府除祕書郎,加直祕閣,于是年四十有九矣。丙子春二月六日,奉太皇太后嗣君詔書,以郡歸附,始行在所宰執大臣,以嗣君名,具表納土,送<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page5282-18px-GJfont.pdf.jpg' />于皋亭山,在正月十八日。軍馬入臨安府,易守在二十日。回猶堅守孤城二月餘。王郎中世英、蕭郎中郁,提兵五千,賫詔至郡,為小郡者,力不能全矣。
黃震《讀易日抄》
一卷按震自序:易,聖人之書也。所以明斯道之變易,無往不在也。王弼間,以老莊虛無之說參之,誤矣。我朝理學大明,伊川程先生始作易傳,以明聖人之道。謂易
有聖人之道四焉,以言者尚其辭,以動者尚其變,以制器者尚其象,以卜筮者尚其占。吉凶消長之理,進退存亡之道,備于辭。推辭考卦,可以知變,而象與占在其中,故其為傳,專主于辭,發理精明,如揭日月矣。時則有若康節邵先生,才奇學博,探賾造化,又別求易于辭之外,謂今之易,後天之易也。而有先天之易焉。用以推占事物,無不可以前知。自是二說並興。言理學者宗伊川,言數學者宗康節。同名為易,而莫能相一。至晦庵朱先生作《易本義》、作《易啟蒙》,乃兼二說,窮極古始,謂易本為卜筮而作,謂康節先天圖得作易之原,謂伊川言理甚備于象數,猶有闕學之未至于此者,遂亦翕然向往之,揣摩圖象,日演日高,以先天為先,以後天為次,而易經之上,既添祖父矣。愚按易誠為卜筮而作也。考之經傳,固無有不合者也。爻者,誠為卦之占吉凶悔吝者,誠為占之辭,考之本文,亦無有不合者也。且其義精辭覈,多足以發伊川之所未及,易至晦庵,信乎其復舊而明且備也。然吉者必其合乎理,凶悔吝者必其違乎理,因理為訓,使各知所趨避,自文王孔子已然,不特伊川也。伊川奮自千餘載之後,易以卜筮者,今無其法。以制器者,今無其事。以動者尚變,今具存乎卦之爻。遂于四者之中,專主於辭以明理,亦豈非時之宜,而易之要也哉。若康節所謂先天之說,〈闕〉易之書,本無有也。雖據其援易為證者,凡二章,亦未見其〈闕二字〉有合者也。其一章援易,有太極是生兩儀,兩儀生四象,四象生八卦,曰此先天之卦畫,于是盡改易中伏羲始作八卦之說,及文王演易重為六十四卦之說,而以六十四卦皆伏羲先天之卦畫,其法自一畫而二,二而四,四而八,八而十六,十六而三十二,三十二而六十四。然生兩生四生八,易有之矣。生十六生三十二,易此章有之否耶。其一章援易,言天地定位,山澤通氣,雷風相薄,水火不相射。曰此先天之卦位也。于是盡變易中離南坎北之說,與凡震東方卦兌西方卦之說,而以乾南坤北為伏羲先天之卦位。其說以離為東,以坎為西,以兌巽為東南西南,以震艮為東北西北。然天地定位,安知非指天位乎上,地位乎下,而言南方炎為火,北方寒為水,亦未見離與坎之果屬東與西,而可移離坎之位,以位乾坤也。易之此章,果有此位置之意否耶。且易之此二章,果誰為之也。謂出於孔子,孔子無先天之說也。謂出於伏羲,伏羲未有易之書也。何從而知此二章為先天者耶。圖方畫於康節,何以明其為伏羲者耶。然聞先天為演數設也。夫易於理與數,固無所不包,伊川、康節皆本朝大儒,晦庵集諸儒之大成,其同其異,豈後學所能知。顧伊川與康節,生同時,居同洛,相與二十年,天下事無不言。伊川獨不與言易之數,康節每欲以數學傳伊川,而伊川終不欲康節。既沒,數學無傳,今所存之空圖,殆不能調絃者之琴譜。晦庵雖為之訓釋,他日晦庵答王子合書,亦自有康節說伏羲八卦,近于附會穿鑿之疑,則學者亦當兩酌其說而審所當務矣。伊川言理,而理者,人心之所同。今讀其傳,犁然即與妙合。康節言數,而數者,康節之所獨。今得其圖,若何而可推驗。此宜審所當務者也。明理者,雖不知數,自能避凶而從吉。學數者,儻不明理,必至舍人而言天。此宜審所當務者也。伊川之言理,本之文王、孔子。康節之言數,得之李挺之、穆伯長、陳希夷。此宜審所當務者也。窮理而精,則可修己治人,有補當世。言數而精,不過尋流,逐末流為技術。此宜審所當務者也。故學必如康節,而後可創言先天之易學。必如晦庵,而後可兼釋先天之圖。易雖古以筮卜,而未嘗開以推步。漢世納甲飛伏卦氣,凡推步之術,無一不倚易為說,而易皆實無之。康節大儒,以易言數,雖超出漢人之上,然學者亦未易躐等。若以易言理,則日用常行,無往非易。此宜審所當務者也。
汪深《周易占例》〈闕〉
卷按深自序:昔者聖人作易以明民行,托之卜筮,然所得之辭,或有懸隔,如問婚而得田獵,問祭祀而得涉川,問此答彼,闊然不相對,豈有遷延迂誕而用之者
哉。若是則卦爻之辭,皆贅言矣。《傳》曰:其言曲而中,其事肆而隱,因貳以濟民行,以明失得之報。又曰:明于天之道,而察于民之故,是興神物,以前民用。又曰:探賾索隱,鉤深致遠,以定天下之吉凶,成天下之亹亹者,莫大乎蓍龜。故繫辭焉,所以告也。定之以吉凶,所以斷也。今占筮所得之辭,乃不應合,而在于遷就,用之則奈何哉。蓋嘗思之易以卜筮設教,古人之卜筮蓋少也,非有大疑,不疑不卜也。其見于書者,虞有傳禪之筮,周有征伐之卜而已。故《洪範》曰:汝則有大疑,謀及乃心,謀及卿士,謀及庶人,謀及卜筮,而從逆之間,人謀先之,卜筮次焉。蓋誠以事有兩可之疑,而後托之卜筮也。而其占又必誠敬專一,積其求決之真情至誠,以達于神明。故神明感應之誠,亦正告之以利害趨向,而不浪漫也。且易之初,其以六十四卦示人,以占之例,亦已廣矣。求君父之道于乾,求臣子之道于坤,婚婣于咸恆漸歸妹,待于需,進于晉,行師于師,爭訟于訟,聚于萃,散于渙,以至退于遯,守于困,安于泰鼎,厄于夷蹇,盈于豐大有,壞于損蠱,家人之在室,旅之在塗,既未濟損益大小過大小畜,得失進退之義,雖卦名之為七十九字,文義明白,條例具足,亦可決矣。此未有文王卦辭之前,已可占而斷者,況又三百八十四爻,而示之以變乎。夫人誠有大疑,謀及卜筮,必積其誠意,備其禮物,齋戒專一以占之。《大傳》曰:是以將有為也,將有行也,問焉,而以言其受命也。如響無有遠近幽深,遂知來物,此占筮必得應合之辭,受命者神明受禱,占者之命辭也。如響者應之端的,而不漫浪以告也。儻有一毫不敬不誠不一之心,則問此而答彼,闊焉。而不與事相酬,實神明之所不主,而不告者也。又何受命如響之云。曷不即卦辭考之文王于蒙,嘗起其占筮之教矣。其言曰:匪我求童蒙,童蒙求我,初筮告,再三瀆,瀆則不告,利貞。周子曰:筮者,扣神也。再三瀆,瀆則不告矣。此文王之所以起其例也。夫占而揲蓍,積十有八變,必成一卦,卦必有卦辭,爻必有爻辭,何以言其告不告也。蓋誠意專一而筮,則神之告之,卦辭爻辭,應合所問。如占婚姻,與之咸恆,曰納婦吉,曰勿用取女,曰歸妹征凶,無攸利。占征伐,曰利用侵伐,曰在師中吉,曰不利行師,曰勿用師。占田獵,曰田獲三狐,曰田獲三品,曰即鹿無虞,曰田無禽。若此者,皆所謂告也。若夫卦辭爻辭不應所占之事,此則誠意不至,二三之瀆,而所謂不告者也。此即文王之所謂不告也。不然則得卦爻,必有辭以告之,又何以有不告之云。夫誠敬不至,則吾心之神明不存,而神明之神亦爽得不合之辭,而猶曰神明之告我也。必有他意揣摩臆度,遷就曲推,強取以定吉凶,以至狂妄僥倖,悖亂之念,皆自此生者,古有之矣,是惑之甚也。況世之占者,忽略滅裂,褻瀆瑣細,不敬尤甚,乃欲以此求神明之指其所之,至于不驗,又妄以為卜筮之理不可信,彼豈知夫告不告之道哉。余之有見于此也,乃取卦爻辭,以人事分門別例,編為一書,俾世之占者,以類求之,必本乎誠敬專一之道,而知占之不妄,以告人也。豈不有以解千古之惑,而發聖人之蘊乎。羲文周孔在天之靈,不易吾言矣。
王埜翁《見易篇》〈闕〉
卷按埜翁自序:嘗觀于易,意契杳茫,見九宮宗五,四象數藏,參伍錯綜,離合縱橫,濕燥草木,逆相制形,以觸萬彙,蔑往不通,則知伏羲畫卦,河圖是放。乾兌下重
奇,太陽,金生艮,坤出水,數六太陰,為祥,故天多于南,川澤旁注,崑崙亥地,地厚朔方,離震少陰,木之子巽,坎厥父火,少陽,故大明未徹,陰解雷行,陽破涼風,月孕西光。是曰:先天為易鉅綱,又見洛書出數十五,五位得合,生成族聚金,火變至涼秋炎夏,周易儗之男女當柄,父母以老遯于野坎,降離生中氣,遂執子午,左兄司木春生,陽初右姊秉金,秋殺陰末,是取巽以陰萌,恆隨雷兌以重剛,不違父艮,累則坤胖,媲中土,對峙寅申,食水寢火,消息五行,四序順布,是曰後天洛書為祖,何漢孔臆說,亥豕魚魯,二劉附和,交肆慢侮,綿歷千五百歲,有如日月弗睹。我雖顓蒙,獨不喻于洛龜河馬。于是詘眾說,復本文,作見易,紬聖言,證今質古,沿委愬原,一逆一順,體用彪分,方圓斜豎,同易門戶。不顧鬼責人非,為易雪冤。雜志牆屋,語遠于煩,爰總厥旨,以詔後昆。亦足娛樂,何必後世子雲。
《周易分注》〈闕〉卷按埜翁自序:《傳》曰:易者,象也。象者,像也。聖人立象以盡意,說易而不以象,捕風逐影者也。先儒取象拘于說卦,殊不知說卦出河內女子所獻,與偽泰誓並傳,
得失相半。先師文公曰:易本為筮作。其曰皆依象數,以斷占吉凶。愚今倣諸經為儀象,卦爻所用例象數,大略可知。其取象,有取用一畫之儀者,有取用二畫之象者,有取三畫之卦,及互體積體覆體者,有取六爻之位者。《傳》曰:變動不居,周流六虛。上下無常,剛柔相易。不可為典。要惟變所適,此互體積體覆體之所由寓也。觸類而長,于易煥然,且彖辭爻辭,各有象占。有象無占,占顯于象。有占無象,象顯于占。通變而觀可矣。
按汪幼鳳序:王埜翁,字太古,宋遺民,隱居教授,書無不讀,必推本始,尤潛心易學,以其所自得之說,述而集之,見易篇極卦畫象數之所以然,而皆本于河圖洛書自然之法象,既即圖書而詳論人,所以取則而畫卦作象之故,復改證洛書,已兆于神禹以前,且援列禦寇、子華子《乾鑿度》與《黃庭經》之辭,以證劉長民九為圖之說,而復辨孔安國、劉向父子、班固、偽關氏易相承立說之非,又有周易分注,主于明象以考變。其書既成,頗自重時。詔命有山林著述者,有司具書以聞。故本府以先生所注易進。朝廷付翰林院國史院校勘,其時尚程朱易說,皆駭所聞見。吳草廬先生方為冑監師,見而說之,故所注易纂言,多采其說。
王之佐《繫辭解》〈闕〉
卷按黃震後序:易示吉凶,所以吉,所以凶,則有理存焉。自晉人以老易並言,遂矯誣聖經,以證虛無之學。至我伊川,始言理以究其精微。晦庵始言吉凶,以復其
本義。繼此言易者,紛紛匪贅,則鑿否,則淪于虛無者,有之。臨川鄭氏解六十四卦,又有王氏繼之解繫辭,始明白守正,不襲用二先生之說,而理自然相符。其學識之正,何如哉。然其意猶未顯于世,雖其後人出以見示,猶自謙抑,謂不過半說耳。余嘗考王氏與陸象山,同以名經薦于鄉,名聲實相上下。象山以解經為非,至今名聲振天下。王氏帖帖正理〈闕二字〉解經沒世而名不稱。出奇者爭傳,守正者無聞,天下事每如此。既錄其副,因三太息書元本而還之。
趙良震《易經通旨》〈闕〉
卷按陳高易書二經通旨總序:予友趙伯起,著易書二經通旨,取經文意義之近似者,比類而條析之,或會而同,或別而異,大而為天文地理,細而為制度名物,
微而為性命道德,陰陽鬼神,以至于先儒之訓詁,凡有所疑,靡不辨決。嗚呼,亦勤矣。朝廷設科以明經取士,而試以經義經義之文,易用程氏朱氏,書用蔡氏之說,二經及傳疏數十萬言,學者諷誦尋繹,或自少至老,不能究一經。及就試場屋,主司發難,則握筆瞠視,不敢措辭者,往往有焉。趙君獨能研精探賾,貫穿融會,解其肻綮,剖其盤錯,使習是經者,得而觀之如獲指南之車,不待問途而越裳可至。其于答主司之問也,何有,然則是編之有益于學者,固不少矣。雖然士之明經,豈專為科舉計哉。聖人之道,非經不傳,學者讀聖人之經,則當求聖人之道。是故明吉凶消長之理,知進退存亡之幾,而動不違乎時,則深于易者也。觀二帝三王之心,考唐虞三代之治,而以之修己治人,則深于書者也。若夫迷溺于文字之支離,而徒以是為進取之媒者,亦豈趙君之所望于後學也哉。
嚴養晦《先天圖義》一卷
按牟巘序:邵子發先天之祕,不過四圖。然自一分而二推之,至于無窮。邵子以為猶根之有榦,榦之有枝,愈大則愈小,愈細則愈繁。而朱子亦云:本是小底變
成大底,到那大處而變成小,似非假。圖以明之,則四圖之義未易悉究,是以朱子謂東北以之西南,便是自否以之泰,是兩角尖射上與乾坤相對。又謂邵子天地定位,否泰反類,詩八句,是說方圖中兩交股處,意欲分作四層看,又謂文王八卦應地之方,是邵子見得四正卦,生出四角,是方底意思。皆若有取于圖者。嚴君養晦,心通于易,嘗取方圓定位二圖演之,為四十九圖,毫分縷析,如織機之錯綜,經緯布置,粲然可睹,而未始有所穿合。大抵一本于卲子、朱子之說,如八卦相錯,一卦分八卦,上下順逆對待,博易數從中起,天根月窟,乾坤六子縱橫之類,皆有以發其義,遽數之不能終也。自非潛玩默察,先具此圖于胸中,安能與之脗合乎,亦可謂精且詳矣。最後一圖,乃易之所謂太極。卲子所謂道即太極,心即太極,而朱子所謂象數未形之全體也。兩儀四象之所由生。今顧列于諸圖之後,嚴君之意,自流泝源,蓋欲復其性初,于寂然不動之時。尤見先天圖心法是當求之于象數之外。
按戴表元序:自漢儒易林之傳絕,而士大夫一切以理談易,幾二千年。如揚子雲太元、虞仲翔納甲、關子明洞極、魏伯陽參同契之類,往往皆古人象數之餘
說,而學者疑其近于曆家方士,棄不肯習。迨至近世,乃有太極先天二圖,于是最為深密,然非濂溪康節開張于前,考亭朱先生尊獎于後,則二圖者,安知不以疑廢。今二圖既皆顯行于時,而今談先天者,猶不如太極之盛,何也。太極以理,先天以象數。理易喻而象數難精,前賢所以有狗馬鬼神之論也。予之少也,固習于科舉,長也阨于憂患,又生窮鄉僻邑,無所師授,亦莫能聽受其說。山陰嚴養晦,以四十九圖相示,方圓之象,縱橫之數,不勞執比,一一脗合,而陰陽往來,動靜消息之理,開卷可一目而盡。是其于濂溪康節考亭之學,可謂叩其疆藩,而窺其堂室矣。世念漸空,幸有餘力,可以償平生飢渴之願。當從養晦卒業焉。 按又跋:山陰嚴君養晦先天圖義,予既序之簡端,茲重整卷潛玩,益覺其于陰陽往來,動靜消息之理,洞極窔奧,有探之彌窮,引而愈出者。《傳》曰:生生之謂易。嚴君其真得斯意哉。以視濂溪康節考亭之學,雖煩簡有殊,而其本乎生生之旨,則一至其圖,列四十有九,而終以太極,與易有太極是生兩儀,兩儀生四象,四象生八卦之言,亦正足相發。周子不云乎,五行一陰陽,陰陽一太極,太極本無極。夫無極則圖固無容更演,是又可于象外默會。嚴君不言之意也夫。
王申子《大易緝說》
十卷按王履序:嘗觀魏鶴山答蔣得之書,及史學齋臨汝講義,皆祖張觀物語,以九其圖者,見後天八卦之象,十其書者,具洪範五行之數。謂晦庵不及見是書,故
謂十圖而九書。余雖不敢以其說為然,然亦無以正其說之不然。蓋二圖無一相合,而緃橫十五,乃髣髴八卦之位。然卦位雖見,而除四正外至補四隅空處,老師宿儒復不敢伸一喙,此誠宇宙間一大疑事。及分教澧陽時,丁石潭遞至沅陽書院,策題以易圖書數偕春秋王正月為問,所疑正與前合。余謂十圖九書,本體也。九圖十書,經緯也。擬書答之,未果,而石潭已矣。至今抱此一恨。忽南陽學正李君章袖編易見示,讀之則吾㢲卿所著緝說補說也。㢲卿生諸老後,乃能力探其原而正之,取十其圖者分緯之,以畫先天。取九其書者錯綜之,以位後天。自我作古,無一毫之穿鑿,有理致之自然,真可以斷干百年未了底公案。昔蔣得之指先天為河圖,鶴山猶喜之。今巽卿正二圖,且緯河洛以為文王全易,意見卓然,勝得之遠矣。巽卿,鶴山桑梓,使鶴山見此,其喜又將何如耶。數年來,經生學士,晨星落落,吞三爻於天上,留七分於人間,孰謂天門十六峰下,尚有斯人為斯學乎。蓋二圖於易,猶河之崑崙,源委正則下流正矣。故特拈出,以與世之知易者道。時大德辛丑日,長至昌元王履序。
按程文海序:易晦於九師,褻於卜筮,言易者何紛紛也。深者遂為古奧難測之書,淺者又如牆壁勸誡之語。象數義理,幾於不相為用。學者徒能習知其辭,罕
究其蘊,而易遂虛矣。予所識知,毋慮十數家,言人人殊,獨吾友吳幼清最為精詣,往往出人意表。今見王君巽卿緝說,確然粲然者也。夫乾以易知,坤以簡能,乾坤毀則無以見易。欲知易,固自乾坤始。欲知乾坤,必先知易。簡之用王氏淵源之學,其幾是乎。惜幼清方留燕山,不得相與探賾其說,且印吾言之是否也。姑著之篇間,以為異日張本。大德七年良月朔廣平程文海書。