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欽定古今圖書集成理學彙編經籍典

　第六十三卷目錄

　易經部彙考五

　　宋王宗傳易傳〈自序　林焞序〉

　　易袚周易總義易學舉隅〈陳章序〉

　　趙以夫易通〈自序〉

　　趙汝梅周易輯聞〈自序〉

　　趙汝梅易雅〈自序〉

　　趙汝梅筮宗〈自序〉

　　李燾周易古經〈自序　吳仁傑跋〉

　　朱元昇三易備遺〈自序　子士立跋　林千之序　葛寅炎序〉

　　胡方平周易啟蒙通釋〈自序　熊禾跋　劉涇跋〉

　　何基易學啟蒙發揮〈自序　王柏後序〉

　　王湜易學〈自序〉

　　薛季宣古文周易〈自序〉

　　莊綽揲蓍新譜〈薛季宣序〉

　　黃庶先易圖〈文同跋〉

　　尹躬易解〈胡銓序〉

　　周燔九江易傳〈自序〉

　　詹體仁周易象數總義〈真德秀序〉

　　胡謙易說易林〈魏了翁序〉

　　司馬子已先後天圖〈魏了翁跋〉

　　林叔清古易〈魏了翁跋〉

　　徐相周易直說〈趙與訔序〉

　　趙共父古易補音〈樓鑰跋〉

經籍典第六十三卷

易經部彙考五

宋王宗傳《易傳》

三十卷按宗傳自序：易不可以易言也。蓋自漢魏以來，世之言易者特多，於他經而其失也。比之言他經者亦多，此其故何也。易而言之之故也。夫人之情，有所難乎

此也，則必有所畏謹乎。此而後獲免輕議乎。此之失，苟惟有所易也，則將爭奇競巧，而不知中庸之為至德，騁私任臆，而不知正直之為王道。如是則擇焉不精，語焉不詳，貿貿然不知朱紫苗莠之固有其辨，而吠聲覘影之流，始受其誤矣。昔者，夫子蓋嘗致謹乎此也。觀其言曰：加我數年，五十以學易，可以無大過矣。夫學易而可以無易之過，此豈童心淺識者之所能為也。故聖如夫子，亦曰吾猶有待焉耳。聖人之心，其不敢有所易如此也。而客有註易與本草，孰先之。問為陶隱居者，則告之曰：易先其說曰註。易誤不至殺人，本草誤人有不得其死者。嗚呼，自斯人不至殺人之言一發，而易之誤自此始矣。世之輕議是經者，始紛紛矣。夫豈知本草誤，誤人命，註易誤，誤人心。人心一誤，則形存性亡，為鬼蜮，為禽獸，將無所不至其誤，不亦慘於殺人矣乎。隱居之言曰：本草誤人，有不得其死者。殊不知註易誤人，有不得其生者。可謂智乎。或曰：若之何，而可以無易之過。如吾聖人之學易矣乎。曰：竊嘗聞之，綱一舉而目張，領一挈而裘順。天下之有是物也，孰從而然歟。是故有所謂形而上者之制乎命，而後是物也，得以肇其長短小大之形，吉凶消長之變。世之言易者，孰不曰：捨是數不可以言易也，捨是象不可以言易也。而聖如夫子，亦必曰：是數與象，易所不廢也。然所以為是象與數者，或不知其說焉。則自一以往，而有不可勝計之數。自形色貌象以往，而有不可勝計之象。雖夫子亦末如之何矣。何也。聖人之於易，徒知據乎其會而已矣。據其會，則凡憧憧於吾前者，莫吾眩也。聖人之於易也，徒知立乎其顛而已矣。立其顛，則凡紛紛乎吾下者，莫吾廋也。然則是數也，是象也，不知務其所以然之說也，而可乎。夫苟捨是而役，役於不可勝計之地，此夫子所謂易之過也。然則捨數與象，不可以為易，而其過也，乃數與象也。則金石草木所以為本草也，而其殺人也，乃金石草木也。天下同知本草誤，誤人命。而不知易誤，誤人心。吁亦異哉。余不敏，一經之教，奉以周旋有日矣。然學愈久而心愈雜，故雖疲神剔思於此，非不勤且至也。而未嘗敢下輕議之筆。雖然抑嘗思之，加我之年，亦行甫及矣。進無用於時，退無補於身，不於此時也，而有所勉焉。豈其志歟。若所謂無大過，亦不敢自謂。果可無也，願就有道而正焉。

按林焞序：性本無說，聖人本無言。童溪之論性然也。易，盡性書也。而何至于多言，我知之矣。六丁敕易，在天三爻，吞易在人天，而人之易，其顯乎。余與童溪生

同方，學同學，同及辛丑第，知其出處甚詳。公性能酒飲，已輒論易，嘗曰：吾遠祖文中，不善辨為，負苓者詘，使與我遇，當瞠目張膽，滅其苓而譏之曰：爾不有于人，又何有于身。自是與人言易不倦，而于二繫為詳。出其門者十九青紫。既第之三年，教授曲江。越二年而書成。大書其影曰三十卷之易書，自謂無愧三聖。其篤於自信者歟。公姓王，諱宗傳，字景孟，世謂天下王景孟，則其人也。開禧更元族子駉，客武陵，以書來曰：劉君日新，將以童溪易傳膏馥天下後世。叔大夫父當序。是以序。儒林郎知衢州開化縣主管勸農公事林焞炳叔序。

宋易袚《周易總義》二十卷，《易學舉隅》四卷按陳章序：易以總義名者，總卦爻之義而為之說也。昔者聖人作易，得于仰觀俯察者，八卦之畫而已。後有聖人者，作重之以爻，繫之以辭，貫天理于人事之

中而，後知有顯必有微，有體必有用，惟能識義理之總會，然後卦爻之指歸可得而明也。山齋易公先生，蚤歲讀易，講明是理久矣。嘗舉大綱以示學者，曰：大易者，元氣之管轄也。聖人者，大易之權衡也。先生之學，其梗概見于乾坤，蓋一陰一陽之謂道。乾則自元而至于貞，坤則自貞而反于元。此天道所以流行而不息。先生于二卦，首發二理，然則濂溪周子所謂元亨，誠之通利貞誠之復者，先生固已默會之矣。元亨利貞，至理，無妄于是乎始萬，善于是乎出，天下之事于是乎標準。易之六十四卦，皆是物也。先生侍經筵日，嘗以是經進講。燕居之暇，復取是而研究之。閱二十餘年，優柔厭飫，渙然冰釋。于是略訓詁而明大義，合諸家之異，而歸之於一。每卦各列爻義，總為一說，標于卦首，欲其倫類貫通，而學者有所考明焉。既又為舉隅四卷，裒象與數為之圖說。蓋與此書可以參攷云。

宋趙以夫《易通》十卷按以夫自序：易，變易也。而有所謂不易者，存天地之大，萬物之多，要不過乎動靜兩端而已。一動一靜，造化之所以周流而無窮也。卦六十四，文王彖之，首以

元亨利貞之文。爻三百八十四，周公繫之，總以用九用六之說。夫奇偶，七八也。交重，九六也。卦畫七八，不易也。爻書九六，變易也。卦雖不易，而中有變易，是謂之亨。爻雖變易，而中有不易，是之謂貞。聖人作易，所以盡天地萬物之理，而示人以趨吉避凶之方，孰有外于亨貞者乎。洪範占用二貞悔，貞即靜也，悔即動也。故貞靜而動，凶則弗用，動吉而靜，凶則不處。動靜皆吉，則隨遇而皆可。動靜皆凶，則無所逃于天地之間。此聖人所以樂天知命而不憂也。臣幼學之年，受易于師，涉閱三紀，猶憒如也。辛丑居閒，盡置傳注，觀象玩辭，豁然悟曰：吾夫子之心，其文王周公之心乎。何所言無毫髮之殊也。文王既歿，文不在茲乎甚矣。吾衰也久矣，吾不復夢見周公夫子之歎，蓋歎易也。又曰，下學而上達，知我者，其天乎。是當時，群弟子已未足以知聖人矣。臣生後夫子千七百餘歲，豈敢自異于先儒，以為獨能探三聖人作易之微旨，第以參稽卦爻，往來俱通，如是而亨貞，如是而悔吝，如是而吉凶無咎，若象若數，理無不合，此臣所以自信其愚也。丙午之夏，書成，名之曰《易通》。不敢自祕，將以進于上，庶幾仰裨聖學緝熙之萬一云。

宋趙汝梅《周易輯聞》六卷按汝梅自序：易道函三極而神萬化，易書立三極而萬化神。道主於有，書主於用也。體易，君子處而用身，出而用世，皆於此焉。出以用為動，則靜者其體也。動

之變無窮，近而顯者，百姓與能。遠而微者，賢智未易知。夫道妙於無形，而著於有象，確乎不易，而變動不居。以虛而言，則至於無畔。以固而言，則或有所不通。聖人於是立象倚數，探賾索隱，載之於書，莫非日用常行之實，使人因有象而悟無形之妙，即變易以求不易之方，玩而體之，服而行之，言有據而動有則，措諸事業，自誠意正心，以至於齊家治國平天下。隨用輒效此體用兼該之學。伏羲畫卦之旨，文周憂世之情，夫子傳易之志也。汝梅齒耄學荒，何敢言易。獨念先君子自始至末，於易凡六槁，日進日益。末槁題曰《補過》。汝梅得於口授者居多，外除以來，踰二十載。因輯所聞於篇，庶不忘先君子之教，且以觀吾過云。汴水趙汝梅敘。　按自述：周者，姬姓王天下之國名。易，變易也。易道變易無窮，故以名書。按《周官》太卜，三曰《周易》，則知為周人之所自名，以別于《連山》、《歸藏》也。夫子嘗曰，二篇之策。今題曰上篇下篇。上篇三十卦，下篇三十四卦，其序皆反對。胥從二篇各十八卦，合為三十六，蓋二其九，三其六，皆十八。四其九，六其六，皆三十六，實函九六之數。

《易雅》一卷按汝梅自序：《爾雅》，訓詁之書也。目張而彙聚，讀之事義物理，秩然在前。富哉，書也，經之翼乎。厥後，《廣雅》《博雅》《埤雅》，雖依放為書，大概于道無所益。《易雅》之作，則

異于是。易，變易也。卦殊其義，爻異其旨，萬變畢陳，眾理叢載。學者如乍入清廟，目衒于尊彝幣玉，體煩于升降盥奠，耳亂于鐘鼓磬簫。凡禮之文，樂之節，且不暇品名，況能因之以知其實乎。又若泛滄海而罔識鄉往之方，遊建章而不知出入之會。汝梅嘗病焉。乃復熟畫辭，而為此書。庶幾緣是指入易之迷津，求體易之實用。或曰：子何沈錮辭畫，不能融渾希微若是哉。余曰：程子論為學之害曰，昔之害，乘其迷暗。今之害，因其高明。自謂之窮神知化，實則不足以開物成務。言為無不周偏，實則外于倫理。嗟夫，淺深非二水，體用非二物，精粗無二理也。易之為書，言近而指遠，不知言何以知其指。通乎近則遠固在是，儻慕遠而失諸近，吾知兩失之而已爾。世或外辭畫以求易，則此書為贅，否則不易吾言矣。程子之論，真為學之大閑歟。

《筮宗》三卷按汝梅自序：神哉，蓍乎，聖人所以決疑定志，明吉凶以成大業，斯興治輔化之務，君子所當盡心，非卜史事也。聖人無惑，眾人未能免惑。聖人不欲以己意，解

人之惑，天生神物，以前民用，聖人託之，雖曰神道設教，非無是理，而矯誣斯世也。太極既判，氣化而凝，寒暑之往來，三光之運燭。動者植者之榮瘁消長，夫孰使然，必有妙于其間者。故禍福之至，有開必先，斯實然之理。若而吉，若而凶，曷去曷就，眾人惑焉。聖人洞其幾而發其蘊，而神蓍告焉。是以事舉而民信，業鉅而名巍。若夫進德修業之君子，趨吉避凶之眾人，莫不以之。嗟夫有蓍道之生，于庖犧有蓍用之著，于媯帝而詳于箕疇。筮有職，大宗伯率之。揲有法，大傳明之。占有驗，《左氏傳》《國語》可考也。孔聖沒銷歇，至唐始有裔孫，推明其法。幸經程子朱子之訂正，後學得講求之。汝梅承先君子之訓，且俾博考先傳，粗得其說，作筮宗。宗，聚也。筮之學聚此編也。抑嘗聞太極未判，則為陰為陽不可測，判則陰陽著矣。蓍未分，則為九六為七八未可辨，分則九六七八定矣。人心未動，則為吉為凶未可必，動則吉凶斷矣。方無思無為，寂然不動之時，吾心猶太極也，猶未分之蓍也。一有感焉，圖存而亡兆，計安而危伏，固不待駟舌之追措，諸事業而吉凶禍福已對立於胸中，是知吉凶界限，判於心動之初。君子必恐懼於不聞不睹，而致謹於喜怒哀樂之未發，使此心凝然湛焉。昭乎絜如，常若太極之未判，蓍策之未分，則天理全，人欲盡，念茲釋茲，語默出處，皆純乎道。夫如是，有不動，動斯吉。有不筮，筮斯神。此聖人心筮之妙，是為蓍筮之本。

宋李燾《周易古經》八篇按燾自序：《周易古經》八篇，并呂氏、晁氏後記各一篇。謹按元豐五年正愍，呂公微仲，始釐析王輔嗣篇，第別定為十有二，如劉歆六藝略，首所列施孟梁丘三

家者，刻板置成都學官，于文字句讀，初無增損。建中靖國元年，景迂晁生以道，又輯諸家異同，或斷以己意，有增有減，篇第則倣費長翁未解，輔嗣未注以前舊本，獨并十二為八耳。呂晁各出所見，初不相祖述，亦猶李敏仲與王子雍殊隔，而傳易書詩禮，其指歸則暗合，學者必貴自得，大抵如此。呂氏于卦爻彖象繫辭，並分上下，自咸以後為下經下彖下象，自八卦成列以後為下繫，而文言乃次下繫。晁氏俱不分上下，更以文言先繫辭，餘同呂氏。今八篇次第，實從晁氏總名。《周易古經》則從呂氏。若晁氏但名古周易也。或疑孔子有因爻辭而申言之，若無所損益，于其辭之義者甚眾，蓋合而觀之也。若別而觀之，殆無可疑。故讀書必別其合者，合其別者，一合一別，則其義過半具前矣。晁氏專主北學，凡訂故多取許叔重《說文解字》，陸德明《音義》，僧一行、李鼎祚、陸希聲，及本朝王昭素、胡翼之、黃聱隅輩所論，亦時采掇。嘉祐以後獨否。朋友相與講習，自得辨其失得云。

按吳仁傑跋：《漢·藝文志》十二篇，古經也。纔一見於此，魏晉以後，便自失之。隋氏藏書最備，亡慮八萬九千卷有奇。唐開元麗正殿所藏，亦八萬五千餘卷，皆不

著錄。國朝文物之盛一時，儒宗嗜古者眾，古文斑斑間出，如《孝經》《尚書》，學者昔所未睹，因司馬文正、呂汲公，遂大傳于時。于是古易有呂氏書，又有晁氏書，刊于成都、宜春兩郡。李仁甫侍郎，嘗合二氏之說刊焉。今復出此編，世遂有三書矣。後進坐眠前修，無能為役，何敢妄出意見。而易則古易也，亡一字加損，縣故有學事加奉，自仁傑之來，一切以資公家，迺取為工木費，并二氏篇，第顛末三君子後記，刻置諸校宮。

宋朱元昇《三易備遺》十卷按元昇自序：《周禮》春官掌三易，一曰《連山》，二曰《歸藏》，三曰《周易》。《連山》作于伏羲，用于夏。《歸藏》作于黃帝，用于商。《周易》作于文王，用于周。一代之興，必有一代之

易。雖不相沿襲，而實相貫通。《連山》首艮，《歸藏》首坤，《周易》首乾，其經卦皆八，其別皆六十有四。是數，聖人者，豈各出意見以為斯易哉。龍馬之所呈，神龜之所授，是皆得之天者也。周公相成王，設官分職，命太卜，命筮人，並掌三易，不以周用《周易》，而置《連山》《歸藏》于無用，是天固將以斯易託斯人也。周轍既東，周禮廢闕，天之未喪斯文也，復生孔子，為天下木鐸，黜八索，闡十翼，韋編三絕，而周易繫矣。之杞而得夏時焉，之宋而得坤乾焉。故天下後世，有亡書，無亡言，而連山歸藏易傳矣。是天又將以斯易託斯人也。孔子既沒，經秦歷漢，連山歸藏，寂然無聞，惟周易孤行于世。漢儒用心徒勤，著眼不及，或破碎一卦以直六日七分，或牽強四卦以管二至二分，或雜之以讖緯之文，或引之以老莊之境，如盲摸象，如管窺天，萬端臆說，千差並起，是何易道之不幸也。天開我宋，五星奎聚，兩曜合璧，異人間出。希夷陳摶，以先天一圖傳种放，放傳穆修，修傳李之才，之才傳邵子康節，康節以超詣絕塵之姿，加以融會貫通之學，著《皇極經世書》，包羅萬象，該括三易，本領正大，規模宏遠，是天又將以斯易託斯人也。嗚呼，易固墜也，天固興之。易固晦也，天固彰之。天之心，欲以斯易福斯世也，昭昭矣。元昇結髮讀書，冥心易學，慨皇王之道，泯泯沒沒，其不絕者，若一線之繫千鈞也。元昇上無位，下無應，徒以疏賤抱此勤志，根極理要，鋪陳規範，掎揭淪墜，顯發幽渺，尚擬補皇王之絕學，于千百世之上，存皇王之良法于千百世之下。輒不自揆，本諸《河圖》《洛書》，述《三易備遺》因世次而冠以先天、中天、後天之名，庶幾《連山》《歸藏》得與《周易》並顯于世。後之人或因此知邵子之心，則知孔子、周公之心，與文王、黃帝、伏羲之心。知孔子、周公與文王、黃帝、伏羲之心，則知天之心。咸淳庚午冬至。

按元昇子士立跋：夫子既沒，迄今千七百年，間諸以易名家者，專于理則簡于象數，專于象數則荒于理。因註迷經，因疏迷註，致十翼本旨，不白于世，而世之

學者，果于襲舊，疑于知新，罕研聖人作易之根柢。我先君子述《三易備遺》曰，河出圖，洛出書，聖人則之。此夫子明作易之根柢也。故言理必考象，言象必考數。理象數無牴牾，然後措諸詞，寫諸圖，自謂得聖人之心，于注疏解釋之外，有先儒所未發者，視諸家言易，理自理，象自象，數自數，三易自三易，河圖洛書自河圖洛書，判然不相符者，不侔矣。噫，此其于易也，功不在名，世諸儒下。咸淳庚午，備遺成帙，部使者則堂家先生，一見奇先子書，用聞于朝。會國督戍事嚴，未遑也。送中書籍記載。三載，先子歿，先兄起予甫繼志纂述時事，且別多所散失，起予甫亦下世矣。士立弗克，肖似夙夜，罔敢斁惟父兄之志是酬。補遺苴闕，僅完其帙，敬鋟諸梓，非敢曰論譔其先人之美，以顯揚之後世也。易之晦也，明也，有時也，人焉得而已。諸時元貞乙未立春日。

按林千之序：自昔聖智開物，必有為之先者。聖人有作，天不愛其道，發祥闡靈，無復隱祕。聖人則而象之，天地陰陽之情，始為天下洩。此河圖洛書，天所以開

聖人，而聖人所以畫卦，以開天下後世也。《大傳》曰：河出圖，洛出書，聖人則之。是圖書並出于伏羲之世矣。其言河圖示羲，洛書賜禹者，非也。周官掌三易之法，一曰連山，二曰歸藏，三曰周易，其經卦皆八，其別皆六十有四。是八卦已重于伏羲之世矣。其言文王重之者，非也。秦燔六籍，易以卜筮之名得全，然坤乾之義，夏時之等，吾夫子已嘆杞宋文獻之不足徵，則二書不待至漢而亡，久矣。水簷朱公博極群書，尚友千載，絕識異辭，元感冥契。自初年與邵子之書有所悟，入著邵易略例若干卷，首明河圖洛書之辨，以為孔安國、馬融、鄭康成、關子明諸儒，皆謂自一至十為河圖，自一至九為洛書，惟劉牧反是，牧非無見而然也。按《春秋緯》河圖之篇有九，洛書之篇有六，河以通乾出天苞，洛以流坤出地符。河圖本于天，宜得奇數而居先。洛書本于地，宜得耦數而居後。此其所據依以為左驗者也。由是因往順來逆之八卦，推五音納音，以明四十五數之為河圖。因起震終艮之八卦，推五行生成，以明五十五數之為洛書。而三易之大綱定矣。連山，夏易也。賈公彥謂，連山作于伏羲，用於夏后氏。夏后氏之易不可見，即伏羲之易可見矣。夏時之行自漢太初歷，至于今未之有改。連山之易不可見，即春首純艮之義可見也。《說卦》曰：艮，東北之卦也。萬物之所成終而成始也。又曰，終萬物，始萬物者，莫盛乎艮。邵子雖以此一節，為明文王之卦要之首。艮之祕，固已具于所成始始萬物之兩言，是以述連山象數圖，以備夏后氏之易之遺。《大傳》曰：顯諸仁，藏諸用。《說卦》曰：乾以君之，坤以藏之。賈公彥《周官疏》曰：歸藏以純坤為首，萬物莫不歸藏于其中。按歸藏，黃帝易也。商人用之。昔黃帝命大橈作甲子，使伶倫造律呂。日辰有十干、十二支，而其相承之數，究于六十。律呂有五聲、十二律，而其相承之數，亦究于六十。乾，老陽之策三十有六。坤，老陰之策二十有四。此六十也。震坎艮，少陽之策三十二。巽離兌，少陰之策二十八，亦六十也。稽之以納音，定之以策數，巳亥為陰陽之終，子午為陰陽之始，六甲納音遇巳亥子午之間，陰陽終始之際。數必交，音必藏，交則生生之機不息，藏則化化之跡不露。一象一數，莫不與圖書合。是以述歸藏象數圖例，備商易之遺。八卦之象，不易者四，反易者二，此以六變而成八也。重卦之象，不易者八，反易者二十有八，此以三十六變而成六十四也。其說尚矣。未有究先天後天之體用，因象數之合，以驗羲文之合者。乾坤之體不互，夬姤剝復具。乾坤之體不互，既濟未濟具。坎離之體不互，其餘互體，為卦五十六，其說尚矣。未有悉以𦅸辭爻辭彖象之辭證之者。是以演反對互體圖例，備周易之遺，公于三易，可謂補苴隙漏，張皇幽渺，尋墜緒之茫茫，獨旁搜而遠紹者矣。抑公之于圖書，非求與文公先生之說異也。先生釋聖人則之之義，曰：則河圖者，虛其中。則洛書者，總其實。虛五與十者，太極也。則虛其中者，亦太極也。奇耦之數各二十者，皆兩儀也。以一二三四為六七八九者，四象也。一二三四而含九八七六，縱橫十五而互為七八九六，四象也。析四方之合，以為乾坤離坎，補四隅之空，以為兌震巽艮者，八卦也。四方之正以為乾坤坎離，四隅之偏以為兌震巽艮，則亦八卦也。且畢之曰，又安知圖之不為書，書之不為圖也邪。由是觀之，公之說若與文公異，而未嘗不與之合也。備遺既脫槁，當路以之傳聞，悉上送官籍，記後省，而公老矣。亡祿即世，其子起予，在丙子歲以示千之。時方干戈搶攘，欲考訂肯綮，未皇也。明年，起予即世，仲子起潛，獨抱手澤于風波溟滓中，十有八年，於茲公遺言，我書必得能一為序。于是繕寫成編惠而好我口授手畫，亹亹忘倦，其間眂舊書多所補正，猶司馬子長成一家言。于周南執手之後，而太元可無俟。後世之子雲幸哉，有子如此，夫千之少以三禮，從公之族子元夫先生，游辱公忘年定交，雖不獲面，受此書，請問論著大指，厥既從起潛，盡見其書而讀之。竊窺其概後死。不佞序，焉敢辭。起予名仕可，世登右科。起潛名仕立。癸丑臘月朔。

按葛寅炎序：連山，包犧先天易也。歸藏，黃帝中天易也。周易，西北後天易也。是三易也，皆遇孔聖，皆脫秦火，皆厄漢九師也。宋室龍興，五星奎聚，天生大賢于

龜馬初出之地，豈偶然哉。余讀經世書，而知先天之傳在邵子，讀易傳而知後天之傳在程子，獨怪夫中天曠千百餘年無傳焉。余尉青田以王事，會水簷朱君于沐鶴溪。公退之暇，出一編書，示余曰：《三易備遺》，其推原歸藏中天之妙，引之于先天，不見先天之為先。推之于後天，不見後天之為後。是將合邵程為一書，獨傳有熊氏不傳之妙也。嗚呼，道之興，天也，廢亦天也。其廢而復興，庸非天乎。孔子曰：吾欲觀商道，是故之宋而不足徵也。吾得坤乾焉，使天不生湯于皇風既邈之後，黃帝之道將無傳焉。不生微子于商緒將墜之初，湯之道獨得而存乎哉。吾想其抱祭器而來歸也。乾坤之道已得之宋矣。嗚呼，姬轍之東，茫茫禹跡，知有是書者，誰也。宋雖有是書，知有是道者，誰也。夫子，商人也，乃獨知焉。嗚呼，天遺商道于商之後，而必使商人知之，是可以觀天意乎。嗚呼，曠千百餘年，朱君何從而知之乎，其聞之邵程子乎，聞之有熊氏乎。曰：聞之天。時咸淳癸酉四月朔日書。

胡方平《易學啟蒙通釋》二卷按方平自序：聖人觀象以畫卦，揲蓍以命爻，使天下後世之人，皆有以決嫌疑，定猶豫，而不迷于吉凶悔吝之塗，其功可謂盛矣。然其為卦也，自本而幹，自幹

而支，其勢若有所迫而自不能已。其為蓍也，分合進退，從橫逆順，亦無往而不相值焉。是豈聖人心思智慮之所能為也哉。特氣數之自然，形于法象，見于圖畫者，有以啟于其心，而假手焉耳。近世學者類，喜談易而不察乎此。其專于文義者，既支離散漫而無所根據。其涉于象數者，又皆牽合傅會，而或以為出于聖人心思智慮之所為也。若是者，予竊病焉。因與同志，頗輯舊聞，為書四篇，以示初學，使毋疑于其說云。淳熙丙午莫春既朢，雲臺真逸手記。　按後序：《易本義》一書，闡象數理義之原，示開物成務之教，可謂深切著明矣。啟蒙又何為作也。朱子嘗言，易最難讀，以開卷之初，先有一重象數。必明象數，而後易可讀。啟蒙四篇，其殆專明象數，以為讀本義者設與。象非卦不立，數非蓍不行，象出于圖書，而形于卦畫，則上足以該太極之理，而易非淪于無體。數衍于蓍策，而達於變占，則下足以濟生人之事，而易非荒于無用。且其文多發造化，尊陽賤陰之義，易之綱領，孰有大于是者哉。誠明乎此，則本義一書，如指諸掌矣。然啟蒙固為讀本義者設，而讀啟蒙者，又未可以易而視之也。

按熊禾跋，伏羲因河圖畫八卦，大禹因洛書敘九疇。孔安國以來，有是言矣。《易大傳》曰：河出圖，洛出書，聖人則之。且曰：易有四象所以示也。若然，則河圖洛書，

皆聖人則之以作易者也。及以先後天八卦方位，考之與圖書之數，已有自然之配合，所謂易有四象者，尤昭然可見矣。何則。洛書一居北，六居西北，老陰之位也，故坤艮居之。九居南，四居東南，老陽之位也，故乾兌居之。三居東，八居東北，少陰之位也，故離震居之。七居西，二居西南，少陽之位也，故坎巽居之。五居中，則固虛之為太極也。此非先天之四象乎。河圖天一地六，為水，居北，故坎亦居北。地二天七，為火，居南，故離亦居南。天三地八，為木，居東，故震亦居東。地四天九，為金，居西，故兌亦居西。天五地十，為土，居中。分王于四季，故乾坤艮巽，亦居四維之位。此非後天之四象乎。大抵先天方位，言對待之體也，天上地下，日東月西，山鎮西北，澤注東南，風起西南，雷動東北。乾坤定位，六子成列，乃質之一定而不可易者也。後天方位，言流行之用也。春而夏，夏而秋，秋而冬，冬而復春。五氣順布，四時行焉。乃氣之相推而不可窮者也。此皆自然脗合，不假安排，天地之間，開眼即見。聖人所以即圖書以畫卦者，蓋非苟焉而作也。漢儒不此之察，毋亦惑于書所謂天乃錫禹，洪範九疇之說乎。不知此亦天乃錫王智勇之類，九疇大法，非人所能為，則亦天之所與耳。古人之言九數何，莫不出于圖書，又豈特九疇為然哉。若夫聖人作易，則但當證以吾夫子之言，可也。每恨生晚，無從質之文公，徒抱此一大疑而已。己丑春，余讀書武彝山中，有新安胡君庭芳來訪，出其父書一編，曰《易學啟蒙通釋》。其窮象數也精深，其析義理也明白。且其間有言先後天方位，暗與圖書數合者，不符而同，然後知天下之公理，非但一人之私論也。茲因刻梓告成，輒述所見，以識其後云。

按劉涇跋：嘗記兒時，從家庭授易，聞之先君子云：昔晦菴先生之講學于雲谷也，我先文簡雲莊兄弟，與西山蔡先生父子從遊最久。講四書之餘，必及于易，

與諸生時時陵絕頂登眺，觀天地八極之大，察陰陽造化之妙，蓋其胸中，已有真易一部在宇宙，故所論象數義理，自有以見其實而造其微。晦菴雲中谷中，皆書室名也。舊藏雲莊所抄諸經師說數鉅帙，兵燼之餘，其存者蓋千百之什一耳。一日，約無咎詹君退齋，熊君訪雲谷遺跡，適值新安胡君庭芳來訪，出《易學啟蒙通釋》一編見示，謂其父玉齋，平生精力，盡在此書。亟閱諦玩，見其論象說理，允謂明備，而其所援引，則雲谷當日及門之士遺言餘論，多在焉。時熊君以易學授兒輩，謂是誠讀者不可闕之書。因言庭芳，再入閩，惟汲汲焉。父書無傳，是懼，且欲以見屬，仰惟一時師友從遊之盛。重念先世問學淵源之舊，輒為刊置書室，以寓惓惓景慕之意，且以成胡君之志焉。噫，易之為學，非潛心之深玩，理之熟者，未易言也。學者誠能由通釋以悟四篇之大旨，由四篇以窺四聖之全書，則是編亦非小補云。

何基《易學啟蒙發揮》

二卷按基自序：圖書出而易之數顯，卦爻畫而易之象明，蓍策設而易之占立。曰數曰象曰占，是三者，乃聖人作易之大用，捨是則無以為易。一以貫之，則畫前太

極之妙，又易道之根源也。在昔伏羲氏繼天立極，不過因造化自然之數，推卦畫自然之象，倣蓍策自然之變，作為卜筮，以告夫後世，使人得以決疑成務，而不迷吉凶，惟若指塗云爾。至文王之繫彖，周公之繫爻，雖曰因事設教，丁寧詳密，然又不過即卦象之所值，依卜筮以為訓，俾之觀象玩占，避凶趨吉，以為處己應物之方，而不失其是非之正而已。觀其為書，廣大悉備，冒天下之道，變通不窮，盡事物之理。然其于易道之根源，義理之精蘊，未始數數言也。迨夫世變日下，易之為用，浸淫于術數，故夫子十翼之作，始一以義理言之，而不專求之象數占筮之間。是故因俗淳漓，為教不得不然也。然聖人之書，本末不遺，而顯微無間。極深研幾，固以為開物成務之方，洗心藏密，亦豈忘與民同患之意。今觀大傳之篇，高極于陰陽變化之理，精究于性命道德之微，雖其閎遠蘊奧，未易窺測，然而細研之，則亦莫非象數之深旨，與夫占筮之妙用，至所謂君子居則觀象玩辭者，則又使人雖平居無事，亦得以從容玩釋，即燕閒靜一之中，而自得夫齋戒神明之用，推之日用，云為有不待列蓍求卦，而占自顯者，其視羲文之易，其為教益備，為用益廣，為理益精耳。紫陽子朱子，自少玩易，盡洗諸儒之曲說，而獨得四聖之本心。謂易本為卜筮而作，故觀爻彖者，要嘗深探占象之精意，而不必強合，以外求之義理。至夫子《大傳》，雖曰發天之蘊，莫非極致，然亦不過窮象數之本源，括卦爻之凡例。若其微辭奧義，則又曲暢旁通，因而及之。故其言曰：周子通書有云，聖人之精，畫卦以示。聖人之蘊，因卦以發。以是觀之，經文主于占象者，畫卦以示之精也。大傳詳于義理者，因卦以發之蘊也。其說的確簡明，聖人復起不易吾言矣。始愚讀大傳說卦諸篇，見其淵微浩博，若無津涯，而說者類皆汗漫不精，渙散無紀。及得朱子本義之書，沉潛反復，犁然有會于吾心，洙泗微旨，乃可得而尋繹。然其辭尚簡嚴，未能盡達也。因編閱文集語錄諸書，凡講辨及此者，隨義條附于本義之後，首尾畢備，毫析縷解，疑義罔不冰釋。標曰《朱子繫辭發揮》，因藏之笥櫝，以備遺忘。畏齋王君用功程傳，頃以精本刻梓盱江，謂大傳未有善解，見愚所論發揮，愛之不釋，已刊之家塾，蓋將融會二先生之書，以求經傳之深旨。書成，復俾基題識其首，乃本朱子論易之意，僭述梗概，與同志共焉。至若朱子指示，所以讀繫傳之要，已具見于綱領，茲不贅敘，亦在乎善讀之而已。

按王柏後序，沖漠無朕而萬象已具，風氣漸開而人文漸明，非一聖一賢之所能盡發。故伏羲氏之畫八卦也，仰觀俯察，近取遠取，得河圖而後成。雖曰闡陰

陽變化之妙，而其用不過教民決可否之疑而已。歷唐虞夏商，有占而無文。至文王，始繫之以彖，周公繫之以爻，吾夫子又從而為之傳，更三古四聖人，而易之為書始備，蓋非一時之所能備也。文王變後天之卦，而先天之易幾于亡。大傳發義理之奧，而變占之用幾于隱。後世不能會通而並觀，于是尚義理者，淫于文辭。尚變占者，淪于術數。而易道始離矣。我朝盛時，邵子密傳羲畫，而缺于辭。程子晚繹周經，而缺于象。先後不二十年，而從游非一日，乃不相為謀，而各自成書，皆臨終而後出。書雖不同，而各極其精微，反若分傳，而互足異哉。易道之所以大明也由是。朱子著為本義，謂易本于占，而義為占而發。懼後學梏于見聞而未易信也。又作啟蒙四章，先開其祕，而祛其惑，首之以本圖書原卦畫，示易之所由始也。次之以明蓍策考變占，示易之所以用也。然亦各為一書，而學者猶未能融會而貫通之。北山何先生，受業勉齋之門，聞此義為最蚤。晚年纂輯朱子之緒論，羽翼朱子之成書，不敢自加一字，而條理燦然，群疑盡釋。至于引本義之彖辭，參于變占之後，使千百年離而未合者，兩無遺恨，真有得于體用一原，顯微無間之深旨，豈不為後人之大幸歟。先生無恙時，因約齋王使君，請刊梓于盱江，嘗命僕序其首。僕固辭，不敢承。先生今亡矣，不可使觀者不知編摩之大意。于是忘其疏鹵，述其略于後云。

王湜《易學》

一卷按湜自序：余生平喜易，內求于己，外求于人，非一日矣。晚得邵康節易學，喜不自禁，晝夜覃思，未嘗暫捨。方其有所得也，或不寐達旦。然聖人至理萬物，取之

不竭，而康節先生遺書，或得于家之草槁，或得于外之傳聞。草槁則必欲刪而未及，傳聞則有訛謬而未實，儻不能用心精擇，則是非雜擾，而至理終不出矣。于是平心如權衡，無今古，無物我，無知愚，無彼此，惟道是從，而輕重之。自希夷先生陳公而下，如穆伯長、李挺之，以至劉長民鉤隱圖之類，兼而思之，罔或遺佚，亦不敢以私知去取，但重別推衍，使明白易見，或見不能窺測藩籬而難盡者，作闕疑說，以示方來。俟明哲者之思索焉。大抵道之不明，其說有二。愚不肖者，固不足以及此，賢與智者，反從而鑿之，其于聖人妙意，豈不胥失乎哉。凡諸好學君子，當如是求焉可也。同州王湜序。

薛季宣《古文周易》

十二卷按季宣自序：《古易經》二篇，彖象文言繫辭說卦序卦雜卦總十篇，以參校別異同，定著十二篇，皆已刊正，可誦讀也。道隱久矣，書存而著可即之見道者，聖人

之遺經，不幸遭秦絕學舉煨，燼無完書，惟易號數術家，故獨免而傳後。包羲之卦，文王周公之辭，仲尼之贊，于是乎具在，天豈有意斯文哉。何其保之之固也。他經雖元妙難擬，要皆自易出也。夫禮樂，王政之紀綱。詩書春秋，其已事也。凡名教聲音性命事物之理，非易無見也。六經之道，易為之宗，故他經亡而傳不殊其書之存也。假易亡其數卦，其害將可言哉。天之所以相後人，如何其至于六經大難之際，迺保易全之，而人有重不幸者，易師為之也。夫易之為書，廣大悉備，盡天地萬物之道也。辭占象數，皆其一物而易，師者析之以數，雖互有啟發于義，駁矣。易道隱其肇茲乎。且八卦條陳，六爻咸列，繫辭其不易故也。仲尼贊述其義，未嘗不錯，以成文分繫卦爻，非其旨矣。欲明聖人之意，舍故書何稽乎。是以差次其書，盡復于古，古文不可得見，故以正隸寫之，判文言為二篇，象有小大之別，易經無義不足辨焉。惟文言一篇，舊失其序，雖先儒謂次彖象，或以為次繫辭，以理言之皆非其舊。夫乾坤，易之門也。非乾坤，無以見易。故以文言起之，而繫之彖辭象若繫辭之後，恐未必然先儒所云。蓋即今文以求故也。今文布彖象卦爻之下，故文言不得不居後，非元在後也。雖然，不敢以己見為必得，姑從其近是者，之次以待後之明哲。若夫傳註之失得，在所不論。

莊綽《揲蓍新譜》

一卷按薛季宣序：聖人之道行于古，聖人之法具于經。學者不務窮經，泥夫師說，故聖經法則，晦以不明。士當以經為據依，斷然不惑于習，略去眾多之論，以盡其

心，夫然後聖典森然，無不得也。易六經之原委也，揲蓍之法，詳繫辭，可按以考也。自脫于秦火，師法紛綸，而經闇不通，舉世罔知，攸定士服。先儒為用，久且不疑，旅出一途，而蓍法隱矣。《揲蓍新譜》，毅然《易大傳》之從始，謂一三為奇，二四為偶，得奇偶之正，無偏陂之失。契于經旨，有足多者，其引徵以張轅揲蓍之法，可以為審矣。而師春氏說，又略與符同。其法用蓍四十九莖，總箸把之，以意中分扐一小指間，四揲之第一指，揲餘一二足滿五，餘三四足滿九，第二，第三指揲餘一二足滿四，餘三四足滿八，四五為少，八九為多，三多老陰，交分三少，老陽重分，兩少一多，少陰拆分，兩多一少，少陽單分，是法最為近古。然而餘二足五，餘三足九，與張氏說皆不與易通，走嘗聞巫山隱者袁道潔先生，言特與莊氏會第，以四八為多為未盡，走甚疑而參考之，惟策數幾莊氏何，則乾之策三十有六，坤之策二十有四，莊氏筴悔虧二，袁氏則二差而為乾矣。以知莊氏之說，容有未當何哉。繫辭之云：蓋十八變而成卦，夫爻一三少，變六爻而數通矣。不必皆大變也。先儒自陳圖南、邵堯夫輩，爻之再變，已用四十有八。莊氏則盡用四十九，故從先儒，則合于策，而四十九之用失矣。從莊氏，則合于用，而二篇之筴贏矣。惟劉禹錫辨易九六論，揲以三指，其法與師春同。既用，無四十八之偽，而筴復與二篇葉是。則莊氏之奇偶，師春之變卦，既可信，皆可從。作易之道，其不外是矣。

黃庶先《易圖》

一卷按文同跋：京房受易于焦延壽，延壽謂房必以吾道亡其身，後果然。豈以其自置太審，而尚鑿與。取六十卦，更直用事，候一歲風雨寒濕，以驗其災祥。獨以坎

離震兌，號方伯監司，以分至專王之氣主之。彊配不精，後人臨文而惑，此庶先之論所由興也。庶先少遊四方，博學善辨，悟周流六虛之說，遂以完合京之罅漏，散八卦所重之畫，均諸消息而著之圖，終始出入，無一悖謬，如瑵之聚斗，如輻之擁轂，循睨僂指，不失倫類。復撰明閏演圖卦氣三篇，以證諸家之未至。世之君子，考其圖，閱其書，不待講解，而其法自得矣。

尹躬《易解》〈闕〉

卷按胡銓序：大道之行，天下為公。其薦絀置舍，不以新故遐邇。芥蔕于胸次，惟當其可焉耳。士之睨播物者，亦必睨其用心之公不公，不以新故遐邇。竊議乎巖

廊之人也。故播物者，手握國砥，直道而行，進賢絀不肖，泰然其不病乎士之議己也。其為士者，砥礪操履，介然其不疑于播物者之枉己也。以故上下相安，為上相不難，而下無覬覦。有如十六相焉，登庸而弗忌，有如四凶焉，竄殛而弗顧。而所謂十六相者，亦曰上之用我也。公所謂四凶者，亦曰上之罪我也。直去古既遠，公道日蓁，上忌其下，下疾視其上，于是親親賢賢不遺，故舊之義，遂為希闊。事見所謂十六相者，苟有一日雅，則必曰吾故人也，薦之，得無雅故之嫌乎。見所謂四凶者，苟跡疏情邈，則曰彼不吾親也，斥之，得無異己之嫌乎。天下之所稱賢人君子焉者，誦言排之擊之，諱聞其名，心非不知其非，不若是非遠嫌也已。上下交蒙，寧怫心不怫乎。時寧違道不違于俗，必若是，乃合乎世之所謂名卿才大夫也。寵乃可保，祿乃可懷，位乃可固矣。嗟夫後之有大物者，何太多事哉。播物者，何其不公哉。賢人君子，何其常不得志，而姦雄小人，何其接跡併肩于時也哉。余嘗求其故而不得，則曰：時使然也。余竊謂之，不知言者，夫所謂時者，非耶，人為之耳，非天之所為也。何謂人為之，蓋其萌非一朝，其蔓非一人。其萌也由心之不誠，其蔓也由己之不公。自欺其心，而謂舉世皆欺也。其植根甚深，其芟荑而蘊崇之也。豈易哉，非明乎善，而剛乎用心，篤于守道，望其拔乎流俗，而悔前之為也，不可得也。嗚呼，時也者，果天之所為，而非人為之耶。果不可易耶。然則若吳興通守尹侯者，其與時左者耶。尹侯中進士第，于政宣之間，逮今四十年矣。後出新進躐取卿相者，踵相攝，而尹侯官不偶朝之貴遊，當塗要官，求其平生故人。用是抑壓尹侯，矯而疏之，尹侯不歸譏于時，而自反曰：播物者何咎，咎我之由。則退而學易，味于其所不味，欣然有得。則曰，不事王侯，高尚其事，我未能也。不見是而無悶，我則行之。于是乎又為之訓解。予病今世人不得，則戚戚以懟上，舍己之沐猴，而攻人沐猴者，皆非也。若尹侯者，仕如伏虎，有二十四齟齬焉。信與時左矣。而不怨天尤人，其不謂之君子人乎哉。予以是知，尹侯後日誠異乎俗之所謂名卿才大夫也。蓋將與天下為公者也。予得序所解卦名經端，自託不腐，幸矣。其又奚辭。

周燔《九江易傳》

九卷按燔自序：易有經有傳，文王之卦辭，周公之爻辭，經也。仲尼之彖象，傳也。其卦則文王之所重也。伏羲始作八卦，即自重之，謂文王重之為六十四，非也。三代

皆有易，夏曰連山，商曰歸藏，周曰周易。其經卦皆八，其別皆六十有四，與今周易卦名相同。則夏商以前，已有重卦，無可疑矣。仲尼將聖也，其言宜為經，而謂之傳，何也。以其訓釋經旨，故謂之傳。班固曰：孔子晚而好易，讀之，韋編三絕，而為之傳。即彖象文言等是也。又王弼易卷，首尚題乾傳泰傳之名，陸德明謂是夫子十翼，以傳述為義，則經之與傳，不可不分。若合而言之，同謂之經，可也。古文易書，經自經，傳自傳，各自分帙，不相參入。後人取彖象散入卦爻之下，使相附近，欲學者易曉。而今之易經傳相配，自鄭康成、王弼始亦如。引書序各冠其篇首，自孔安國，始取詩序冠于篇首。自毛公，始分經之中與傳之年相附。自杜預，始取其便于解經而已。惜乎先儒分之失其次序，列卦象于彖曰之後，而在六爻之前，上無所承，下無所據，六十四卦皆有此誤。諸卦象曰有七，其一為卦象，其六為爻象，而坤稱象曰者八，獨乾卦稱象曰者一，首尾錯亂，全與他卦不同。以彖曰承無首吉之下，則元亨為爻辭所隔矣。以潛龍勿用承自強不息之下，則卦爻二象合為一矣。分潛龍勿用于動而有悔之後，則小象與前爻不得相屬矣。分乾元者始而亨于乃見天則之後，則文言與前段不得相屬矣。由卦辭多義又深微，故差失次序，比他卦為甚，蓋不知仲尼之意，因世次為先後，讚以彖象，不可易也。卦自伏羲之所畫也，故贊之以卦象。如曰：天行健，君子以自強不息，是也。卦首諸辭，文王之所繫也，故贊之以彖。如曰，大哉乾元，萬物資始。是也。爻下諸辭，周公之所繫也，故贊之以爻象。如曰：潛龍勿用，陽氣潛藏。是也。故卦象當承本卦之下，在彖之前。今進卦象于前，而後彖，次之爻，象又次之，文言又次之。至于初九，曰潛龍勿用，何謂也。以下乃夫子問答之辭，最次于後。諸卦之爻象，皆可以分配六位之下，唯乾六爻，仲尼三申其義，不可分也。故併以三節明之。于是經傳始各得其歸趣矣。伏羲畫卦，初無語言文字，億載之後，文王周公得以繫其辭，不失伏羲之本旨者，有象存焉。故易之道，本不可以言辭傳。以言辭傳易者，聖人之不得已也。慮後世浸遠，學者失其傳，而不能有所入也。若三聖不措一辭，則六十四卦，殆為虛設，當委棄廢絕，不復見矣。故知學易觀象為本，而博之以文，演之以數，于是易道幾無餘蘊，乃非特彖象失其次序。又諸儒，從前皆誤以九六為陰陽，以七八為〈闕二字〉。夏商易並于總論言之詳矣。今將易傳凡彖象文言，曰等，比經皆低一字，使學者知其為傳，非有高下之意也。若為之注解，則將經傳連文而疏注解于其下，不害其為尊聖人也。又說卦卷首，昔者兩段差誤，在此今已附入繫辭上下篇。自天地定位以下，乃為說卦首章，欲見聖人專說八卦之物，其次乃序六十四卦之時，以雜卦終焉。繫辭分章，小有差者，亦隨而正之。庶幾于聖人之道，有小補云。

詹體仁《周易象數總義》

一卷按真德秀序：體仁，字元善，其先固始人，遷建之武彝，中進士乙科，光宗朝為太常少卿。陛對，首陳父子至恩之說，以感動上意。其略謂，易于家人之後，次之以

睽。睽之上九曰：見豕負塗，載鬼一車，先張之弧，後說之弧，匪寇婚媾，往，遇雨則吉。夫疑極而惑，凡所見者，皆以為寇，而不知實其親也。孔子釋之曰：遇雨則吉，群疑亡也。蓋人倫天理，有間隔而無斷絕，方其未通也。堙鬱煩憒，若不可以終日。及其醒然而悟，泮然而釋，如遇雨焉。何其和悅而條暢也。官至司農卿。

胡謙《易說》〈闕〉卷，《易林》〈闕〉卷按魏了翁序：易之書，自秦漢以來，何啻數千家。四明胡牧之，又為之科別圖指，參稽文義，稡說成編，尚慮所見未廣，則裹糧千里，介余友袁廣微將就正于余。

甚矣，牧之之嗜學也，而余非其人也。牧之謂文王重卦，雖不為無據，而余以為是。自伏羲，以卦變，皆自乾坤，雖本諸先儒，余謂其于六畫卦之義，有所未盡。牧之于先天之易，咸無取焉。而余謂繫辭之說，為先天而發者非一。牧之于中爻互體象數占筮說，或未有取。余謂此惡可盡廢，不然則易中如觀山困紱，壯羊屯馬，此類甚廣。謀〈闕〉取象，此其不同之大略若此。至于要言精義，不能妙合者，則又未能以殫舉方，將與之切問而研講焉。牧之倦于役，願得一言以歸。余謂古之學道者，雖分古今，越宇宙而義理之會，若合符節。今牧之于余，乃有未可強同者，固亦足以交警互發，抑必有一是非于此者矣。聖人之道，如置樽衢中，取之不禁，隨其淺深高下，皆足以有得，寧可限以一律。然而盈宇宙間，莫非太極流行之妙，而人物得之，以各正性命，則易固我之所自出，無須臾可離者也。學易者，要在內反諸心，精體實踐，近之則遷善遠罪之歸，充之而至于位天地，立生民，命萬物，皆分之所得為者，蓋不敢為文字故訓之泥，以自絕于道，自薄其身，況皆資之以羔雉乎。邵子曰：先天學，心法也。萬化萬物，生于心也。每味其言，先儒之所謂學者蓋如此，故更願牧之歸而求之，而余亦以是而警焉。

司馬子已《先後天圖》〈闕〉

卷按魏了翁跋：涑水司馬叔原，覃思義理之學，自羲文周孔之易，河圖洛書之數，陰陽動靜之義，日月遲速之度，以及周程張邵朱張子之書，旁觀歷覽，為圖為

書，時賢皆有題識。又欲求一言于余。余遷靖未返，不得與叔原共學，姑識數者之疑于末。且先天圖自魏伯陽參同，陳圖南爻象卦數，始略見此意。至邵堯夫而後大明，千數百年間，不知此圖安所托，而圖南始得，此亦已奇矣。而諸儒無稱焉。數往者順，謂震離兌乾。至來者逆，謂巽坎艮坤。皆以左旋言之。今叔原以為自乾至震，自坤至巽，此必有所據。朱文公以十為河圖，九為洛書，引邵子說，辨析甚精。叔原從之，而邵子不過曰，圓者，河圖之數。方者，洛書之文。且戴九履一之圖，其象圓。五行生成之圖，其象方。是九圓而十方也。安知邵子不以九為圖，十為書乎。故朱子雖力攻劉氏，而猶曰：易範之數，誠相表裡，為可疑耳。又曰：安知圖之不為書，書之不為圖。則朱子尚有疑于此也。近世朱子發、張文饒，精通邵學，而皆以九為圖，十為書。朱子以列子為証，張以邵子為主。余嘗以乾鑿度及張平子傳所載太乙下行九宮法考之，即所謂戴九履一者，則是圖相傳已久，安知非河圖耶。靖士蔣得之云，當以先天圖為河圖，生成數為洛書。亦是一說。叔原謂，日月亦左旋。此張說朱意也。第日起北陸春，西陸夏，南陸秋，東陸而冬，返乎北陸，則為右乎，左乎。謂日速月遲，讀書窮理，正欲其自得，況叔原所引見處，一分虧之，詩即予少作也。吾儕所見，本不相遠，第以曆家細筭分數言之，則月行十三度餘者，特約法耳。其實則一日至四，二十四，至晦行十四度餘，五日，至八，二十至二十三，行十三度餘，惟自九日至十九，僅行十二度餘，此猶二至之晷刻稍遲，不為無理，而叔原反疑之，獨取朢日為證，則朢日正行遲之日也，況本乎陽者常舒遲，本乎陰者常急促，若日遲而月速，大者舒而小者促，此即陰陽自然之分也。叔原之圖，精且密矣。盍更以日審思之，日食如甲乙，如辛卯，日與辰相克為異，尤不經。康成雖有是說，然春秋壬午日食，亦日與辰相克也。而左氏不謂災，又何耶。叔原謂分星起于漢唐，謂漢則已後，謂唐則滋邈，豈以左氏內外傳，與周禮為不可信邪。是三書皆有可疑，而分次之說，相傳已久，獨星不依方，而以受封之日為始。此傳注之可疑，而未有說以破之爾。大抵叔原之說，十得六七。予方斂衽之不暇，尚有未能釋然者。姑摘一二以，備審訂。他時道僰以如卭，叔原必有以復于予也。

林叔清《古易》〈闕〉

卷按魏了翁跋：易之為書，廣大悉備。知仁隨見，小大由識，各適所求。至近世，周程邵張子之後諸儒輩，出幾無餘蘊矣。三山林君，又為古周易經解，依上下部敘，

以六十四卦，三百八十四爻，臚分彪析，而證以古今善惡是非之事而已乎。曰：不然也。林君之為是也。亦不過約為之說，以自識其知仁之見云爾。非斷斷然以是為不可易也。程正公易傳，晚而後出，猶以迫于門人再三之請，且自謂僅得七分。然則林君，尚勉之哉。

徐相《周易直說》〈闕〉

卷按趙與訔序：幼侍先伯氏殿，撰受易于鄉先生徐公之門，先生不鄙其愚，集諸家之長，著為直說一編，授與訔兄弟。且謂此為初學設，非曰盡在是也。佩服師

說，早夜究心，不敢自謂有得。然發蒙開覆，實昉自茲。先生命與才仇，卒老于儒，幸有是書，可惠後學。詎容使之無傳也哉。曩伯氏守嘉禾，嘗欲鋟梓而未果。與訔繼領郡紱簿書之暇，亟取是書而公之，不惟不失伯氏之志，而先生之學，亦于是乎傳矣。先生諱相，字子材，婺之蘭谿人。

趙共父《古易補音》〈闕〉

卷按樓鑰跋：小學之廢久矣。陸氏經典釋文，可謂詳盡。近世讀書，或至苟簡，率意誦習，字有不識者，始加閱視，有訛謬，終身不自覺知，而況補音乎。吳氏好古博

洽，始作詩補音，雖不能變儒生之習，而讀之者，始知詩無不韻，韻無不葉，祛所未悟，有功于古詩多矣。吾友趙共父，又取其說以補古易之音，用意甚勤遠。以示余，閱之不去手。某老矣，愧不能盡力也。噫，凡將爰歷等書，今不復見，惟許叔重《說文解字》為小學之本。顏黃門家訓，稱其檢，以六文貫以部分，檃括有條，析根窮源。集韻雖博，贍于倣古，則未可全據。共父今本之吳氏，多以集韻為證，更當以《說文解字》定之，可傳無窮。吳氏之書，不知者以為苟然而已。共父祖其餘論，某又喋喋及此，皆謂之癖，可也。雖然，當自有好之者。