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欽定古今圖書集成理學彙編經籍典

　第七十六卷目錄

　易經部總論二

　　宋周子通書〈精蘊　乾損益動　家人睽復無妄　擬議　蒙艮〉

　　邵子漁樵問答〈論易卦三則〉

　　張子橫渠易說〈九條〉

　　張子正蒙〈大易篇〉

　　歐陽修崇文總目敘釋〈易類序〉

　　歐陽修易童子問〈三章〉

　　歐陽修文集〈明用篇〉

　　宋史隱逸傳〈郭雍易說〉

經籍典第七十六卷

易經部總論二

《宋·周子通書》《精蘊》

聖人之精，畫卦以示。聖人之蘊，因卦以發。卦不畫，聖人之精不可得而見。微卦，聖人之蘊，殆不可悉得而聞。

精者，精微之意。畫前之易，至約之理也。伏羲畫卦，專以明此而已。蘊，謂凡卦中之所有，如吉凶消長之理，進退存亡之道，至廣之業也。有卦則因以形矣。

易何止五經之源，其天地鬼神之奧乎。

陰陽有自然之變，卦畫有自然之體，此易之為書，所以為文字之祖，義理之宗也。然不止此，蓋凡管於陰陽者，雖天地之大，鬼神之幽，其理莫不具於卦畫之中焉。此聖人之精蘊，所以必于此而寄之也。

《乾損益動》

君子乾乾，不息於誠，然必懲忿窒慾，遷善改過，而後至乾之用其善，是損益之大，莫是過聖人之旨深哉。

此以乾卦爻詞，損益大象，發明思誠之方。蓋乾乾不息者，體也。去惡進善者，用也。無體則用無以行，無用則體無所措。故以三卦合而言之。或曰：其字亦是莫字。

吉凶悔吝生乎動，噫，吉一而已，動可不慎乎。

四者，一善而三惡，故人之所值，福常少而禍常多，不可不慎。　此章論易所謂聖人之蘊。

《家人睽復無妄》

治天下有本，身之謂也。治天下有則，家之謂也。

則，謂物之可視以為法者。猶俗言則例、則樣也。

本必端端，本誠心而已矣。則必善善，則和親而已矣。

心不誠，則身不可正。親不和，則家不可齊。

家難而天下易，家親而天下疏也。

親者難去，疏者易裁。然不先其難，亦未有能其易者。

家人離必起于婦人，故睽次家人，以二女同居，而志不同行也。

睽次家人，易卦之序，二女以下睽，彖傳文，二女謂睽卦，兌下離上，兌少女，離中女也。陰柔之性，外和悅而內猜嫌，故同居而異志。

堯所以釐降二女于媯汭，舜可禪乎，吾茲試矣。

釐，理也。降，下也。媯，水名，汭水北，舜所居也。堯理治下，嫁二女于舜，將以試舜，而授之天下也。

是治天下觀于家，治家觀于身而已矣。身端，心誠之謂也。誠心，復其不善之動而已矣。

不善之動息於外，則善心之生於內者，無不實矣。

不善之動，妄也。妄復則無妄矣。無妄則誠矣。

程子曰：無妄之謂誠。

故無妄次復，而曰：先王以茂對時，育萬物，深哉。

無妄次復，亦卦之序。先王以下引無妄卦大象，以明對時育物，唯至誠者能之，而贊其旨之深也。此章發明四卦，亦皆所謂聖人之蘊。

《擬議》

至誠則動，動則變，變則化。故曰擬之而後言，議之而後動。擬議以成其變化。

《中庸》、《易大傳》所指不同。今合而言之，未詳其義。或曰：至誠者實，理之自然。擬議者，所以誠之之事也。

《蒙艮》

童蒙求我，我正果行如筮焉。筮，𨙫神也，再三則瀆矣，瀆則不告也。

此通下三節，雜引蒙卦彖象，而釋其義。童，稚也。蒙，暗也。我，謂師也。筮，揲蓍以決吉凶也。言童蒙之人來求于我，以發其蒙，而我以正道果，決彼之所行

如筮者，𨙫神以決疑，而神告之吉凶，以果決其所行也。𨙫神求師，專一則明，如初筮則告，二三則惑，故神不告以吉凶，師亦不當決其所行也。

山下出泉，靜而清也。汨則亂，亂不決也。

山下出泉，大象文。山靜泉清，有以全其未發之善，故其行可果。汨，再三也。亂，瀆也。不決，不告也。蓋汨則不靜，亂則不清。既不能保其未發之善，則告之不足以果其所行，而反滋其惑，不如不告之為愈也。

慎哉，其惟時中乎。

時中者，彖傳文。教當其可之謂也。初則告，瀆則不告。靜而清則決之，汨而亂則不決，皆時中也。

艮其背，背非見也。靜則止，止非為也。為不止矣，其道也深乎。

此一節，引艮卦之象而釋之。艮，止也。背非有見之地也。艮其背者，止于不見之地也。止于不見之地，則靜。靜則止而無為。一有為之之心，則非止之之道矣。　此章發明二卦，皆所為聖人之蘊，而主靜之意深矣。

卲子《漁樵問答》《論易卦三則》

樵者問漁者曰：復何以見天地之心乎。曰：先陽已盡，後陽始生。始則當天地始生之際，中則當日月始周之際，末則當星辰始終之際。萬物死生，寒暑代謝，晝夜遷變，非此無以見之。當天地窮極之所必變，變則通，通則久。故象言：先王以至日閉關，商旅不行，后不省方，順天故也。

樵者謂漁者曰：無妄，災也。敢問其故。曰：妄則欺也，得之必有禍。斯有妄也，順天而動，有禍及者，非禍也，災也。猶農有思豐，而不勤稼穡者，其荒也，不亦禍乎。農有勤稼穡，而後敗諸水旱者，其荒也，不亦災乎。故象言：先王以茂對時，育萬物，貴不妄也。

樵者問曰：姤，何也。曰：姤，遇也。柔，遇剛也。與夬正反。夬始逼壯，姤始遇壯。陰始遇陽，故稱姤焉。觀其姤，天地之心，亦可見矣。聖人以德化及此，罔有不昌。故象言：施命告四方，履霜之慎，其在此也。

《橫渠易說》《總論》

《繫辭》所舉易義，是聖人議論到此，因舉易義以成之，亦是人道之大且要者也。

《繫辭》反復惟在明易，所以為易，撮聚眾意以為解，欲曉後人也。化不可言難，知可以言難。見如日景之行，則可知之其所以行難見也。人於龜策，無情之物，不知其將如何。惟是自然，莫或使之然者，陰陽不測之類也。己方虛心以鄉之，卦成於爻以占之，其辭如何取以為占。聖人則又於陰陽不測處以為占。或於夢寐，或於人事卜之。然聖人於卜筮亦鮮，蓋其為疑少，故也。

不見易則不識造化，不識造化則不知性命。既不識造化，則將何謂之性命也。大易不言有無，言有無，諸子之陋也。人雖信此說，然不能知以何為有，以何謂之無。如人之言曰自然，而鮮有識自然之為體觀。其幾者善之幾也，惡不可謂之幾。如曰幾者動之微，吉之先，見亦止言吉耳。上交不諂，下交不瀆，人事不過於上下之交，此可盡人道也。且如孝弟，仁之本，亦可以為幾。造端乎夫婦，亦可以言幾。親親而尊賢，亦可以為幾。就親親尊賢而求之，又有幾焉。又如言：不誠其身，不悅於親，亦是幾處。苟要入德必始於知幾，欲觀易，先當玩辭，蓋所以說易象也。不先盡《繫辭》，則其觀於易也，或遠或近，或太艱難。不知《繫辭》而求易，正猶不知禮而學春秋也。《繫辭》所以論易之道，既知易之道，則易象在其中。故觀易必由《繫辭》，《繫辭》獨說九卦之德者，蓋九卦之德，切於人事。

易象，繫之以辭者，於卦既已具其意象矣。又切於人事言之，以示勸戒。釋氏之言性不識易，識易然後盡性，蓋易則有無動靜，可以兼而不偏舉也。無則氣自然生，氣之生，即是道，是易。

乾不居正位，是乾理自然，惟人推之使然邪。

主應物，不能固，知此行而流也。入德處不移，則是道不進，重滯者也。動靜不失其時，是時措之宜也。集義也，集義久，則自有光明。靜則無見，必動乃見。其道光明，以其本之光明，故其發也。光明，學行之乃見，至其疑處，始是實。疑於是有學，險而止，蒙夫於不當止而止，是險也。如告子之不動心，必以義為外，是險而止也。蒙險在內，是蒙昧之義。蒙方始務求學而得之，始是得所止也。若蹇則是險在外者也。

易乃是性與天道，其字日月為易，易之義，包天道變化。

易非止數，春秋大義不止在元。

在易則是至理，在孟子則是氣。

《正蒙》

《大易篇》

大易不言有無。言有無，諸子之陋也。

易語天地陰陽情偽，至隱賾而不可惡也。諸子馳騁說詞，窮高極幽，而知德者厭其言，故言為非難，使君子樂取之為貴。

易一物而三才。陰陽氣也，而謂之天。剛柔質也，而謂之地。仁義德也，而謂之人。

易為君子謀，不為小人謀。故撰德於卦，雖爻有小大，及繫辭其爻，必喻之以君子之義。

一物而兩體，其太極之謂與。陰陽天道象之成也。剛柔地道，法之效也。仁義人道，性之立也。三才兩之，莫不有乾坤之道。

陰陽剛柔，仁義之本，立而後知，趨時應變，故乾坤毀，則無以見易。

六爻各盡利而動，所以順陰陽剛柔、仁義性命之理也。故曰：六爻之動，三極之道也。

陽遍體眾陰，眾陰共事一陽，理也。是故二君共一民，一民事二君，上與下皆小人之道也。一君而體二民，二民而宗一君，上與下皆君子之道也。

吉凶變化，悔吝剛柔，易之四象與。悔吝由贏不足而生，亦兩而已。

尚辭則言無所，苟尚變則動必精義，尚象則法必致用，尚占則謀必知來。四者非知神之所為，孰能與於此。

易非天下之至精，則詞不足待天下之問。非深不足通天下之志，非通變極數，則文不足以開物，象不足以制器，幾不足以成務。非周知兼體，則其神不能通天下之故，不疾而速，不行而至。

示人吉凶，其道顯矣。知來藏往，其德行神矣。語蓍龜之用也。

顯道者危，使平易使傾，懼以終始，其要無咎之道也。神德行者，寂然不動，冥會于萬化之感，而莫知為之者也。受命如響，故可與酬酢，曲盡鬼謀，故可以祐神，開物於幾先。故曰：知來明患，而弭其故。故曰：藏往極，數知來，前知也。前知其變，有道術以通之，君子所以措於民者，遠矣。

潔靜精微，不累其跡，知足而不賊，則於易深矣。天下之理，得元也，會而通亨也，說諸心利也，一天下之動貞也。

乾之四德，終始萬物，迎之隨之，不見其首尾，然後推本而言當，父母萬物。

彖明萬物資始，故不得不以元配乾。坤，其偶也，故不得不以元配坤。

仁統天下之善，禮嘉天下之會，義公天下之利，信一天下之動。

六爻擬議，各正性命。故乾德旁通，不失太和，而利且貞也。

顏氏求龍德，正中而未見其止，故擇中庸，得一善，則拳拳服膺。嘆夫子之忽焉前後也。

乾三四位，過中重剛，庸言庸行，不足以濟之，雖大人之盛，有所不安。外趨變化，內正性命，故其危其疑，艱於見德者，時不得舍也。九五，大人化矣，天德位矣，成性聖矣。故既曰利見大人，又曰聖人作而萬物睹。亢龍以位畫為言，若聖人則不失其正，何亢之有。聖人用中之極，不勉而中，有大之極，不為其大。大人望之，所為絕塵而奔，峻極於天，不可階而升者也。乾之九五，曰飛龍在天，利見大人。乃大人造位，天德成性，躋聖者爾。若夫受命首出，則所性不存焉。故不曰位乎君位，而曰位乎天德。不曰大人君矣，而曰大人造也。

庸言庸行，蓋天下經德達道，大人之德施于是者，溥矣。天下之文明于是者，著矣。然非窮變化之神，以時措之宜，則或陷於非禮之禮，非義之義，此顏子所以求龍德正中，乾乾進德，思處其極，未敢以方體之常，安吾止也。

惟君子為能與時消息，順性命，躬天德而誠行之也。精義時措，故能保合太和，健利且貞。孟子所謂終始條理，集大成於聖智者與。《易》曰：大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。其此之謂乎。

成性則躋聖而位天德。乾九二正位於內卦之中，有君德矣，而非上治也。九五言上治者，言乎天之德，聖人之性。故捨曰君而謂之天見大人，德與位之，皆造也。

大而得易簡之理，當成位乎。天地之中，時舍而不受命，乾九二有焉。及夫化而聖矣，造而位天德矣，則富貴不足以言之。

樂則行之，憂則違之，主於求吾志而已，無所求於外。故善世博，化龍德而見者也。若潛而未見，則為己而已，未暇及人者也。

成德為行，德成自信，則不疑所行，日見乎外可也。乾九三修辭立誠，非繼日待旦。如周公不足以終其業。九四以陽居陰，故曰在淵，能不忘於躍，乃可免咎，非為邪也，終其義也。

至健而易，至順而簡，故其險其阻不可階而升，不可勉而至。仲尼猶天，九五，飛龍在天，其致一也。

坤至順而動也，剛乃積大勢成而然也。

乾至健，無體為感速，故易知。坤至順，不煩其施普，故簡能。

坤先迷，不知所從，故失道。後能順聽，則得其常矣。造化之功發乎動畢，達乎順形。諸明養諸容，載遂乎說，潤勝乎健，不匱乎勞，終始乎止。

健動陷止，剛之象。順麗入說，柔之體。

巽為木，萌於下，滋於上，為繩，直順以達也。為工，巧且順也。為白，所遇而從也。為長為高，木之性也。為臭，風也，入也。於人為寡髮廣顙，躁人之象也。

坎為血卦，周流而勞血之象也，為赤其色也。

離為乾卦，於木為科上稿附且躁也。

艮為小石，堅難入也，為徑路通或寡也。

兌為附決，內實則外，附必決也。為毀折，物成則上，柔者必折也。

坤為文眾色也，為眾容載廣也。

乾為大赤，其正色也。為冰，健極而寒甚也。

震為萑葦，為蒼莨竹，為旉，皆蕃鮮也。一陷溺而不得出，為坎。一附麗而不能去，為離。艮一陽為主，於兩陰之上各得其位，而其勢止也。易言：光明者，多艮之象，著則明之義也。

蒙無遽亨之理，由九二循循行，時中之亨也。

不終日，貞吉，言疾正則吉也。仲尼以六二以陰居陰，獨無累於四，故其介如石。雖體柔順，以其在中而靜，何俟終日，必知幾而正矣。

坎維心亨，故行有尚外，雖積險苟處之心，亨不疑，則雖難必濟，而往有功也。

中孚上巽施之下說，承之其中，必有感化而出焉者，蓋孚者覆乳之象，有必生之理。

物因雷動，雷動不妄，則物亦不妄。故曰：物與無妄，靜之動也。無休息之期，故地雷為卦，言反，又言復，終則有始，循環無窮，人指其化而裁之爾，深其反也，幾其復也。故曰：反復其道。又曰：出入無疾。

益長裕而不設，益以實也。妄加以不誠之益，非益也。井渫而不食，強施行惻然且不售，作易者之嘆與。闔戶，靜密也。闢戶，動達也。形開而目睹，耳聞受於陽也。

辭，各指其所之聖人之情也。指之以趨時盡利，順性命之理，臻三極之道也。能從之則不陷於凶悔矣。所謂變動以利言者也。然爻有攻取愛惡，本情素動，因生吉凶悔吝而不可變者，乃所謂吉凶以情遷者也。能深存繫辭所命，則二者之動見矣。又有義命，當吉當凶，當否當亨者，聖人不使避凶趨吉，一以貞勝而不顧。如大人否亨有隕，自天過涉滅頂凶，無咎損益，龜不克違，及其命亂也之類，三者情異，不可不察。因爻象之既動，明吉凶於未形，故曰：爻象動乎內，吉凶見乎外。

富有者大，無外也。日新者久，無窮也。

顯其聚也，隱其散也。顯且隱也，幽明所以存乎象。聚且散也，推盪所以妙乎神。

變化進退之象云者，進退之動也。微必驗之於變化之著，故察進退之理為難，察變化之象為易。

憂悔吝者，存乎介。欲觀易象之小疵，宜存志靜知，所動之幾微也。

往之為義，有已往，有方往，臨文者不可不察。

《歐陽修·崇文總目敘釋》《易類序》

前史謂：秦焚三代之書，易以卜筮而得不焚。及漢募群書，類多散逸，而易以故最完。及學者傳之，遂分為三：一曰田何之易，始自子夏，傳之孔子卦彖爻象與文言說卦等，離為十二篇，而說者自為章句易之本經也。二曰焦贛之易，無所師授，自言得之隱者，第述陰陽災異之言，不類聖人之經。三曰費直之易，亦無師授，專以彖象文言等，參解卦爻。凡以彖象文言雜入卦中者，自費氏始。田何之學，施孟梁丘之徒最盛。費氏初微，止傳民間。至後漢時，陳元、鄭眾、康成之徒，皆學費氏。費氏興而田學遂息，古十二篇之易，遂亡其本。及王弼為注，亦用卦象相雜之經。自晉以後，弼學獨行，遂得至今。然易比五經，其來最遠。自伏羲畫卦，下更三代，別為三易。其變卦五十有六，命名皆殊。至于七八九六，占筮之法，亦異。周之末世，夏商之易已亡。漢初，雖有歸藏，已非古經。今書三篇，莫可究矣。獨有《周易》，時更三聖，世歷三古，雖說者各自名家，而聖人法天地之蘊，則具存焉。

《易童子問》《第一》

童子問曰：乾，元亨利貞，何謂也。曰：眾辭淆亂，質諸聖

彖者，聖人之言也。童子曰：然則乾無四德，而文言非聖人之書乎。曰：是魯穆姜之言也。在襄公之九年。童子問曰：象曰：天行健，君子以自強不息。何謂也。曰：其傳久矣，而世無疑焉，吾獨疑之也。蓋聖人取象，所以明卦也。故曰天行健。乾而嫌其執於象也，則又以人事言之，故曰君子以自強不息。六十四卦，皆然也，易之闕文多矣。

童子問曰：乾曰用九，坤曰用六，何謂也。曰：釋所以不用七八也，乾爻七九則變，坤爻八六則變，易用變以為占，故以名其爻也。陽過乎亢則災，數至九而必變，故曰：見群龍無首，吉。物極則反，數窮則變，天道之常也。故曰天德不可為首也。陰柔之動，多入於邪，聖人因其變以戒之。故曰利永貞。

童子問曰：屯之彖象，與卦之義反，何謂也。曰：吾不知也。童子曰：屯之卦辭曰：勿用，有攸往。彖曰：動乎險中，大亨貞。動而大亨，其不往乎。象曰：君子以經綸，不往而能經綸乎。曰：居屯之世者，勿用，有攸往，眾人也。治屯之時者，動乎險而經綸之，大人而君子也。故曰：利建侯而經綸。

童子問曰：象曰：山下出泉，蒙，君子以果行育德，何謂也。曰：蒙者，未知所適之時也。處乎蒙者，果於自信，其行以育德而已，蒙有時而發也。患乎不果，於自修以養其德而待也。

童子問曰：象曰：雲上於天，需，君子以飲食宴樂，何謂也。曰需，須也。事有期而時將至也。雲已在天，澤將施也，君子之時將及矣。必待之焉飲食，以養其體，宴安和樂，以養其志，有待之道也。

童子問曰：師，貞，丈人，何謂也。曰：師，正於丈人也。其彖曰：能以眾正，可以王矣。童子曰：敢問，可以王矣，孰能當之。曰：湯武是已。彼二王者，以臣伐主，其為毒也甚矣。然其以本於順民之欲，而除其害，猶毒藥瞑眩以故去疾也。故其彖又曰：行險而順，以此毒天下，而民從之。童子曰：然則湯武之師，正乎。曰：凡師必正於丈人者，文王之志也。以此毒天下而王者，湯武也。湯武以應天順人為心，故孟子曰：有湯武之心則可也。童子曰：吉，無咎，何謂也。曰：為易之說者，謂無咎者，本有咎也。又曰善補過也。嗚呼，舉師之成功，莫大於王也。然不免毒天下，而僅得補過無咎，以此見，兵非聖王之所務，而湯武不足貴也。

童子問曰：地上有水，比先王以建萬國，親諸侯，何謂也。曰：王氏之傳曰：萬國以比建諸侯，以比親，得之矣。蓋王者之於天下，不可以獨比也。故建為萬國。君以諸侯使其民，各比其君，而萬國之君共比於王，則視天下如身之使臂，臂之使指矣。

童子問曰：同人之彖曰：唯君子為能通天下之志。象又曰：君子以類族辨物，何謂也。曰：通天下之志者，同人也。類族辨物者，同物也。夫同天下者，不可以一概，必使夫各得其同也。

童子問曰：天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙，何謂也。曰：聖人急于人事者也。天人之際罕言焉，惟謙之彖略具其說矣。聖人，人也，知人而已。天地鬼神不可知，故推其跡。人可知者，故直言其情。以人之情，而推天地鬼神之跡，無以異也。然則修吾人事而已。人事修，則與天地鬼神合矣。

童子問曰：雷出地奮，豫，先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考，何謂也。曰：于此見聖人之用心矣。聖人憂以天下，樂以天下。其樂也，薦之上帝祖考而已，其身不與焉。眾人之豫，豫其身耳。聖人以天下為心者也。是故以天下之憂為己憂，以天下之樂為己樂。童子問曰：觀之象曰：先王以省方，觀民設教，何謂也。曰：聖人處乎人上，而下觀于民，各因其方，順其俗以教之。民知各安其生，而不知聖人所以順之者，此所謂神道設教也。童子曰：順民，先王之所難歟。曰：後王之不戾民者，鮮矣。

童子問曰：剝，不利有攸往。彖曰：順而止之觀象也。君子尚消息盈虛，天行也者，何謂也。曰：剝，陰剝陽也。小人道長，君子道消之時也。故曰：不利有攸往。君子于此時而止，與屯之勿往異矣。屯之世，眾人宜勿往，而君子動以經綸之時也。剝者，君子止而不往之時也。剝盡則復，否極則泰，消必有息，盈必有虛，天道也。是以君子尚之。故順其時而止，亦有時而進也。

童子問曰：復，其見天地之心乎者，何謂也。曰：天地之心見乎動，復也。一陽初動于下矣。天地所以生育萬物者，本于此。故曰天地之心也。天地，以生物為心者也。其彖曰：剛反動而以順行，是矣。童子曰：然則象曰：先王以至日閉關，商旅不行，后不省方。豈非靜乎。曰：至日，陰陽初復之際也。其來甚微，聖人以安靜以順其微。至其盛，然後有所為也。不亦宜哉。

童子問曰：大過之卦辭曰：利有攸往，亨。其象曰：君子以獨立不懼，遯世無悶者，其往乎，其遯乎。曰：易非一體之書，而卦不為一人設也。大過者，撓敗之世，可以大有為矣。當物極則反，易為之力之時，是以往而必亨也。然有不以為利，而不為者矣。故居是時也，往者利而亨，遯者獨立而無悶。

童子問曰：坎之卦曰：習，坎。其彖曰：習，坎，重險也者，何謂也。曰：坎因重險之象，以戒人之慎習也。習高山者，可以追猿猱。習深淵者，至能泅泳出沒以為樂。夫險可習，則天下之事，無不可為也。是以聖人于此，戒人之習惡而不自知，誘人于習善而不倦。故其象曰：君子以常德行習教事也。

童子問曰：咸，取女，吉，何謂也。曰：咸，感也。其卦以剛下柔。故其彖曰：男下女，是以取女吉也。童子又曰：然則男女同類歟。曰：男女睽而其志通，謂各睽其類也。凡柔與柔為類，剛與剛為類，謂感必同類，則以柔應柔，剛應剛，可以為咸乎。故必二氣交感，然後為咸也。夫物同類者，自同也，何所感哉。惟異類而合，然後見其感也。鐵石，無情之物也。而以磁石引針，則雖隔物而應。彖曰：觀其所感，而萬物之情可見矣。童子又曰：然則感人心而天下和平，是果異類乎。曰：天下之廣，蠻夷戎狄，四海九州之類，不勝其異也。而能一以感之，此王者所以為大，聖人所以為能。

童子問曰：恆，利有攸往，終則有始，何謂也。曰：恆之為言久也。所謂窮則變，變則通，通則久也。久于其道者，知變之謂也。天地升降而不息，故曰天地之道久而不已也。日往月來，與天偕行而不息，故曰日月得天而能久照。四時代謝，循環而不息，故曰四時變化而久成。聖人者，尚消息盈虛，而知進退存亡者也。故曰聖人久于其道而化成。

童子問曰：遯，亨，小利，貞。何謂也。曰：遯，陰進而陽遯也。遯者，見之先也。陰進至于否，則不正利矣。遯者，陰浸而未盛，陽能先見而遯，猶得小利其正焉。

童子問曰：明入地中，明夷，君子以蒞眾，用晦而明。何謂也。曰：日，君象也。而下入于地，君道晦而天下暗矣。大哉萬物，各得其隨，則君子嚮晦而入宴息，天下暗而思明，則君子出而臨眾。商紂之晦，周道之明也。因其晦，發其明，故曰用晦而明。童子曰：然則聖人貴之乎。曰：不貴也。聖人非武王而貴文王矣。

童子問曰：家人，利女貞，何謂也。其不利君子之正乎。曰：是何言歟。彖不云乎，女正位乎內，男正位乎外也。曰：然則何為獨言利女正。曰：家道主于內，故女正內，則一家正矣。凡家人之禍，未有不始于女子者也。此所以戒也。嗚呼，事無不利于正，未有不正而利者。聖人于卦隨事以為言，故于坤則利牝馬之正，于同人則利君子正，于明夷則利艱正，于家人則利女正。童子問曰：睽之彖與卦辭之義反，何謂也。曰：吾不知也。童子曰：睽之卦曰：小事吉。彖曰：睽之時用大矣哉。曰：小事睽則吉，大事睽則凶也。凡睽于此者，必有合于彼。地睽其下而升，天睽其上而降，則上下交而為泰，是謂小睽而大合。使天地睽而上下不交，則否矣。聖人因其小睽而通其大利，故曰：天地睽而其事同，男女睽而其志通，萬物睽而其事類。其象又曰：君子以同而異。

《第二》

童子問曰：履險蹈難謂之蹇，解難濟險謂之解。二卦之義相反而辭同，皆曰利西南者，何謂也。曰：聖人于斯二卦，辭則同而義則異，各于其彖言之矣。蹇之彖曰：往，得中也。解之彖曰：往，得眾也者是已。西南，坤也。坤道主順，凡居蹇難者，以順而後免于患。然順過乎柔，則入于邪。必順而不失其正。故曰往得中也。解難者，必順人之所欲，故曰往得眾也。

童子問曰：損，損下益上。益，損上益下。何謂也。曰：上君而下民也。損民而益君，損矣。損君而益民，益矣。語曰：百姓足，君孰與不足。此之謂也。童子又曰：損之象曰：君子以懲忿窒慾。益之象曰：君子以見善則遷，有過則改。何謂也。曰：嗚呼，君子者，天下繫焉。其一身之損益，天下之利害也。君子之自損忿慾爾。自益者，遷善而改過爾。然而肆其忿慾者，豈止一身之損哉，天下有被其害者矣。遷善而改過者，豈止一己之益哉，天下有蒙其利者矣。童子曰：君子亦有過乎。曰：湯、孔子，聖人也，皆有過矣。君子與眾人同者，不免乎有過也。其異乎眾人者，過而能改也。湯、孔子，不免有過，則易之所謂損益者。豈止一身之損益哉。

童子問曰：夬，不利即戎，何謂也。曰：謂其已甚也。去小人者不可盡，蓋君子者，養小人者也。小人之道長，斯害矣，不可以不去也。小人之道已衰，君子之利及乎天下矣，則必使小人受其賜，而知君子之可尊也。故不可使小人而害君子，必以君子而養小人。夬，剛決柔之卦也。五陽而一陰，決之雖易，而聖人不欲其盡決也。故其彖曰所尚乃窮也。小人盛則決之，衰則養之，使知君子之為利。故其象曰：君子以施祿及下。小人已衰，君子已盛，物極而必反，不可以不懼。故其象又曰：居德則忌。

童子問曰：困，亨，貞，大人吉，無咎。其彖曰：險以說困而不失其所亨。何謂也。曰：困亨者，困極而後亨，物之常理也。所謂易窮則變，變則通也。困而不失其所亨者，在困而亨也。惟君子能之。其曰險以說者，處險而不懼也。惟有守于中，中則不懼于其外。惟不懼，則不失其所亨。謂身雖困而志則亨也。故曰：其惟君子乎。其象又曰：君子以致命遂志者，是也。童子又曰：敢問，正大人吉，無咎者，古之人，孰可以當之。曰：文王之羑里，箕子之明夷。

童子問曰：革之彖曰：湯武革命，順乎天而應乎人。何謂也。曰：逆莫大乎以臣弒君。若君不君，則非君矣。是以至仁而伐。桀紂之惡，天之所欲誅，而人之所欲去。湯武誅而去之，故曰順乎天而應乎人也。童子又曰：然則正乎。曰：正者，常道也。堯傳舜，舜傳禹，禹傳子是已。權者，非常之時，必有非常之變也，湯武是已。故其彖曰：革之時，大矣哉。云者見其難之也。童子又曰：湯武之事，聖人貴之乎。曰：孔子區區思文王而不已，其厚於此則薄於彼，可知矣。童子又曰：順天應人，豈非極稱之乎。何謂薄。曰：聖人於革稱之者，適當其事爾。若乾坤者，君臣之正道也。於乾坤而稱湯武，可乎。聖人於坤，以履霜為戒，以黃裳為吉也。

童子問曰：革，去故而鼎取新。何謂也。曰：非聖人之言也，何足問。革曰去，故不待言而可知。鼎曰取新，易無其辭，汝何從而得之。夫以新易舊，故謂之革。若以商革夏，以周革商。故其象，曰湯武革命者，是也。然則以新革故，一事爾。分於二卦者，其誰乎。童子又曰：然則鼎之義，何謂也。曰：聖人言之矣。以木巽火，亨飪也。童子問曰：震之辭曰：震驚百里，不喪匕鬯者，何謂也。曰：震者，雷也。驚乎百里，震之大者也。處大震之時，眾皆震驚，而獨能不失其守，不喪其器者，可以任大事矣。故其彖曰：震驚百里，驚遠而懼邇也。不喪匕鬯，出可以守宗廟社稷，為祭主者，謂可任以大事也。童子曰：郭公夏，五聖人所以傳。疑彖之闕文，奈何。曰：聖人疑則傳疑也。若震之彖，其辭雖闕，其義則在，又何疑焉。

童子問曰：艮之象曰：君子以思，不出其位。何謂也。曰：艮者，君子止而不為之時也。時不可為矣，則止而以待其可為而為者也。故其彖曰：時止則止，時行則行。於斯時也，在其位者，宜如何思不出其位而已。然則位之所職，不敢廢也。《詩》云：風雨如晦，雞鳴不已。此之謂也。

童子問曰：歸妹，征，凶。彖曰：歸妹，天地之大義，人之終始也。其卦辭凶，而彖辭吉，何謂也。曰：合二姓，具六禮，而歸得其正者，此彖之所謂歸妹也。若婚不以禮，而從人者，卦所謂征凶者也。童子曰：敢問，何以知之。曰：咸之辭曰：取女，吉。其為卦也，艮下而兌上。故其彖曰：上柔而下剛，男下女，是以吉也。漸之辭曰：女歸，吉。其為卦也，艮下而巽上。其上柔下剛，以男下女，皆與咸同。故又曰：女歸，吉也。歸妹之為卦也，不然兌下而震上，其上剛下柔，以女下男，正與咸、漸反。故彼吉則此凶矣。故其彖曰：征，凶。位不當也者。謂兌下震上也。童子曰：取必男下女乎。曰：夫婦所以正人倫，禮義所以養廉恥，故取女之禮，自納采至于親迎，無非男下女，而又有漸也。故漸之彖曰：漸之進也，女歸，吉也者，是已。奈何歸妹以女下男而往，其有不凶者乎。

童子問曰：兌之彖曰：順乎天而應乎人，何謂也。曰：兌，說也。說以先民，民忘其勞。說以犯難，民忘其死。說莫大于此矣。而所以能使民忘勞與死者，非順天應人，則不可。由是見小惠不足以說人，而私愛不足以求說。

童子問曰：萃，聚也。其辭曰：王假有廟。渙，散也。其辭又曰：王假有廟。何謂也。曰：謂渙為散者，誰與，易無其辭也。童子曰：然則敢問渙之義。曰：吾其敢為臆說乎。渙之卦辭曰：利涉大川。其彖曰乘木有功也。其象亦曰：風行水上，渙。而人之語者，冰釋汗浹，皆曰渙。然則渙者，流行通達之謂也。與夫乖離分散之義，異矣。嗚呼，王者富有九州四海，萬物之象，莫大于萃，可以有廟矣。功德流行，達于天下，莫大于渙，可以有廟矣。童子問曰：節之辭曰：苦節不可貞者，自節過苦，而不得其正歟。物被其節，而不堪其苦歟。曰：君子之所以節于己者，為其愛于物也。故其彖曰：節以制度，不傷財，不害民者，是也。節者，物之所利也，何不堪之有乎。夫所謂苦節者，節而大過，行于己，不可久，雖久而不可施于人。故曰不可正也。童子曰：敢問其人。曰：異眾以取名，貴難而自刻者，皆苦節也。其人則鮑焦於陵仲子之徒，是矣。二子皆苦節者也。

童子問曰：小過之象曰：君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉者，何謂也。曰：是三者，施于行，己雖有過焉，無害也。若施于治人者，必合乎大中，不可以小過也。蓋仁過乎愛，患之所生也。刑過乎威，亂之所起也。推是，可以知之矣。

童子問曰：既濟之象曰：君子思患而豫防之者，何謂也。曰：人情處危則慮深，居安則意怠。而患常生于怠忽也。是以君子既濟，則思患而豫防之也。

童子問曰：火在水上，未濟，君子以慎辨物居方。何謂也。曰：未濟之象火，宜居下而反居上。水宜居上而反居下。二物各失其所居，而不相濟也。故君子慎辨其物宜，而各置其物于所宜居之方，以相為用，所以濟乎未濟也。

《第三》

童子曰：《繫辭》非聖人之作乎。曰：何獨《繫辭》焉，《文言》《說卦》而下，皆非聖人之作。而眾說淆亂，亦非一人之言也。昔之學易者，雜取以資其講說，而說非一家，是以或同或異，或是或非，其擇而不精，至使害經而惑世也。然有附託聖經，其傳已久，莫得究其所從來，而覈其真偽。故雖有明智之士，或貪其雜傳之辨，溺其富麗之辭，或以為辨疑，是正君子所慎，是以未始措意于其間。若余者，可謂不量力矣。邈然遠出諸儒之後，而學無師授之傳，其勇于敢為而決于不疑者，以聖人之經尚在，可以質也。童子曰：敢問其略。曰：乾之初九曰：潛龍勿用。聖人於其象，曰陽在下也。豈不曰其文已顯，而其義已足乎。而為《文言》者，又曰龍德而隱者也，又曰陽在下也。又曰陽氣潛藏，又曰潛之為言，隱而未見。《繫辭》曰：乾以易知，坤以簡能。易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。其言天地之道，乾坤之用，聖人所以成其德業者，可謂詳而備矣。故曰：易簡而天下之理得矣者，是其義盡于此矣。俄而又曰：廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。又曰：夫乾，確然示人易矣。夫坤，隤然示人簡矣。又曰：夫乾，天下之至健也。其德行常易以知險。夫坤，天下之至順也。其德行常簡以知阻。《繫辭》曰：六爻之動，三極之道也者，謂六爻而兼三才之道也。其言雖約，其義無不包矣。又曰：易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六六者，非他也，三才之道也。而《說卦》又曰：立天之道，曰陰與陽。立地之道，曰柔與剛。立人之道，曰仁與義。兼三才而兩之，故易六晝而成卦，分陰分陽，迭用柔剛。故易六位而成章。《繫辭》曰：聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶。又曰：辨吉凶者，存乎辭。又曰：聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮。繫辭焉以斷其吉凶。是故謂之爻。又曰：易有四象，所以示也。繫辭焉，所以告也。定之以吉凶，所以斷也。又曰：設卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言。其說雖多，要其旨歸止于繫辭明吉凶爾。可一言而足也。凡此數說者，其略也。其餘辭，雖小異，而大旨則同者，不可勝舉也。謂其說出于諸家，而昔之人雜取以釋經，故擇之不精，則不足怪也。謂其說出于一人，則是繁衍叢脞之言也。其遂以為聖人之作，則又大謬矣。孔子之文章，《易》、《春秋》是已。其言愈簡，其義愈深。吾不知聖人之作，繁衍叢脞之如此也。雖然，辨其非聖之言而已。其于易義，尚未有害也。而又有害經而惑世者矣。《文言》曰：元者，善之長也。亨者，嘉之會也。利者，義之和也。貞者，事之幹也。是謂乾之四德。又曰：乾元者，始而亨者也。利貞者，性情也。則又非四德矣。謂此二說，出于一人乎。則殆非人情也。《繫辭》曰：河出圖，洛出書，聖人則之。所謂圖者，八卦之文也。神馬負之，自河而出，以授于伏羲者也。蓋八卦者，非人之所為，是天之所降也。又曰：包羲氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠取諸物，于是始作八卦。然則八卦者，是人之所為也，河圖不與焉。斯二說者，已不相容矣。而《說卦》又曰：昔者，聖人之作易也，幽贊于神明而生蓍，參天兩地而倚數，觀變于陰陽而立卦。則卦又出于蓍矣。八卦之說如是，是果何從而出也。謂此三說，出于一人乎。則殆非人情也。人情常患自是其偏見，而立言之士，莫不自信。其欲以垂乎後世，惟恐異說之攻之也。其肯自為二三之說，以相抵捂而疑世，使人不信其書乎。故曰非人情也。凡此五說者，自相乖戾，尚不可以為一人之說，其可以為聖人之作乎。童子曰：于此五說，亦有所取乎。曰：乾無四德，河洛不出圖書，吾昔已言之矣。若元亨利貞，則聖人於彖言之矣。吾知自堯舜以來，用卜筮爾。而孔子不道其初也。吾敢妄意之乎。童子曰：是五說皆無取矣。然則繁衍叢脞之言，與夫自相乖戾之說，其書皆可廢乎。曰：不必廢也。古之學經者，皆有大傳。今書禮之傳尚存。此所謂《繫辭》者，漢初謂之《易大傳》也。至後漢，已為《繫辭》矣。《語》曰：為趙魏老則優，不可以為滕薛大夫也。《繫辭》者謂之《易大傳》，則優于書禮之傳遠矣。謂之聖人之作，則僭偽之書也。蓋夫使學者知《大傳》為諸儒之作，而敢取其是而捨其非，則三代之末，去聖未遠。老師名家之世學，長者先生之餘論，雜于其間者在焉，未必無益于學也。使以為聖人之作，不敢有所擇而盡信之，則害經惑世者，多矣。此不可以不辨也。吾豈好辨者哉。童子曰：敢問四德。曰：此魯穆姜之所道也。初，穆姜之筮也，遇艮之隨而為隨，元亨利貞說也。在襄公之九年。後十有五年，而孔子始生。又數十年，而始贊易。然則四德非乾之德，《文言》不為孔子之言矣。童子曰：或謂左氏之傳春秋也，竊取孔子文言，以上附穆姜之說，是左氏之過也。然乎。曰：不然。彼左氏者，胡為而傳春秋，豈不欲其書之信于世也。乃以孔子晚而所著之書，為孔子未生之前之說，此雖甚愚者之不為也。蓋方左氏傳春秋時，世猶未以《文言》為孔子作也。所以用之不疑。然則謂《文言》為孔子作者，出于近世乎。童子曰：敢問，八卦之說，或謂伏羲已授河圖，又俯仰于天地，觀取于人物，然後畫為八卦爾。二說雖異，會其義則一也。然乎。曰：不然。此曲學之士，牽合傅會，以苟通其說，而遂其一家之學爾。其失由于妄以《繫辭》為聖人之言，而不敢辨，故不得不曲為之說也。河圖之出也，八卦之文已具乎，則伏羲授之而已，復何所為也。八卦之文不具，必須人力為之，則不足為河圖也。其曰觀天地，觀鳥獸，取于身，取于物，然後始作八卦。蓋始作者，前未有之言也。考其文義，其創意造始，其勞如此，而後八卦得以成文。則所謂河圖者，何與于其間哉。若曰已授河圖，又須有為而立卦，則觀于天地鳥獸，取于人物者，皆備言之矣。而獨遺其本始，所授于天者，不曰取法于河圖，此豈近于人情乎。考今《繫辭》，二說離絕，各自為言，義不相通。而曲學之士，牽合以通其說，而誤惑學者，其為患豈小哉。古之言偽而辨，順非而澤者，殺無赦。嗚呼，為斯說者，王制之所宜誅也。童子曰：敢問，生蓍立卦之說，或謂聖人已畫卦，必用蓍以筮也。然乎。曰：不然。考其文義可知矣。其曰：昔者，聖人之作易也者，謂始作易時也。又曰：幽贊于神明而生蓍，參天兩地而倚數，觀變于陰陽而立卦，發揮于剛柔而生爻者，謂前此未有蓍，聖人之將作易也，感于神明而蓍為之生，聖人得之，遂以倚數而立卦，是言昔之作易立卦之始如此爾。故漢儒謂伏羲畫八卦由數起者，用此說也。其後學者，知幽贊生蓍之怪，其義不安，則曲為說曰用生蓍之意者，將以救其失也。又以卦由數起之義，害于二說，則謂已畫卦而用蓍以筮，欲牽合二說而通之。然考其文義，豈然哉。若曰已作卦而用蓍以筮，則大衍之說是已。大抵學易者，莫不欲尊其書，故務為奇說以神之。至其自相乖戾，則曲為牽合，而不能通也。童子曰：敢請益。曰：夫論未達者，未能及于至理，必指事據跡以為言。余所以知《繫辭》而下，非聖人之作者，以其言繁衍叢脞而乖戾也。蓋略舉其易知者爾，其餘不可以悉數也。其曰原始反終，故知死生之說。又曰：精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀。云者，質于夫子平生之語，可以知之矣。其曰知者，觀乎彖辭，則思過半矣。又曰：八卦以象告，爻彖以情言。云者，以常人之情而推聖人，可以知之矣。其以乾坤之策，三百有六十，當期之日，而不知七八九六之數同，而乾坤無定策。此雖筮人，皆可以知之矣。至于何謂子曰者，講師之言也。《說卦》《雜卦》者，筮人之占書也。此又不待辨而可以知者，然猶皆跡也。若夫語以聖人之中道而過，推之天下之至理而不通，則思之至者，可以自得之。童子曰：既聞命矣，敢不勉。

《文集》《明用篇》

乾之六爻，曰：初九，潛龍勿用；九二，見龍在田；九三，君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎；九四，或躍在淵；九五，飛龍在天；上九，亢龍有悔。又曰：用九，見群龍無首，吉者，何謂也。謂以九而名爻也。乾爻七九，九變而七，無為易道，占其變故，以其所占者名爻，不謂六爻，皆常九也。曰用九者，釋所以不用七也。及其筮也，七常多而九常少，有無九者焉，此不可以不釋也。曰群龍無首，吉者，首，先也，主也。陽極則變而之他，故曰無首也。凡物極而不變，則弊，變則通，故曰吉也。物無不變，變無不通，此理之自然也。故曰：天德不可為首。又曰乃見天則也。坤之六爻，曰：初六，履霜，堅冰至；六二，直方大，不習，無不利；六三，含章，可貞，或從王事，無成有終；六四，括囊，無咎，無譽；六五，黃裳，元吉；上六，龍戰于野，其血元黃。又曰：用六，利永，貞者，何謂也。謂以六而名爻也。坤爻八六，六變而八，無為亦以其占者名爻，不謂六爻，皆常六也。曰用六者，釋所以不用八也。及其筮也，八常多而六常少，有無六者焉，此不可以不釋也。陰柔之動，或失於邪，故曰利永貞也。陰陽反覆，天地之常理也。聖人於陽，盡變通之道，於陰則有所戒焉。六十四卦，陽爻皆七九，陰爻皆六八，於乾坤而見之，則其餘可知也。

《宋史·隱逸傳》

《郭雍易說》

《易》貫通三才，包括萬理。伏羲氏之畫，得于天而明天。文王之重，得于人而明人。羲畫為天，天，君道也，故五之在人為君。文重為地，地，臣道也，故二之在人為臣。以上下二卦別而言之如此。合六爻而言之，則三四皆人道也，故謂之中爻。《乾》，元亨利貞，初曰四德。後又曰乾元，始而亨者也。利牝馬貞，利君子貞。是以四德為二義亦可矣。乾，陽物也。坤，陰物也。由《乾》一卦論之，則元與亨陽之類，利與貞陰之類也。是猶春夏秋冬雖為四時，由陰陽觀之，則春夏為陽，秋冬為陰也。天之所謂元亨利貞者，如立天之道，陰與陽之類也。地之所謂元亨利貞者，如立地之道，柔與剛之類也。人之所謂元亨利貞者，如立人之道，仁與義之類也。又《坤》之六五，坤雖臣道，五實君位，雖以柔德，不害其為君；猶《乾》之九二，雖有君德，不害其為臣。故乾有兩君，德無兩君；坤有兩臣，德無兩臣。六五以柔居尊，下下之君也。江海所以能為百谷王者，以其善下下也。下下本坤德也。黃，中色也，色之至美也；裳，下服也，是以至美之德而下人也。