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欽定古今圖書集成理學彙編經籍典

　第七十七卷目錄

　易經部總論三

　　宋吳沆易璇璣上〈法天篇　通六子篇　貴中篇　初上定位篇　六九定　名篇　天地變卦篇　論變有四篇　有象篇　求彖篇〉

　　易璇璣中〈明位篇　明君道篇　明君子篇　論養篇　論刑篇　論伐篇　辨聖　篇　辨內外篇　辨吉凶篇〉

　　易璇璣下〈通卦篇　通象篇　通爻篇　通辭篇　通證篇　釋卦篇　釋繫篇　存互體篇　廣演篇〉

經籍典第七十七卷

易經部總論三

宋·吳沆《易璇璣》上

《法天篇》第一

法天之道，可以修身，可以治人，而美化日新。道莫大乎天，德莫大乎地，仁莫盛乎春，智莫盛乎水。信以為常，宅乎中央，行之有漸，愈久而愈光。天運無窮，以其剛，君道乃昌。地載不極，以其方，臣道乃長。君道備乎乾，臣道備乎坤。地有常卑，天有常尊。照如日月，則無不明也。分如星辰，則無不經也。威如雷霆，則無不懲也。政如四時，則無不成也。日月之照在不私，星辰之位在不移，雷霆之怒在不失其時，四時之序在順而行之。蓋天得于陽，地得于陰，人兼陽而兼陰。天一于動，地一于靜，人能動而能靜。天體于剛，地體于柔，人有剛而有柔。人之在天地，其猶神之在心乎。是故可以理萬物，可以成四時，可以反否泰，可以權安危。天有不能施，地有不能生，人有不能成。天地有神，人實靈之。天地有理，人實明之。天地有化，人實輔而行之。是故火不能濡，水不能熱，澤不能棲，山不能浴，風不足以震龍蛇，雷不足以靡草木。山澤有美矣，待人而後施。風雷有施矣，待人而後利。水火有利矣，待人而有濟。有之者，物也。用之者，人也。居其上而為之宰，使各當焉者，君也。通其變使民由之，而不知其所以然者，神也。天以肅殺為仁，地以朽壞為珍，道以疏遠為親，易以簡易為勤。不離乎雜，不歸之純，不昧于物，不明乎真，天道雖遠，反求諸身。

《通六子篇》第二

天有其時，地有其利，人有其智。六子之用，以通為貴。是故坎無常險，離無常明。艮不必止，㢲不必行。震動有機也，兌說有宜也。施而不當，則悔吝隨之也。坎之險一也，遇健則訟，遇順則師。離之麗一也，與雷則噬嗑，與澤則睽。蓋水懼乎塞，貴乎通。上山為蹇，下山為蒙。火利乎高，不利乎卑。出地為晉，入地為明夷。觀乎比，則知就下之勢，唯然也。觀乎同人，則知炎上之勢，唯然也。是故禮欲顯而明，智欲通而利。明乎水火，禮智之紀。天下之止，本無常理。天下之行，本無常形。觀其四陽方退，二陰方興，當是之時，艮亦能行。一陰得位，三陽受制，當是之時，巽亦能止。及五陰在下，一陽在上，其勢將傾，剝及其廬，則雖艮有不能止也。五陽在上，一陰在下，其勢將遇，柔道既牽，則雖巽有不能行也。是故木居山而為漸，居地而為升。巽水則為汲，巽火則為烹。山落風而為蠱，飾火而為賁。大畜則藏天，謙光則隱地。益與時而偕行，蹇見險而能止。動有不可置也，說有不獲已也。動則免險，不動則屯，雖欲不動而微，因說則應乎乾，不說則見咥而凶。雖不說而奚從，方其天下雷行，動不可妄，則雖動而見違。上火下澤，二志乖睽，則雖說而見疑。是故有兌以吉，有兌以疾，有震而厲，有震而泥。和兌以初而獲吉者，陽處卑而說人以正也。來兌以三而獲凶者，陰犯分而說人以佞也。初九一震而其來甚厲，豈非陽得位而動于內故乎。九四再震而道迄未光，豈非陽失位而動于外故乎。然則震以不妄為機，兌以不苟為宜。如驚雷之發，如膏澤之施，無有小大，必謹其時。是故坎失之困，離失之睽，震失之壯，兌失之隨。巽得于觀，艮得于頤。六子之用，非言可期。用失其道，則無不虧。用得其道，則無不宜。

《貴中篇》第三

上下之理，貴乎中通。聖賢之道，貴乎中庸。是故一卦之內有二中焉。五位正陽，天之中也。二位正陰，地之中也。天地之中，君臣之正位也。苟得其中，否剝亦吉。苟失其中，泰復亦凶。否之九五曰：休否，大人吉。剝之六五曰：貫魚以宮人寵，無不利。是否剝得中，亦有時而吉也。泰在三則曰無平不陂，在上則曰城復于隍。復在三則曰頻復，厲，在上則曰迷復，凶。是泰復失中，亦有時而凶也。否者亂之極，泰者治之極，剝者陽之窮，復者陽之通。卦之吉，莫甚于泰、復。卦之凶，莫甚于否、剝。而中之為道，得失相反，乃至于此，況其餘哉。歷觀諸卦，大抵以中為貴。是故比以中而顯，謙以中而鳴，臨以中而知，節以中而甘。蒙以發，師以吉，萃以聚，升以亨。漸以正邦，渙以有廟，兌以應人，蠱以幹母。自考者，復也。朋來者，蹇也。利用獄者，噬嗑也。晉以受福，益以有慶，姤以含章，履以光明。未亡者，豫也。無喪者，震也。不敗者，大有也。旅巽以之小亨，而離訟以之元吉。以至坎之心，損之志，艮之輔，鼎之耳，井之寒泉，需之酒食。豐以弗憂，夬以勿恤，恆悔以亡，屯正以吉。孚鶴以鳴，解狐以獲。歸妹之行，家人之饋大，觀之在上，同人君子之正困，大人之吉，孰有不由中而致然者。如睽之卦，以柔而得中，則小事吉也。小過之卦，以剛而失中，則不可大事也。輿說幅一也，在小畜之三，則不免反目。在大畜之二，則終于無尤。曳其輪一也，在既濟之初，則僅能無咎。在未濟之二，則遂獲中正之吉為利。一至此乎，故一卦之內，有一言中者，有再言中者，有三言中者。在二而言者九，在五而言者六，二五俱言者三。在彖獨言者十有四，彖二俱言者九，彖五俱言者九，彖二五俱言者五有。曰：剛中也，柔中也。中正正中也，在中得中也。中道中行中直也，所以為中則異，而為吉則同也。易之為道，非中則正，而言正者，猶有所謂可正，有不可正，有不可疾。正有利君子，正有不利君子。正有艱正，正厲正凶正吝。至于言中，乃未有言利不利，可不可者，亦無所謂艱厲凶吝之辭，是正有時而不可中，無時而不可也。歷觀六十四卦，而言中者，乃五十有五，其不言者，特否剝屯頤咸革賁遯明夷九卦而已。否剝雖不言中，而爻之得中，亦未嘗不吉。故知易之為道，貴中而已也。《法言》云：龍之潛亢，不獲其中矣。是以過中則惕不及，中則躍，是乾道以中為貴也。《文言》曰：君子黃中通理，正位居體，美在其中。而暢于四支，發于事業，美之至也。是坤道以中為貴也。為人君者，將體乾效坤，以治天下之民，而以中道行之，不亦宜乎，不亦善乎。

《初上定位篇》第四

卦可修德，象可制器。初上有陰陽定位，卦之可以修德者，多矣。而孔子特取其九者，舉其九也。象之可以制器者，亦多矣。而孔子特取其十有三者，舉其十有三也。初上皆有陰陽定位，而孔子特言其二四、三五者，舉其二四、三五也。孔子曰：舉一隅，不以三隅反，則不復也。況舉其四，乃不能明其二乎。故以二四同功，則上之為陰，亦可知也。以三五同功，則初之為陽，亦可知也。《繫辭》云：分陰分陽，迭用柔剛。故易六位而成章，則三極之道，互備陰陽，蓋昭然矣。若初上而無定位，則陰陽不得言分，剛柔不得迭用，而所以成章者，乃不過四位而已，何六之有。案六十四卦，去初上而得位者凡三：曰漸、曰蹇、曰家人。而彖未嘗言其位之當者，必于既濟一卦，自初及上，六位陰陽，一一皆得，然後曰剛柔正而位當，則意可知矣。孔子論爻之際，特舉二四、三五，而不及此者，蓋不當用事之地，其功不足道焉，故也。子曰：其初難知，其上易知。非謂無陰陽定位也，謂其禍福未形，特不可預料而知耳。是故乾初謂之潛，過五謂之亢。雖謂之潛，何害為陽。既過五矣，何位之有。在需亦然。蓋需之為需，飲食宴樂，在五一爻而已。過五在上，雖不當位，亦其宜也。所謂位者，蓋指九五而言，非謂陰陽之位當與否也。先儒疑焉，蓋畏聖人之過也。若以初爻不言得位失位為疑，則二爻亦未嘗言之。使孔子不舉二四，又將疑乎。故曰：卦可修德，象可制器。初上有陰陽定位。

《六九定名篇》第五

一元肇判，立極成乾。數明于後，象表于前。求其至當，未有不出于自然者也。是故七八九六之數，見于揲蓍之餘，而陰陽老少之名，定于河圖之初。今按河圖自左而旋，地六位于西北，其地為慘殺之極，其時為秋冬之交，陰盡于亥而一陽生，故過于地六而天一位焉。是知陰老于六。天九位于南方，其地為文明之極，其時為盛夏之月，陽盡于已而一陰生，故過于天九而地二位焉。故曰陽老于九。陽得四正，故天九進居于午。陰得四維，故地二退處于未。此蓋君臣盈謙自然之勢，然亦不害其為陽老于巳，而陰生于午也。陽極則將變于陰，故老陽之爻為重。陰極則將變于陽，故老陰之爻為交。自六九而外，又間一位而數之，則地八自當為少陰，天七自當為少陽。此皆天地自然之象也。以揲蓍之餘四，四而數之得九，則其策三十有六，而為老陽。得六，則其策二十有四，而為老陰。以至得七為少陽，得八為少陰，此皆天地自然之數也。《繫辭》云：參天兩地而倚數。蓋合地二與四以為六，而為老陰，合天一三五以為九，而為老陽，又合六九之數，從橫數之，皆十有五，而為河圖。又以天一以至地十，合數五十有五，而為洛書。是故大衍之數，起于洛書，而六九之名定于河圖，謂之象數，無非出于自然者，聖人因自然之數，以推自然之象，因自然之象，以定自然之名，未始妄以人事加之。故曰：河出圖，洛出書，聖人則之。若象也，數也，而可以人事加之，則所謂象與數也，特未定也，而何貴于易哉。

《天地變卦篇》第六

八卦定位，配之四方。重以六爻，上下成章。中分天地，互備陰陽。在天常轉，在地常寧。位之所易，卦之所生。轉歷七位，八八齊成。故知變卦之道，出于自然，而非偶然也。《繫辭》云：天尊地卑，乾坤定矣。又曰：動靜有常，剛柔斷矣。則知動靜剛柔，蓋指天地而言也。又曰：剛柔相摩，八卦相盪。則知天剛地柔，上動下靜，八卦相摩，以成六十四也。《戴記》云：陰陽相摩，天地相盪。不言剛柔而言陰陽，不言八卦而言天地，所以通其意也。是故六十四卦，日運乎天，生生相續，隨變而遷，通乎晝夜，其道自然。固不必天與地交而後為泰，不交而後為否，水在火上而後為既濟，水在火下而後為未濟也。俯仰之間，而卦變備焉。故曰：易之為道也屢遷，變動不居，周流六虛，非天運無已，其孰能知。求易之道，而安可拘。故有時而然者，卦之用也。無時而不然者，卦之體也。兼乎體用，無所不通者，聖人作易之旨也。是故六爻之位，雖體三才，而二卦之重，實象天地。亦猶子兼父母之偏，而父母之體未嘗不全也。人兼天地以存，而天之位未嘗不分也。故自三才而言，則分陰分陽，迭用柔剛。自天地而言，則言天兼兩陰，地兼兩陽，地正位乎柔，天正位乎剛。以少者為之主，而中者為之體也。先儒云：內卦為正，外卦為悔。知其為內外矣，而未知其所以正悔也。蓋外卦為天，內卦為地，天動而地靜，靜者常失之柔，動者常失之剛。柔者邪之所自入，動者悔之所以生。曰正曰悔，所以為動靜剛柔之戒而已。觀乎內外，則知卦之有二體也。觀乎動靜，則知內外之為天與地也。觀乎天地，則知卦變之道，出于自然，而非偶然也。

《論變有四篇》第七

易變有四，卦變其始，爻變其次。倒卦不足，又繼之以反類，舍是以還，則存乎互體而已。乾得坎而為需，坤得坎而為比，此以卦變者也。一陰生而為姤，一陽生而為復，此以爻變者也。反泰而為否，易坎而為離，此以倒卦反類而變者也。去賁之初則有坎，坎為水，故九三有濡如之象。去賁之二則有震，震為馬，故六四有乘馬之象。此互卦之體而變者也。卦變本乎天，爻變本乎地，倒卦反類象晝夜，互卦之體象四時。四時之氣，溫涼交通。晝夜之體，明暗不同。運乎上者，旁周列位。變乎下者，各守一宮。是故卦變存乎體，爻變存乎用，倒卦反類存乎序，互卦之體存乎辭。本乎天地自然者也。倒卦反類，使然者也。互卦之體，或然者也。爻變窮乎六，卦變窮乎八，倒卦窮乎上下之相似，互變窮乎有象而義。或無所取也。然而無互體，則辭不擬。無倒卦，則序不比。無反類，則倒卦有時而弊。無卦變爻變，則易象或幾乎毀矣。

《有象篇》第八

聖人立象以盡意，繫而為辭，乃不得已，蓋有象然後有卦，有卦然後有辭。辭也者，象之華而爻之末也。如物之生有本，然後有實，有實然後有味。味也者，乃木之末而非其本也。溺于辭而忘其象，是甘於味而棄其本也。彼不知味之嘗也有盡，而本之生也無窮。辭之旨也有盡，而象之擬也無窮。聖人以一言而名卦之體，而卦之體未必盡于一言。以數辭而通卦之用，而卦之用未必殫于數辭。神而明之，存乎其人者，象而已矣。苟明乎象，則天地之大，可坐而窺。鬼神之奧，可默而知。而卦之名，有可以自擬。爻之辭，有可以自揆。聖人之已言者，可曉然而無疑。其未言者，可以類而推之。故曰：聖人立象以盡意。苟明乎象，則理罔不通。苟泥其辭，則勢罔不窮。象有幾，有易之象，有卦之象，有爻之象。天地雷風水火山澤，易之象也。木上有水，謂之井，頤中有物，謂之噬嗑，此卦之象也。渙以机，剝指床，困取赤紱，坤言黃裳，此爻之象也。是故卦之中又有卦焉，象之中又有象焉。象無窮，故意無窮。意無窮，故辭無窮。自本而觀之，一以貫。自末而觀之，萬不同。

《求彖篇》第九

成卦之體不在一隅，求彖之端不可一途。女正位乎內，男正位乎外，家人也。而卦中有六二、九五者，多矣，豈皆可謂之家人乎。柔來而文剛分，剛上而文柔，賁也。而內卦有柔，外卦有剛者，亦多矣，豈皆可謂之賁乎。蓋家人、賁者，其象各三，而此特其一也。家道以婦人為主，而巽為長女，離為中女。長女在上，中女在下，其義一也。家道尚嚴，內明而外巽，由中及外，火烈而風行，其義二也。女正位乎內，男正位乎外，其義三也。賁以受色為主，物不止則不能受色。艮止而離明，其義一也。火盛于山，因山而成色。山下有火，其義二也。柔來而文剛分，剛上而文柔，其義三也。如止以男女位正宜，莫如既濟而坎上離下，不可以為家人也。如止以剛柔相交宜，莫如未濟而離上坎下，不可以為賁也。故彖也者，特因其卦而明其德，非謂卦之德止于此而已也。歷觀眾卦之德，有舉其一，有舉其二，有舉其三。如險而止蒙，順以動豫，此舉其一者也。如履柔履剛，既指三而言，履帝位而不疚，又指五而言，此舉其二者也。如巽乎水而上水井，蓋取諸汲改邑不改井，乃取諸剛中木上有水井，乃取諸養而不窮，是舉其三者也。卦舉其三，可謂詳矣。而先儒猶有陰陽虛實動靜之說，以謂陽虛而靜，故在初為泥，在四為甃，在上為收。陽實而動，故在二為射鮒，在三為渫，在五為寒泉。是舉其三者，義猶未盡，而況舉其一二者乎。

《易璇璣》中

《明位篇》第一

六爻設位，五擅其功。巍巍帝極，赫赫天中。是以臨有截，而御無窮者也。以陽遇之，則為剛健之君，五陰雖眾，不得不從其令矣。以柔遇之，則為文明之主，五剛雖強，不得不受其制矣。是故水在地上謂之比，火在天上謂之大有。比也者，以五陰而比一陽也。大有也，者以一柔而有五剛也。居比之時，懦無立者，爭為之歸，莫敢拒命。初以比之而免咎，二以自內而不失，四以從上而獲吉。三不得所比則傷上，後至則凶。而九五之辭曰：王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉。則威令之行，可知也。大有之時，強有力者，皆為之用，無所事威。二以大車而載，三以近天子而亨，四以匪彭而免咎。初九無交則見害，上九思順則獲天之祐。而六五之辭曰：厥孚交，如威如吉。則文德之修，可知也。比之九五，以剛而克者也。大有之六五，以柔而克者也。剛亦克，柔亦克，則以五位存焉，故也。使一剛舍五而上，則必為群陰所剝。使一柔舍五而上，則必為眾陽所夬。位之利器，其可失乎。歷觀六十四卦，唯比獨言吉，唯大有獨言尊者，良有以也。比之彖曰：比，吉也。比，輔也。下順從也。大有之彖曰：柔得尊位，大中而上下應之。彖之美，未有如是者也。聖人法之以建萬國，親諸侯，則比之德，廣矣。以遏惡揚善，順天休命，則大有之德，盛矣。《雜卦》又曰：比，樂師憂。大有，眾也。以一陽為主者，六卦，而于比言樂。以一陰為主者，亦六卦，而于大有言眾。則比、大有之所以樂且眾者，必因五而得也。若謂一陰一陽為主，則夬、剝亦然，何禍福之相反也。若謂一陰一陽而得中，則師、同人亦然，何尊卑之相遠也。是知陰陽致一未為貴，致一而得中未為貴，致一而得中，而又得位，乃足為貴。則比、大有是已。《繫辭》曰：聖人之大寶，曰位。五也者，聖人之大寶，而不可有過不及者也。以乾至剛，不及則躍，過則亢。以坤至柔，不及則括，過則戰。而比、大有，特以一剛一柔，得之而為剛健文明之主，威德昭然，暢于中外，上下承風，吉無不利。然則五之為功，其可既乎，其可不念之乎。

《明君道篇》第二

陽道為君，陰道為民。君以致一為尊，民以致眾為親。君致一，民致眾，如是而不利焉者，未之有也。是故一陽為君，五陰為民者，凡六卦而五吉，唯過而在上，則為群陰所剝。自是而外，在初為復，在二為師，在三為謙，在四為豫，在五為比，無非吉也。復之卦曰：復，亨，出入無疾，朋來無咎。師之卦曰：剛中而應，行險而順，以此毒天下而民從之，吉。謙之卦曰：天道虧盈而益謙，人道惡盈而好謙。豫之卦曰：天地以順動，故日月不過，而四時不忒。聖人以順動，則刑罰清，而民服。比之卦曰：原筮元永，貞，無咎。以剛中也不寧，方來上下應也。其辭如此，可謂吉矣。然比九五居中得位，由之獲吉，固無可疑。至于謙失其中，師非其位，復得其位而失勢，豫得其勢而失位，宜若不可以吉者，乃略其勢位齊，其得失自五而下，一名之吉，豈非陰致眾而陽致一乎。以至四陽在上而為遯，三陽在上而為否，二陽在上而為觀，一陽在五而為比。遯、否不若觀之化民。觀之化民，不若比之建國。則君道可知矣。一陰在外而為夬，二陰在外而為大壯，三陰在外而為泰，四陰在外而為臨。夬、壯不若泰之交通，泰之交通又不若臨之無窮。則民道可知矣。以姤之九二，而不免擅九四之魚者，陰太少也。以同人之九三而不免據九五之應者，陽太多也。比之卦信吉也，自九五而下，加一陽焉，則謂之萃。萃與比位相似，而勢不同矣。師之卦信吉也，自九二而上，加一陽焉，則謂之升。師與升勢相近，而利不同矣。是故除戎器，戒不虞，則不若建萬國，親諸侯之勢有餘也。順德積小以高大，則不若容民畜眾之利有餘也。非由他故，萃有四以分其權，而比九五得以專也。升有三以分其應，而師九二得其全也。至小過之卦，以二陽而陷于四陰，則為臣強于君。然去上一陽則謂之謙，去下一陽則謂之豫，二陽俱存，則謂之小過。審乎此，則君民之機斷可識矣。君道致一，無不宗。民道致眾，無不從。故豫有五民，則以由豫者為得。復有一君，則以迷復者為凶。謙之九三，上承下施，雖曰甚勞，而亦有君子之終。謂由豫為得，則九四之榮可知也。謂迷復為凶，則初九之明可知也。謂勞謙君子有終，則九三之能可知也。案六十四卦，陽爻二三者，大抵吉凶相半，未有若獨陽為主，凡六卦而五吉，如復師謙豫比者。然則聖人設卦觀象，所以尊君上之意，為何如哉。

《明君子篇》第三

陰主卑，陽主貴，陰主險，陽主易，陰象小人，陽為君子。君子小人，相為盛衰，猶陰與陽，相為消長，而不能偏廢者也。一晝一夜，治亂之數也。一寒一暑，往來之序也。是故木之發生，常係于春，而搖落常見于秋。人之安樂，常在于晝，而盜賊常起于夜。明乎此，則君子小人之情狀，見矣。小人之心，未嘗不忌君子。君子之德，未嘗不容小人。古之聖人，知小人之不可去也，故立為刑罰以防之，每黜其徒而殺其勢，使不至害治而已，亦不必求其快意也。君子道勝，則小人從而化。小人道勝，則君子從而去。歷觀乾坤二卦，自一陽二陽生，而君子之道勝矣。當是時，小人之黨猶盛，而命其卦曰臨，則從而化也可知。一陰二陰生，而小人之道勝矣。當是時，君子之徒猶眾，而名其卦曰遯，則從而去也可知。小人之化，蓋出于不得已。貪利祿而懷覬覦，不知退避，必俟五君子偕進揚于王庭，夬而去之，以至無號之凶，而後悔則無及矣。君子之去，蓋權時之宜，避其方興而制其將衰，待其四陰在內浸溺宴安，其勢稍憊，乃以二陽自上而觀之，反使之下，觀而化，則雖欲害己，其可得乎。故君子有道，小人有時。君子有智，小人有機。一陽生而謂之復者，君子之道也。一陰生而謂之姤者，小人之時也。君子常容小人，而小人終不可容者，其機輕也。小人常害君子，而君子終不可害者，其智明也。智足以避其機，道足以制其時，此君子所以常安，而小人所以常危也。觀二陰方興，而君子以遯，則避其機者，遠矣。二陽猶在，而小人以觀，則制其時也，大矣。然則天地不交之際，三君子者，舉皆在外，而猶曰以儉德避難。則小人之賊害，豈有既乎。地澤方臨之時，四小人者舉皆在位，而乃曰以教思無窮，則君子之仁愛，豈有既乎。君子于小人，雖不求其快意，然政自有分，亦不可使之亂其常也。蓋君子，陽也。小人，陰也。陽為天為晝為春夏，陰為地為夜為秋冬。使君子常居高而明，小人常處下而晦，慶賞常加于君子，刑罰常施于小人，如是則得其分矣。君子得其分，則足以致天下之安。小人得其分，則足以免一身之殘。然則分也者，乃君子小人之兩利，而天下之所以常治也歟。

《論養篇》第四

一陽為主，二陰為資，內以充實，外以沾濡者，坎也。于象為水，沛然有餘，求其養物，未有能如。宜其聖人取飲食之象，而必以坎為之主也。坎之用，雖在于養，而所以致其養，又在乎得所而已。故在上而養，則足以及人。在下而養，則僅足周身。出重險之中，而致養于君，則以合禮為宜。居未定之時，而受養于民，則以不節為非。如需之九五，需于酒食者，足以及人故也。困之九二，困于酒食者，僅足周身故也。如坎之六四，以尊酒，簋貳，納約，自牖而獲無咎者，以合禮為宜也。如未濟之上九，孚于酒食，而濡首之患者，以不節為非也。以漸之六二，自下升高，以獲天祿仕進，如此其樂，可知衎衎之和，乃其所也。井之九五，由險出中，井道已成，利將及物，寒泉之食，亦其宜也。唯明夷之卦，自初至四，離坎互焉。盡離三爻，過三日矣。及坎之中，足以得食，而曰君子于行，三日不食者，蓋日在地中，水居土下，雖有可食之資，而非致養之時。是以君子于此不暇食耳。凡此七者，或致其大，或致其小，或得其宜，或失其時。雖所養各異，其主于坎則一而已。蓋飲食之道，大欲存焉。蒙之後，即繼以需者，言萬物之生，必需有養也。需之後，乃繼以訟者，言飲食之間，必有所爭也。故大亨足以養賢，而乾餱足以失德。必欲忠臣嘉賓，各得盡心，兄弟婚姻，無致胥遠，亦在充實沾濡而已。然非內陽，不足以統其虛。非外陰，不足以致其濡。天之純陽，足以施矣，而未之能生。地之純陰，足以生矣，而未之能成。如風之凝，火之熙，足以成矣，而未足以救焦枯之患。如麗澤之兌，足以救焦枯之患，而不可以為常。如兼山之艮，可以為常，而不足以養。然則兼天之施，相地之生，溫涼潤澤，物物資成，四時涵養，萬壑充盈，孰有善于水者乎。為人君而欲致養天下之民，如詩所謂澤及四海，則捨夫坎將焉取哉。

《論刑篇》第五

柔麗乎中，以剛為體，內弱外明而有理者，離也。于象為火，烈焉可畏，用以刑人，往無不利。宜其聖人取刑獄之象，而必以離為之主也。離之所主雖在于明，而所以致其明，又係乎所遇而已。是故有明以動，有動而明，有先明而後止，有先止而後明。明以動者，勢必決。動而明者，理必察。先明而後止者，于法無施。先止而後明者，于刑無遺。如雷火豐，而君子以折獄致刑者，明以動也。火雷噬嗑，而君子以明罰敕法者，動而明也。山下有火賁，而以明庶政無敢折獄者，先明而後止也。山下有火旅，而以明慎用刑而不留獄者，先止而後明也。謂之折獄致刑，則決可知矣。謂之明罰敕法，則察可知矣。謂無敢折獄，則于法無施也。謂審不留獄，則于刑無遺也。以至睽之六三，言其人天且劓者，居離體之上，而用以刑人者也。此又見于互體者，然也。是五卦者，雖正體互體，成象不同，其所以象刑，則主于離而已。蓋刑獄之道，人命繫焉。殺害非辜，則有亢旱之災。淹禁踰時，則致淫雨之變。必欲上當天心，下得民情，有淑問之仁，而不失片言之智，則在察與決而已。然非內柔不足以有察，非外剛不足以有夬。乾之剛，足以決矣，而無柔以濟之，則失之猛而傷恩。坤之柔，足以察矣，而無剛以輔之，則失之懦而無斷。震失于起也，艮失于止也，坎太險而兌太易也，風之去來不可以為實體也。施之于人，皆不足以察其情而得其實歟。求其非險非易，能起能止，寬猛得中，剛柔合體，復有善于離者乎。後人刑之，必欲措天下于無冤，如書所謂乃大明服，則捨夫離將焉取哉。

《論伐篇》第六

立德以順，立威以明。非順不足以合眾，非明不足以加兵。威德並滅，而能用師行伐者，未之有也。是故易象之中，凡言師者，必取諸坤。言伐者，必取諸離。蓋坤為眾，于勢為順，于象為地。用得其道，則有磐石之安。用失其道，則有土崩之危。此言師所以必取諸坤也。離為干戈，于色為明，于象為火。用得其道，則人望而畏之。用失其道，則有自焚之禍。此言伐所以必取諸離也。如地水師以容民畜眾，雷地豫以建侯行師，地中有山謙，而謙之上六曰利用行師，此皆取諸坤而言之者也。如既濟之九三，言高宗伐鬼方，未濟之九四，震用伐鬼方，重明離，而離之上九曰：王用出征，有嘉折首。此皆取諸離而言之者也。至于明夷之九三，以離體在下，而曰明夷于南狩，得其大首，則雖不言伐，而伐在其中矣。比之九五以坤體在下，而曰王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉。則雖不言師，而師在其中矣。雖然坤信為師矣，苟非得其時，亦不可用。非得其道，亦不可行。如泰之上六，泰道已窮，言城復于隍，勿用行師，則非其時故也。如復之上六，復勢已凶，而言用行師，終有大敗，則失其道故也。離信為伐矣，然攻其勝己，則有升陵之患。加之同類，則有伐邑之譏。攻其勝己，同人之九三是也。加之同類，晉之上九是也。此九三之戎，所以不興，而上九之道，所以未光也。必欲攻非勝己，伐非同類，時可則行，道違則止，莫如豫之順而謙之光乎。此豫之卦所以首言利用行師，而謙之五所以獨言利用侵伐也。案謙之為象，有坤而無離，有德而無威，適足以合眾，未足以加兵。而乃驟以侵伐言之，又不止言伐，且以侵人，則知謙順之至，無所施，而不可也。然謙以一陽承于上卦之下，其勢未足，故必得五，然後利也。豫以一陽為主，而據于下卦之上，其勢有餘，故不待五，然後利也。順以為威，則逆者可除。謙以為德，則暴者可誅。聖人不得已而用之者，順之謂也。不敢為主而為客者，謙之謂也。以謙順行師，則非佳兵之謂也。為人君者，將用師行伐，而每以謙順行之，何所往而不利哉。

《辨聖篇》第七

象有淺深，旨有同異。不大過人，焉足為貴。故六十四變成于自然者，天也。見其象而配之名，使各當焉者，聖人也。因其名之當，而不復擬議焉者，天下後世也。然不擬議，則無以見聖人。不見聖人，則無以盡易。蓋易之道無窮，一物之中或有數象，則聖人舉其大而略其小。一象之中或兼數用，則聖人捨其近而取其遠。常人之情，安于近小，驟而見易，則不能無疑。安于疑而不加之擬議，則不能見其遠者、大者。終于疑聖人而已。是故曰乾而乾，曰坤而坤，未可也。必曰如之何而為乾，如之何而為坤，反覆思之，乾不得不謂之乾，坤不得不謂之坤。然後可又推而廣之，水在天上，何以為需，在地何以為比。曰需如此，曰訟如何，曰比如此。曰師如何，在坎者如此，在離者如何。反覆思之，既無不宜，然後知其以佃以漁，取諸離也。而離之卦，未嘗言此，所象者，繼明照四方而已。重門擊柝，取諸豫也。而豫之卦未嘗言此，所象者，作樂崇德薦之上帝而已。凡如此類，豈非舉其大而略其小乎。長男長女交謂之益，不交謂之恆。少男少女交謂之咸，不交謂之損。聖人於咸恆，則明夫婦，以順男女之情。于損益，則違男女之情，以明天下之理。凡如此類，豈非捨其近而取其遠乎。如使離豫之卦，止取佃漁擊柝。損益之卦，併象男女情實。聖人之意，何其近且小也。故不推咸恆，則不知損益之卦，本于男女之情。不觀《繫辭》，則不知十有三卦之中，別有取法也。又不止此，如地中之木，可謂卑矣，乃不謂之卑而謂之升，則明其勢當升也。澤上之水，可謂盈矣，乃不謂之盈而謂之節，則明其理當節也。至于頤養之時，可以飲食宴樂矣。乃曰謹言語，節飲食。而于需，言飲食宴樂，萃聚之時，可以享帝立廟矣。乃曰除戎器，戒不虞。而於渙言享帝立廟如此，豈不遠于常人之情乎。以至裒多益寡，所以為益，乃不施于益而施于謙。思患豫防，所以為豫，乃不言于豫而言于既濟。厚下安宅，非取剝之義，而以救剝之弊也。非禮勿履，非象壯之強，而以免壯之殃也。自常人觀之則如彼，自聖人觀之則如此，宜其安于近小者以為非，而達于遠大者以為宜也。既推乎此，又推乎彼，以至無所不議，無所不擬，然後知卦無妄設，辭無妄飾，既見聖人，乃可盡易。

《辨內外篇》第八

卦有內外，位有上下。上下內外，正相反也。以上為貴，則外可置。以內為主，則下可廢。聖人于否泰則明內外，于損益則明上下。蓋隨事制宜，不可以為例也。如執一而已，則損之為卦，乃損內而益外，是損一家而益一國也。可謂益矣，而何以為損。否之為卦，乃三陽在上，而三陰在下，是君子舉進，而小人舉退也。可謂泰矣，而何以為否。是故上下之理，窮于否泰。內外之義，廢于損益。二陽在下，而足以有臨者，得于內也。四陰在內，而未免于觀者，失于下也。陽在下則以內外為言，陰在內則以上下為證。此則聖人之微旨。貴陽而賤陰，進君子而抑小人，不可以常理論也。然而內卦卑而親家之道也，外卦疏而尊國之道也。如女正位乎內，男正位乎外，豈非以家故乎。大觀在上，下觀而化，豈非以國故乎。近于家者，以內為主。近于國者，以上為貴。如顯比，王用三驅。如知臨，大君之宜。渙汗其大號之辭，皆見于五，是近于國而以上為貴也。如包蒙吉，納婦吉，幹母之蠱，同人于宗之辭，皆見于二，是近于家而以內為主也。夫內外信，主于家矣，而家人之九五曰：王假有家，則是家中之國也。上下信，主于國矣，而觀之六二曰：闚觀，利女貞。則是國中之家也。此又內外不言之辨，可以意解而不可以例求者也。

《辨吉凶篇》第九

位無常吉，爻無常凶。吉凶禍福，唯人之從。是故風折勁而朽者飄，火焚堅而薄者銷。均冒冰霜，而獨無凜容者，氣偏勝也。同震雷霆，而獨無懼色者，志偏定也。魚樂餌以出重泉，鳳覽輝而翔九天。狐狸之可畏，則以猛虎之假威。黃口之不得，則以大雀之相隨。由是觀之，吉凶禍福，豈有常哉。且遯之九四，為遯一也，而君子則吉，小人則凶。剝之上九，為剝一也，而君子則得輿，小人則剝廬。以至壯之三，革之上，一以用壯，一以用罔，一則豹變，一則革面，是君子小人于禍福之際，未嘗不分也。夫利莫大于遯，而小人居之，輒牽于所愛，而不能遠去，遯有不足以全身也。害莫大于剝，而君子居之，雖過中失位，猶能雍容在上，是剝亦可以庇民也。利害之分，莫大于遯剝，而君子小人所處異，乃至于此，況其小者哉。且陽方長，而用以為罔，亦足以知其善見幾也。變道已成，而乃始革面，亦足以知其無能為也。以至小人包承而為吉，有解而後退，滅趾而後誡，雖欲無凶，其可得乎。君子勞謙而有終，困而不失其所，大過獨立而不懼，雖欲無吉，其可得乎。是故君子所嚮，小人所違。君子所成，小人所虧。君子之所畏，小人之所欺。君子之所樂，小人之所悲也。

《易璇璣》下

《通卦篇》第一

卦不可一，象不可必，隨其所取，意義橫出。是故或取諸物，或取諸身，或關諸教化，或因其自然，或明陰陽之消長，或究勢位之屈伸。如木上有火謂之鼎，木上有水謂之井，此取諸物而名之者也。上止下動謂之頤，頤中有物謂之噬嗑，此取諸身而名之者也。如損上益下謂之益，損下益上謂之損，此關諸教化而名之者也。少男少女相感謂之咸，長男長女相處謂之恆，此因其自然而名之者也。五陰盛而剝君子，五陽進而決小人，此豈非陰陽消長為然乎。四陰在下，其勢浸盛，而未免于觀者，陽得位也。二陽在內，其徒未勝，而驟足有臨者，陰失勢也。此豈非勢位屈伸為然乎。卦象如此，豈可執一而必哉。是故柔得位而上下應之，則不必風天然後為小畜。女正位乎內，男正位乎外，則不必風火然後為家人。剛失位而不中，為小者所過，則山上有雷，有不足疑也。說以動，所歸者妹，則澤上有雷，有不足泥也。如其執一而必，則風行天上，不過通達而已，而何以為小畜。風自火出，不過煽爀而已，而何以為家人。雷在乎山，或在乎澤，不過退處休息而已，而何以為小過，何以為歸妹。以至木上有火謂之鼎，孰若金下有火之為近乎。木上有水謂之井，孰若地中有水之為近乎。山雷之狀與頤頰既遠，火雷之象與噬嗑亦殊，且先雷後風，與先風後雷，同於摧物爾，而曰恆曰益，何自而分。山上有澤，與山下有澤，同於養物爾，而為咸為損，何由而辨。澤在於天，不妨施而為膏雨也，而何夬之有。山在於地，不妨安而為磐石也，而何剝之云。風行地上，借曰可觀，孰若日之昭昭乎。澤上有地，借曰能臨，孰若天之高高乎。如是而求易，不幾於病哉。是故求易之義，期乎通而已。如澤火之革，固不必澤中真有火也。雨將降而晴止之，是亦革也。澤雷之隨，固不必澤中真有雷也，雷先動而雨繼之，是亦隨也。如履虎尾，是行履之履也。而以辨上下，定民志，則又為禮法之禮。雷出地奮豫，悅豫之豫也，而重門擊柝，以待暴客，則又為豫備之豫。以至大過、小過，皆過失之過也，而《序卦》云：有過物者必濟，則又為過人之過。夫過人之過，與過失之過，相去遠矣，聖人猶且通之，而況于他乎。

《通象篇》第二

象有幾、有正。體有互體、有直指。一爻之義，存乎通而已矣。如屯之六四，乘馬班如。夬之九四，牽羊悔亡。如歸妹之上六，刲羊無血。此皆正體正應之中，有震與兌者也。如賁之六四，白馬翰如。大畜之九三，良馬逐。明夷之二，渙之初，用拯，馬壯，吉。大壯之三，羝羊觸籓。此則互體之中，有震與兌者也。如師之六三，師或輿尸。困之九四，困于金車。未濟之九二，曳其輪。此皆正體正應中，有坎者也。賁之初九，舍車而徒。睽之上九，載鬼一車。六三，見輿曳。此則互體之中，有坎者也。至于離為龜，而損、益二卦言龜，而正互體中，乃並無離。艮為虎，而履、革二卦言虎，而正互體中乃並無艮。姤之初，大畜之五，或贏豕蹢躅，或豶豕之牙，而正互體中，乃並無一坎。遯之二，無妄之三，大畜之四，或用黃牛，或係之牛，或童牛之牿，而正互體中，乃絕無一坤，此則直指一爻之義，而遂取之也。至于坤內順而為牛，坎中堅而為車，巽為風木，象舟之行，而利于涉川，此亦理之常者也。而睽、革、旅、既濟，言牛，乃並無坤，而有離、大有、大壯、大畜。小畜言車輿，乃並無坎，而有乾、需、訟、同人。大畜言利涉大川，乃並無木，而有天，是離之內順，亦可以比坤而為牛。乾之中堅，亦可以比坎而為車。天之不陷，亦可以比風木而為涉川矣。若乃飛動如乾，則非龍有不足以象之也。危懼如履，則非虎有不足以象之也。其來有序，期以日月，如漸之進，則非鴻有不足以象之也。剛很如大壯，邅回如屯，則非觸藩乘馬有不足以象之也。歷觀諸卦取象，大抵不一，唯此五卦，各指一物首尾言之，少至三四，多至五六，蓋非此不足以盡之也。是故在壯而言羊，則不必皆有兌也。在屯而言馬，不必皆有震也。居履之時，危懼如此，雖無艮體，亦不害其為虎也。所以成大體者如此，則其小者，可略而勿問也。

《通爻篇》第三

卦設六位，分陰分陽。爻之所處，禍福無常。陰陽皆得其位謂之既濟，剛柔皆失其所謂之未濟，是其勢有不可亂也。純陽處陰，則厥德彌光。純陰處陽，則其美含章是。其理有不可偏也。當其大壯之世，不可以陽而居陽。當其履道之際，不可以剛而處剛。是其時有不可同也。至于一陽為主，五陰皆隨，無有剛柔，內外咸宜，在五為比，在二為師，在三則獲謙光之吉，在四則當豫順之時，下至初復，亦朋來而無疑，豈非陽德有餘，而剛柔之位皆不足以累之邪。至于一陰為主，五剛難馴，居中得位，則高可大有，下可同人，在三失位而履不以謙，則見虎尾之咥，在四得位而力不能畜，則不雨而徒雲。下至初姤，亦若羸豕躁恣，未免蹢躅之頻，豈非陰德不足，而剛柔之位皆足以累之邪。且以初爻為主，則姤之㢲入，不若復之震以動也。以二爻為主，則同人于宗，不若師之承天寵也。皆稱得位，則謙以盈，而畜以虧。皆稱失位，則豫以悅，而履以危。夫以獨陰獨陽皆足以為一卦之主，而獨陰之卦，每不若獨陽，是陰力弱而陽力強，陰德衰而陽德暢也。故知君子所履無不吉，小人所履無不失。君子失位亦足成，小人失位亦足傾。

《通辭篇》第四

一彖之辭，有爻有位。一卦之辭，有象有體。所以異同陰陽而已。一三、二四，位之陰陽也。初九、六二，爻之陰陽也。坎男離女，震長兌少，象之陰陽也。三才既設，內外既分，上卦為天，下卦為地，體之陰陽也。以卦之陰陽，參乎體之陰陽，以爻之陰陽，參乎位之陰陽，又以爻位之陰陽，參乎體象之陰陽，此變之所以無窮，而辭之所以不同歟。如乾之初九，爻位俱陽，而曰潛龍勿用者，其體陰也。坤之六三，爻體俱陰，而有含章之美者，其位陽也。小畜上九，九為陽爻，而曰婦正厲，月幾朢者，其象陰也。家人外巽，巽為長女，而曰男正位乎外者，其爻陽也。變有時而窮，爻位體象有時而同，則辭有時而通矣。是故否泰之初，皆以乾坤相交，舉一而二、三從，則皆謂之拔茅茹。倒益之二為損之五，同為受益之主，皆以一陽自外而來，則皆謂之或益之十朋之龜。倒既濟之三為未濟之四，皆以陽明而伐陰險，則皆謂之伐鬼方泰。與歸妹皆以六五之尊，而下配九二，則皆謂之帝乙。歸妹同之中，又有異焉，則其辭亦必且同而異。故泰之初，則曰以其彙征，吉，主于陽而言也。在否之初，則曰以其彙貞，吉，主于陰而言也。陽貴動而陰貴靜也。在損之五，曰弗克違，元吉，而不曰正爻，陰位陽且在上也，有不待正而吉矣。在益之二，則曰弗克違，正吉，而不曰元爻，位俱陰且在下也，儻不能正則不吉矣。既濟之三，以陽居陽，又履文明之極，有尊高之象，故曰高宗伐鬼方。未濟之四，以陽居陰，又近于五，有威權之象，故曰震用伐鬼方。事在君，故曰小人勿用事。在臣，故曰有賞于大國。其勢皆久，故皆曰三年。如泰之六五，所以下配者，福九二也。故曰以祉，元吉。歸妹之女，利在少者，故曰其君之袂，不如其娣之袂良。此同之中，又有異焉者也。若乃躡乾之尾，而謂之履虎，則履之三四，有不得不同辭也。礙于一陽，而謂之觸藩，則壯之三上，有不得不同辭也。言不富以其鄰者二，而皆在于坤，豈非陰性至虛而易從也歟。言有孚攣如者二，而皆在于巽，豈非風勢無常而易牽也歟。如履、歸妺之下，而皆言眇跛者，兌為毀折故也。中孚、小畜之上，而皆言月幾朢者，巽為長女故也。以至剛中而應，大亨以正者，臨、無妄之所同，而曰天之道，曰天之命，則臨、無妄之所以異也。柔進而上行得中，而應乎剛者，睽、鼎之所同，而曰小事吉，曰是以元亨，則睽鼎之所以異也。臨、無妄、睽、鼎之同之異，無卦而不有者也。是故以同觀同，見易之宗。以異觀異，見易之理。同異異同，盡易之體。

《通證篇》第五

辭無通則不足以該萬化之功，象無證則不足以立一物之性。是故不同之同，所以為通。一定之定，乃以為證。乾之卦，既取象于龍矣，而《說卦》則又以震為龍。坤之卦，既取象于馬矣，而《說卦》則又以乾為馬豕者，坎之屬也。羸豕蹢躅，乃見于姤之初六，是巽亦可以為豕矣。羊者，兌之屬也，羝羊觸藩，乃見于大壯之上六，是震亦可以為羊矣。以至坎之為水，一也。及居雷天之上，則水為雲，豈非在天成象故乎。巽之為風，一也。及居地水之下，則風又為木，豈非在地成形故乎。此以不同，為通者也。至于高者為首，下者為趾，晉、姤之上，皆謂之角。遯、既濟、未濟之初，皆謂之尾。言輔言耳，皆在上爻，曰腓曰隨，皆居下體。言雉必有離，言狐必有坎，言金必剛，言血必陰，言冥必上，言黃必中。利涉大川，必有乾、巽之德。利見大人，必有九五之君。少者三四，多者八九，若合符契，然則是一定為證者也。然則觀易之道，既欲其通。又欲其定通，以盡其變。定以立其常，變而不窮者，天之道也。常而不亂者，地之德也。知常知變，然後可以見象辭之則也。

《釋卦篇》第六

重卦之說，自古而疑，爭求一當，互起而非。聖言具在，反覆而思之。案《繫辭》云：包羲氏之王天下也，始畫八卦，以佃以漁。蓋取諸離。至神農時，乃有益與噬嗑，是卦至神農而備矣。宜其先儒以為神農重卦也。又曰：易之興也，其于中古乎。作易者，其有憂患乎。是故履，德之基。謙，德之柄。如是累數九卦，極言其德，以明憂患之故。是此九卦，皆自文王而有矣。宜其先儒以為文王重卦也。若謂伏羲之時已有變卦，則如上九卦，皆當有之矣。是九卦者，皆是伏羲而有，則是上世作易者之憂患也。而何與于中古乎。若謂文王始重卦，則不應神農時已有噬嗑與益，直謂為噬嗑、益見于神農之時，遂謂神農重卦，則又淺者之見也。先儒云：昔者聖人作易，幽贊于神明而生蓍。作者，創造之謂。神農以後，便為述修，不可謂作，蓋欲引之，以為伏羲重卦。案孔子曰：作易者，其有憂患乎。乃指中古而言，是易于文王，尚可言作，而況神農以後哉。又案神農時，已有益與噬嗑，則言夏禹文王重卦者，可不攻而自破，此亦未有通論。何者，易非難見之書，史遷非寡學之士。秦火之餘，文字已滅者，史遷尚能求之，況所未嘗焚卜筮之書乎。借謂史遷于易未詳，如揚雄于易，可謂詳矣。而雄之言曰：易始八卦，而文王六十四。雄豈無據而云哉。此可以為疑，而未可以為辨也。今言文王重卦者，以孔子。言神農重卦者，亦以孔子。言伏羲重卦者，又以孔子。據後說，則指前說為偽。案前說，則以後說為非。反覆求之，不得其當，則併于《繫辭》而疑之謂。諸儒不定，故求決于孔子，疑又甚，則曰是非孔子之言也。如此將安據哉。此重卦之說，所以未免于疑也。然以理推之，六十四變，或自古而有，而有六十四卦之名，則自文王而始也。蓋卜筮之書，隨世隨變，其所起之法，所占之辭，代有不同。其不得而異者，唯六十四變以成易爾。亦猶三代所建，子丑寅各異，其不得而異者，唯十有二月，以成歲爾。是故《周禮》大卜掌三易，一曰《連山》，二曰《歸藏》，三曰《周易》，其經卦皆八，其別皆有六十四。考此，則《連山》、《歸藏》之卦，自重于三皇之時，而《周易》之卦，乃重于文王之世，故其書謂之《周易》，理亦明也。文王以前，易道止于卜筮。文王而後，始用之修身、治人、為國，而易道始興。于此則謂易之興于中古，可也。謂履謙而下九卦，作于憂患，可也。謂易始八卦，而文王六十四，亦可謂伏羲、神農時即有變卦，亦可至于六十四。卦之名定于文王，而神農之時乃有益噬嗑等卦，此則孔子因後世之名，以稱前世之實爾。蓋不如是，且不足以曉人故也。如十有三卦取象之說，亦孔子以意逆志之辭，直為易中，自有此象，而上世聖人作器，蓋取諸此爾。非謂伏羲必案離卦，然後為網罟。神農必案益卦，然後為耒耜也。故其言每曰蓋取諸蓋者，亦有未定之辭存焉。如是庶幾，孔子之言，可以無疑。諸儒之論，可以交通。而重卦之說，可以粗定也。

《釋繫篇》第七

繫爻之辭，非聖人罔克睠睠，仲尼美文王之德，三復其言，求之可得。一介之疑，誰能勿惑。今案大繫之辭云：易之興也，其當商之末世。周之盛德邪，當文王與紂之事邪。是故其辭危。此則文王繫辭，蓋昭然矣。至于明夷之五，乃曰箕子之明夷，利貞，則箕子之正，乃見于商亡之後，宜非文王之所得言，則又不可謂之文王也。上非文王，下非孔子，居其中而謂之聖人，乃足以當之，則捨周公其誰哉。宜其先儒以為周公繫辭也。然謂周公繫辭于文王既沒之後，則商已亡，周已興，其辭安矣，不可謂危。管蔡流言，雖足為憂患，是亦周公之事也，而安得謂文王與紂。若謂危者指彖而言，則孔子言爻未嘗及彖。故曰繫辭焉，而明吉凶，是故謂之。爻凡所引藉，用白茅不出戶庭等語，一皆爻辭，故曰以言者尚其辭，又曰繫辭焉而盡其言，如以彖而已矣。則多者不過數句，少者三四字而止。總六十四卦，繫彖之辭，不過六百有四十字。大率每卦僅得十餘字，領略如此，何足以盡其言哉。則謂之指彖又不可，是故謂文王繫辭，則疑于爻。謂周公繫辭，則疑于繫。此繫爻之辭，所謂未免于疑，然謂箕子明夷，非文王之言則可，若以一語可疑，遂轉為周公，則不可。蓋古書傳久，未有無疑，歷觀《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《春秋》，咸有可疑，何特于易。易之可疑，又不止此如。無妄之二曰：不耕穫，不菑畬，則利有攸往。而《禮坊記》所稱，乃曰：不耕穫，不菑畬，凶。此其理甚相遠也。若存禮則廢易，存易則廢禮。先儒于此略而不言，則兩存之而已。故孔子曰：吾猶及史之闕文也。若為文王一事不安，遂轉為周公。使周公一事不安，又將若之何。且孔子固謂文王與紂之事，而我乃易之以周公管蔡，或者于理未安也。況箕子之明夷，劉向亦為荄滋之明夷，則與莧陸夬夬，困于葛藟同義，安知先儒不以彖辭有箕子以之之言，遂從而遷就之也。至于王用亨于岐山，王用亨于西山，乃與王用三驅，王用亨于帝同。東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭。乃與蹇利西南，不利東北。坤西南得朋，東北喪朋同。皆泛然言之，假設取象，豈可執以為實哉。若謂岐山、西山為文王，則三驅亨帝之事復何王哉。若謂東鄰殺牛指紂而言，則不利東北、東北喪朋復指誰而言乎。蓋卦中有坤則象南，有兌則象西，而隨之兌見于正卦，故上六言西山。升之兌見于互體，故六四言岐山。岐者，西之一山，而小于西者也。事小則稱公，事大則稱王，謂之王者，皆亨于此也，何必文王哉。夫鄰者，異類相親之謂也。既濟上卦有坎，坎正北而鄰于西，故為西鄰。下卦有離，離正南而鄰于東，故為東鄰。離為牛，坎主酒食，離之得二，不若坎之得五，是以云爾，豈謂紂居東，而文王居西乎。若此者，皆諸儒牽合之論，不足以致疑也。

《存互體篇》第八

互卦有體，聖人所擬，迥出常言，怪誕險詭。舍之則事事違情，求之則物物合理。是可以兼存，而未可以獨廢也。如賁之卦六爻，而五取其象，是故去賁之初則有坎，坎為車，而初在下，弗及乘之，有徒步之象，故曰舍車而徒。自三至上，有頤體而二承其下，有須之象，故曰賁其須。三以一陽而廁于二陰之間，正居坎體有濡濕之象，故曰賁如濡。如自三至五，有震體，而四在其中，有乘馬之象，故曰白馬翰如。自四至上，有艮體，為山，而五在其中，有丘園之象，故曰賁于丘園。此一卦而五取其象也。困之九二，朱紱方來。九五，困于赤紱。或言朱，或言赤，則二五之間，同有離體故也。睽之六三，見輿曳。上九，載鬼一車。或言輿，或言車，則以三上之中，同有坎體故也。既濟之坎，見于二四，而初曳其後，則初之辭曰曳其輪。未濟之坎，見于三五，而二曳其後，則二之辭曰曳其輪。渙之初六，而言用拯，馬壯，吉者，自初而上有震體故也。明夷于六二，而言用拯，馬壯，吉者，自二而上有震體故也。言困于赤紱，又曰劓刖，則離為赤，且象形故也。言載鬼一車，又曰見豕負塗，則坎為車，且象豕故也。如艮之三，明夷之四，厲熏心，獲明夷之心，豈非皆有坎體故乎。如震之初，艮之五，曰笑言啞啞，曰言有序，豈非皆有離體故乎。以至水在火上謂之既濟，乃不特一坎在上而已，凡互體之坎舉在離之上也。火在水上謂之未濟，乃不特一離在上而已，凡互體之離舉在坎之上也。卦每如此，然則互體之說，雖不可泥，亦不可廢矣。

《廣演篇》第九

天高而清，地厚以寧。無大不覆，無小不成。天地之德，非言可形。地取其勢，天取其行。曰順曰健，于焉定名。健者所以成乾也，順者所以承天也，君臣之道，略可以宣也。一陽來復，則唯恐其遲。一陰方遇，則深惡乎卑。謙以退處而安，履以冒進而危。大畜以陽止陽也，小畜以柔制剛也。損益之道，與時偕行，是不可常也。知臨，大君之宜也。包承，小人之吉也。常其德，婦人之正也。幹母之蠱，難于幹其父也。同人于宗，不若同于門也。觀頤所以凶也，鳴豫所以窮也。黃離得剛柔之中也，白賁崇儉約之風也。屯其膏，有所係也。震遂泥，不知止也。苦節不可正而肥，遯無不利也。中孚所以與剛也，大壯所以惡陽也。閑有家悔，是以亡也。蹇難而求其易，解緩而欲其速也。井喜修而鼎懼覆也，明夷于飛而後難可避也，晉其角不若艮其趾也。無妄，剛為之主也。小過，陰越其度也。萃有位，失其所據也。升虛邑，行其所無事也。需于血，陰傷于陽也。噬腊肉，柔困于剛也。豐其屋，蔀其家止，足以自藏也。作事謀，始作，訟可無也。以虛受人，則咸有餘也。童蒙之吉，守之以愚也。比獨陽在上而為之主也，師一剛在下而有與也。三錫三驅，限二五以為之數也。拔茅征吉，志在外也。大有初九，無交害也。大過有應，則吝也。困有言而不信也。巽利武人，勉其進也。鴻漸于干，言福之有基也。剝床以足，言禍之有胎也。渙散則吉，旅處則吝也。觀國之光，二君子之足美也。揚于王庭，一小人之足畏也。隨，長男之所喜也。歸妹，少女之不得已也。革既濟，相類而非也。睽未濟，相似而疑也。兌之澤也有定，而坎之水則無不之也。