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欽定古今圖書集成理學彙編經籍典

　第八十卷目錄

　易經部總論六

　　宋朱子語錄〈讀易　太極　兩儀陰陽奇耦附　四象　八卦方位　六十四卦〉

經籍典第八十卷

易經部總論六

宋《朱子語錄》《讀易》

大抵易之卦爻，上自天子，下至庶人，皆有用處。學之正而心有不正者，鮮矣。學之邪而行有得者，亦鮮矣。故講學雖以為正心之要，而學之邪正，其繫于所行之得失，而不可不審者又如此。曰：正其本，萬事理。差之毫釐，繆以千里。惟聖明之留意焉。

因看趙子欽《易說》云：讀古人書，看古人意，須是不出他本來格當。須看古人所以為此書者何為。初間是如何，後來又如何。若如屈曲之說，卻是聖人做一箇謎，與後人猜搏，決不是如此。聖人之意簡易，條暢通達，那尚恁地屈曲纏繞，費盡心力以求之。易之書，不待自家意起於此，而其安排，已一一有定位。

又曰：《易》難看，不比他書。《易》說一箇物，非真是一箇物。如說龍，非真龍。若他書則真是實。孝悌便是孝悌，仁便是仁。易中多有不可曉處，如王用亨于西山，此卻是享字。只看王用亨于帝，吉，則知此是祭祀山川底意思。如公用亨于天子，亦是享字，蓋朝覲燕饗之意。易中如此類甚多，後來諸公解，只是以己意牽強附合，終不是聖人意。易難看如此。

徐㝢問：五十以學易章，集註先生舉《史記》作假我數年云。是時孔子年老，已及七十，欲贊易，故發此語。若作五十以學易，全無意思，問孔子少年不學易，到老方學易乎。曰：作彖象文言，以為十翼，不是方讀易也。李閎祖問：學易無大過，聖人何以有過。曰：只是聖人不自足之意。聖人此般話，也如道者三，我無能聖仁，吾豈敢不是。聖人能如此，更誰能如此。程子謂學易者無大過，文勢不然，此章五十字誤，然章之大旨，只在無大過，不在五十上。

舊與朋友說話，每怪其不解人意，而不知其所以然者，近方覺得學者讀了書，聽了話，皆不曾著心記。當紬繹玩味，至有兩年，看一部《易傳》，卻不能解得緊要處，雖其根鈍使然，亦是不肯用力。乃知橫渠教人讀書，必欲成誦，真是學者第一義。須是如此已上，方有著力處也。

讀書如《論》、《孟》，是直說日用眼前事，文理無可疑。先儒說得雖淺，卻別無穿鑿壞了處。如《詩》、《易》之類，則為先儒穿鑿所壞，使人不見當來立言本意。此又是一種功夫，是要人虛心平氣，本文之下打疊交，空蕩蕩地不要留一字。先儒舊說，莫問他是何人所說，所尊所親，所憎所惡，一切莫問，而唯本文本意是求，則聖賢之旨得矣。若于此處先有私主，便為所蔽而不得其正，此夏蟲井蛙，所以卒見笑于大方之家也。

器遠問：格物，當窮究萬物之理，令歸一，如何。曰：事事物物，各自有理，如何硬要捏合得。只是纔遇一事，即就一事，竟究其理少間多了，自然會貫通。如一案有許多器用，逐一理會得，少間便自見得，都自案上合有底物事。若是要看一件，曉未得，又去看一樣，看那箇未了，又看一箇，到後一齊都曉不得。如人讀書，初未理會得，卻不去究心理會。問他《易》如何，便說中間說話與《書》甚處相類。問他《書》如何，便云與《詩》甚處相類。一齊都沒理會。所以程子說：所謂窮理者，非欲盡窮天下之理，又非是止窮得一理。便到積累多後，自當脫然有悟處。此語最是親切。

今將六經做時文，最說得無理。是《易》與《春秋》，他經猶自可。

先生問：吳必大此去做甚工夫。對曰：正欲請教。先《易》後《詩》，可否。先生曰：既嘗看《詩》，不若先《詩》後《易》。

徐㝢問：看易。答云：未好看易，易自難看。易本因卜筮而設，推原陰陽消長之理，吉凶悔吝之道。先儒講解失聖人意處多，待用心力去求，是費多少時光。不如且先讀《論語》等書。某枉費多年工夫，近來於《詩》《易》略得聖人之意。今學者不如且看《大學》《語》《孟》《中庸》四書，且就見成道理，精心細求，自應有得。

某嘗說《詩》《書》是隔一重兩重，說《易》《春秋》是隔三重四重，說《春秋義例》《易》爻象，雖是聖人立下，今說者因之各信己見，然于人倫大綱皆通，但未知曾得聖人當初本說否。且不如讓渠如此說，且存取大意，得三綱五常，不至廢墜，足矣。今欲直得聖人本意不差，未須理會他經，先須於《論語》《孟子》中專意。說及讀《易》，曰：《易》是箇無形影底物，不如且先讀《詩》《書》《禮》，卻緊要，子所雅言，《詩》《書》《執禮》皆雅言也。

易只是空說箇道理，就此理會，能見得如何，不如《詩》《書》執禮皆雅言也。一句便是一句，一件便是一件事。學者欲看易，曰聖人不曾教。學者看《易》《詩》《書》《執禮》皆以為教，獨不及易。至於假我數年，卒以學易，乃是聖人自說，非學者事。蓋易是箇極難理會底物事，非他書之比。如古者順先王《詩》《書》《禮》《樂》以造士，只是以此四者，亦不及於易，蓋易只是一箇卜筮書，藏于太史，太史卜以占吉凶，亦未有許多說話。及孔子始取而敷繹為十翼，彖象繫辭文言雜卦之類，方說出道理來，當初只是卜筮之書耳。

所示易說，足見玩意之深，不勝歎服。此經書，亦嘗伏讀，然每病其未有入處，乃承見喻，使反復其論，蓋又不知其所以對也。顧厚意不可以終辭，姑以己意略疏其後，未知當否。惟高明裁之。復有以警誨之，則幸甚。大抵聖經，惟《論》、《孟》，文辭平易，而切于日用，讀之疑少而益多。若《易》《春秋》尤為隱奧而難知者，是以平日畏之，而不敢輕讀也。

林學蒙問：易疏論《連山》《歸藏》，一以為伏羲黃帝書，一以為夏商之書，未知孰是。答云：無所考，當闕之。又問：論上下二經為文王所分，果可信否。答云：亦不必論。

今欲正之，莫若討論諸經之說，各立家法，而皆以注疏為主。如易則兼取胡瑗、石介、歐陽修、王安石、邵雍、程頤、張載、呂大臨、楊時。

《太極》

或問：太極一陰陽。先生曰：一陰陽，道也。陰陽，器也。趙師夏謂心為太極，林學蒙謂心具太極。師夏舉以為問。先生曰：這般處極細，難說，看來心有動靜，其體則謂之易，其理則謂之道，其用則謂之神。

天下之理，無獨必有對，至足之蹈之曰：真箇是未有無對者，看得如此時，果是差異好笑。然亦有無對者。一陰一陽，相對者也。太極卻無對。五行中土亦無對。然太極卻是與陰陽二物相對，五行中，四物與土對，四物有方，土無方，四物皆資土故也。湖南學者云：善無對。不知惡乃善之對。惡者，反乎善者也。

楊至問：通書水陰根陽，火陽根陰，與五行陰陽，陰陽太極為一截，四時運行，萬物終始，與混兮闢兮，其無窮兮，為一截。混兮是利貞誠之復，闢兮是元亨誠之通，注下自五而一，自五而萬之說，則是太極常在貞上，恐未穩。先生曰：便是猶有此等硬說處，

易言太極生兩儀，一生二也。所以大衍之數虛一周子，言太極動而生陽，靜而生陰，則一在二中，然要其實一雖生二，依舊只在二中，但易擿出說耳。

楊道夫問：竊謂夫子之道如太極，天下之事如物之有萬物，雖有萬而所謂太極者則一，太極雖一，而所謂物之萬者，未嘗虧也。至于曾子以忠恕形容一貫之妙，亦如今人以性命言太極也。不知是否。曰：太極便是一，到得生兩儀時，這太極便在兩儀中，生四象時，這太極便在四象中，生八卦時，這太極便在八卦中。

太極中全是具一箇善，若三百八十四爻中，有善有惡，皆陰陽變化以後方有。

答程迥云：某前書所謂太極不在陰陽之外者，正與來教所謂不倚于陰陽而生陰陽者合。但某以形而上下者，其實初不相雜，故曰在陰陽之中。吾丈以形而上下者，其名不可相雜，故曰不在陰陽之外。雖所自而言不同，而初未嘗有異也。但如今日所引舊說，則太極乃在天地未分之前，而無所與于今日之為陰陽，此恐于前所謂不倚于陰陽，而生陰陽，有自相矛盾處，更望詳考見教。

答張栻云：太極圖立象盡意，剖析幽微。周子蓋不得已而作也。觀其手授之意，以為唯程子為能受之。程子之祕而不示疑，亦未有能受之者爾。夫既未能默識于言意之表，則道聽塗說，其弊必有甚焉。觀其答張閎中書云：書雖未出，未嘗不傳，第患無受之者。及東見錄中，論橫渠清虛一大之說，使人向別處走，不若且只道敬，則其微意亦可見矣。若西銘則推人以知天，即近以明遠，于學者之用為尤切。非若此書，詳于天而略于人，有不可以驟而語者也。孔子雅言詩書執禮，而于易則鮮及焉。其意亦猶此耳。韓子曰：堯舜之利民也大，禹之慮民也深。其周子程子之謂乎。某向所謂微意者如此，不識高明以為何如。

太極圖，無極而太極，上一圈即是太極，但挑出在上，太極一圈便是一畫，只是撒開引長一畫。

易有太極，是生兩儀，兩儀四象八卦，皆有形狀，至于太極，有何形狀。故周子曰：無極而太極，正謂無此形狀，而有此道理耳。

㬊淵問：太極兩儀五行。先生曰：兩儀即陰陽，陰陽是氣，五行是質，立天之道，曰陰與陽，是氣。立地之道，曰柔與剛，是質。又如人魂是氣，體魄是質。淵又云：太極生兩儀，兩儀生四象，此如母生子，子在母外之義。若二氣五行，卻是子在母內。先生曰：是如此，陰陽、五行、萬物，各有一太極。又云：太極動而生陽，只是如一長物，不免就中間截斷。說起其實，動之前未嘗無靜，靜之前又未嘗無動。如繼之者，善也，亦是就此說起。譬之俗語，謂自今日為頭，已前更不受理意思。

潔靜精微之謂易，易只是箇潔靜精微。若是如今人說得恁地拖泥帶水，有甚理會處。

未有文字，已有此書，謂有此理則可，謂有此書則不可。

周子太極之書，如易六十四卦，一一有定理，毫髮不差。自首至尾，只不出陰陽二端而已。始處是生生之初，終處是已定之理。始有處說生，已定處說死，死則不復變動矣。

周先生《太極通書》，便只是袞這幾句。易之為義也，只是如此，只是陰陽交錯，千變萬化，皆從此出。故曰：易有太極，這一箇便生兩箇，兩箇便生四箇，四箇便生八箇，八箇便生十六箇，十六箇便生三十二箇，三十二箇便生六十四箇。故八卦定吉凶，吉凶生大業。聖人所以說出時，只是使人不迷于利害之塗耳。或問：太極圖下二圈，固是乾道成男，坤道成女，是各有一太極也。如曰乾道成男，坤道成女，方始萬物化生。易中卻云：有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，是如何。先生曰：太極所說，乃生物之初，陰陽之精，自凝結成兩箇。後來方漸漸生去，萬物皆然。如牛羊草木皆牝牡，一為陽，一為陰。萬物有生之初，亦各自有兩箇。故二五之精妙合而凝，陰陽二氣，更無停息。如金木水火土是五行，分了又三屬陽，二屬陰。然而又各有一陰一陽，如甲便是木之陽，乙便是木之陰，丙便是火之陽，丁便是火之陰。只這箇陰陽，更無休息。形質屬陰，其氣屬陽。金銀坑有金銀礦，礦便是陰，其光氣為陽。

李閎祖問：太極圖自一而二，自二而五，即推至於萬物。易則自一而二，自二而四，自四而八，自八而十六，自十六而三十二，自三十二而六十四，然後萬物之理備。西銘則止言陰陽，洪範則止言五行，或略或詳，皆不同，何也。先生曰：理一也。人所見有詳略耳。然道理亦未始不相值也。

論橫渠正蒙說，道體處如太和太虛，虛空云者止是說氣，說聚散處。其流乃是箇大輪迴蓋，其思慮攷索，所至非性分自然之知。若語道理，惟是周子說無極而太極最好。如由太虛有天之名，由氣化有道之名，合虛與氣，有性之名，合性與知覺，有心之名，亦說得有理由。氣化有道之名，如所謂率性之謂道是也。然使明道形容此理，必不如此說。伊川所謂橫渠之言誠有過者，乃正蒙以清虛一大為萬物之原，有未安等語，概可見矣。

答陸九淵云：來書反復其于無極太極之辨，詳矣。然以某觀之，伏羲作易，自一畫以下，文王演易，自乾元以下，皆未嘗言太極也。而孔子言之。孔子贊易，自太極以下，未嘗言無極也。而周子言之。夫先聖豈不同條而共貫哉。若于此，有以灼然實見太極之真體，則知不言者不為少，而言之者不為多矣。何至若此之紛紛哉。今既不然，則吾之所謂理者，恐其未足以為群言之折衷，又況于人之言，有所不盡者，又非一二而已乎。既蒙不鄙而教之，某亦不敢不盡其愚也。且夫大傳之太極者，何也。即兩儀四象八卦之理，具于三者之先，而蘊于三者之內者也。聖人之意，正以其究竟至極，無名可名，故特謂之太極，猶曰舉天之至極，無以加此云耳。初不以其中而命之也。至如北極之極，屋極之極，皇極之極，民極之極，諸儒雖有解，為中者蓋以此物之極，常在此物之中，非指極字而訓之以中也。極者，至極而已。以有形者言之，則其四方八面，輳將來到此築底，更無去處，從此推出四方八面，都無向背，一切停勻，故謂之極耳。後人以其居中而能應四外，故指其處而以中言之，非以其義為可訓中也。至于太極，則又初無形象方所之可言，但以此理至極，而謂之極耳。今乃以中名之，則是所謂理有未明，而不能盡乎人言之意者，一也。通書理性命章，其首二句言理，次三句言性，次八句言命，故其章內無此三字，而特以三字名其章以表之，則章內之言，固已各有所屬矣。蓋其所謂靈，所謂一者，乃為太極，而所謂中者，乃氣稟之得中，與剛善剛惡、柔善柔惡者為五性，而屬乎五行，初未嘗以是為太極也。且曰中焉，止矣，而又下屬于二氣五行化生萬物之云，是亦復成何等文字義理乎。今來喻乃指其中者為太極，而屬之下文，則又理有未明，而不能盡乎人言之意者，二也。若論無極二字，乃是周子灼見道體，迥出常情，不顧旁人是非，不計自己得失，勇往直前，說出人不敢說底道理，令後之學者曉然，見得太極之妙，不屬有無，不落方體，若于此看得，方見得此老，真得千聖以來不傳之祕，非但架屋下之屋，疊床上之床而已也。今必以為未然，是又理有未明，而不能盡人言之意者，三也。至于大傳既曰形而上者謂之道矣，而又曰一陰一陽之謂道，此豈真以陰陽為形而上者哉。正所以見一陰一陽，雖屬形器，然其所以一陰而一陽者，是乃道體之所為也。故語道體之至極，則謂之太極。語太極之流行，則謂之道。雖有二名，初無兩體。周子所以謂之無極，正以其無方所無形狀，以為在無物之前，而未嘗不立于有物之後，以為在陰陽之外，而未嘗不行乎陰陽之中，以為通貫全體，無乎不在，則又初無聲臭影響之可言也。今乃深詆無極之不然，是直以太極為有形有方，所以直以陰陽為形而上者，則又昧于道器之分矣。又于形而上者之上，復有況太極乎之語，則又是以道上別有一物為太極矣。此又理有未明，而不能盡乎人言之意者，四也。至某前所謂不言無極，則太極同于一物，而不足為萬化根本。不言太極，則無極淪于空寂，而不能為萬化根本。乃是推本周子之意，以為當時若不如此兩下說破，則讀者錯認語意，必有偏見之病。聞人說有即謂之實有，見人說無即以為真無耳。自謂如此說得周子之意，已是大煞分明，只恐知道者厭其漏洩之過，甚不謂如老兄者，乃猶以為未穩而難曉也。請以某書上下文意詳之，豈謂太極可以人言而為加損者哉。是又理有未明，而不能盡乎人言之意者，五也。來書又謂大傳明言易有太極，今乃言無，何耶。此尤非所望于高明者。今夏因與人言易，其人之論正如此，當時對之，不覺失笑。遂至初被劾彼俗儒，膠固隨語生解不足，深怪老兄平日自視為如何，而亦為此言邪。老兄且謂，大傳之所謂有果如兩儀四象八卦之有定位，天地五行萬物之有常形邪。周子之所謂無是果虛空斷滅，都無生物之理耶。此又理有未明，而不能盡乎人言之意者，六也。老子復歸于無極，乃無窮之義。如莊生入無窮之門，以遊無極之野云爾。非若周子所言之意也。今乃引之而謂周子之言，實出乎彼此，又理有未明，而不盡乎人言之意者，七也。高明之學，超出方外，固未易以世間言語，論量意見測度。今且以愚見執方論之，則重使世俗觀笑，既而思之，若遂不言，則恐學者終無所取。正較是二者，寧可見笑于今人，不可得罪於後世。是以終不獲已，而竟陳之。不識老兄以為如何。

又答陸九淵云：來書云直以陰陽為形器道器之分哉。答曰：若以陰陽為形而上者，則形而下者，復是何物，更請見教。若某愚見，與其所聞，則曰凡有形有象者，皆器也。其所以為是器之理者，則道也。如是則來書所謂始終晦明，奇偶之屬，皆陰陽所為之器。獨其所以為是器之理，如目之明，耳之聰，父之慈，子之孝，乃為道耳。如此分別，似差明白，不知尊意以為如何。此一條亦極分明，切望略加思索，便見愚言不為無理，而其餘亦可以類推矣。

記林栗《辨易》云：六月一日，林黃中來相訪。問曰：向時附去易解，其間恐有未是處，幸見諭。予應之曰：大凡解經，但令綱領是當，即一句一義之間，雖有小失，亦無甚害。侍郎所著，卻是大綱領處有可疑者。林問：如何是大綱領處可疑。予曰：《繫辭》所謂易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。此是聖人作易綱領次第。惟邵康節見得分明。今侍郎乃以六畫之卦為太極，中含二體為兩儀，又取二互體通為四象，又顛倒看二體通為八卦。若論太極，則一畫亦未曾有，何處便有六畫底卦來。如此恐倒說了。兼若如此，即是太極包兩儀，兩儀包四象，四象包八卦。與聖人所謂生者，意思不同矣。林曰：惟其包之，是以能生之。包之與生，實一義爾。予曰：包如人之懷子，子在母中。生如人之生子，子在母外。恐不同也。林曰：公言太極一畫亦無，即是無極矣。聖人明言易有太極，而公言易無太極，何耶。予曰：太極乃兩儀四象八卦之理，不可謂無，但未有形象之可言爾。故自此而生一陰一陽，乃為兩儀，而四象八卦，又是從此生，皆有自然次第，不由人力安排。然自孔子以來，亦無一人見得。至卲康節，然後明其說，極有條理意趣可玩，恐未可忽，更詳之。林云：著此書，正欲攻康節爾。予笑語之曰：康節未易攻，侍郎且更子細，若此論不改，恐終為有識者所笑也。林艴然曰：正要人笑。

答張敬夫云：太極中正仁義之說，若謂四者，皆有動靜，則周子於此便列四者之目，為剩語矣。但熟玩四字指意，自有動靜，其于道理極是。蓋此四字，便是元亨利貞四字。〈仁元中亨義利正貞〉元亨一通一復，豈得為動靜乎。近日深玩此理，覺得一語嘿、一起居，無非太極之妙，正不須以分別為嫌也。

答吳翊云：夫易，變易也。兼指一動一靜，已發未發而言之也。太極，性情之妙也。乃一動一靜，未發已發之理也。故曰：易有太極。言即其動靜闔闢，而皆有是理也。若以易字專指已發為言，是又以心為已發之說也。此固未當程先生言之明矣。不審尊意以為如何。答吳獵云：易之為義，乃指流行變易之體而言。此體生生，元無間斷，但其間一動一靜，相為始終耳。程子曰：上天之載，無聲無臭，其體則謂之易，其理則謂之道，其用則謂之神。正謂此也。此體在人則心是己，其理則所謂性，其用則所謂情，其動則所謂未發已發之時也。此其為天人之分，雖殊然靜，而此理已具動，而此用實行，則其為易一也。若其所具之理，所行之用，合而言之，則是易之有太極者。昨來南軒，嘗謂太極所以明動靜之蘊，蓋得之矣。來喻以不易變易為未發已發，恐未安。試以此說推之，非惟見得易字意義分明，而求仁用力，要處亦可得矣。

答呂祖儉云：至靜之時，但有能知能覺者，而無所知所覺之事，此于易卦為純坤，不為無陽之象。若論復卦，則須以有所知覺者當之，不得合為一說矣。故康節亦云：一陽初動處，萬物未生時。此至微至妙處，須虛心靜慮，方始見得。懷一點偏，主彊說意思，即方寸之中，先自擾擾矣。何緣能察彼之同異耶。

所云未發，不可比純坤，而當為太極，此卻不是小失，不敢隨例放過。且試奉扣：若以未發為太極，則已發為無極耶。若謂純坤不得為未發，則宜以何卦為未發邪。竊恐更宜靜坐，放教心胸，虛明淨潔，卻將太極圖及十二卦畫安排頓放，令有去著，方可下語。此張子所謂濯去舊見，以來新意者也。如決不以為然，則某不免為失言者。不若權行倚閣為愈，不能如此紛拏彊聒，徒費心力，有損而無益也。

以未發為太極，只此句便不是。所以下文一向差卻。未發者，太極之靜。已發者，太極之動也。須如此看得，方無偏滯。而兩儀四象八卦十二卦之說，皆不相礙矣。

廖德明問：太極動而生陽云云。先生答云：此段尤多可疑，請且就《通書》，太極體認，令此數項歷落分明，未要添入復卦震咸性情等說，夾雜得都不明，不濟事也。震咸尤無干涉性情之義，亦非是。須各自看，乃佳。廖德眀問：動而生陽，元未有物，且是如此動盪，所謂化育流行也。靜而生陰，陰主凝，然後萬物各正性命。問：繼之者，善之時。此所謂性善至成之者性，然後氣質各異，方說得善惡。先生曰：此既謂之性，則終是未可分善惡。

董銖問：陰陽若以推行言之，不過一氣之運而已。所謂一動一靜，互為其根也。以闔闢言之，則有兩物所謂分陰分陽，兩儀立焉也。既曰陰陽，又曰剛柔者，陰陽以氣言，剛柔則有形質矣。此猶四象之有老少，亦如以子午卯酉，分言陰陽也。不知是否。答曰：闔闢與動靜無異，易中以對待言者自多，不必引此也。陰陽有箇流行底，有箇定位底。一動一靜，互為其根，便是流行底，寒暑往來是也。分陰分陽，兩儀立焉，便是定位底，天地上下四方是也。易有兩儀，一是變易，便是流行底。一是交易，便是對待底。如魂魄以二氣言之，陽是魂，陰是魄。以一氣言之，則伸者為魂，屈者為魄。

太極中正仁義之說，玩之甚熟。此書條暢洞達，絕無可疑。只以乾元亨利貞五字括之，亦自可盡。大抵只要識得上下主賓之辨耳。

李閎祖問：太極圖何以不言禮智，而言中正。莫是此圖本為發明易道，故但言中正，是否。曰：亦不知是如何，但中正二字較有力。

太極傳言中正仁義中，仁言用，正義言體，義便有裁制一定之體。

或問：太極，聖人定之以中正仁義之說。答曰：中正仁義，本無先後。此四字配金木水火而言，中有禮底道理，正有智底道理。如乾之元亨利貞，元即仁，亨即中，利即義，貞即正。皆是此理。至于主靜一辭，蓋是以正與義為體，中與仁為用。聖人只是主靜，自有動底道理。譬如人說話，必須是先沉默，然後可以說話。蓋沉默中，便有箇言語底意思。

董銖問：太極圖中，言聖人定之以中正仁義，而主靜，何也。先生曰：中正仁義，分屬動靜，而聖人則主于靜，蓋正所以能中，義所以能仁，克己復禮，義故能仁。易言利貞者，性情也。元亨是發用處，必至于利貞，乃見乾之實體。萬物到秋冬，收斂成實，方見得他本質。故曰性情，此亦主靜之說也。

太極圖言：大哉易乎，只以陰陽剛柔仁義。及言原始反終，故知死生之說。而止人之生死，亦只是陰陽二氣，屈伸往來耳。

黃榦問：向者先生說，周子、康節說太極，只說二箇，易中是說三箇。曰：也即是這箇。但周子與康節和陰陽袞說，易中便抬起，說周子言太極動而生陽，靜而生陰，如言太極動，是陽動極而靜，靜便是陰，動時便是陽之太極，靜時便是陰之太極。蓋太極即在陰陽裏，如易太極是生兩儀，則先從實理處說。若論其生則俱生，太極依舊在陰陽裏。但言其次序，須有這實理，方有陰陽也。其理則一，雖然自見，在事物而觀之，即陰陽函太極，推原其本，則太極生陰陽。

陰陽五行，康節說得法密，濂溪說得理透。《聞見錄》載伊川語云：惟有周茂叔論此，張欽夫不以為然。看得來，是有這箇說話。

驤問：邵先生說無極之前，無極如何說前。先生曰：邵子就圖上說循環之意，自姤至坤，是陰含陽。自復至乾，是陽分陰。復坤之間乃無極，自坤反姤是無極之前。

康節云：天向一中分造化，人從心上起經綸。多少平易實，見得者自別。又問：一中分造化。曰：本是一箇，而消息盈虛，便生陰陽，事事物物，皆恁地有消便有息，有盈便有虛。有箇面，便有箇背。道夫曰：這便自然，非人力之所能為者。曰：這便是生兩儀之理。

某看了康節易了，都看別人底不得。他說那太極生兩儀，兩儀生四象，又都無甚元妙，只是從來更無人識。揚子太元，一元、三方、九州、二十七部、八十一家，只是這箇，他卻識。只是他以三為數，皆無用了，他也只是見得一箇麤底道理，後來便都無人識。老氏道生一，一生二，二生三，剩說了一箇道，便如太極生陽，陽生陰，至二生三，又更都無道理。後來五峰又說一箇云云，便是太極函三為一意思。

徐㝢問：先生說太極，有是性，則陰陽五行云云，此說性是如何。曰：想只是某舊時說耳。近思量又不然。此性字為稟於天者言之，若太極只當說理，自是移易不得。易言一陰一陽之謂道，繼之者則謂之善，至于成之者，方謂之性。此謂天所賦于人物，人物所受于天者也。

或求先生揀近思錄，先生披數板云：也揀不得。久之乃曰：無極而太極，不是說有箇物事，光輝輝地在那裏，只是說這理，當初皆無一物，只是有此理而已。既有此理，便有此氣，既有此氣，便分陰陽，以此生許多物事。惟其理有許多，故物亦有許多。以少而言之，則〈此下疑有脫句〉無非是天地之事。以大而言之，則君臣、父子、夫婦、朋友，無非是天地之事。只是這一箇道理，所以君子修之吉，小人悖之凶。而今看他說這物事，這機關一下撥轉後，卒乍欄他不住。聖人所以一日二日萬幾，兢兢業業，如臨深淵，如履薄冰，只是大化恁地流行，隨得是便好，隨得不是便遏他不住。存心養性，所以事天也。夭壽不貳，修身以俟之，所以立命也。所以昨日說西銘都相穿透，所以太極圖說五行一陰陽也，陰陽一太極也。二氣交感，所以化生萬物。這便是天地之塞吾其體，天地之帥吾其性，只是說得有詳略、有急緩，只是這一箇物事。所以萬物到秋冬時，各自收斂閉藏，忽然一下春來，各自發越條暢。這只是一氣，一箇消，一箇息，只如人相似。方其默時便是靜，及其語時便是動。那箇滿山青黃碧綠，無非是箇太極。所以仁者見之謂之仁，智者見之謂之智。百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。是那一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。所以周先生《太極通書》，只是袞這許多句，繼之者善是動處，成之者性是靜處，繼之者善是流行出來，成之者性則各自成箇物事。繼善便是元亨，成性便是利貞。及至成之者性，各自成箇物事，恰似造化都無可做了，及至春來，又流行出來，又是繼之者善。譬如禾穀，一般到秋斂冬藏，千條萬穟，自各成一箇物事了。及至春，又各自發生出，以至人物，以至禽獸，皆是如此。且如人方其在胞胎中，受父母之氣，則是繼之者善。及其生出，又自成一箇物事，成之者性也。既成其性，又自繼善，只是這一箇物事。今年一生了，明年又生出一副當物事來，又繼之者善，又成之者性，只是這一箇物事，袞將去。所以仁者見之謂之仁，只是見那發生處。智者見之謂之智，只是見那成性處。到得百姓日用而不知，則不知這物事矣。所以易只是箇陰陽交錯，千變萬化。故曰：易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。聖人所以謂，說出來時，只是使人不迷乎利害之途。

甘節問：天道流行，發育萬物，人物之生，莫不得其所以生者，以為一身之主，是此性隨所生處便在否。先生應而曰：一物各具一太極。

張乖崖曰：陽是人有罪而未書案子，尚變得。陰是已書案子，更變不得。此人曾見希夷來言，亦似太極圖。梁文叔云：太極兼動靜而言。先生曰：不是兼動靜，太極有動靜也。

董銖問：太極者，本然之妙。動靜者，所乘之機也。如何。先生曰：太極，理也。動靜，氣也。氣行則理亦行，二者嘗相依，未嘗相離也。太極猶人，動靜猶馬。馬所以載人，人所以乘馬。馬之一出一入，人亦與之一出一入。蓋一動一靜，而太極之妙，未嘗不在焉。此所謂所乘之機，無極二五，所以妙合而凝也。

太極非是別為一物，即陰陽而在陰陽，即五行而在五行，即萬物而在萬物，只是一箇理而已。因其極至，故名曰太極。

先生曰：讀書只就一直道理看，剖析，自分曉，不必去偏曲處看。《易》有箇陰陽，《詩》有箇邪正，《書》有箇治亂，皆是一直路徑可見，別無嶢崎。

伏羲畫卦，只就陰陽，以下孔子又就陰陽上，發出太極。康節又道須信畫，前元有易，濂溪太極圖，又有許多詳備。

徐㝢問：氣化形化，男女之生，在氣化否。答曰：凝結成箇男女，因甚得，如此都是陰陽，無物不是陰陽。又問：天地未判時，下面許多都已有否。答曰：事物雖未有，其理則具。

《兩儀》〈陰陽奇耦附〉

兩儀者，兩箇儀象也。非是指天地之形而言。伏羲初畫陰陽，指言此二畫為陰陽之象，故曰兩儀也。乾坤是性情，天地是皮殼，其實是一箇道理。陰陽自一氣言之，只是一箇物。若做兩箇物看，則如日月，如男女，又是兩箇物事。

李閎祖問：橫渠謂：鬼神者，往來屈伸之意，故天曰神，地曰示，人曰鬼。示字之意如何。曰：《說文》示字，以有所示為義，故視字從示。天之氣生而不息，故曰神。地之氣顯然示人，故曰示。向嘗見三舍時，舉子易義中有云：一而大謂之天，二而小謂之地，二而小即示字也。恐是字說。又曰：天曰神，地曰示者，蓋其氣未嘗或息也。人鬼，則其氣有所歸矣。

《正蒙》中，地純陰，天浮陽一段，說日月五星甚密，易字義只是陰陽。

易不離陰陽，千變萬化，只是這兩箇。

易只消道陰陽二字，括盡。

易者陰陽，錯總交換，代易之謂。

大抵易只是一箇陰陽奇耦而已，此外有何物。龜山過黃亭詹季魯家，季魯問易。龜山取一張紙畫箇圈，用墨塗其半，云：這便是易。此說最好。只是一陰一陽，做出許多般樣。乾坤毀則無以見易，易只是陰陽卦畫。沒幾箇卦畫，憑甚寫出那陰陽造化，何處更得易來。乾坤，易之門，不是乾坤外別有易。易便是乾坤，乾坤便是易。似兩扇門相似，一扇開便一扇閉，只是一箇陰陽做底。

何拱字序：盈天地之間，所以為造化者，陰陽二氣之終始盛衰而已。陽生于北，長于東，而盛于南。陰始于南，中于西，而終于北。故陽常居左，而以生育長養為功，其類則為剛、為明、為公、為義，而凡君子之道屬焉。陰常居右，而以夷傷慘殺為事，其類則為柔、為暗、為私、為利，而凡小人之道屬焉。聖人作易畫卦，繫辭于其進退消長之際，所以示人深矣。

天地之化，包括無外，運行無窮。然其所以為實，不越乎一陰一陽兩端而已。其動靜屈伸，往來闔闢，升降浮沉之性，雖未嘗一日不相反，然不可以一日而相無也。聖人作易，以通神明之德，類萬物之情，其所以為說者，亦若是焉耳矣。然及其推之人事，而擬諸形容，則常以陽為君子，而引翼扶持，惟恐其不盛。陰為小人，而排擯抑黜，惟恐其不衰。何哉。蓋陽之德剛，陰之德柔。剛者常公，而柔者常私。剛者常明，而柔者常闇。剛者未常不正，而柔者未常不邪。剛者未常不大，而柔者未常不小。公明正大之人用于世，則天下蒙其福。私暗邪辟之人得其志，則天下受其禍。此理之必然也。且非獨于易之說為然，蓋凡自古聖賢之言，雜出于傳記者，亦未有不好剛而惡柔者。若夫子所謂剛毅近仁，而又嘗深以未見剛者為歎。及乎或人之對，則又直以慾病棖也。之不得為剛，蓋專以是為君子之德也。

方其有陽，那裏知道有陰。有乾卦，那裏知道有坤卦。天地間只是一箇氣。自今年冬至，到明年冬至，是他此氣周匝，把來折做兩截時，前面底便是陽，後面底便是陰。又折做四截，也如此，便是四時。天地間只有六層，陽氣到地面上時，地下便冷了，只是只六位。陽長到那第六位時，極了，無去處，上面只是漸次消了些箇時，下面便生了些箇，那便是陰。這只是箇噓吸，噓是陽，吸是陰，喚做一氣，固是如此。然看他日月男女牝牡處，方見得無一物無陰陽。如至微之物也，有箇背面，若說流行處，卻只是一氣。

陰陽是氣，五行是質。有這質，所以做得物事出來。五行雖是質，他又有五行之氣，做這物事方得，然卻是陰陽二氣做這五箇，不是陰陽外別有五行。如十干甲乙，甲便是陽，乙便是陰。

一故神，兩故化，兩者，陰陽消長進退也。〈兩者所以推行于一所以為兩〉一不立則兩不可得而見，兩不可見則一之道息矣。橫渠此語極精，非一則陰陽消長無自而見，非陰陽消長則一亦不可得而見矣。

天一生水，地二生火。天三生木，地四生金。一三，陽也。二四，陰也。

成數雖陽，固亦生之陰也。如子者父之陰，臣者君之陰。

劉砥問：自一陰一陽見一陰一陽，又各生一陰一陽之象。以圖言之，兩儀生四象，四象生八卦，節節推去，固容易見。就天地間著實處，如何驗得。先生曰：一物上自各有陰陽。如人之男女，陰陽已具，逐人身上，又各有這血是陰，而氣則是陽。如晝夜之間，晝陽夜陰也。而晝陽自午後又屬陰，夜陰自子後又屬陽。此便是陰陽各生陰陽之象。

陰下交生陽，陽上交生陰，陰交陽，剛交柔，是博易之易，這多變是變易之易。所謂易者，只此便是那箇是易之體，這箇是易之用，那是未有這卦底，這是有這卦了底。那箇喚做體，是這易從那生。這喚做用，揲蓍取卦便是用處。

水質陰而性本陽，火質陽而性本陰。水外暗而內明，以其根于陽也。火外明而內暗，以其根于陰也。周子太極圖，陽動之中有黑底，陰靜之中有白底，是也。橫渠曰：陰陽之精，互藏其宅，政此意也。

火中虛暗，則離中之陰也。水中虛明，則坎中之陽也。陰陽做一箇看，亦得做兩箇看。亦得做兩箇看，是分陰陽，兩儀立焉。做一箇看，只是一箇消長。

沈僩問：康節云：陽一而陰二，所以君子少而小人多。此語是否。曰：也說得來。自是他那物事，好底少而惡底多，其理只一般。

楊簡說：陽爻一畫者在己，陰爻一畫者應物，底是。先生曰：正是倒說了，應物底卻是陽。

諸公且試看天地之間，別有甚事，只是陰與陽兩箇字。看是甚麼物事，都離不得，只就身上體看，纔開眼，不是陰，便是陽，密拶拶在這裏，都不著得。別物事不是仁，便是義，不是剛，便是柔，只自家要做向前，便是陽。纔收退，便是陰。意思纔動便是陽，纔靜便是陰。未消別看，只是一動一靜，便是陰陽。伏羲只是此畫卦以示人，若就一陰一陽，又不足以該眾理，于是錯總為六十四卦，三百八十四爻。初只是許多卦爻，後來聖人又繫許多辭在下。如他書則元有這事，方說出這箇道理。易則未曾有此事，先假託都說在這裏。如書便有箇堯舜，有箇禹湯文武周公出來，做許多事。今易則元未曾有，聖人豫先說出，待人占考，大事小事，無一能外于此。聖人大抵多是垂戒。又云：雖是一陰一陽，易中之辭，大抵陽吉而陰凶，間亦有陽凶而陰吉者。何故。蓋有當為有不當為。若當為而不為，不當為而為之，雖陽亦凶。又云：聖人因卦爻以垂戒，多是利于正，未有不正而利者。如云：夕惕若，厲，無咎。若占得這爻，必是朝兢夕惕，戒慎恐懼，可以無咎。若自家不曾如此，便是有咎。又云：直方大，不習無不利。若占得這爻，須是將自己體看是直是方是大，去做其事，必得其利。若自家未是直，不曾方，不曾大，則無所往而得其利。此是本爻辭如此，到孔子又自添說了。如云：敬以直內，義以方外。本來只是卜筮，聖人為之辭以曉人，便說許多道理在上。今學易，非必待遇事而占，方有所戒。只平居玩味，看他所說道理，于自家所處地位，合是如何。故云：居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占。孔子所謂：學易正是平日常常學之。想見聖人所謂讀，異乎人之所謂讀。想見胸中洞然，于易之理無纖毫蔽處。故云可以無大過。又曰：聖人繫許多辭，包盡天下之理。只緣萬事不離陰陽，故因陰陽中，而推說萬事之理。今要占考，雖小小事，都有。如占得不利，有攸往，便是不可出路。利涉大川，便是可以乘舟。此類不一。

葉味道問：乾卦文言，聖人所以重疊四截，說在此見聖人學易，只管體出許多意思，又恐人曉不得，故說以示教曰大意，只管怕人曉不得，故重疊說在這裏。大抵多一般。如云：陽在下也，又云下也。

又問：聖人所以因陰陽，說出許多道理，而所說之理，皆不離乎陰陽者，蓋緣所以為陰陽者，元本于實然之理。答曰：陰陽是氣。纔有此理，便有此氣。纔有此氣，便有此理。天下萬事萬物，何者不出于此理，何者不出于陰陽。

又問：此程先生所以說道，天下無性外之物。答曰：如云：天地間，只是箇感應。又如云：誠者，物之終始。不誠無物。

鄭文振問：五十以學易。先生曰：也只就卦爻占考其理合如何。其他書則一事是一理，惟是易卻說得闊。如已有底事說在裏，未有底事也說在裏。又曰：易須錯總看，天下甚麼事，無一不出于此。如善惡、是非、得失，以至于屈伸、消長、盛衰。看是甚事，都出于此。伏羲以前，不知如何占考。至伏羲，將陰陽兩箇畫卦以示人，使人于此占考吉凶禍福，一畫為陽，二畫為陰，一畫為奇，二畫為耦，遂為八卦。又錯總為六十四卦，凡三百八十四爻。文王又為之彖象，以釋其義，無非陰陽消長，盛衰屈伸之理。聖人之所以學者，學此而已。把乾卦一卦，看如乾元亨利貞，人要做事，若占得乾卦，是純陽，元者大也，亨者通也，其為事必大通。然而雖說大亨，若所為之事不合正道，則亦不得其亨。故雖云大亨，而又利于正，卦內六爻都是如此。如說潛龍勿用，是自家未當出作之時，須是韜晦，方始無咎。若此而不能潛晦，必須有咎。又如上九云亢龍有悔，若占得此爻，必須以亢滿為戒。如這般處，最是易之大義。《易》之為書，大抵于盛滿時致戒，蓋陽氣正長，必有消退之漸，自是理勢如此。又云：當極盛之時，便須慮其亢。如當堯之時，須交付與舜，若不尋得箇舜，便交付與他，則堯之後，天下事未可知。又云：康節所以見得透，看他說話，多以盛滿為戒。如云：只喜成微醺，不喜成酩酊。又云：康節多于消長之交看。又云：許多道理，本無不可知之數，惟是康節體得熟。只管體來體去，到得熟後，看是甚麼事理，無不洞見。

甘節問：如何謂之性。答曰：天命之謂性。又問：天之所命者，果何物也。答曰：五常是理，陰陽是氣。有理而無氣，則理無所立。有氣而後理有所立。故《五行次陰陽看遺書》中，善惡皆天理，及惡亦不可不謂之性，不可以濁者不謂之水等語，及《易傳》陽無可盡之理一節，即此義可推矣。更以事實考之，只如鴟梟蝮蝎、惡草毒藥，還可道不是天地陰陽之氣所生否。

答潘景愈云：前書示及《易傳》二義，陰陽交和，恐非是指君子小人，而君子之于小人，固不當過為忿疾，然無交和之理。韓富當時事力，蓋不足以勝二姦，非固欲與之和也。元祐誠有過甚處，然當時事勢，恐不如此，亦不免禍。要當有以開悟人主之心，乃絕後患耳。東漢誅宦官事，前輩多論之，大略皆如來喻。然嘗細考其事，恐禍根不除，終無可安之理。後人據紙上語指點前人，甚易為力，不知事到手頭，實要處斷，毫髮之間，便有成敗，不是容易事。若使陳竇只誅得首惡一二人，後來未必不取王允五王之禍也。

陰爻稱六，與程傳之說大不同，這只就四象看，便見得分曉。陰陽一段，只說通例，此兩物相無不得，且如天晴幾日後無雨，便不得十二箇月，六月是陰，六月是陽。一日中，陽是晝，陰是夜。

《四象》

先生曰：四象是老陽、老陰、少陽、少陰。老陽是九，老陰是六，少陽是七，少陰是八。先生以指畫在卓子上曰：皆湊成十數。當時說得甚明，今偶失記，當求先生，見印成易圖看，先生云：見今雕版未了。

答程迥云：兩儀四象之說，閩中前輩嘗有為此說者，意亦竊謂，然初未敢自信也。今得來示，斯判然矣。但謂兩儀為乾坤之初爻，謂四象，乾坤初二相錯而成，則恐立言有未瑩者。蓋方其為兩儀，則未有四象也。方其為四象，則未有八卦也。安得先有乾坤之名，初二之辨哉。妄意兩儀，只可謂之陰陽四象，乃可各加以太少之別。而其序亦當以太陽＝，少陽<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page25753-18px-GJfont.pdf.jpg' />，少陰<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page25752-18px-GJfont.pdf.jpg' />，太陰<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page25751-18px-GJfont.pdf.jpg' />為次，蓋所謂遞升而倍之者，不得越<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page25753-18px-GJfont.pdf.jpg' />與<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page25752-18px-GJfont.pdf.jpg' />而先為<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page25751-18px-GJfont.pdf.jpg' />也。此序既定，又遞升而倍之，適得乾一兌二、離三震四、巽五坎六、艮七坤八之序也。與邵氏先天圖合，此乃伏羲始畫八卦自然次序，非人私智所能安排。學易者不可不知也。

又云：兩儀四象，恐須如先天之序，乃為自然之數，而始乾終坤，理勢亦無不可。若必欲初<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page25752-18px-GJfont.pdf.jpg' />次<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page25751-18px-GJfont.pdf.jpg' />，乃是以意安排，而非自然之序。又二象之上各生兩爻，即須以乾兌艮坤為次，復無所據。更乞詳考見教。

蔣明之問：易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。先生曰：易有太極，便有箇陰陽出來。陰陽便是兩儀。儀，匹也。兩儀生四象，便是一箇陰又生出一箇陽，<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page25752-18px-GJfont.pdf.jpg' />是一象也。一箇陽又生一箇陰，<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page25753-18px-GJfont.pdf.jpg' />是一象也。一箇陰又生一箇陰，<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page25751-18px-GJfont.pdf.jpg' />是一象也。一箇陽又生一箇陽，＝是一象也。此謂四象生八卦，是這四箇象生四陰時，便成坎震坤兌四卦，生四箇陽時，便成巽離艮乾四卦。

如以兩儀言，則太極是太極，兩儀是用。以四象言，則兩儀是太極，四象是用。以八卦言，則四象又是太極，八卦又是用。

四象不必說，陽向上，更合一畫為九，方成老陽。到兌便推不去了。兌下一畫，卻是八卦，不是四象。

陽上交于陰，陰下交于陽，而生四象，便是陰陽各兩畫了。陰交剛，陽交柔，便是陰陽又各生兩畫了。就乾兩畫邊看，乾兌是老陽，離震是少陰。就坤兩畫邊看，坤艮是老陰，坎巽是少陽。又各添一畫，則八卦全了。老陰、老陽所以變者，無他，到極處了，無處去，便只得變。九上更去不得了，只得變回來做八。六下便是五數了，六去不得，所以卻去做七。陰陽是陽中之陰陽，剛柔是陰中之剛柔。剛柔以質言是有箇物了，見得剛底柔底。陰陽以氣言，因一二三四，便見得六七八九在裏面。老陽占了第一位，便含箇九，少陰占第二位，便含箇八，少陽占第三位，便含箇七，老陰占第四位，便含箇六，數不過十。惟此義，先儒所未曾發。先儒但只說得進退而已。

五四為奇，各是一箇四也。九八為耦，各是兩箇四也。因一二三四，便見六七八九在裏面。

老陰、老陽為乾坤，然而皆變少陰、少陽，亦皆為乾坤，然而皆不變。

老陰老陽不專在乾坤上，亦有少陰少陽。如乾坤，六爻皆動底是老，六爻皆不動底是少，六卦上，亦有老陰老陽。

陰陽老少，以少者為主。如震是少陽，卻奇一耦二。徐㝢問：《通書·師》一章，先生解以善惡配四象，如何。曰：凡物具兩端，如這扇，便有面有背。自一人之心言之，則有善有惡在其中，便是兩物。周子止說到五行，住其理亦只消如此。說自多說，不得包括萬有，舉歸于此，康節卻推到八卦、太陽、太陰、少陽、少陰、太陽、太陰，各有一陰一陽，少陰、少陽亦有一陰一陽，是分八卦也。又問：前軰說易，以老陰老陽為乾坤，又分六子以此為八卦，不知是否。先生曰：六子之說不然。

義剛言理與數，其本也，只是一。先生曰：氣便是數，有是理便有是氣，有是氣便有是數，物物皆然。如水數六，雪片也。六出這，又不是去做將出來，它自是恁地。如那龜，聖人所以獨取他來用時，也是這箇物事分外靈。嘗有朋友將龜殼來看，背上中心有五條文，出去成八面，又成二十四皆，是自然恁地。這又未為巧。最是七八九六與一二三四，極巧。一是太陽餘得箇九在後面，二是少陰後面便是八，三是少陽後面便是七，四是太陰後面便是六。無如此恰好，皆是造化自然，如此都遏它不住。

蔡沉問：《太元》，如何。曰：聖人說，天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十，甚簡易。今《太元》說得卻支離。太元如它立八十一首，卻是分陰陽，中間一首半是陰，半是陽。若看了易後，去看那元，不成箇物事。又問：或云：易是陽，不用五。曰：他說天一地二，天三地四時，便也是五了。又言：揚雄也是學焦延壽推卦氣。曰：焦延壽易，也不成物事。又問：關子明二十七象如何。曰：某嘗說二十七象最亂道，若是關子明有見識，必不做這箇，若是他做時，便是無見識。今人說焦延壽卦氣不好，是取《太元》，不知《太元》卻是學他也。一便生二，二便生四，老子卻說二生三，便是不理會得。

如《太元經》，就三數起，便不是易中只有陰陽奇耦，便有四象，如春為少陽，夏為老陽，秋為少陰，冬為太陰。揚子雲見一二四都被聖人說了，卻杜撰就三上起數。㬊淵問：溫公最喜《太元》。先生曰：溫公全無見處。若作《太元》，何似作歷。老蘇嘗非《太元》之數，亦說得是。又問：與邵康節如何。先生曰：揚子雲何敢望康節。康節見得高，又超然自得。

立之問：揚子與韓文公，優劣如何。先生曰：各自有長處。韓文公見得大意已分明，但不曾去子細理會。如原道之類，不易得也。揚子雲為人深沉，會去思索，如陰陽消長之妙。他且是去推求，然而如《太元》之類，亦是拙底工夫，道理不是如此。蓋天地間，只有一箇奇耦，奇是陽，耦是陰，春是少陽，夏是太陽，秋是少陰，冬是太陰。自二而四，自四而八，只恁推去，都走不得。而揚子卻添兩作三，謂之天地人，事事要分作三截。又且有氣而無朔，有日星而無月，恐不是道理。

答蔡元度云：易中七八九六之數，向來只從揲蓍處推起，雖亦脗合，然終覺曲折太多，不甚簡易，疑非所以得數之原。近因閒看四象次第，偶得其說，極為徑捷，不審亦嘗于此推尋否。亦幸語及。

《八卦方位》

伏羲自是伏羲卦序，文王周公自是文王周公卦序。某嘗問：蔡季通、康節之數，伏羲也曾理會否。曰：伏羲須理會過，某以為不然。伏羲只是據他見得一箇道理，恁地便畫出幾畫，他也那裏知得疊出來恁地巧，此伏羲所以為聖。若他也恁地逐一推排，便不是伏羲天然意思。

或問：伏羲畫八卦，見一陰一陽，有各生一陰一陽之象，不識何以見之。先生曰：今凡物皆有一陰一陽，且如人之一身，有氣有血，便是一陰一陽。凡物皆然。又如晝夜，晝屬陽，午已後為陰。夜屬陰，子已後為陽。此類可見，此即一陰一陽，有各生一陰一陽之象也。嘗謂伏羲畫八卦，只此數畫，該盡天下萬物之理。陽在下為震，震，動也。在上為艮，艮，正也。陽在下自動，在上自止。歐公卻說《繫辭》不是孔子作，所謂書不盡言，言不盡意者，非蓋他不曾看立象以盡意一句，惟其言不盡意，故立象以盡之。學者于言上會得者淺，于象上會得者深。王遇問：八卦之位，如何。答云：康節說伏羲八卦，乾位本在南，坤位本在北。文王重易時，更定此位。其說甚長。大概近于附會穿鑿，故不曾深留意。然《說卦》所說卦位，竟亦不能使人曉然。且當闕之，不必彊通也。太極、兩儀、四象、八卦者，伏羲畫卦之法也。《說卦》天地定位，至坤以藏之，以前伏羲畫八卦之位也。帝出乎震以下，文王即伏羲已成之卦，而推其義類之詞也。如卦變圖，剛來柔進之類，亦是就卦已成後，用意推說，以此為自彼卦而來耳，非真先有彼卦，而後方有此卦也。古注說賁卦自泰卦而來，先儒非之，以為乾坤合而為泰。豈有泰變為賁之理。殊不知若論伏羲畫卦，則六十四卦，一時俱了，雖乾坤，亦無能生諸卦之理。若如文王孔子之說，則縱橫曲直，反覆相生，無所不可。要在看得活絡，無所拘泥，則無不通耳。八卦爻義，最好玩味。

答程迥云：乾坤六爻圖位，鄙意亦有未曉處。更乞誨示。

文王八卦，有些似京房卦氣，不取卦畫，只取卦名。京房卦氣，以復中孚屯為次，陽氣之始也。中孚，陽實在內而未發也。屯，始發而艱難也。只取名義，文王八卦配四方四時，離南坎北，震東兌西，卦畫不可移換。易上經始乾坤而終坎離，下經始艮兌震巽而終坎離。楊至云：上經反對九十八卦，下經反對亦九十八卦。先生曰：林黃中筭上下經陰陽適相對等，某筭來誠然，沈存中欲以節氣定晦朔，不知交節之時在亥，此日當如何分。太元紀日而不紀月，無弦朢晦朔。蔡元定問：先生言帝終始萬物，文王言艮終始萬物，是差了一位。是文王自寅起，先生自子起。曰：也不是自子，是漸漸生來。

所示易卦次敘，此未深究，不敢輕為之說。但本圖自初爻而陰陽判，

左三十二卦共一陽，右三十二卦共一陰。

答柯國材云：次爻又一變而又交，〈兌與艮交，震與巽交〉而八卦小成矣。其上因而重之，而成六十四卦。

此次序甚明。其所以為易者，似因陰陽往來相易而得名，非專謂震巽四五相易而然也。此理在天地間，無時不然，仰觀俯察，暑往寒來，莫非運用。恐不待考諸象圖而後明也。然古人制作之妙，顯發乾坤造化之機有如此者，是亦可樂而玩之耳。

乾於文王八卦之位在西北，于十二卦之位在東南，坤於文王八卦之位在西南，于十二卦之位在西北。故今圖子列文王八卦于內，十二卦于外，見彼此位置迥然不同，雖有善辯者，不能合而一之也。然十二卦之說可曉，而八卦之說難明。可曉者當推，難明者當闕。案圖以觀，則可見矣。

論十二卦，則陽始于子而終于巳，陰始于午而終于亥。論四時之氣，則陽始于寅而終于未，陰始于申而終于丑。此二說者雖若小差，而所爭不過二位。蓋子位，一陽雖生而未出乎地，至寅位泰卦，則三陽之生，方出地上，而溫厚之氣，從此始焉。巳位，乾卦六陽雖極，而溫厚之氣未終，故午位一陰雖生，而未害于陽，必至未位遯卦，而後溫厚之氣始盡也。其午位，陰已生而嚴凝之氣及申方始，亥位六陰雖極，而嚴凝之氣至丑方盡，義亦放此。蓋地中之氣雖見，而地上之氣易熾。故周人以建子為正，雖得天統，而孔子之論為邦，乃以夏時為正。蓋取其陰陽始終之著明也。案圖以推，其說可見。

答袁樞云：來喻謂坤之上六，陽氣已生。〈其位在亥〉乾之上九，陰氣已生。〈其位在巳〉以剝上九，碩果不食，十月為陽月之義推之，則剝卦上九之陽方盡，而變為純坤之時。坤卦下爻已有陽生于其中矣。但一日之內，一畫之中，方長得三十分之一，必積之一月，然後始滿一畫，而為復，方是一陽之生耳。夬之一陰，為乾為姤，義亦同此。

來喻雖有此說，而未詳密，故為推之如此。

蓋論其始生之微，固已可名于陰陽，然便以此為陰陽之限，則其方盛者未替，而所占不啻卦內六分之五。方生甚微，而所占未及卦內六分之一。所以未可截自此處，而分陰陽也。此乃十二卦中之一義，與復姤之說，理本不殊，但數變之後，方說得到此。不可攙先混說，亂了正意耳。

來喻又謂，冬春為陽，秋夏為陰。以文王八卦論之，則自西北之乾，以至東方之震，皆父與三男之位也。自東南之巽，以至西方之兌，皆母與三女之位也。故坤蹇解之象辭，皆以東北為陽方，西南為陰方。然則謂冬春為陽，夏秋為陰，亦是一說。但《說卦》又以乾為西北，則陰有不盡乎西，以巽為東南，則陽有不盡乎東。又與三卦彖辭小不同。

此亦以來書之說推之，而《說卦》之文，適與彖辭相為表裏，亦可以見此圖之出于文王也。

但此自是一說，與他說十二卦之類，各不相通爾。康節只說六卦，乾坤坎離〈四卦〉，震巽含艮兌。又說八卦，乾坤坎離大過頤中孚小過，其餘反對者二十八卦，須將伏羲畫底卦做一樣看，文王卦做一樣看，文王、周公說底彖象做一樣看，孔子說底做一樣看，王輔嗣、伊川說底各做一樣看。方得伏羲，是未有卦時畫出來，文王是就那見成底卦，邊說畫前有易，真箇是恁地這箇卦，是畫不迭底那許多，都在這裏了不得，畫了一畫，又旋思量一畫才一畫時，畫畫都具，文王八卦坎艮震在東北，離乾兌在西南，所以分陰方陽方。

文王八卦不可曉處多。如離南坎北，離坎卻不應在南北，且做水火居南北。兌也不屬金，如今只是見他底慣了，一似合當恁地相似。

一卦互換，是兩卦，伏兩卦是四卦，反看又是兩卦，又伏兩卦，共成八卦。

卦有兩樣生，有從兩儀四象加倍生來底，有卦中互換自生一卦底。互換成卦，不過換兩爻，這般變卦，伊川破之，及到那剛來而得中，卻推不行大率，是就義理上看不過，如剛自外來而得中分，剛上而文柔等處，看其餘多在占處用也。賁，變節之象，這雖無緊要，然後面有數處彖辭，不如此看，無來處，解不得。伏羲八卦，乾巽一邊為上，震隨坤為下。

康節天地定位，否泰反類詩八句，是說方圖中兩交股底。且如西北角乾，東南角坤，是天地定位，便對東北角泰，西南角否。次乾是兌，次坤是艮，便對次否之咸，次泰之損。後四卦亦如是，共十六卦。

康節乾南坤北，離東坎西之說，言人立時，全見前面，全不見後面。東西只見一半。便自他這箇意思。

《六十四卦》

林學蒙問：所以名卦之例非一端，有兼取二義二象者，有專取二義者，有專取二象者，有兼取二象與人情者，有專取人情者，有兼取二象與陰陽之位者，有取卦爻畫兼二象者，有取變卦者，有取爻畫之形與二義者，有不可曉者。答云：且逐卦玩索，當見各有意味。不須如此安排，貪多涉淺，勞心費力，不濟得事。又問：六十四卦，重于伏羲，果否。答云：此不可考。或謂耒耜市井，已取重卦之象，則疑伏羲已重卦。或者又謂此十三卦皆云，蓋取則亦疑詞。未必因見此卦而制此物也。今無所考，只說得到此以上，當且闕之。但既有八卦，則六十四卦已在其中，不可不知耳。輔廣問：先生說伏羲畫卦皆自然，不曾用些子心思智慮，只是借伏羲手畫出耳。唯其出於自然，故以之占筮，則靈驗否。先生曰：然自太極生兩儀，只管畫去，到得後來，更畫不迭。正如磨麵相似，四下都恁地自然撒出來。

《易》六十四卦，無非言吉凶禍福。《書》四十八篇，無非言災祥成敗。《詩》之雅頌，極陳福祿壽考之盛。以歆動其君，而告之、戒之者，尤不為少。

須是以身體之，且如六十四卦，須六十四人身上看三百八十四爻，又做三百八十四人身上小底事。看易之所說，皆是假設，不必是有恁地事。假設如此則如此，假設如彼則如彼。設有這般事來，人處這般地位，便當恁地應。

近日學者，病在好高。讀《論語》，未問學而時習，便說一貫。讀《孟子》，未言梁王問利，便說盡心。讀《易》，未看六十四卦，便先讀《繫辭》。

呂輝問：乾坤坎離中孚小過大過損八卦，番覆不成兩卦，是如何。曰：兌是番轉底巽，震只是番轉底艮，六十四卦就此八卦，中又只有四卦，乾坤坎離是也。中孚又是大底離，小過是大底坎，〈闕〉是雙夾底坎，大過是厚畫底坎，損是一箇大畫底離。

一卦又各生六十四卦，則本卦為內卦，所生之卦為外卦，是箇十二爻底卦。