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欽定古今圖書集成理學彙編經籍典

　第八十一卷目錄

　易經部總論七

　　宋朱子語錄〈乾坤共二十九則　彖傳共四則　象傳共十則　繫辭上傳共十四則　繫辭下傳共二則　文言傳共二則　說卦傳一則　序卦傳共七則　雜卦傳共四則　卜筮共十四則　論程傳共二十一則　易說正訛共十二則　諸門人錄問答語共五十四則〉

經籍典第八十一卷

易經部總論七

宋《朱子語錄》《乾坤》

乾坤只是卦名，乾只是箇健，坤只是箇順。純是陽，所以健。純是陰，所以順。至健者，惟天。至順者，惟地。所以後來取象，乾便為天，坤便為地。

答姜大中云：所喻益見灑落，甚慰所望。但西銘之疑，則恐未然。橫渠之意，直借此以明彼，以見天地之間，隨大隨小，此理未嘗不同耳。其言則固為學者而設，若大賢以上，又豈須說耶。伊川嘗言，若是聖人，則乾坤二卦，亦不消得。正謂此也。

陳文蔚問：程氏云：《詩》有二南，猶《易》有乾坤，莫只是以功化深淺言之。曰：不然。文蔚又問：莫是王者、諸侯之分不同。曰：今只看大序中說，便可見。大序云：關雎，麟趾之化，王者之風。故繫之。周公鵲巢騶虞之德，諸侯之風，先王之所以教，故繫之。召公只看那化字與德字，及所以教字，便見二南猶乾坤也。

㬊淵問：易之乾，皆聖人事，坤皆賢者事，否。先生曰：怕也恁地斷殺，說不得。如乾初九，似說聖人矣。六二，《學聚問辨》則又不然。上九，《文言》說賢人在下位，則又指五為賢矣。看來聖人不恁地死殺說，只隨事逐義說道理而已。

乾坤六爻不相似，某嘗說聖人做這物事，不是將箇印版子脫出來，一箇得一樣。他各自隨他道理。若箇箇一樣，便是揚子雲書了。故說道易難看，蓋緣後世諸儒都將這易，做發明天地造化之理。易本不如是，蓋易之作，本專為教人用做卜筮。然而他取象，如那隨之時義，遯之時義，這般底，倒是後來添底，初做卦時，本不如此，只是那卦爻中有這箇道理，故說出來。說出來時，本不為要發明這道理，只是說道理在卦爻中時，有這象。人若占得這爻時，便當因這象了，看他下面占底。且如坤六二云：直方大，坤卦中唯這一爻最純粹，蓋五雖尊位，卻是陽爻破了體了。四重陰而不中，三又不正，惟此爻得中正，所以就這，說箇直方大。此是說坤卦之本體，然而本意，卻是教人知道，這爻有這箇德，不待習學而無不利，人得這箇時，若能直能方能大，則亦不習無不利。卻不是要發明坤道。伊川有這箇，病從頭到尾皆然。

乾吉在無首，坤利在永貞。這只說二用變卦。乾吉在無首，言卦之本體元是六龍，今變為〈闕〉，頭面雖變，渾身卻只是龍，只一似無頭底龍相似。坤利在永貞，不知有何關捩子，這坤卻不得見它元亨，只得它永貞。坤之本卦，固自有元亨，變卦卻無。

二卦有二中，二陰正，二陽正。言乾之無中正者，蓋云不得兼言中正。二五同是中，如四上是陽，不得為正，蓋卦中以陰居陽，以陽居陰，是位不當。陰陽各居本位，乃是正當。到那正中、中正，又不可曉。

伊川云：卦爻有相應，看來不得相應者多。且如乾卦，如其說時，除了二與五之外，初何嘗應四，三何嘗應初六。坤卦更都不見相應，此似不通。

未有乾行而坤止，此說是且如乾施物，坤不應，則不能生物。既會生物，便是動。若不是他健後，如何配乾，只是健得來順。

乾主義，坤便主利。占得這卦，便主利。這事不是坤道主利，萬物乃是此卦。占得時，主有利。

資乾以始，便資坤以生。不爭得霎時間。坤之所生，即乾之所始者。

乾從知處說，坤從守處說。

看來，大人只是這大人，無不同處。伊川之病，在那二五相見處。卦畫如何會有相見之理，只是人占得這爻，利于見大人。萬物睹之，睹便是見字。且如《學聚問辨》說箇君德，前一處說君德，蓋說道雖非君位，而有君德。下面說許多大人者，言所以為大人者如此。今說二五相見，卻揍不著它這語脈。且如先迷後得，主利，西南得朋，東北喪朋。只是說先時不好，後來卻好，西南便合著，東北便合不著，豈是說卦爻，只是說占底。

乾坤陰陽以位相對，言固只一般，然以分而言，乾尊坤卑，陽尊而陰卑，不可並也。以一家言之，父母固皆尊，然母終不可以並乎父，所謂尊無二上也。

乾卦連致知格物，誠意正心，都說了。坤卦只是說箇持守柔順，貞固而已。坤卦是箇無頭物事，事事都不能為首，只是循規蹈矩，依而行之。乾父坤母，意亦可見。乾卦如創業之君，坤卦如守成之君。乾如蕭何，坤如曹參。如云先迷後得，先迷者，無首也。後獲，迷于先而獲于後也。乾則不言所利，坤則利牝馬之貞，每不同。所以康節云：乾無十，坤無一。乾至九止，奇數也。坤至十止，耦數也。或云：乾無十者，有坤以承之。坤無一者，有乾以首之。曰：然。

萬人傑問：乾一畫，坤兩畫，如何。先生曰：觀乾一而實，與坤二而虛之說，可見乾只是一箇物事，充實遍滿。〈天之包內皆天之氣〉坤便有開闔。乾氣上來時，坤便開從兩邊去，如兩扇門相似。正如扇之運風，甑之蒸飯，扇甑坤風，與蒸乾之氣也。

孔子曰：我欲觀夏道，是故之杞而不足徵也，吾得夏時焉。我欲觀殷道，是故之宋而不足徵也，吾得坤乾焉。說者謂《夏小正》與《歸藏》，然聖人讀此二書，必是大有發明處。歸藏之書無傳，然就使今人得二書讀之，豈能有聖人意思也。

趙善譽說易云：乾主剛，坤主柔。剛柔便自偏了。某云：若如此，則聖人作易，須得用那偏底在頭上，則甚。既是乾坤皆是偏底道理，聖人必須作一箇中卦，始得。今二卦經傳，又卻都不說那偏底意思是如何。剛，天德也，如生長處便是剛，消退處便是柔。如萬物自一陽生後，生長將去便是剛，長極而消退便是柔。以天地之氣言之，則剛是陽，柔是陰。以君子小人言之，則君子是剛，小人是柔。以理言之，則有合當用剛時，合當用柔時。

物物有乾坤之象，雖至微至隱，纖毫之物，亦無有無者。子細推之，皆可見。

乾坤相為陰陽，乾後面一半是陽中之陰，坤前面一半是陰中之陽。

乾道奮發而有為，坤道靜重而有守。

長儒問：乾健坤順，如何得有過不及。答曰：乾坤者，一氣運于無心，不能無過不及之差。聖人有心以為之主，故無過不及之失。所以聖人能贊天地之化育，天地之功有待于聖人。

又問：乾坤，天地之性情。性是性，情是情，何故兼言之。曰：乾，健也，動靜皆健。坤，順也，動靜皆順。靜是性，動是情。

答呂祖儉云：某嘗謂，知乾坤變化，萬物受命之理，則知生而知死矣。盡親親長長，貴貴尊賢之道，則能事人而能事鬼矣。只如此看，意味自長。戒慎隱微，又別是一事，不必牽合作一串也。

王遇問：伊川曰：仁是性也，仁便是性否。曰：仁，性也，仁人心也。皆如所謂乾卦相似，卦便有乾坤之類，性與心便有仁義禮智，卻不是把性與心便作仁看。又問：乾，聖人之分也。可欲之善屬焉。坤，學者之分也。有諸己之信焉。云云。答云：此說大概得之。但乾坤皆以性情為言，不當分無形有形，只可論自然與用力之異耳。

又問：如乾初九，潛龍是象，勿用是占辭。坤六五，黃裳是象，元吉是占辭。甚分明。至若坤初六，履霜，堅冰至。六二，直方大，不習無不利。六三，含章可貞，或從王事，無成有終。上六，龍戰于野，其血元黃。皆是舉象而占，意已見於象中，此又別是一例，如何。先生曰：象占例不一，有占意已見於象中者，亦自可見。如乾初九坤六四，此至分明易見者。如直方大，惟直方故能大，所謂敬義立而德不孤。六二有方大之象，占者有此德，而得此爻，則不習而無不利矣。言不待學習而無不利也。故謂直方大為象，不習無不利為占辭，亦可。然直方故能大，故不習無不利，象既如此，占者亦不離此意矣。六三陰居陽位，本是陰帶些陽，故為含章之象。又貞以守，則為陰象矣。或從王事者，以居下卦之上，不終含藏，故有或時出從王事之象。無成有終者，不居其成，而能有終也。在人臣用之，則為不居其成，而能有終之象。在占者用之，則為始進無成，而能有終也。此亦占意已見于象中。六四重陰不中，故有括囊之象。無咎無譽，亦是象中已見占意。因問：程易云：六四近君而不得于君，為上下間隔之時。重陰不中，二說如何。先生曰：只是重陰不中，故當謹密如此。黃有開問：乾之九二，是聖人之德。坤之六二，是賢人之德。如何。先生曰：只是九二是見成底，不待修為。如庸言之信，庸行之謹，善世不伐，德博而化。此即聖人之德也。坤六二，直方大，不習無不利。須是敬以直內，義以方外。如此方能德不孤，方即是大矣。此是自直與方，以至於大，修為之序如此，是賢人之德也。嘗謂乾之一卦，皆聖人之德，非是自初九以至上九，漸漸做來。蓋聖人自有見成之德，所居之位有不同爾。德無淺深，而位有高下。故然昔者聖人作易以為占筮，故設卦假乾以象聖人之德。如勿用、無咎、利見大人、有悔，皆是占辭。若人占遇初九，則是潛龍之時，此則當勿用。如見龍在田之時，則宜見大人。所謂大人，即聖人也。

乾九二是聖人之學，可欲之善屬焉。可欲之善是自然道理，未曾犯手處，故曰聖人之學。坤六二是賢人之學，有諸己之信屬焉。便須執持保守，依文案本做將去，故曰賢人之學。忠信進德，修辭立誠，乾道也。是流行發用，樸實頭便做將去，是健之義。敬以直內，義以方外，坤道也。便只簡靜循守，是順之義。大率乾是做，坤是守。乾如活龍相似，氣焰猛烈，故九五便言飛龍在天。《文言》解得活潑潑地。到坤便說得善了，說黃裳元吉，《文言》亦只說黃中通理，正位居體而已。凡看易，牢記陰陽兩字。看乾坤，牢記健順兩字，便永不失錯。

《彖傳》

彖辭極精，分明是聖人所作。魯可幾曰：彖是總一卦之義。曰：也有別說底，如乾彖，卻是專說天。

先生曰：易中彖辭，最好玩味，說得卦中情狀出。凡彖辭象辭，皆押韻。

卦體如內健外順，內陰外陽之類。卦德如乾健坤順之類也。

《象傳》

易只是設箇卦象，以明吉凶而已。更無他說。

卲浩問：易之象，似有三樣。有本畫自有之象，如奇畫象陽，耦畫象陰是也。〈六十四卦之爻爻各是一象〉有實取物之象，如乾坤六子，以天地雷風之類象之是也。有只是聖人以意自取那象，來明是義者。如白馬翰如，載鬼一車之類是也。實取物之象，決不可易。聖人姑假是象，以明義者，當初若別命一象，亦通得，不知是如此否。先生云：聖人自取之象也，不見得是如此。而今且據因象看義，恁地說則成鑿了。

先生云：伊川只將一部易來作譬喻說了，恐聖人亦不肯只作一譬喻之書。朱震又多用伏卦互體，說陽便及陰，說陰便及陽。乾可為坤，坤可為乾。恐太走作。近來，林黃中又撰出一般翻筋斗，互體一卦可變八卦，其說也是好笑。據某看得來，聖人作易，專為卜筮。後來儒者諱道是卜筮之書，全不要惹他卜筮之意，所以費力。今若要說易，須是添一重卜筮意思，自然通透。如乾初九，潛龍兩字是初九之象，勿用兩字即是告占者之辭。如云若卜得初九是潛龍之體，只得隱藏不可用。孔子作小象，又釋：其所以為潛龍者，以其在下也。諸爻皆如此推看，自分明，又不須作設戒也。

伊川說象只似譬喻樣，說看得來，須有箇象，如此只是如今曉他不出。

以上底推不得，只可從象下面說去。王輔嗣、伊川皆不信象，如今卻不敢如此說道。不及見這箇了，且從象以下說，免得穿鑿。

蔡文說：江德功說，易象如譬喻詩之比興同，某謂不然。往復數書，辨此潛龍勿用，陽在下也。陽謂九，下謂潛，陰疑于陽必戰，謂某嫌于無陽也，故稱龍焉。易象說得如此分明，又易二體初四二五等，爻相應二五中正不中正，此是易中分明說了。惟互體之說，易中不言。今諸儒必附會為之說，方曰頤中有物，曰噬嗑，此豈非互體之驗。曰頤中有一物，在內非謂互體，且別無例。蔡又謂人舉二四同功，三五同功。先生曰：如此舉證，又疏又引，某卦自泰來，某卦自某來。先生曰：此王輔嗣謂之蔡曰，王輔嗣說彖，某卻不是。

如易之詞，乃是象占之詞。若舍象占而曰有得于詞，吾未見其有得也。此皆過高之弊，所以不免勞動心氣。若只虛心，以玩本文，自無勞心之害。

或說：易象云，果行育德。育德有山之象，果行有水之象。振民育德，則振民有風之象，育德有山之象。先生云：此說得好。風雷益則遷善，當如風之速。改過當如雷之決，山下有澤，損則懲忿有摧高之象，窒慾有塞水之象，次第易之卦象都如此，不曾一一推究。又云：遷善工夫較輕，如己之有善，以為不足而又遷于至善。若夫改過者，非有勇決，不能貴乎其用力也。鄭東卿說：易象亦有好處。如說中孚有卵之象，小過有飛鳥之象。孚字從爪，從子，有鳥抱子之象。以卦言之，四陽居外，二陰居內，外實中虛，有卵之象。又言鼎象鼎之形，革象風爐，這是他說得好處。他卻盡欲牽合附會，少間便疏脫。今人學問，且欲于正段處理會，卻些小零碎底，亦用得。一向只是理會這箇，便不是。鄭東卿少梅說，亦有是者。如鼎卦分明鼎之象，它說革是爐之象，亦恐有此理。澤中有火，革☱≡，上畫是爐之口，五四三是爐之腹，二是爐之下，初是爐之底，然亦偶然此兩卦如此耳。

《繫辭上傳》

《繫辭》恐并彖辭亦是，蓋彖繫于全卦之下，而爻𦅸分繫于逐爻之下。其經只是連書，并在卦下，不再畫卦。如今所定之本也。大傳言繫辭者四，今攷其二。上文皆兼卦爻而言，恐不得專以為爻辭。其一雖專指爻辭，則爻辭固繫辭之一也。其一為七八九六而言，七八九六雖是逐爻之數，然全卦七八，則當占本卦辭三爻，七八則當占兩卦辭全卦，九六則當占之卦辭，卦辭固不害其為繫辭也。蔡墨謂乾之坤曰，見群龍無首，吉。則覆卦之象，有不可行者矣。

昔者聖人作易，設卦觀象，繫辭焉而明吉凶，幾多分曉某。所以說，易只是卜筮之書。

敬之問：詩書序。曰：古本自是別作一處。如易大傳，班固敘傳，並在後。

又曰：此等禮，古人目熟耳聞，凡其周旋曲折，升降揖遜，無人不曉。後世盡不得見其詳，卻只有箇說禮處，云大禮與天地同節，云云。又如樂盡亡了，而今卻只空留得許多說樂處。云流而不息，合同而化云云。又如《周易》許多占卦，淺近底物事，盡無了卻，空有箇繫辭，說得神出鬼沒。

孔子之辭，說向人事，上者正是要用得。

孔子七十歲，方繫《易》，作《春秋》，而王通未三十，皆做了聖人許多事業。氣象去不得了，宜其死也。

上下繫辭，說那許多爻，直如此分明，他人說得分明便淺近，聖人說來卻不淺近，有含蓄，所以分在上下繫，也無甚意義。聖人偶然去這處說，又去那處說，嘗說道：看易底不去理會道理，卻只去理會這般底。譬如讀詩者，不去理會那四字句押韻底，卻去理會那十五國風次序相似。

楊道夫曰：前輩皆有一病，如歐公又卻疑繫辭非孔子作。曰：這也是他一時所見。如《繫辭》、《文言》，若是孔子做，如何又卻有子曰字。某嘗疑此等處。如五峰刻通書相似，去了本來所有篇名，卻于每篇之首，加一周子曰字。《通書》去了篇名，有篇內無本篇字，如理性命章者，煞不可理會，蓋厥彰厥微，匪靈弗瑩。是說理剛善剛惡，柔亦如之中焉。正矣，是說性自此以下，卻說命章內全無此三字。及所加周子曰三字，又卻是本所無者。次第易繫文言，亦是門人弟子所勦入耳。李德之問：《繫辭精義》，編得如何。先生曰：編得亦雜。只是前輩說辭，有一二句與繫辭相雜者，皆載。只如觸類而長之，前輩曾說此便載入，更不暇問。及是與不是。

或問：《繫辭》第一章第二節，蓋言聖人因造化之自然以作易。先生曰：論其初，則聖人是因天理之自然而著之於書。此是後來人說話，又是見天地之實體，而知易之書是如此。如見天之尊，地之卑，卻知得易之所謂乾坤者如此。天之高，地之下，卻知得易之所分貴賤者是如此。又曰：此是因至著之象，以見至微之理。

吳必大問：易與天地準，故能彌綸天地之道，云云。曰：凡天地，有許多道理，易上皆有。所以與天地準，而能彌綸天地之道。彌字若今所謂封彌試卷之彌，又若彌縫之彌，是恁地無縫底意思。某所以解遍滿，也不甚似，既而曰也只得云云。又曰：天地有未至處，易卻能彌綸得他。

又問：易與天地準，故能彌綸天地之道。先生曰：易道本與天地齊準，所以能彌綸天地之道。凡天地之間之物，無非易之道，故易能彌綸天地之道，而聖人用之也。彌如封彌之彌，糊合使無縫罅。綸如絡絲之綸，自有條理。言雖是彌得外面無縫罅，而中則事事物物，各有條理。彌如大德敦化，綸如小德川流。彌而非綸，則空疏無物。綸而非彌，則判然不相干。此二字，見得聖人下字甚密也。

又問：仰以觀於天文，俯以察於地理。天文為陽，地理為陰。是否。曰：然。然天亦具陰陽。日是陽，月是陰，晝是陽，夜是陰，地東南是陽，西北是陰，平坦是陽，險阻是陰，高者是陽，下者是陰。

仰觀天，俯察地，只有一個陰陽。聖人看這般許多般物事，都不出陰陽兩字。便做河圖洛書，也只是陰陽。初說時，只是奇耦。

《繫辭下傳》

林學蒙問：八卦成列，象在其中矣。象只是乾兌離震之象，未說到天地雷風處。否。曰：是。然八卦成列，是做一項看。象在其中，又是逐箇看。問曰：成列自是一奇一耦，畫到三畫處，便是成列。其中逐一分，便有乾兌離震之象。否。曰：是。

問：八卦成列，只是說乾兌離震巽坎艮坤。先生解更云之類如何。曰：所謂成列者，不止只論此橫圖。若乾南坎北，又是一列，所以云類。

《文言傳》

伏羲自是伏羲易，文王自是文王易，孔子自是孔子易。伏羲分卦，乾南坤北。文王卦又不同。故曰《周易》元亨利貞，文以前只是大亨而利于正。至孔子，方解作四德。易只是尚占之書。《文言》上不必大，故求道理，看來只是協韻。說將去，潛龍勿用，何謂也。以下大概，各就它要說處便說，不必言專說人事天道。伊川說乾之用，乾之時，乾之義，難分別。到了時，似用，用似義。

周貴卿問：元亨利貞，以此四者分配四時，卻如何云乾之德也。曰：它當初只是說大亨，利于正，不以分配四時。孔子見此四字好，後始分作四件說。孔子之易，與文王之易，略自不同。伏羲易自是伏羲易，文王易自是文王易，孔子易自是孔子易。

《說卦傳》

《說卦》中，說許多卜筮，今人說易，卻要掃去卜筮，如何理會得易。每恨不得古人活法，只說得箇半死半活底。若更得他那箇活法，卻須更看得高妙。在古人，必自有活法，且如筮得之卦爻，卻與所占底事不相應時。如何它到這裏，又須別有箇活底例子括將去，不只恁死殺著，或是用支干相合配處，或是因他物象揲蓍，雖是占筮，只是後人巧去，裏面見箇小小道理，旁門曲徑。正理不只如此。

《序卦傳》

《序卦》首言天地萬物，男女夫婦，是因咸恆為夫婦之道說起，非如舊人分天道人事之說。大率上經用乾坤坎離為始終，下經便當用艮兌巽震為始終。卦有反有對，乾坤坎離是反，艮兌震巽是對。乾坤坎離，倒轉也，只是四卦。艮兌巽震，倒轉則為中孚、頤、小過、大過，其餘皆是對卦。

《序卦》、《雜卦》，聖人去這裏，見有那無緊要底道理，也說則箇了過去。然《雜卦》中，亦有說得極精處。

楊道夫問：《序卦》或以為非聖人之書，信乎。曰：此沙隨程氏之說也。先儒亦以為非聖人之蘊，某以為謂之非易之精則不可，周子分精與蘊字，甚分明。《序卦》卻正是易之蘊。事事夾雜，都有在裏面。問：何謂易之精。曰：如易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，這便是易之精。問：如《序卦》中，亦見消長進退之義，喚做不是精不得。曰：此正是事事夾雜都在裏面，正是蘊。須是自一箇生出來，以至於無窮，便是精。

又問：晉，《序卦》物不可以終壯，故受之以晉。《傳》曰：物無壯而終止之理，既壯盛，則必進竊意物進，而後至於壯。盛則衰退繼之矣。今曰壯則必進，此義如何。答云：物固有壯而後進者，亦有進而後壯者，各隨其事而言，難以一說拘也。且以十二月卦論，大壯之為夬，夬之為乾，豈非壯而後進乎。至乾乃極而衰耳。

又問：《序卦》中，如所謂緩必有所失，似此等事，恐後人道不到。先生曰：然問緩字，恐不是遲緩之緩，乃是懈怠之意，故曰解緩也。曰緩是散意。問：如縱弛之類否。曰：然。

又問：《序卦》中，有一二處不可曉處，如六十四卦獨不言咸卦，何也。曰：夫婦之道即咸也。問：恐亦如上經不言乾坤，但言天地，則乾坤可見否。曰：然。問：不養則不可動，故受之以大過，何也。曰：動則過矣，故小過亦曰：有其信者必行之，故受之以小過。問：物不可以終壯，故受之以晉。壯與晉何別。曰：不但如此壯而已，又更須進一步也。

《雜卦傳》

《雜卦》反對之義，只是反覆，則其吉凶禍福，動靜剛柔，皆相反了。曰是如此，不知如何，末梢數卦又不對了。大畜，時也，曉不得，又也與天妄不相反，是如何。臨觀更有與求之義，臨以二陽言之，則二陽可以臨上四。陰以卦中爻言之，則六五上六又以上而臨下。觀自下而臨上，則為觀，是平聲。自上而為物之觀，是去聲。噬嗑，食也。賁，無色也。義可通，但不相反。謙輕是自謙益，不自尊重，女待男而行，所以為漸。

剛柔雖若各有所偏，必相錯而後得中。然在乾坤二卦之全體，當剛而剛，當柔而柔，則不待相錯而不害其為全矣。其爻位之無過不及者，如乾坤之二五，亦不待相錯，而不害其為中矣。陰陽變化，而太極之妙，無不在焉。于此蓋可見也。今謂乾剛坤柔，便有所偏，恐於二卦之彖，及二五之爻詞，有不通者。其論四爻過不及之淺深，則為精密，非他說之所及矣。

金去偽問：謙輕而豫怠也，謙何以為輕。曰：輕是自卑小之義，悅豫之極，便放倒了。如上爻冥豫是也。伊川說：未濟，男之窮也。為三陽失位，以為斯義也。得之，成都隱者，見張欽夫說伊川之在涪也。一日讀易，有刳桶人以此問伊川，伊川不能答。其人云：三陽失位。故伊川記之，不知此語《火珠林》上已有。蓋伊川未曾看雜書，所以被它說動了。

《卜筮》

易所以難讀者，蓋易本是卜筮之書，今卻要就卜筮中，推出講學之道，故成兩節工夫。

或問：《易解》，伊川之外，誰說可取。先生曰：如易，某便說道，聖人只是為卜筮而作，不解有許多說話。但是此說難向人道，而今人不肯信。向來諸公力來與某辨，某煞費氣力與它分析。而今思之，只好不說，只做放那裏，信也得，不信也得，無許多氣力分疏。且聖人要說理，何不就理上直剖判說，何故恁地回互假托，教人不可曉。又何不別作一書，何故要假卜筮來說。又何故說許多吉凶悔吝。此只是理會卜筮，後因其中有些子理，故從而推明之。所以大象中，只是一句兩句子解了，但有《文言》與《繫辭》中數段說得較詳然也。只是取可解了底來解，如不可曉底，也不曾說。而今人只是眼孔小，見他說得恁地，便道有那至理，只管要去推求。且孔子當時教人，只說詩書執禮，只說學詩乎與，興于詩，立于禮，成于樂，只說人而不為《周南》《召南》，《詩》三百，一言以蔽之，曰思無邪。元不曾教人去讀易。但有一處，說假我數年，五十以學易，可以無大過矣。只是孔子自恁地說，不曾將這箇去教人。如周公做一部《周禮》，可謂纖悉備畢。而《周易》卻只掌于大卜之官，卻不似大司樂，教成均之屬重緣。這箇只是理會卜筮，說箇陰陽消長，卻有些子理在其中。伏羲當時偶然見得一是陽，二是陰，從而畫放那裏，當時人一也不識，二也不識，陰也不識，陽也不識。伏羲便與它剔開這一機，然才有箇一二。後來便生出許多象數來。恁地時節，它也自過不住。然當初，也只是理會網罟等，也不曾有許多嶢崎。如後世《經世書》之類。而今人便要說伏羲如神明樣，無所不曉得。伏羲也自純樸，也不曾去理會許多事來。自它當時剔開這一箇機，後世間生得許多事來，它也自不奈何，也自不要得恁地。但而今所以難理會時，蓋緣亡了那卜筮之法。如《周禮》大卜掌三易之法，《連山》《歸藏》《周易》，便是別有理會《周易》之法。而今卻只有上下經兩篇，皆不見許多法了，所以難理會。今人卻道聖人言理，而其中因有卜筮之說。他說理後，說那卜筮上來做麼，若有人來與某辯，某是不答。次日，義剛問：先生昨言，易只是為卜筮而作，其說已自甚明白。然先生于先天後天，無極太極之說，卻留意甚切，不知如何。先生曰：卜筮之書，如《火珠林》之類，許多道理依舊在其間。但是因它作這卜筮後，去推出許多道理來。它當初做時，卻只是為卜筮，畫在那裏，不是曉盡許多道理後，方始畫這箇，道理難說。向來張安國兒子來問某，與說云：要曉得，便只似靈棋課模樣。有一朋友言：恐只是以其人未能曉，而先之以此說。某云：是誠實恁地說。良久，曰：通其變，遂成天下之文。極其數，遂定天下之象。陳安卿問：先天圖有自然之象數，伏羲當初亦知其然否。曰：也不見如何，但圓圖是有些子造作模樣。如方圖只是據見在底畫圓圖，便是就這中間拗做兩截，恁地轉來底是奇，恁地轉去底是耦，便有此，不甚依它當初畫底。然伏羲當初，也只見箇太極下面有箇陰陽，便是一生二，又生八，恁地推將去做成這物事。想見伏羲做得這箇成時，也大故地喜歡。自前不曾見一箇物事了，恁地齊整，因言夜來有一說，不曾盡。《通書》言：聖人之精，畫卦以示。聖人之蘊，因卦以發。精是聖人本意，蘊是偏旁帶來道理。如《春秋》，聖人本意只是載那事，要見世變。禮樂征伐自諸侯出，臣弒其君，子弒其父，如此而已。就那事上，見得是非美惡曲折，便是因卦以發。如易有太極是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。這四象生八卦以上，便是聖人本意底。如《彖象》《文言》《繫辭》皆是因而發底，不可一例看。今人只把做占去看，便活若是的定把卦爻來作理看，恐死了。國初講筵講飛龍在天，利見大人。太祖遽云：此書豈可令凡民見之。某便道是解易者錯了。這大人是飛龍，言人若占得此爻，便利于見那大人。如人臣占得此爻，則利于見君，而為吉也。如那見龍在田，利見大人。有德者亦謂之大人。言人若尋師，若要見好人時，占得此爻，則吉。然而此兩箇利見大人，皆言君德也者，亦是說有君德而居下者。今卻說九二居下位而無應，又如何這箇無頭面，又如何見得應與不應，如何恁地硬說得。若是把做占看時，士農工商事事人用得，這般人占得，便把做這般用，那般人占得，把做那般用。若似而今說時，便只來，便看道理如何後作區處。古時人，蠢蠢然，事事都不曉得。做得是也不知，做得不是也不知。聖人便作易教人去占，占得恁地便吉，不恁地便凶，所謂通天下之志，定天下之業，斷天下之疑者，即此是也。而今若把作占說時，吉凶悔吝，便在我看。把作甚麼用皆用得。今若把作文字解，便是硬裝了。安卿問：如何恁地。先生曰：而今把理說時，吉凶悔吝，皆斷定在九二六四等身上矣。如此則吉凶悔吝是硬裝了，便只作得一般用了。胡叔器問：吉凶是取定于揲蓍否。曰：是。然則洪範龜從筮從，又要卿士庶民從如何。曰：決大事也，不敢不恁地，兢謹如遷國立君之類，不可不恁地。若是其它小事，則亦取必于卜筮。而聖人見得那道理定後，常不要卜。且如舜所謂朕志先定，詢謀僉，同鬼神，其依龜筮協從，若恁地便是自家所見已決，而卜亦不過如此。故曰卜不習，吉。且如周公卜宅云：我卜河朔黎水，我乃卜澗水東，瀍水西，惟洛食瀍澗，只在洛之旁。這便見得是公先自要都洛後，但夾將瀍澗來卜。所以每與洛對說而兩卜，所以皆言惟洛食，見得是人謀先定後，方以卜來決之擇之，言筮短龜長，不如從長看來，龜又較靈。先生曰：揲蓍用手，又不似鑽龜，較自然。只是將火一鑽，便自成文，卻就這上面推測。叔器問：龜卜之法，如何。曰：今無所傳。看來只似而今五兆卦。此間人有五兆卦，將五莖茅自竹筒中寫出來，直向上底為木，橫底為土，向下底為水，斜向外者為火，斜向內者為金。便如文帝兆得大橫土也。所以道：予為天王，夏啟以光。蓋是得土之象。

初九夜侍坐，復舉易說云：天下之理，只是一陰一陽。剛柔仁義，皆從此出。聖人始畫為一奇一耦，自一奇一耦，錯綜為八，為六十四，為三百八十四爻。天下萬事，具盡于此。蓋該備於一陰一陽，而無所遺也。所謂剛柔仁義，皆從此出，聖人命之以辭，而吉凶悔吝，利不利，皆自此而來。遂舉乾坤一二卦爻云：大概陽爻多吉而陰多凶，又看他所處之地位如何。六經中因此事則說此理，惟易則未有此事，而先有此理。聖人預言之以告人。蓋天下萬事，不離于陰陽之理，該備天下萬物之變態。聖人仰觀俯察于陰陽之理，而有以見之，遂為之說，以曉諭天下來世。然事雖未形，而實然之理已昭著世間。事不出是許多。吾雖先見而預為之說，而未至未然之理，固難以家至而戶曉，故假設為卦爻之象，寓于卜筮之法。聖人又于其卦爻之下，而繫之以辭，所以示人以吉凶悔吝之理。吉凶悔吝之理，即陰陽之道。而又示人以利正之教。如占得乾，此卦固是吉。辭曰元亨。元亨，大亨也。卦固是大亨，然下即云利，正是雖大亨，正即利，而不正即不利也。使天下因是而占，因占而得其吉，而至理之權輿，聖人之至教，寓于其間矣。如得乾之卦，五爻不變，而初爻變，示人以勿用之理也。得坤之卦，而初爻變，是告人以履霜之漸也。大概正為吉，而不正為不吉。正為利，而不正為不利。其要在使人守正而已。又云：易無思也。他該許多道理，何嘗有思。有為而為，寂然不動，感而遂通，才感便通，因舉論占處。

沈僩問：坤六二，不習無不利。或以為此成德之事，或以為學者須時習，然後至于不習。曰：不是如此。聖人作易，只是說此爻中有此象，若占得此爻，便應此事，自有此用。未說到時習，至于不習，與成德之事，在學者固當如此，然聖人作易，未有此意。在某說易，所以與先儒不同，正在于此。某之說，只有一箇，壁直意思，都不霑惹。學者須先曉得某之正意，然後方可推說其他道理。如過劍門相似，須是驀直攛過劍門，脫得劍門了，卻以之推說易之道理。橫說豎說都不妨。若攙挨近兩邊，觸動那邊，便是攛不過，便非易之本意矣。據某解，一部易，只是作一筮書。若曉得某說，則曉得伏羲文王之易，本是作如此用，元未有許多道理在，方不失易之本意。如人射箭，須先射中紅心了，然後以射他物，無有不中。今未曉得聖人作易本意，便要說道理。縱曉說得好，只是無情理，與易元不相干。聖人分明說，昔者聖人之作易也，觀象設卦，筮書者此類，可見易只是說箇卦象，以明吉凶而已，更無他說。今人讀易，當分為三等。伏羲自是伏羲之易，文王自是文王之易，孔子自是孔子之易。看伏羲之易，如未有許多彖象文言說話，方見得易之本意。只是要作卜筮用。如伏羲畫八卦，那裏有許多文字言語，只是某卦有某象。如乾有乾之象，坤有坤之象而已。今人說易，未曾明乾坤之象，便先說乾坤之理，所以說得都無情理。及文王、周公分為六十四卦，添入乾元亨利貞，坤元亨利牝馬之貞，不是伏羲之意，已是文王、周公自說他一般道理了。然猶是就人占處說。如占得乾卦，則大亨而利于正耳。及孔子繫易作彖象文言，則以元亨利貞為乾之四德，又非文王之易矣。然孔子雖盡是說道理，猶因卜筮上發出許多道理，教人曉得所以凶，所以吉。卦爻好則吉，卦爻不好則凶。卦爻大好而己德相當則吉，卦爻雖吉而己德不足以勝之，則雖吉亦凶。卦爻雖凶，而己德足以勝之，則雖凶猶吉。如云需于泥致，寇至，此爻本不好，而象卻曰：自我致寇，敬慎不敗也。蓋卦爻雖不好，而占之者能敬謹畏防，則亦不至于敗。蓋需者，待也。需有可待也。需有可待之時，故得以思患預防，而不至於敗。此則聖人就占處，發明誨人之理。

今人說易，必先掊擊了卜筮，如下繫說卜筮是甚次第。某所恨者，不深曉古人卜筮之法，故今說處多是想象古人如此。或曰：卜蓍求卦，即其法也。曰：卦爻與事不相應，則推不去。古人于此有變通，或以支干推之。

聖人作易，本為占筮，然其辭，固包義理在其中。孔子恐人只於卜筮上來，一向泥著，方只以義理解之。如乾卦元亨利貞，文王之辭，在占法只是二事，云占得此純陽之卦者，大亨以正也。大亨言其吉，然所利者必須是正，此為之戒辭也。《文言》方解作四德。然觀傳之言，是興神物以前民用吉凶，與民同患，觀變于陰陽以生蓍等語，則知易本為卜筮而作。古人淳樸，不似後世機智，事事理會得。于事既不能無疑，即須來占，方知吉凶。聖人就上為之戒，便是開物成務之道。若不以卜筮言之，則開物成務何所措。動則觀其變而玩其占，極數知來之謂占，此即是易之用，使人占決於易，便是聖人家至戶到以教之也。

廖德明問：讀易貴知時。今觀爻辭，皆是隨時取義，然非聖人見識超絕，盡得義理之正，則所謂隨時取義，安得不差。先生曰：古人作易，只是為卜筮。今說易者，乃是硬去安排聖人隨時取義，只事到面前審驗箇是，非難為如此安排下也。

先生論易云：易本是卜筮之書，若人卜得此爻，便要人玩此一爻之義。如利貞，只是正者便利，不正者便不利，不曾說道利不貞者。人若能見得道理十分分明，則亦不須更卜。如舜之命禹曰：官占惟先蔽志，昆命于元龜，朕志先定，詢謀僉同，鬼神其依，龜筮協從，卜不習吉，其猶將也。言雖未卜，而吾志已是先定。詢謀已是僉同，鬼神亦必將依之，龜筮亦必須協從之。所以謂卜不習吉者，蓋習重也。這箇道理，已是斷然見得如此，必是吉了，便自不用卜，若卜則是重矣。魏丙問元亨利貞之說。先生曰：易繫云：夫易，開物成務，冒天下之道，蓋上古之時，民淳俗樸，風氣未開，于天下事，全未知識。故聖人立龜以與之卜，作易以與之筮，使之趨利避害，以成天下之事。故曰開物成務。然伏羲之卦爻，也難理會，故文王從而為之辭。然于其間，又卻無非教人之意。如曰元亨利貞，則雖大亨，然亦利為正。如不貞，雖有大亨之卦，亦不可用。如曰潛龍勿用，則陽氣在下，故教人以勿用。童蒙則又教人以須是童蒙而求賢，益于人方吉。凡言吉，則不如是，便有箇凶在那裏。凡言不好，則莫如是，然後有箇好在那裏。他只是不曾說出耳。物只是人物，務只是事務，冒只是罩得天下許多道理在裏。自今觀之，也是如何出得他箇。

先生曰：易中言，占者有其德，則其占如是吉。無其德而得是占者，卻是反說。如南蒯得黃裳元吉，疑吉矣，而蒯果敗者，蓋卦辭明言黃裳則元吉，無黃裳之德，則不吉也。又如適所說直方大，不習無不利，占者有直方大之德，則習而無不利。占無此德，即雖習而不利也。如奢侈之人而德恭儉，則吉之。占明不恭儉者，是占為不吉也。他皆放此。如此看，自然意思活。易之為書，本為卜筮而作。然其義理精微，廣大悉備，不可以一法論。蓋有此理即有此象，有此象即有此數，各隨問者意所感通。如利涉大川，或是渡江，而推類旁通，則各隨其事。

易本為卜筮設。如曰利涉大川，是利于行舟也。利有攸往，是利于啟行也。易之書，大率如此。後世儒者，鄙卜筮之說，以為不足言。而所見太卑者，又泥于此而不通。故曰：易，難讀之書也。不若且就《大學》做工夫，然後循次讀《論》、《孟》、《中庸》，庶幾切己有益也。

易本卜筮之書，而其畫卦繫辭，分別吉凶，皆有自然之理。讀者須熟考之，不可只如此想象贊歎。若可只如此統說便了，則夫子何用絕韋編而滅漆簡耶。易本卜筮之書，後人以為止於卜筮。至王弼用老莊解後，人便只以為理，而不以為卜筮，亦非。想當初，伏羲畫卦之時，只是陽為吉，陰為凶，無文字。某不敢說，竊意如此。後文王為之作彖辭，周公為之作爻辭，孔子為之作十翼，皆解當初之意。今人不看卦爻，而看繫辭，是猶不看刑統之序例也，安能曉。今人須以卜筮之書看之，方得。不然，不可看易。

《論程傳》

易之為書，更歷三聖，而制作不同。若包犧氏之象，文王之辭，皆依卜筮之為教，而其法則異。至于孔子之贊，則一以義理為教，而不專于卜筮也。是豈其故相反哉。俗之淳漓既異，故其所以為教為法者，不得不異，而道則未嘗不同也。然自秦漢以來，考象辭者，泥于術數，而不得其弘通簡易之法。談義理者，淪于空寂，而不適乎仁義中正之歸。求其因時立教，以承三聖不同于法，而同于道者，則惟伊川先生程氏之書而已。後之君子，誠能日取其一卦若一爻者，熟復而深玩之，如己有疑，將決于筮而得之者，虛心端意，推之于事，而反之于身，以求其所以處此之實，則于吉凶消長之理，進退存亡之道，將無所求而不得，邇之事父，遠之事君，亦無處而不當矣。

伊川先生晚年所見甚實，更無一句懸空說底語。今觀《易傳》可見，何嘗有一句不著實。

伊川晚年文字，如《易傳》，直是盛得水住。

程子高弟尹公嘗謂：《易傳》乃夫子自著，欲知其道者，求之此，足矣，不必旁觀他書。蓋語錄，或有它人所記，未必盡得先生意也。又言：先生踐履，盡一部易。其作傳，只是因而寫成。此言尤有味。

伯恭謂：《易傳》理到語精，平易的當，立言無毫髮遺恨，此乃名言。

《易傳》不看本文，亦自成一書。

《詩》《書》略看訓詁解釋文義，令通而已，卻只玩味本文，其道理只在本文下面小字，儘說如何，會過得它。若《易傳》，卻可脫去本文。程子此書，平淡地慢慢委曲，說得更無餘蘊。不是那敲磕逼匝出底義理，平鋪地放在面前，只如此等行文，亦自難學。如其它峭拔雄健之文，卻可做。若《易傳》淡底文字，如何可及。

《易傳》明白，無難看處。但此是先生以天下許多道理，散入六十四卦、三百八十四爻之中。將作易看，即無意味。須將來作事看，即句句字字有用處耳。

《程氏易傳》難看，其用意精密，道理平正，更無抑揚。若能看得有味，則其人亦大段知義理矣。

問：看《易傳》。曰：此書難看，須經歷世故，多識盡人情物理，方看得入。蓋此書平淡，所說之事，皆是見今所未嘗有者。如言事君處，及處事變患難處，今皆未嘗當著，可知讀時無味。蓋它說得闊遠，未有底事預包載在此。學者須讀《詩》《書》它經，自有箇見處。及曾經歷過前件此等事，方可以讀之，得其無味之味。此初學者所以未可便看。如《論語》所載，皆是事親取友居鄉黨，目下便用得者，所言皆對著學者，即今實事。《孟子》每章先言大旨了，又自下注腳。《大學》則前面三句，總盡致知格物，而下一段綱目，欲明明德，以下一段，又總括了傳中許多事，一如鎖子骨，纔提起，便總統得來。所以教學者且多看此二三書。若此傳，則卒乍裏面無提起處，其間義理闊，多伊川所自發，與經文又似隔一重皮膜。所以看者，無箇貫穿處。

且讀《易傳》甚佳，但此書明白而精深，易讀而難曉。須兼《論》《孟》及《詩》《書》明白處讀之，乃有味耳。

《易傳》須先讀他書，理會得義理了，方有入路，見其精密處。蓋其所言義理極妙，初學者未曾使著，不識其味，都無啟發。如遺書之類，人看著卻有啟發。非是《易傳》不好，是不合使未當，看者看須是已知義理者，得此便可磨礱入細。此書于學者，非是啟發工夫，乃磨礱工夫。

《易傳》極有難記當處，蓋經之文意，本自寬平，今傳卻太詳密，便非本意。所以只舉經文，則傳之所言，提挈不起，貫穿不來。須是于易之外，別作一意思讀之，方得其極。尋常每欲將要緊處逐項抄出，別寫為一書，而未暇。大抵讀書求義，寧略毋詳，寧疏毋密，始有餘地也。〈詳故碎，密故拘〉

程先生《易傳》，義理精，字數足，無一毫欠闕。只是于本義不相合。易本是卜筮之書，程先生只說得一理。問：程傳大概將三百八十四爻做人說，恐通未盡否。曰：也是。則是不可裝定做人說，看占得如何。有就事言者，有以時節言者，有以位言者。以吉凶言之，則為事。以終始言之，則為時。以高下言之，則為位。隨所作而看，皆通。《繫辭》云：不可為典要，惟變所適。豈可裝定做人說。

程易言理甚備，象數卻欠在。

伊川易，煞有重疊處。

伯恭多勸人看《易傳》，一禁〈闕〉定，更不得疑著局定。學者只得守定此箇義理，固是好。但緣此，使學者不自長意智，何緣會有聰明。

因記頃年汪端明說，沈元用問尹和靖：伊川先生《易傳》，何處是切要處。尹云：體用一源，顯微無間，此是最切要處。後舉似李先生，先生曰：尹說固好，然須是看得六十四卦、三百八十四爻，都有下落處，方始說得此話。若學者未曾子細理會，便與他如此說，豈不誤他。某聞之悚然，始知前日空言無實，全不濟事。自此讀書，益加詳細云。

答欽夫《孟子說疑》：義如《易傳》，已為太詳，然必先釋字，次釋文義，然後推本而索言之，其淺深近遠，詳密有序。不如是之，匆遽而繁雜也。大抵解經，但可略釋文義名物，而使學者自求之，乃為有益耳。

程傳艮卦云：聖人能使天下順治，非能為物作則也，唯止之各于其所而已。此說當矣。至謂艮其背為止，于所不見，卻恐未是。據彖辭自解得分曉，曰：艮其止，止其所也。上句止字，便是背字。故下文便繼之云，是以不獲其身，更不復出艮其背也。止是所當止之處，下句止字，卻是解艮字，所字是解背字，蓋謂止于所當止也。所即至善之地，如君之仁，臣之敬之類，不獲其身，是無與于己，不見其人，是亦不見人，無己無人。但見是此道理，各止其所也。艮其背，是止於靜。行其庭，是止於動。故曰：時止則止，時行則行，必大。問：如何不見其人，若舜禹有天下而不與，是否。先生曰：近之繼曰，似未若遺書所謂百官萬務全革，百萬之眾，飲水曲肱，樂在其中。萬變皆在人，其實無一事，卻是此氣象。大概看易，須謹守彖象文言，聖人解得精密平易，後人看得不子細，好自用己見解說。不若虛心去熟看，便自見。如乾九五，《文言》云：同聲相應，至萬物睹。夫子因何于此說數句，只解飛龍在天，利見大人，睹字分明是解見字，聖人作便是飛龍在天。萬物睹便是人見之。如占得此爻，則利于見大人。九二，見龍在田，亦是在下賢德已著之人，雖未為世用，然天下已知其文明。利見亦是他人利于見之，非是二五兩爻自利相見。凡易中利字，多為占者設，蓋是活人方有利不利，若是卦畫，何利不利之有。如屯卦，利建侯。屯只是卦，如何去利建侯。乃是占得此卦者利。晉文公曾占得此卦，屯豫有此辭，果能得國，若常人見之，亦隨高下自有箇主宰底道理。但古者卜立君，卜大遷，卜大封，是事體重者，故爻辭以其重者言之。必大問：屯何故利于建侯。曰：屯之初爻，以貴下賤，有得民之象。故其爻下之辭，復云利建侯。必大又問：何以得爻辭與所占之事相應。曰：自有此道理。如今抽籤亦多與所占之意相契。先生又曰：何以見得易為占筮之用。如王用亨于西山，王用亨于岐山。亨是享字，古多通用。若人君欲祭祀山川，占得此爻，即吉。公用亨于帝，吉。諸侯占得此卦，則利于朝覲天子耳。凡占筮，若爻辭與占意相應，即用爻辭斷之。萬一占病，卻得利建侯，又須別有卦上討義。正淳問：二五相應不相應時，如何。曰：若得應爻，則所祈望之事皆相應。如人臣即有得君之理。不相應則亦然。又曰：昔張敬夫為魏公占，遇睽之蹇，六爻俱變，二卦名義，自是不好。李壽翁斷之曰：用兵之人，亦不得用兵。講和之人，亦不成講和。睽上卦是離，離為甲胄，為兵戈，有用兵之象，卻變為坎。坎，險難也，有險阻在前，是兵不得用也。兌為口舌，又說也，是講和之象，卻變為艮。艮，止也，是講和者，亦必無成。未幾，魏公既罷，湯思退亦敗，皆如其言。

《易說正訛》

乾卦有兩箇，其惟聖人乎。王肅本卻以一箇做愚人，此必有自改，得恁地亂道。如《中庸》小人之中庸。王肅作小人反中庸，這卻又改得是。

比吉也也字，羨當云：比吉比輔也解。比字，下順從也，解吉字。

否之匪人，近見一說謂不當，有之匪人三字，蓋由比之匪人而誤。若以音言，則比自去聲，否自上聲，字義已不同。若以義言，則比之匪人為附非其人，否之匪人為否塞非人道，語脈又不同。決是衍字。其彖傳之文，遂亦因之而誤。如坎象之樽酒簋，簋下復因誤讀，而加貳字，也不記是何人說。姑記于此云。

問：益卦彖辭，木道乃行。程傳以為木字本益字之誤，如何。先生曰：看來只是木字。渙卦說乘木有功，中孚說乘木舟虛，以此見得只是木字。又問：或繫之。先生曰：或字，眾無定主之辭，言非但一人繫之也。立心勿恆，勿字只是不字，非禁止之辭。此處亦可疑，且闕之。未濟亦不知極也，極字未詳考上下韻，亦不葉，或恐是敬字。今且闕之，或云當作拯字。

守位曰仁，釋文仁作人。伯恭常欲擔當此，以為當從釋文。

加我數年無大過，恐只是聖人之謙辭。蓋知吉凶消長之理，進退存亡之道，然後可以無大過耳。謂易道無大過差，雖是程先生說，然文意恐不甚安。謂使後人不敢輕立說，聖人未必有此意。然在今日，深足以有警于學者。

其人天且劓，天當作而。

答呂伯恭云：小本《易傳》尚作誤字，已令兒子具稟。大本校讎，不為不精，尚有闕誤。

婺本易傳，聖字亦誤用王氏字說，聖字從擔不當從壬。

東萊聰明，看義理卻不子細。向嘗與校程易，引噬嗑卦和而且治處一本，治作洽，據治字于理為是，他硬執要作洽字。和已有洽意，下洽字不得緣。他先讀史多，所以看麤著眼。讀書須是先經為本，而後讀史。《古易音訓》最後數版，有欲改易處。今寫去所欲全換者兩版，并第三十四版之末行五字，此已是依元版大小，及行字疏密寫定，今但只令人依此寫過看，令不錯誤，然後分付匠人改之為佳。此只是修改舊版，但密為之，勿以語人，使之如不聞者乃佳。若與人商量，必有以偽學相沮難，反致傳播者，此不可不戒也。

《諸門人錄問答語》

劉砥問：聖人之精，畫卦以示。聖人之蘊，因卦以發。曰：精是精微之意，蘊是包許多道理，蘊如衣敝縕袍之縕。又問：伏羲始畫，而其蘊亦已發于此否。曰：謂之已具于此，則可。謂之已發見於此，則不可。方其初畫，也未有今易中許多事。到得文王、孔子推出來，而其理卻亦不出乎始畫也。雖後聖有作更作幾本易，亦不能外此。邵氏《經世書》，雖其數至于不可窮，亦只起于此一畫也。

廖德明問：《遺書》載明道語，便自然灑落明快。曰：自是他見得容易，伊川《易傳》卻只管修改，晚年方出其書。若使明道作想，無許多事。嘗見門人有祭明道文云：先生欲著洛書，有志未就，不知其書，要如何作。明道言：其體則謂之易，〈此便是心〉其理則謂之道，〈此是性〉其用則謂之神。〈此是情〉此三句，是說自然。底下一句云：其命于人，則謂之性。此是就人說謂之命于人，這人字便是心字了。

問：郭沖晦，何如人。曰：西北人，氣質厚重淳固，但見識不及。如《兼山易》、《中庸》，義多不可曉。

郭沖晦有《易文字》《說易》，卦都從變上推，間一二卦推得，豈可都要如此。近多有文字出，無可觀。

周謨錄郭子和傳，其父學又兼象數，其學已雜，又被謝昌國拈掇得愈不是了。且如九圖中性善之說，性豈有兩箇，又安有內外。凡惡者，皆氣質使然，若去其惡，則見吾性中當來之善矣。問：郭以兼山自名，是其學只一艮卦。曰：易之道，一箇艮卦可盡，則不消更有六十三卦。

李煇錄問：籍溪見譙天授問易，天授令籍溪先看見乃謂之象一句，籍溪未悟。他日又問。天授曰：公豈不思象之在道，猶易之在太極耶。此意如何。先生曰：如此教人，只好聽耳。使某答之，先教他將六十四卦，自乾坤起，至雜卦熟讀，曉得源流，方可及此。

潘時舉錄先生因說趙子欽〈名彥肅〉《易說》曰：以某看來，都不是如此。若此意思，聖人當初解象繫辭文言之類，必須自說了，何待後人如此穿鑿。今將卦爻來用線牽，或移上在下，或挈下在上，辛辛苦苦，說得出來，恐都非聖人作易之本意。須知道聖人作易，還要做甚用。若如此穿鑿，則甚非易簡而天下之理得之意矣。又云：今人凡事所以說得恁地支離者，只是見得不透。如釋氏說空，空亦未始不是，但空裏面須有道理，始得。若只說道，我見得箇空，而不知他有箇實底道理，卻做甚用得。譬如一淵清水，清冷徹底，看來一如無水相似。他便道此淵只是空底，卻不曾將手去探著，自冷而濕，終不知道有水在裏面。此釋氏之見，正如今學者，須貴于格物。格，至也。須見得到底。今人只是知得一班半點見得些子，所以不到極處也。又云：某因病後，自知日月不多，故欲力勉諸公不可悠悠。天下只是一箇道理透，使諸公之心，便是某心，某之心便是諸公之心，得見不差不錯，豈不濟事耶。時舉問：易中互體之說，共父以為雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備，此是說互體。先生曰：今人言互體者，皆以此為說，但亦有取不得處也。如頤卦大過之類是也。王輔嗣又言納甲飛伏，更難理會。納甲是震納庚，巽納辛之類。飛伏是坎伏離，離伏坎，艮伏兌，兌伏艮之類。此等皆支蔓，不必深泥也。

吳必太錄：易，舉正亂道。

正淳問：其體謂之易，只陰陽往來屈伸之義，是否。曰：說義即不是，只陰陽屈伸，便是形體。

朱子發解：易如百衲襖，不知是說甚麼。以此進讀，教人主如何曉便，曉得亦如何用。必大曰：胡致堂文字，決裂明白，卻可開悟人主。曰：明仲說得開，一件義理，他便說成一片。如善畫者，只一點墨便榦淡得。如尹和靖，則更說不出。范氏講義，于淺處亦說得出，只不會深，不會密，又傷要說義理，多如解孟子首章，總括古今言利之說，成一大片，卻于本章之義不曾得分曉。想當時在講筵進讀，人主未必曾理會得。大抵范氏不會辨。如孟子，便長于辯。亦不是對他人說話時方辯，但于緊要處反覆論難，自是照顧得緊。范氏之說，<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page27569-18px-GJfont.pdf.jpg' />鎖不牢處多極，有疏漏者。朱震說卦畫七八爻稱九六，他是不理會得老陰老陽之變，且如占得乾之初爻，是少陽便是初，七八是少，不會變，便不用了。若占得九時，九是老，便會變，便占這變爻。此言用九，用六亦如此。

莊周曰：易以道陰陽，不可謂他無見，蓋易自四象八卦，重而為六十四卦，三百八十四爻，只是說箇陰陽。至修養方技等家，亦只是用此二字而已。魏伯陽《參同契》，恐希夷之學，有些自其源流。

楊道夫錄傅至叔言：伊洛諸公文字說得不恁分曉，至先生而後大明。先生曰：他一時間都是英才，故撥著便轉，便只須恁地說。然某於文字，卻是依本分解注。大抵前聖說話，雖後面便生一箇聖人，有未必盡曉他說者。蓋他那前聖，是一時間，或因事而言，或生一見而立此說。後來人卻未見他當時之事，故不解得一一與之合。且如伊川解經，是據他一時所見道理恁地說，未必便是聖經本旨。要之他那箇說，卻又是好說。且如易之元亨利貞，本來只是大亨而利于正，雖有亨，若不正，那亨亦使不得了。當時文王之意，祗是為卜筮設，故祗有元亨，更無有不元亨。祗有利貞，更無有不利貞。後來夫子于象，既以元亨利貞為四德，又于《文言》復以為言。故後人祗以為四德，更不做大亨利貞說了。

或有咎伊川著書，不以示門人。再三誦之，先生不以為然也。因坐復歎。先生曰：公恨伊川著書不以示人，某獨恨當時門人弟子布在海內，炳如日星。自今觀之，皆不滿人意。只如《易傳》一書，散滿天下，今家置而人有之。且道誰曾看得他箇，果有得其意者否，果曾有行得他箇否。

程子言，易中只是言反復往來上下，這只是一箇道理。陰陽之道，一進一退，一長一消，反復往來上下，于此見之。

黃榦問：康節詩，嘗有莊老之說，如何。曰：便是他有些子這箇。曰：如此，莫于道體有異否。曰：他嘗說，老子得易之體，孟子得易之用。體用自分作兩截。曰：又說經如何。曰：看他只是以術去處得這事，恰好無過，如張子房相似。他所以極口稱贊子房也。

問：《易本義》曰：易，變易也，交易也。如何。先生曰：變易如陰變而陽，陽變而陰，老陰變少陽，老陽變少陰之類，正是占筮之法。交易如陽交于陰，陰交于陽之類。卦圖上謂：天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯是也。又云：變易便是晝夜往來，相為屈伸者。

子靜常言，顏子悟道，後于仲弓。又曰：易繫決非夫子。又曰：孟子無奈告子何。陳正己錄以示人。先生申言曰：正己也乖。

鄭仲禮錄：向見敬夫及呂伯恭，皆令學者專讀程傳，往往皆無所得，蓋程傳但觀其理，而不攷卦畫經文，則其意味無窮，各有用處，誠為切於日用工夫。但以卦畫經文攷之，則不免有可疑者。某蓋嘗以康節之言求之，而得其畫卦之次第，方知聖人只是見陰陽自然生生之象，而摹寫之初，未嘗有意安排也。至於經文，亦但虛心讀之，間略曉其一二。至有不可曉處，則便放下，不敢穿鑿以求必通。如此卻似看得有些意思，亦嘗粗筆其說，而未成也。

麻衣，此乃偽書，向來敬夫雖不以其說為然，然亦誤以為真希夷之師說也。其言專說卦畫，大概似是，而其所以為說者，則皆瑣碎支離，附會穿鑿，更無是處。讀易亦佳，但經書難讀，而此經為尤難。蓋未開卷時，已有一重象數，大概功夫開卷之後，經文本意，又多被先儒硬說殺了。今人看得意思局促，不見本來開物成務活潑。廷老所傳，鄙說正為欲救此弊。但當時草草抄出疏略，未成文字耳。然試略考之，亦粗見門戶梗概。若有他說，則非吾之所敢聞也。

李閎祖錄伊川先生與謝湜持正書曰：若欲治易，請先尋繹，令熟。且看王弼、胡先生、王介甫三家文字，令通貫。再三云，此是讀易要法。

黃顯子錄：問：胡安定易。曰：分曉正當，伊川亦多取之。或問：康節數學。曰：且未須理會數，自是有此理，有生便有死，有盛必有衰。且如一朵花，含蕊時是將開，略放時是正盛，爛漫時是衰謝。又如看人，即其氣之盛衰，便可以知其生死。蓋其學本于明理，故明道謂其觀天地之運化，然後頹乎其順，浩乎其歸。若謂渠能知未來事，則與世間占覆之術何異。其去道遠矣。其知康節者末矣。蓋他玩得此理熟，事物到面前，便見，更不待思量。又云：康節以四起數，疊疊推去，自易以後，無人做得一物，如此整齊包括得。盡想他每見一物，便成四片了，但纔到二分以上，便怕乾卦方終，便知有箇姤卦來，蓋緣他于起處推將來，至交接處看得分曉。廣云：先生前日說，康節之學與周子程子少異處，莫正在此否。若是聖人，則處乾時自有箇處乾底道理，處姤時自有箇處姤底道理否。先生曰：然京房輩說數，捉他那影象，纔發見處，便筭將去。且如今日，一箇人來相見，便就那相見時節，筭得這箇是好人、不好人，用得極精微。他只是動時便筭得，靜便筭不得。人問康節庭前樹筭得否。康節云：也筭得是，待他動時方可。須臾，一葉落下，他便就這裏筭出，這樹是甚時生，當在甚時死。

輔廣錄：或言某人近注《易》。先生云：緣易是一件無頭面底物，故人人各以其意思去解說得。近見一兩人所注得一片道理，也都好，但不知聖人元初之意，果是如何。《春秋》亦然。

康節嘗言，老氏得易之體，孟子得易之用。非也。老子自有老子之體用，孟子自有孟子之體用。將欲取之，必姑與之，此老子之體用也。存心養性，充廣其四端，此孟子之體用也。

余大雅錄先生云：傳注惟古注不作文，卻好看，只隨經句分說，不離經意，最好。疏亦然。今人解書，且圖要作文，又加辯說，百般生疑。故其文雖可讀，而經意殊遠。程子《易傳》亦作成文，說了又說，故令人觀者更不看本經，只讀傳。亦非所以使人思也。

董銖錄：銖問：上天之載，無聲無臭，其體則謂之易，如何看體字。先生曰：體是體質之體，猶言骨子也。易者，陰陽錯綜，交換代易之謂。如寒暑晝夜，闔闢往來。天地之間，陰陽交錯，而實理流行。蓋與道為體也。猶君臣、父子、夫婦、長幼、朋友，有此五者，而實理寓焉。故曰：其體則謂之易，言易為此理之體質也。

易是荊公舊作，卻自好。三經義〈《詩》《書》《周禮》〉是後來作底，卻不好。

舒高錄：濂溪說：聖人之精，畫卦以示。聖人之蘊，因卦以發。易本未有許多道理，緣有此卦，遂將許多道理，搭在上面，所謂因卦以發也。精是聖人本意，蘊是偏旁帶來道理。如《春秋》，聖人本意只是載那事，要見世變，禮樂征伐自諸侯出，臣弒其君，子弒其父，如此而已。就那事上，見得是非美惡曲折，便是因卦以發底。如易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，是聖人本意底。如《文言》《繫辭》等孔子之言，皆是因而發底，不可一例作重看。

《易》是卜筮之書，《皇極經世》是推步之書。《經世》以十二辟卦管十二會，綳定時節，就中推吉凶消長。堯時正是乾卦九五，其書與易自不相干，只是加一位推去。㬊淵錄：易，變易也。隨時變易以從道。正謂伊川這般說話難曉，蓋他把這書硬定做人事之書。他說聖人做這書，只為世間人事，本有許多變樣，所以做這書出來。

老蘇說，易專得於，愛惡相攻而吉凶生以下二句。他把這六爻似那累世相讎相殺底相似看，這一爻攻那一爻，這一畫克那一畫，全不近人情。東坡見他恁地太麤疏，卻添得佛老在裏，其書自做兩樣，亦間有取王輔嗣之說，以補老蘇之說，亦有不曉。他說了亂填補處，老蘇說底，亦有去那物理上看得著處。呂煇錄先生云：看易，先看某本義了，卻看伊川解，以相參攷。如未看他易，先看某說，卻也易看。蓋未為他說所汨故也。

徐宇錄問：易言窮理盡性，以至于命，如何。先生不答。少頃，曰：不要如此看文字。游定夫初見伊川，問陰陽不測之謂神。伊川曰：賢是疑了，問只揀難底問。後來人便道游將難底問。大意要且將聖賢語次第看，看得分曉，自然知得。伊川《易傳序》云：求言必自近易于近者，非知言者。此伊川喫緊為人處。

林夔孫錄：君子而時中，與《易傳》中，重于正正者未必中之意同，正者且是分別箇善惡，中是恰好處。邵浩錄：問：讀易若只從伊川之說，恐太見成，無致力思索處。若用己意思索立說，又恐涉狂見僭越。浩近看易，主以伊川之說，參以橫渠溫公、安定荊公、東坡漢上之解，擇其長者抄之，或足以已意可以如此否。先生曰：呂伯恭教人，只得看伊川易，也不得致疑。某謂，若如此看文字，有甚精神，卻要我做甚。浩曰：伊川不應有錯處。先生曰：只說道理，決不錯。只恐于文義名物，也有未盡。又曰：公看得諸家說，如何。浩曰：各有長處。先生曰：東坡解大體最不好，然他卻會作文，識句法，解釋文義，必有長處。

伊川之學在《易傳》，不必他求也。孔子刪《詩》定《書》，繫《周易》，作《春秋》，而其徒又述其言，以為《論語》。其言反復證明，相為表裏，未聞其以此而廢彼也。

《易傳》，所自作也。《語錄》，他人作也。人之意，他人能道者，何哉如是。則孔氏之門，亦可以專治《春秋》，而遂廢《論語》矣。而可乎。

浩問：趙書記曾將渠所說易，來呈先生了，如何。先生云：渠自是一般說話，某理會不得，只管以一樣說話子，轉將去，愈轉愈遠，說一箇元亨利貞，更無窮極。楊與立錄：康節之學，得于先天，蓋專心致志，看得這物事熟了，自然前知。

王弼破互體，朱子發用互體。

萬人傑錄：黃顯子有書，先生示人傑。人傑云：其說名義處，或中或否，蓋彼未有實功，說得不濟事。先生曰：也須要理會，若實下工夫，亦須先理會名義，都要著落。彼謂易者心之妙用，太極者心之本體。其說有病。如明道所謂其體則謂之易，其理則謂之道，其用則謂之神。方說得的當。然伊川所謂體字，與實字相似，乃該體用言。如陰陽動靜之類，畢竟是陰為體，陽為用，靜而動，動而靜，是所以為易之體也。人傑云：向見先生云，體是形體，卻是著形氣說，不如說該體用者為備耳。先生曰：若作形氣說，然卻只說得一邊。惟說作該體用，乃為全備。卻統得下面其理則謂之道，其用則謂之神兩句。

程子說，胡安定解九四作太子事，云若一爻作一事，只做得三百八十四事。此真看易之法。然傳中亦有偏解作一事者。林艾軒嘗云：伊川解經，有說得未的當處。此文義間事，安能一一皆是。若大頭項，則伊川底卻是此善觀伊川者。

沈僩錄：用之云：康節善談易，見得透徹。曰：然伊川又輕之，嘗有簡與橫渠曰：堯夫說易好聽，今夜試來聽他說看。某嘗說此，便是伊川不及孔子處。只觀孔子，便不如此。

陳淳錄：五經中，《周禮》疏最好，《詩》與《記》疏亦得，《書》與《易》疏不好。《易》疏只是將王輔嗣注來虛說一片。

湯泳錄：楊敬仲有《易論》，林黃中有《易解》、《春秋解》，專主左氏。或曰：林黃中文字可毀。先生曰：卻是楊敬仲文字可毀。

黃義剛錄：先生以《參同契》示張以道，云：近兩日，方令書坊刊得。然裏面也難曉。義剛問：曾景建謂《參同》本是龍虎上經，果否。先生曰：不然。蓋是後人見魏伯陽傳，有龍虎上經一句，遂偽作此經，大概皆是體《參同》而為，故其間有說錯了處。如《參同》中云：二用無爻位，周流行六虛。二用者，即易中用九用六也。乾坤六爻，上下皆有定位，唯用九用六無位，故周流遍六虛。今龍虎經卻錯說作虛危去，蓋討頭不見，胡亂牽合。漢上易卦變，只變到三爻而止，于卦辭多有不通處。某更推盡去，方通如無妄剛自外來而為主，於內只是初剛，自訟二移下來，晉柔進而上行，只是五柔自觀四挨上去，此等類。案漢上卦變，則通不得。

答呂祖儉：書禮正在恰好處，泝而上之則儉為本，沿而下之則奢為末。當以《易傳》之言為正。龜山發明得亦佳。

邵浩錄：李壽翁最好麻衣易與關子明易，如何。先生大笑曰：偶然兩書，皆是偽書。關子明易是阮逸作，陳無己集中說得分明。麻衣易乃是南康一戴主簿作。某知南康時，尚見此人，已垂老，卻也讀書博記。某一日訪之，見它案上有一冊子，問是誰文字。渠云：是某有見抄錄，某借歸看，內中言語文勢，大率與麻衣易相似，已自看破。又因問彼處人，麻衣易從何處傳來。云從前不曾見，只見戴主簿傳與人，又可知矣。仍是淺陋。內有山是天上物落在地上之說，此是何等語。它只見南康落星寺，便為此說。若時復一兩箇來世間人，都被壓作粉碎，始得。遂大笑。又云：後來戴主簿死了，某又就它家借得渠所作易圖看，皆與麻衣易言語相應。將逐卦來牽合取象，畫成圖子，又好笑。需卦作共食之象，以坎卦中一畫作卓子，兩陰爻作飲食，乾三爻作三箇人，向之而食。訟卦則三人背飲食而坐，蒙卦以筆牽合六爻，作小兒之象。大率可笑如此。某遂寫與伯恭，轉聞壽翁。時壽翁知太平，謂若如此，戴主簿亦是明易人。卻作書來，託某津遣來太平相見。時戴已死。

先生曰：李壽翁看杜撰易，渠亦自得杜撰受用。又曰：麻衣易說，乃南康戴主簿作。嘗親見其人，稱此書得之隱者。問之，不肯言其人。往訪其家，見案上雜錄一冊，乃戴手筆，其言皆與易說大略相類。及戴死，其子弟將所作易圖來看，乃知真戴作無疑。

楊道夫錄：《陰符經》恐是唐李筌所為，是他著意去做，學他文古。何故。只因他說起遂行于世。某向以語伯恭，伯恭亦以為然。如麻衣易只是戴氏自做自解，文字自可認。道夫曰：向見南軒跋云：此真麻衣道者書也。曰：南軒看文甚疏。

向在南康，見四家易，如劉居士變卦，每變為六十四，卻是案古周三教，及劉虛谷，皆亂道。外更有戴主簿傳得麻衣易，乃是戴公偽為之嘗。到其家見其所作文，其體皆相同。南軒及李侍郎被他瞞，遂為之跋。某嘗作書辨之。

王子獻占，遇夬九二，曰惕號，莫夜有戎，勿恤，吉。占曰：必夜有驚恐，後有兵權。未幾，果夜遇寇，旋得洪帥。偶讀漫記，如麻衣道者，本無言語。秖因小說有陳希夷問錢若水骨法一事，遂為南康軍戴師愈者，偽造正易心法之書以託之也。麻衣易，予亦嘗辯之矣。然戴生樸陋，予嘗識之。其書鄙俚，不足惑人。此子華子者，計必一能文之士所作。其言精麗，過麻衣易遠甚。如論河圖之二與四，抱九而上濟，六與八蹈一而下沈，五居其中，據三持七，巧亦甚矣。唯其甚巧，所以知其非古書也。又以洛書為河圖，亦仍劉牧之謬，尤足以見其為近世之作。或云：王銍性之，姚寬令威，多作贗書，二人皆居越中，恐出其手，然又恐非其所能及。如子華子者，今亦未暇詳論其言之得失，但觀其書數篇，與前後三序，皆一手文字。其前一篇託為劉向，而殊不類向它書。後二篇乃無名氏歲月，而皆託為之號，類若世之匿名書者。

嚴州王君儀，能以易言禍福，其術略如徐復、林瑀之說。以一卦直一年，嘗言紹興壬戌太母當還，其後果然。人問其故，則曰是年晉卦，直事有受茲介福于其王母之文也。予謂此亦小數之偶中耳。若遂以君儀為知易，則吾不知其說也。