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欽定古今圖書集成理學彙編經籍典

　第八十三卷目錄

　易經部總論九

　　宋房審權周易義海〈陰陽　論八卦生六十四卦　釋類　八卦取象　陳皋論卦辭爻辭誰作　陸秉論初上　全君卿論初上無陰陽定位　楊繪論後天八卦方　位　坤兌不言方〉

　　稅與權易學啟蒙小傳〈周易古經彖傳　周易古經象傳　周易古經繫辭傳　周易古經文言傳　朱文公晁呂二氏古易得失辨〉

　　項安世周易玩辭〈彖　象　末章八卦不對說　八卦之序　八卦之象〉

經籍典第八十三卷

易經部總論九

宋·房審權《周易義海》《陰陽》

夫易，生生不窮之謂也。夫陽主乎生，而陰主乎死。言陽陰，則是既生而死，不復生矣。言陰陽，則雖死而復生之謂，猶言晦朔而不云朔晦，蓋明既晦而又有朔焉。亦猶言死生有命，而不言生死，蓋欲明既死而又有生焉。故聖人序卦，先既濟而後未濟，乃曰物不可窮也，故受之以未濟終焉。此聖人之意也。

《論八卦生六十四卦》

乾坤之生六子，可得而知也。八卦之為六十四，其可得而知乎。不牽於數，不惑於氣，而後可知也。夫易固有數，而八卦之成列，不可以數言也。卦固有氣，而六爻之適變，未可以氣言也。以數而言者，求於八卦之先，而未至於象也。以氣而言者，得於六爻之後，不歸于象也。求于八卦之先而牽于數，故謂坎離先天地。得於六爻之後，而惑乎氣，故謂卦氣起中孚。蓋數與象與氣，於卦之相生，其跡甚近，而其理甚微，宜乎說者之不能別，而紛紜於其間也。譬之於人，其智愚壽夭者，數也。其四體具者，象也。其動息語默者，氣也。今目之曰人者，將以其智愚壽夭，與其動息語默之如何而稱之耶。亦以其四體之具而稱之耶。其生而智愚壽夭，則置而不言，其動息語默之何如，則未議及之，蓋有生而後有動息語默，數之與象，象之與氣，亦何異於是。有數而後有象，有象而後知其氣也。有數而後得其象，是以三畫為乾而六畫為坤，謂之乾坤。而〈原本疑有闕〉六則卦之相生，不可以數言，而可以象言也。有象而後知其氣。是以有復之象，而後明之曰七日來復，有臨之象，而後推之曰八月有凶，則卦之相生，可以象言，而未可以氣言也。苟質之於經，以乾坤為之始，以六子為之次敘，不為異端小說之所奪，一本于象，以求六十四卦始終之變，則其誰曰不然。聖人之言，曰震一索而得男，故謂之長男。巽一索而得女，故謂之長女。坎再索而得男，故謂之中男。離再索而得女，故謂之中女。艮三索而得男，故謂之少男。兌三索而得女，故謂之少女。其言曰震一索而得男，巽一索而得女者，猶言曰一索而得震為男，一索而得巽為女也。此諸卦相生之法也。夫陰陽者，相求之物也。由其相求而後有生，生之用，成萬物之象焉。是以乾坤之位定，八卦之爻重，陰必求陽，陽必求陰，始於一陰一陽之相求，六子以次而生，再變而窮，十有二卦之象成矣。乾之初，求於坤，得震而為長男，則謂之復。坤之初，求於乾，得巽而為長女，則謂之姤。乾之二求於坤，得坎而為中男，則謂之師。坤之二求於乾，得離而為中女，則謂之同人。乾之三求於坤，得艮而為少男，則謂之謙。坤之三求於乾，得兌而為少女，則謂之履。此其一變也。乾之四求於坤，得震而為長男，則謂之豫。坤之四求於乾，得巽而為長女，則謂之小畜。乾之五求於坤，得坎而為中男，則謂之比。坤之五求於乾，得離而為中女，則謂之大有。乾之六求於坤，得艮而為少男，則謂之剝。坤之六求於乾，得兌而為少女，則謂之夬。此其再變而窮也。以此而推其中，則二陰二陽之相求，六子以次，而生起于屯鼎，四變而窮，而二十四卦之象成矣。又以此而推其終，則三陰三陽之相求，六子以次而生，起于否泰，三變而窮，而四十八卦之象成矣。與夫求之於數，得之於氣，而涉乎異端之說之紛紜者，孰為簡易哉。

《釋類》

或曰：易不可與為典要，其義安可以類求乎。曰：經不云乎，易之為書也不可遠，其為道也屢遷，是故不可為典要。唯變所適者，此終乎為道也。屢遷之義也，初率其辭而揆其方，既有典常，云者，此終乎為道也，不可遠之義也。然則聖人之辭，既有乎典常，則安謂不可以類求乎。借初上之位而喻之，近取諸身，則上為首，而初為足。遠取諸物，則上為角，而初為尾。故凡以首以角而取象者，未嘗不在上爻。以足以尾言者，未嘗不在初爻。

七八九六之說，若老陰少陰老陽少陽，其義不取。今據劉牧云：天一、地二、天三、地四、天五。天一天三天五為九，地二地四為六，得生數之本也。然有未盡，七八九六成數之說爾。夫地六、天七、地八、天九、地十，此成數之本也。今虛其十而不息，以象易道變通之不息也。夫用十，則見其極數而無變通者也。以十則有百，百則有千，千則有萬，萬則有億，此乃可窮之數也。故虛其十而不用焉。然虛其十而不用，是亦有用之本也。今言其生成之數者，乃金木水火土之謂也。若水生一從天一點，至地十，是十數也。火生二從地二點，至天一，是一數也。木生三從天三點，至地二之類。故曰：十亦有用也。趙岐注關子明易，所謂互圍頭，是也。

《八卦取象》

乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兌為羊。

孔氏曰：天行健，故為馬。地任重而順，故為牛。震動象，龍動物。巽主號令，雞能知時。坎主水瀆，豕處污濕。離為文明，雉有文章。艮為靜止，狗能善守，禁止外人。兌，說也。羊，順從之畜。括蒼龔氏曰：馬，行不息者也。牛，順以載者也。龍者，性動而善變，自潛以至于飛也。雞，羽屬也，而不能飛，其性則為入為伏，知時而善應也。豕則性趨下而卑污。雉則文明而介潔。剛而善禦，柔而附人者，狗也。很而善觸，銳而不能害人者，羊也。此遠取諸物也。或問易之象。朱子曰：便是理會不得。如乾為馬，而乾之象卻專說龍。如此之類，皆不通。易中占辭，其取象亦有來歷，不是假說譬喻。但今以說卦求之多所不通，故不得已而闕之，或且從先儒之說耳。徐彥章說，本義只說得箇占，其說不然。說象牽合不得，如坤為牛，遍求諸卦，必要尋箇牛。或以一體取，或以一爻取。如坤牛不可見，便于離一畫，是牛。頤之龜，又虎視，更說不得。又曰：易，象也。須有此理。但恁地零零碎碎，去牽合傳會，得來不濟事。須是見他一箇大原，許多名物件數，皆貫通在裏面，方是。臨川吳氏曰：健而行不息者，馬也。順而勝重載者，牛也。以動奮之身，而靜息于地勢重陰之下，與地雷同其寂者，龍也。龍之潛于淵底者，重陰之處也。以入伏之身而出聲于天氣重陽之內，與地風同其感者，雞也。雞之鳴于丑半者，重陽之時也。或曰：雞之行，首動于前，足動于中，身不動而隨其後能動之。二陽在前、在中，不動之一陰在後也。前後皆陰之污濁，而中心剛躁者，豕也。前後皆陽之文明，而中心柔怯者，雉也。外剛能止物而中內柔媚者，狗也。外柔能說草而中內剛很者，羊也。此以動類之八物，擬八卦也。平菴項氏曰：造化權輿云：馬乾象，故蹄圜。牛坤象，故蹄折。南軒張氏曰：豕主污濕，其性趨下，故坎為豕。雉性耿介，而外文明，故離為雉。艮為狗，言其止于人而能止人也。雲峰胡氏曰：周公以乾為龍，而夫子以為馬。文王以坤為牝馬，而夫子以為牛。以見象之不必泥也如此。學易者，必以坤為牛，或以一體取，或以一爻取，或以互體變爻取。至不可取，則又取離之牝牛，其鑿甚矣。要之天地間萬物，無非易也，又豈特此八物哉。觸類而長之，可也。雙湖胡氏曰：夫子于八卦取象，有括文王、周公彖爻之例者，有自括大象之例者，有子說卦別取者。如上章天地山澤雷風水火，是括大象之例。如此章乾馬兌羊巽雞離雉，是括周公爻例。周公于大畜乾爻稱馬，大壯以兌稱羊，中孚巽爻稱雞，睽互坎卦稱豕，至若坤牛震龍艮狗，實夫子于《說卦》。又有所取而前聖未有其例者也。下章皆然。數聖人取象，本各不同，如必欲執彖爻之象，盡求合于《說卦》，則不通矣。

乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。

孔氏曰：首尊而在上，腹包藏含容，足能動，用股隨，于足巽順之謂。北方之卦主聽，南方之卦主視，手能指持其物，西方之卦主言語。龔氏曰：其外圓，諸陽之所聚者，首也。其中寬，眾陰之所藏者，腹也。足則在下而善動，股則在上而善隨，耳則內陽而聰，目則外陽而明。在上而指者，手也。在外而說者，口也。此近取諸身也。萬物皆出于一道，雖大小不同，而皆具道之形容。有一身而具八卦者，人是也。有一物而具一卦者，八物是也。伏羲所以俯仰觀，遠近取，然後作八卦者，亦以無物而非道也。或問：艮何以為手。朱子曰：手去捉定那物，便是艮。又問：捉物乃手之用，不見取象正意。曰：也只是大概略恁地。建安丘氏曰：首會諸陽，尊而在上。腹藏諸陰，大而容物。足在下而動。股兩垂而下。耳輪內陷，陽在內而聰。目精附外，陽在外而明。手剛在前，口開于上。又曰：震，陽動于下為足。艮，陽止于上，為手。手上而足下也。巽，陰兩開于下，為股。兌，陰兩折于上，為口。口上而股下也。平菴項氏曰：足動股隨，雷風相與也。耳目通竅，水火相逮也。口與鼻通，山澤通氣也。漢上朱氏曰：人之經脈十有二，其六動于足，其六動于手。動于足者，震之陽，自下而升。動于手者，

艮之陽，自上而止。震艮相反，疾走者掉臂，束手者緩行。坎為耳，陽陷乎陰也。輪偶者，陰也，竅奇者，坎中之陽也。精脫腎水竭則槁，離為目，陰麗乎陽也。陽中有陰，故肉白。陰中有陽，故精黑。精竭者目盲，離火無所麗也。離為目寐者神，棲乎心，其日昃乎寤者，神見乎目，其日出乎故寐者，形閉坤之闔也。寤者形開，乾之闢也。一闔一闢，目瞑耳聽，唯善用者，能達耳目于外。唯善養者，能反耳目于內也。雲峰胡氏曰：八卦近取諸身如此，要之一身之中，無非易也，又豈特此八者為然哉。息齋余氏曰：八卦之象，近取諸身者，六子以反對。遠取諸物者，六子以序對。四者易而坎離不易也。首以君之腹，以藏之足履于下，為動。手持于上為止。股下岐而伏，口上竅而見，耳外虛，目內虛，各以反對也。其在物，乾坤與二少皆取走，二長二中，一走一飛，龍者走之飛，雞者飛之走，各以序對也。

乾為天，為圜，為君，為父，為玉，為金，為寒，為冰，為大赤，為良馬，為老馬，為瘠馬，為駁馬，為木果。

龔氏曰：積諸陽而成者，天也。運而無所積者，圜也。君則首出庶物，父則萬物資始，粹而不雜為玉，剛而能變為金。其位西北，秋冬之交，其氣嚴凝而為寒，積寒而為冰。其卦四月也，故為大赤。其性健而善，為良久而不息，為老，其形確然，為瘠，其色有中有正，為駁。剛實在上而不剝于陰者，木果也。八卦類萬物之情，其情不可勝言者，則觸類而長之。故乾為君，則坤為臣。乾為圜，則坤為方。巽為曲直，則離為銳。坤為吝嗇為均，則乾為施為平。乾為寒，則巽為暑。坤為涼，艮為濕也。胡氏曰：天剛健，圜周萬物，君父尊嚴，大赤老陽之色，木果老而實為生之本。孔氏曰：動轉為圜，駁馬有牙，能食虎豹，取其至健。果實著木，有似星之著天也。良馬行健而善，老久而瘠，其甚者也。程子曰：《說卦》于乾，雖言為天為金為玉，以至為駁馬為良馬為木果之類，豈盡言天。若此者，所謂類萬物之情也。故孔子推明之。曰：此卦于天文地理，則為某物。于鳥獸草木，則為某物。于身于物，則為某物。各以例舉，不盡言也。學者觸類而求之，則思過半矣。不然，《說卦》所敘，何所用之。本義荀九家，此下有為龍為直為衣為言。朱子曰：卦象指文王卦言，所以乾言為寒為冰。荀爽有集九家易解十卷，節齋蔡氏曰：積陽為天，陽體動為圜，尊而在上，為君。圓而在上，為木果。沙隨程氏曰：為圜，天之體也。為君，居上而覆下也。為玉，德粹也。為金，堅剛也。為寒，位西北也。為冰，寒之凝也。為大赤，盛陽之色也。為木果，以實承實也。若艮為果蓏，則下有柔者存焉。瓜山潘氏曰：圜，無端也。息齋余氏曰：乾為寒者，陰不生于陰而生于陽也。冰者，陰之變而剛者也。縉雲馮氏曰：乾居西北，卦氣為立冬之節，水始冰之時，故為寒為冰。臨川吳氏曰：坎中陽為赤，乾純陽，赤加大字，以別于坎也。馬加良老瘠駁四字，以見純陽無陰，異于震坎陰陽相雜之馬也。良謂純陽，健之最善者也。老謂老陽，健之最久者也。瘠謂多骨少肉，健之最堅強者也。駁馬鋸牙，食虎豹健之最威猛者也。楊氏曰：果實而不剝于陰，為木果。如剝之碩果不食是也。

坤為地，為母，為布，為釜，為吝嗇，為均，為子母牛，為大輿，為文，為眾，為柄，其于地也，為黑。

孔氏曰：積陰而成為地，生萬物為母，廣生為布，善熟而成為釜，靜翕而不施為吝嗇，動闢而無疆為均，體順而生不窮，故為子母牛，其載物也，無方圓，小大精粗，無不具者，大輿也。地事文，其質柔，故為文，章則含之而已。坤三耦，故為眾，有為而成終，故為柄。地以黃為中，以黑為正。黑，至陰之色也。龔氏曰：眾，取其載物非一。吝嗇，取生物不轉移。柄，生物之本。本義荀九家，有為牝，為迷，為方，為囊，為裳，為黃，為帛，為漿。進齋徐氏曰：坤積陰于下，故為地。物資以生，故為母。動闢而廣，故為布、為均。虛而容物，故為釜。靜翕而不施，故為吝嗇。性順，故為子母牛。厚而載物，故為大輿。坤畫偶，故為文。偶畫多，故為眾。有形可執，故為柄。純陰，故于色為黑。融堂錢氏曰：吝嗇，至陰之性，女子小人，未有不吝嗇者。為文，正蒙曰：坤為文眾色也。又曰：物之生，于地至雜，而文柄者，生物之權。南軒張氏曰：均者，其勢均平而無偏陂者也。臨川吳氏曰：為布，旁有邊幅，而中平廣也。為大輿，三畫虛，所容載者多也。坎惟二畫虛，亦為輿，而不得為大也。為柄，謂在下而承物于上，凡執持之物，其本著地者，柄也。其于地也為黑，地之土色有五，若坤之所象，則于地為黑土也。黑者，極陰之色也。息齋余氏曰：玉金，自然之寶，而釜皆出于金。然受變于模冶而成，此所以為效法之坤歟。布謂泉也。又曰：吝嗇者，翕之守也。均者，闢之敷也。柄也者，勤于造事，而不吝其功者歟。雙湖胡氏

曰：夫子取坤象，稱輿，本之剝上九爻，稱眾，本之晉六三爻。餘皆所自取。

震為雷，為龍，為元黃，為旉，為大塗，為長子，為決躁，為蒼筤竹，為萑葦。其于馬也，為善鳴，為馵足，為作足，為的顙。其于稼也，為反生。其究為健，為蕃鮮。

孔氏曰：元黃取相雜而成蒼色。旉取草木旉布而生。大塗萬物之所生出。決躁取其剛動，竹之初生，其色蒼筤，取其春生之美。萑葦，竹之類也。善鳴取其雷聲之遠聞。馬後足白為馵，取其動而見。作足取其動而行健，白額為的顙，亦取其動而見。反生取其始生戴甲而出。其究極也，極于震，動則為健。蕃鮮取春時草木蕃育而鮮明也。龔氏曰：陽動以起相薄，而有聲為雷，屢遷而極，變為龍，其色正青，其體下剛而上柔，故為蒼筤。竹為萑葦元黃者，天地之雜，陰陽各止其所，則變動而交斯雜矣。坤為布，言體。震為旉，言用。子夏傳曰：陽動而始華是也。大塗，帝與萬物之所出也。長子，則繼乾之事，有傳正統之道。善鳴，起而求其類也。馵足，後足左白也。左陽位，後陰位，陰止而靜，今從陽以動也。作足以動為事也。的顙二陰猶在上也。白陰也，陰動雖在上，不能為大也。反生，華稻也。死而反生，有起之道。其究為健，終為乾也。決躁，有所決而躁也。本義荀九家，有為玉，為鵠，為鼓。張子曰：陰氣凝聚，陽在內者不得出，則奮擊而為雷。陰陽始交，故為元黃。陽氣始施，故為旉。萬物畢出，故為大塗。動故為決躁。氣始亨，故于馬為善鳴。陽在下，故又為馵足，為作足。陰在上，故為的顙，的，白也。而顙在上也。《詩》所謂白顛，傳所謂的顱是也。剛反動于下，故于稼為反生。陽長必終于乾，故其究為健。臨川吳氏曰：為元黃，乾坤始交而生震，故兼有天地之色。得乾初畫為元，得坤中畫上畫為黃。孔疏謂：元黃雜而成蒼色也。為旉字，又作<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page85-18px-GJfont.pdf.jpg' />，與華通花蔕下連，而上分為花出也。為大塗，一奇動于內，而二偶開通，前無壅塞也。為決躁，決者，陽生于下而上進，以決陰。躁者，陽之動也。為蒼筤，竹蒼深青色，筤謂色之美，蓋竹之筠也。為萑葦，萑荻，葦蘆竹萑葦皆下本實，而上幹虛。其于馬也，為善鳴，為馵足，為作足，為的顙。善鳴者，陽在內，為聲，上畫偶口開出聲也。馵足，足骹白陽之色作足，足超起陽之健，皆言下畫之陽也。的顙，額有旋毛，中虛如射者之的，言上畫之虛也。其于稼也，為反生，稼，諸穀之類，反生，萌牙自下而生，反勾向上，陽在下也。其究為健，中上二畫變，則為乾也。為蕃鮮，蕃盛而鮮美，謂春生之草也。草下一根而葉分開于上也。雙湖胡氏曰：夫子取震卦象稱雷，本彖辭震驚百里。稱長子，本師六五爻互震體。稱馬，本屯卦諸爻。餘皆自取。

巽為木，為風，為長女，為繩直，為工，為白，為長，為高，為進退，為不果，為臭。其於人也，為寡髮，為廣顙，為多白眼，為近利市三倍。其究為躁卦。

孔氏曰：木可以輮曲直，巽順之謂風，取其在上搖木，號令齊物，如繩直木為工繩直之類。白風去塵為潔白，長風行之遠高，風性高遠，又木生，而上風性前怯，為進退，不能果敢決斷，亦進退之義。臭，風所發也，亦風之遠聞于人也。風落樹之花葉，如人之少髮。額闊為廣，亦寡髮之義。躁，人之眼，其色多白，躁人之情，多近于利。木生蕃盛于市，則三倍之，宜利。躁卦，風之勢極于躁急也。龔氏曰：繩因形而直，物工因時而制變。白者無入而不受采，長者風之行，高者木之升。陰內則退，陽外則進，以巽適事柔而已矣。故為不果。無所不入，故為臭。髮血之餘，一陰伏于二陽之下，則髮之達于上者寡。陰小而陽大，陽在上，故為廣。顙眼為體而止，目為用而作。離中二則是以精供明，故為目。巽二在下，明不正也，故為多白眼。商人執雞，則知時而善動，故為近利市三倍。巽陰而伏，則若靜者其性善。入則其伏必起，故為躁卦。本義荀九家，有為楊，為鸛。張子曰：陰氣凝聚，陽在外者不得入，則周旋不舍而為風。進齋徐氏曰：巽，入也。物之入者，莫如木。氣之善入者，莫如風。繩糾木之曲而取直者，工引繩之直而制木者，巽德之制，故為繩直，為工。巽少陰，故于色為白。木下入而上升，故為長為高。陰性多疑，故為進退，為不果。陰伏于下，氣鬱不散，故為臭。髮，陰也。陽盛于上為寡髮。二陽在上，為廣顙。離為目反，離中爻于下，故為多白眼。陰得乎陽，故為近利市三倍。或謂離，日中為市，而巽近之，故有此象。震為決躁，巽三爻皆變則為震。故其究為躁卦。融堂錢氏曰：為木者，榦陽而根陰也。為長者，風行也。為高者，木性也。寡髮者，陰血不升。廣顙者，陽氣上盛也。節齋蔡氏曰：為進退不果者，一陰盤旋于二陽之下也。臨川吳氏曰：臭者，香羶腥焦朽之五氣，凡物有聲色臭味。聲臭屬陽，色味屬陰。巽二陽外達，故為

臭。反以三隅，則震一陽內主，為聲。兌者，巽之反體，為味。艮者，震之反體，為色也。為寡髮，為廣顙，為多白眼，皆上陽盛也。以頭言，陰血盛者髮多，陽氣盛者髮少。以顙言，陽體勝者額廣，陰體勝者額狹。以眼言，白者為陽，黑者為陰。離目上下白，而黑者居中，黑白相間而停均。巽目上中白，而黑者在下，上白多于黑也，為近利市三倍。義理陽也，利欲陰也。震陽在內，義理主于內也。故一剛為主于內之卦，為無妄。巽陰在內，利欲主于內也。故為近利。曰市三倍者，猶《詩》言賈三倍，謂市物而得利三倍，近利之至甚者也。其究為躁卦，三畫皆變則為震也。震之三畫皆變，則成巽。巽之中上二畫變，則成坤。于震不變其初畫之陽，而但變其中上二畫，故其究為乾，而不為巽。于巽先變其初畫之陰，而盡變其初中上三畫，故其究為震，而不為坤。蓋喜陰卦為陽卦，陽卦為純陽卦，而不欲陽卦為陰卦，陰卦為純陰卦也。雙湖胡氏曰：夫子于巽卦取象，稱木，本之漸六四。餘皆自取。

坎為水，為溝瀆，為隱伏，為矯輮，為弓輪。其於人也，為加憂，為心病，為耳痛，為血卦，為赤。其於馬也，為美脊，為亟心，為下首，為薄蹄，為曳。其於輿也，為多眚，為通，為月，為盜。其於木也，為堅多心。

孔氏曰：為水，取北方之行。溝瀆，取水行無不通。隱伏，取水藏地中。使曲者直為矯，使直者曲為輮。弓者激矢，如水激射也。輪者運行，如水行也。加憂，取其憂險難。為心病，憂險難也。勞卦為坎，聽勞則耳痛也。人之有血，如地有水。為赤，取血之色美。脊，取其陽在中。亟，急也，取其中堅內動。下首取其水流向下。薄蹄取其迫地而行。曳亦取其磨地而行。為輿，取其表裏有陰，力弱不能重載，常憂災眚。為通，取水行有孔穴。月，水之精。盜，行潛竊。堅多心，剛在內也。龔氏曰：車之蓋撩為月水者，言流而不積也。其下為輪，以利轉，言行險而不殆也。《素問》曰：西方生金，在志為憂。北方生水，在志為恐。以恐對憂，則有力矣，故為加憂。寒氣，水之勝也。大熱受邪，心病生焉，故為心病。恐則傷腎，腎傷則耳痛。薄蹄，行不利也。為曳，盈科而進也。一陽在內而處，則其載重。二陰在下，則其勢弱。敗乃自取之也。為心病，陽陷而不靈也。為耳痛，陽塞而不通也。溪谷如脈絡，故為血。北方也一陽生，故為赤。亟心，陽欲亨也。下首猶之為彖，薄蹄迫地而弱曳，弱而遲，非若風之速也。本義荀九家，有為宮，為律，為可，為棟，為叢棘，為狐，為蒺藜，為桎梏。閻氏彥升曰：坎一陽在內而明，二陰在外而陷，內明外陷，故為水。溝瀆所以行水，水流而不盈，故為溝瀆。進齋徐氏曰：內明外暗者，水與月也。坎內陽外陰，故為水為月。陽匿陰中，故為隱伏，為盜。《太元》以水為盜。陰陽家以元武為盜。以其皆屬北方之坎也。陽在陰中，抑而能制，故為矯輮。弓蓋二十八所以蔽其車之上，輪<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page29262-18px-GJfont.pdf.jpg' />三十六，所以載其車之下。弓與輪，皆矯輮之所以成也。陽陷陰中，故為加憂，心耳皆以虛為體，坎中實則為病為痛。三畫之卦，上畫為馬顙，下畫為馬足，坎中畫陽，故為美脊，為亟心。上柔故又為下首，下柔故又為薄蹄，為曳。柔在下，不任重，故于輿為多眚。坎維心亨，故為通。剛在中，故于木為堅多心。鄭氏正夫曰：陽居中而無陰以蔽之，則見而不隱，陽在下而動得時，則起而不伏。坎則陰陷陽而包之，故為隱伏。火藏在心，坎水勝之，故為心病。水藏在腎，開竅于耳，而水在志為恐，恐則傷腎，故為耳痛。氣為陽，運動常顯。血為陰，流行常幽。血在形，如水在天地間，故為血卦。臨川王氏曰：水之勢，一曲一直，一方一圓，皆順其勢之所利，而因其人之所導。故為矯輮。臨川吳氏曰：為血卦，離火在人身為氣，坎水在人身為血也。為赤者，得乾中畫之陽，故與乾同色也。其于馬也，為美脊，為亟心，為下首，為薄蹄。脊者，外體之中心者，內藏之。中坎陽在中，故脊美。心亟也，前畫柔，故首下而不昂。下畫柔，故蹄薄而不厚。其于輿為多眚者，謂有險陷而多阻礙也。蓋行于險道，不若坤輿之行于平地者，易且安也。沙隨程氏曰：坎于馬為曳者，陷則失健也。潘氏曰：通者，水之性。月者，水之精也。雙湖胡氏曰：夫子取坎卦象，如輪，本既濟、未濟爻。如心，本坎卦彖。如血，本需卦爻。如馬，本屯卦爻。如輿，本睽卦爻。如盜，本蒙賁等卦爻。此外皆自取。

離為火，為日，為電，為中女，為甲冑，為戈兵。其於人也，為大腹，為乾卦，為鱉，為蟹，為蠃，為蚌，為龜。其於木也，為科上槁。

孔氏曰：為火，南方之行。日，火之精。電之明火類。甲冑，剛在外。戈兵，剛在外，以自捍。懷陰氣為大腹，乾卦，日所烜也。鱉蟹蠃蚌龜，皆取剛在外。科，空也。木既空中，上必枯槁。龔氏曰：火緣物以為體，麗天而

久照者日。麗乎陰，而其光發散者，電也。外剛而衛柔，為甲胄上銳，而麗物為戈兵，背陽也。腹，陰也。大腹者，內陰而外陽也。其性躁，故為乾卦，皆外剛而內柔也。柔之性靜，故為鱉。剛之性躁，故為蟹。蠃則形銳而善麗，蚌則內虛而含明，龜則內明而顯幽。本義荀九家，有為牝牛。蔡氏曰：內暗外明者，火與日也。離內陰外陽，故為火為日。陰麗于陽則明，故為電。剛在外，故為甲冑，為戈兵。中虛，故于人為大腹。火熯燥，故為乾卦。外剛內柔，故為鱉為蟹為蠃為蚌為龜。中虛，故于木為科上槁。科，空也。本既中空，上必枯槁矣。南軒張氏曰：甲胄外堅，所以象乾之畫。戈兵上銳，所以象離之性。腹陰而有容，坤為腹，離得坤中爻，亦為腹。張子曰：離為乾卦，于木為科上槁，附而燥也。括蒼龔氏曰：科上槁，中虛而外乾也。雙湖胡氏曰：按張子謂附而燥，是不以科為木科，為水盈科之科。謂科巢之附于木上者也。科中虛，有離象，燥則科上之木乾燥耳。如鵲巢之類，皆是以木枝結構而成也。又按夫子取離卦象，如日，本離晉革豐彖辭。如龜，本頤損益似體。此外皆所自取。

艮為山，為徑路，為小石，為門闕，為果蓏，為閽寺，為指，為狗，為鼠，為黔喙之屬。其於木也，為堅多節。

孔氏曰：陰在下為止，陽在上為高山也。山雖高而有澗，道為徑路也。小石艮為山，又為陽卦之小者，有徑路，又崇高，為門闕。木實為果，草實為蓏，出山谷中。閽寺取其禁止人也。指取其執止物。狗鼠取其皆止人家。黔喙之屬，山居之獸。堅勁多節，山之所生。本義荀九家，有為鼻，為虎，為狐。陳安卿說麻衣易以艮為鼻。朱子曰：鼻者面之山。晉管輅已如此說。鄭氏正夫曰：靜以止者，山也。臨川吳氏曰：為徑路。徑者，路之小也。艮者，震之反體，高山之上成蹊，非如平地之大途也。為小石，剛在坤土之上象。山頂高處之小石，坎剛在坤土之中，則象平地土中之大石也。為門闕，闕者，門之出入處。上畫連亙，中下二晝雙峙而虛，似門闕也。為果蓏，果者，木實。蓏者，草實。乾純剛，故為木果。艮一剛在上者，木之果，二柔在下者，草之蓏。為鼠為黔喙之屬，皆謂前剛也。黔字當與鈐通。以鐵持束物者，黔喙之屬，山居猛獸，齒牙堅利如鐵，能食生物者也。其於木也，為堅多節，剛在外也。平菴項氏曰：震為旉，為蕃鮮，草木之始也。艮為果蓏，草木之終也。果蓏能終，又能始，故于艮之象為切。開封耿氏曰：周官閽人掌王宮中門之禁，止物之不應入者。寺人掌王之內人及宮女之戒令，止物之不得出者。皆為阻于前而衛內之柔者也。冷氏曰：鳥善以喙止物者，黔喙之屬也。巽能曲直，故為木之全材。坎陽內，故堅多心。艮陽上，故堅多節。離為火，于木生盛則藏于本，生衰則顯于末，故為科上槁。白雲郭氏曰：三陽卦艮，獨不言馬者，其剛在上，所用益小。故于獸畜無行健之功，徒有嚙噬之象。雙湖胡氏曰：艮為山，一陽高出二陰之上，而止其所也。為指，艮為手而所用以止物者，又在指也。又按夫子取艮卦象，如石，本之豫互體之爻。如鼠，本之晉互體之爻。如果，本之剝上爻。此外皆所自取。

兌為澤，為少女，為巫，為口舌，為毀折，為附決。其于地也，為剛鹵，為妾，為羊。

孔氏曰：澤，陰卦之小地，類卑也。巫，口舌之官，西方五事為言。口舌，言語之具也。西方主秋，秋物成熟，槁稈之屬則毀折，果蓏之屬則附決。為剛鹵，水所停則鹹鹵也。為妾，少女從姊為娣也。羊，性順也。胡氏曰：澤潤下。巫取其順。口舌能悅人。羊中壯而外順。龔氏曰：兌柔而說，澤象也。以言說神則為巫，以言感人則為口舌，以趣時言之則為毀折反，所謂蕃鮮也。以立本言之，則陰見而有所附，陽動而有所決反，所謂決躁也。《素問》曰：辛散，酸收，甘緩，苦堅，鹹耎。而此于地為剛鹵者，外柔而二陽在下也。外柔則有所承，故于女為妾。二陽在下則內很為羊。其在地為大澤，蟲魚說焉。在天為雨澤，百穀說焉。為附決，不足于震也。震動斯決而無所附矣。本義荀九家，有為常，為輔。頰進齋徐氏曰：陰停于外，故為澤。巫口舌之官，以口語說神者。兌上拆口象，故為巫，為口舌。金氣始殺，條枯實落，故為毀折。柔附于剛，剛乃決柔，故曰附決。潤極，故為剛鹵。陽在下為剛，陰在上為鹵，剛鹵之地不能生物，鹵者水之死氣也，坎水絕于下，而澤見于上，則足以為鹵而已。漢上朱氏曰：澤者，水之聚，二陽沉于下，一陰見于上，坎兌一也。故坎壅成澤，澤決成川。口者，說見于外也。舌者，動于內也。鄭氏正夫曰：通乎幽者，以言說乎神，故為巫。交乎顯者，以言說乎人，故為口舌。融堂錢氏曰：為毀折，上柔象為剛鹵，水本柔也，凝而鹵，陽聚于下也。息齋余氏曰：陰在上，皆有決

義。震陽動，故躁。兌陰說，故附決。躁者有所去，以達其怒也。附決者，雖始親而動，不免于去也。平菴項氏曰：地之鹵，非不潤也，漸暵而乾，已而復潤。天下之潤者，莫久焉。然不生物，以其潤氣之在外也。見于外者，其上則甘而為露，露之凝為霜。其下則鹹而為鹵，鹵之凝也為鹽。二者皆殺物之具也。鄭少梅謂：剛者出金，鹵者出鹽。雖不生五穀，而寶藏興焉。此天地之仁也。沙隨程氏曰：八卦之象八物而已。充其類，則有所謂百物不廢者。極其說，則又可以類萬物之情。然《說卦》之象，有與卦爻相符者，如乾為天，坤為地之類是也。有不與卦爻相符者，如乾坤稱龍而不必在震，坤屯稱馬而不必在乾之類是也。有見于卦爻而《說卦》不載者，如漸之鴻，中孚之豚魚之類是也。有見于《說卦》，而卦無之者，如為釜為布，為蠃為蚌之類是也。若夫大琴謂之離，小罍謂之坎，此見于他書，而易與《說卦》又可以類推也。進齋徐氏曰：易道無窮，苟通其類，可以盡利。王弼所謂忘象忘言，固非《說卦》之意。而荀九家又逐一附益于《說卦》之後，亦豈足以盡擬議之神哉。雲峰胡氏曰：此章廣八卦之象，凡百十有二。本義以為多有不可曉。蓋有當解者，有不必強解者。其中有相對取象者，如乾為天，坤為地之類是也。上文乾為馬，此則為良馬老馬瘠馬駁馬，良取其德，老取其知，瘠取其骨，駁取其力，皆取其健也。上文坤為牛，此則為子母牛，取其生生有繼，兼取其順也。乾為木果，結于上而圓。坤為大輿，載于下而方。震為決躁，巽為進退，為不果剛柔之性也。震巽獨以其究，言剛柔之始也。坎內陽外陰，水與月則內明外暗。離內陰外陽，火與日則內暗外明。坎中實，故于人為加憂，為心病，為耳痛。離中虛，故于人為大腹。艮為閽寺，為指，陽之止也。兌為巫，為口舌，陰之說也。有相反取象者，震為大塗反，而艮則為徑路大塗，陽闢乎陰，無險阻也。徑路陽阻而下，陰不能闢也。巽為長為高反，而兌則為毀折。長且高者，陽之上達。毀而折者，陰之上窮也。有相因取象者，乾為馬，震得乾初之陽，故于馬為善鳴，馵足，作足的顙，震陽下而陰上也。坎得乾中爻之陽，故于馬為美脊，亟心，下首，薄蹄，曳，陽中而陰外也。善鳴似乾馬之良，美脊似乾馬之瘠也。作足者，陽下而強。薄蹄者，陰下而弱也。坤為大輿，坎于輿為多眚。坤中虛而力能載，坎中滿而下無力也。巽為木，榦陽而根陰也。坎中陽，故于木為堅多心。艮上陽，故于木為堅多節。離中陰而虛，故于木為科上槁。震為旉，乾為木果，艮為果蓏。木果，陽在上。果蓏，陽上而陰下也。有一卦之中，自相因取象者。坎為隱伏，因而為盜。巽為繩直，因而為工。艮為門闕，因而為閽寺。兌為口舌，因而為巫。有不言而互見者，乾為君，以見坤之為臣。乾為圜，以見坤之為方。吝嗇者，陰之翕也，以見陽之闢。均者，地之平也，以見天之高。為文者，物生于地，雜而可見也。知其始于天者，不可見矣。為柄者，有形之可執也。乾之氣不可執矣。離為乾卦，以見坎之為濕。坎為血卦，以見離之為氣。巽為臭，以見震之為聲。巽離兌三女，震為長子，而坎艮不言者，尊嫡也。于陽之長者，尊之也。兌少女為妾，而巽離不言者，少女從姊為娣，于陰之少者，卑之也。乾為馬，震坎得乾之陽，皆言馬，而艮不言者，艮止也。止之性，非馬也。他可以觸類而通矣。

陳皋《論卦辭爻辭誰作》

孔子曰：易之興也，其當殷之末世，周之盛德耶。當文王與紂之事耶。是以知卦爻之辭，皆文王所作也。且六十四卦，卦辭皆不言文王與紂之事，惟直指卦德及吉凶而已。獨爻辭有文王與紂之事。由是知爻辭亦文王所作，非周公也。小過小畜云：密雲不雨，自我西郊。文王自言己德之未及施也。東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭。此文王言紂之不道，神必不福之也。泰歸妹曰：帝乙歸妹。帝乙，紂之父，文王之所君也。故文王多引之。箕子之明夷，亦文王時事也。居商之末，周德初盛，豈非文王時乎。若周公之時，不得為衰世也。驗此，非周公之事明矣。或曰：武王克商之後，遂追號文王。升卦不當云王用亨于岐山。升者將升，進其道，此太王順民之心。避敵岐山下，因以興周之事也。若以周未克商，不當號王，文王世子武王答文王曰：西方有九國焉。君王其終撫諸。則是文王未崩時，已有君王之稱矣。又曰：武王觀兵之後，箕子始被囚奴，不應豫言箕子之明夷。曰：箕子聖賢，為紂不用，自晦其明，以蒙大難有日矣。非因其囚奴而曰箕子之明夷也。又曰：文王之時，紂尚南面，豈容自言己德，受福勝商，又欲抗君之國，言東西之相鄰耶。曰：文王自受命，即曰王矣。雖紂未滅，國人已王之，又何疑於相抗哉。當紂之時，文王已專征伐。既克崇，又乘黎矣。《書》曰：惟十有一年，大統未集。謂文王之十一年也。文王受命，惟中身厥，享國五十年，而曰十一年，則是計受命之年也。其曰王，自無嫌矣。又曰：韓宣子適魯，見春秋之法，故美周公之德。見易象，故知周之所以王，所見各別，所美又殊，安得而釋之哉。

陸秉《論初上》

略例言初上無定位，斯得其言，未得其象也。夫六位者，六虛之所存，剛柔相易，便為陰陽吉凶之物。然位有得中違中之間，故五得中而多功，三違中而多凶，二得中而多譽，四逼中而多懼。初則遠而居下，上則過而踰極。是以剛柔取之，更相為物。如乾之上九，乃獨陽之爻，亢極失中，宜曰無位而有悔也。若需之上六，居獨陰之地，踰中履險，故云雖不當位，亦其宜矣。本末無常，吉凶從類，豈有定乎。大率二與四，非專為陰，三與五，非專為陽。六位次第之序，但二與五得中，三與四違中。雖皆在有為之地，履進退之位，誠有貴賤遠近，而多功多凶，多譽多懼也。二既多譽，則初為事始，未甚有為。雖或無譽，其於多懼也，必且有間矣。三之多凶，既甚有為，則上之踰極。雖不為物，制其於多，凶也，抑亦有是焉。五既得中，又居尊盛之位，有為之貴，莫尚於斯。其為多功，不亦宜乎。若初與上，夫子所以不論者，舉四位以類推之，斯可知矣。

全君卿《論初上無陰陽定位》

乾之初九，易陽之位。但陽德未亨，藏其用爾。故謂之潛。上九，易陰之位。但以亢陽，非君之位。故云無位。需之上六，以一陰居卦之極，履非君位而為三陽之主，故云雖不當位，非謂無陰陽定位。輔嗣但以乾需二卦觀之，故謂諸卦初上皆無陰陽定位。又其辯位之說，直以卦下之爻為陰卦，上之爻為陽，此又失之遠矣。夫陰陽本位，但以數而言。初三五本奇數，乃陽之定位也。二四六本偶數，乃陰之定位也。至于揲卦，爻以時成，或動而之變，得老陰老陽少陰少陽，剛柔之體，各乘其時而來，居其位，得君臣父子夫婦賓主之象。故其間有陰陽得其本位者，或有以陰居陽，以陽居陰者。或有為卦之主，而非君位者。或有得君位，而非為一卦之主者。故象有失位得位之文，惟初上是卦體之始末，非居中得正之位爾。若下繫之三章云：六爻相雜，唯其時物也。其初難知，其上易知。初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰德，辯是與非，則非其中爻不備，次章始有三與五，二與四同功異位之說，是亦先論初上之位矣，亦不言無位也。又《繫辭》云：兼三才而兩之，故六六者，非他也，三才之道也。若只以居中四爻為有位耶，則三才之位缺而不備矣。又《說卦》云：易六位而成章。《文言》云：六位時成。既有六位之說，而顧云無位，未知其可也。

楊繪《論後天八卦方位》

乾坤，父母也。艮，少男也。巽，長女也。而皆處乎偏。震坎，長男中男也。離兌，長女少女也。而悉居于正。何其尊卑之不倫也。答曰：乾，純陽也。陽主于進，故在一陽生之前，而處西北也。坤，純陰也。陰主于退，故在一陰生之後，而處西南也。左而旋之者，陽也。震為長男，位正東也。艮為少男，位東北也。坎為中男，位正北也。皆左而旋之者也。右而轉之者，陰也。巽為長女，位東南也。離為中女，位正南也。兌為少女，位正西也。皆右而轉之者也。震為長男，代父之任，故位于生物之地，而主其功焉。世子宅于東宮，蓋取諸此也。長陽既主其功，則艮坎皆陽也。于義為嫌，故列艮于後，而坎切于嫌者，抑又後之，以居空虛不用之地也。佐震而成功者，巽離兌皆屬陰也。言之于國臣之象歟。乾父之處西北也，豈徒逸于無為哉，抑將防閑于陰禍也。戰乎乾，言陰陽相薄者，則其義焉。

《坤兌不言方》

以方偶而位八卦者，《說卦》之文也。乾曰西北之卦也，坎曰北方之卦也，艮曰東北之卦也，震曰東方也，巽曰東南也，離曰南方之卦也。唯兌與坤，不言其方。噫，聖人之旨微哉。夫陽者，君子之道也。陰者，小人之道也。陽主乎生者也，陰主乎死者也。陽生于子，而云帝出乎震，何也。帝者，造化之真宰，不可得而名之者也。雖不可得而名之，而生萬物之功顯于春，故強而名之曰：帝出乎震。及釋其義，則曰萬物出乎震而已矣。齊乎巽，言萬物之潔齊也。離也者，明也，萬物皆相見，聖人南面而聽天下，蓋取諸此也。奈何離明方盛，而殺物之陰已生其一耶。小人之道，長于此矣。作易者，戒于坤之初六，曰履霜，堅冰至。《文言》曰：臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，由辨之不早辨也。陰之所以能消乎陽者，由不防之于微，而制之于著也。小人之所以能勝乎君子者，由不虞之以漸，而制之于壯也。坤者，二陰三陰之位也。兌者，四陰之位也。陰氣之微而漸著，故聖人特于坤兌不言其方，所以戒陰于無形也。如臨卦之彖曰：剛浸而長。至于遯之彖曰：浸而長也。而不言柔者，其義同也。至于五陰六陰，乾之位也。辨之不早，疑盛乃動。故上六曰：龍戰于野。《文言》曰：謂其嫌于無陽也，故稱龍焉。《說卦》曰：戰乎乾。又曰：言陰陽相薄也。意不防于微而至于著，不虞于漸而至于壯。凡如此者，聖人之旨微哉。乾能薄陰，而後一陽生于坎，故謂之勞乎坎也。艮位于丑寅之間，得非萬物之終始乎。

稅與權《易學啟蒙小傳》《周易古經彖傳》

東萊呂氏曰：經，文王、周公所作也。傳，孔子所作也。卦下之辭為彖。漢上朱氏曰：文王卦下之辭，謂之彖。孔子序述其彖之意而已。故名其篇曰彖傳，使文王卦下之辭，不謂之彖。孔子何為言知者觀其彖辭，則思過半矣。夫子自謂如此，非遜，以出之之義也。司馬談《論六經要指》，引天下殊塗而同歸，一致而百慮，謂之《易大傳》。班固謂：孔子晚而好易，讀之韋編三絕，而為之傳。傳即十翼也。前漢六經與傳皆別行，至後漢諸儒作注，始合經傳為一爾。今王弼注本，首卷題曰周易上經乾傳，餘卷亦為泰傳，噬嗑傳，咸傳，夬傳，豐傳之名，蓋弼所用者鄭氏本，既合彖傳象傳於經，故合題之耳。漢上朱氏曰：魏高貴鄉公問博士淳于俊曰：今彖象不連經文，而注連之，何也。俊對曰：鄭康成合彖象於經者，欲使學者尋省易了。孔子恐其與文王相亂，是以不合。則鄭未注易經之前，彖象不連經文矣。唐孔氏曰：數十翼亦有多家，一家數十翼云：上彖一，下彖二，上象三，下象四，上繫五，下繫六，文言七，說卦八，序卦九，雜卦十。鄭學之徒，並同此說。

《周易古經象傳》

東萊呂氏曰：爻下辭謂之象。唐孔氏曰：爻辭多文王後事。升六五，王用亨于岐山。明夷六五，箕子之明夷。皆文王後事也。故諸說皆以爻辭出於周公。馬融、陸績等，並同此說。

《周易古經繫辭傳》

東萊呂氏曰：易始有卦畫而已。文王繫之以卦辭，周公又繫之以爻辭。故曰聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶。至於孔子所作，則繫辭之傳也。《說文》云：辭者，意內而言外也。按陸氏釋文，王肅本作繫辭上傳，訖於雜卦，皆有傳字。此蓋鄭元未合經前標題之舊也。上下繫古今分章不同，今以唐孔氏、伊川程氏、嵩山晁氏、漢上朱氏諸家，參定上繫，凡十四章。

《周易古經文言傳》

東萊呂氏曰：漢上朱氏云：魏王弼以文言附于乾坤二卦。按淳于俊謂，鄭康成合彖象於經，不言合彖象文言於經，則朱氏之說是也。陸氏曰：文言者，文飾卦下之言。梁武帝云：文言是文王所制。說者引穆姜誦隨𦅸之辭，疑非孔子之言。按司馬遷謂，孔子晚而喜易，序彖繫象說卦文言，信斯言也。則彖象卦言，古有之矣。孔子序之繫之說之文之而已。文言者，文其言也。猶序彖說卦之類。穆姜之言曰：元，體之長也。亨，嘉之會也。利，義之和也。貞，事之幹也。體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事。以今考之，刪改者二，增益者六，則古有是言，孔子文之，為信然矣。

朱文公《晁呂二氏古易得失辨》

熹按：晁氏此說，與呂氏《音訓》大同小異，蓋互有得失也。先儒雖言費氏以彖象文言參解易爻，然初不言其分傳以附經也。至謂鄭康成始合彖象於經，則魏志之言甚明。而詩疏亦云漢初為傳訓者，皆與經別行，三傳之文不與經連，故石經書公羊傳，皆無經文，而《藝文志》所載《毛詩故訓傳》亦與經文別。及馬融為《周禮注》，乃云欲省學者兩讀，故具載本文，而就經為注。馬鄭相去未遠，蓋倣其意而為之耳。故呂氏於此義為得之，而晁氏不能無失。至晁謂初亂古制時，猶若今之乾卦彖象并繫卦，末而卒大亂於王弼。則其說原於孔疏，而呂氏不取也。蓋孔疏之言，曰夫子所作，彖辭元在六爻經辭之後，以自卑退，不敢于亂先聖正經之辭。及至輔嗣之意，以為象者本釋經文，宜相附近，其義易了。故分爻之象辭，各附其當爻下言之，此其以為夫子所作，元在經辭之後，為夫子所自定，雖未免於有失，而謂輔嗣分爻之象以附當爻，則為得之。故晁氏捨其半而取其半也。其實今所定復為十二篇者，古經之舊也。乾卦，蓋存鄭氏所附之例也。坤以下六十三卦，又弼之所自分也。呂氏於跋語，雖言康成、輔嗣合傳於經，然於《音訓》，乃獨歸之鄭氏，而不及王弼，則未知其何以為二家之別，而於王本經傳次第，兩體之不同，亦不知其所以為說矣。豈非闕哉。

按呂汲公元豐壬戌，昉刻《周易古經》十二篇於成都學官。景迂晁生建中靖國辛巳并為八篇，號《古周易》，繕寫而藏于家。巽巖李文簡公紹興辛未，謂北學各有師授，經名從呂，篇第從晁，而重刻之。逮淳熙壬寅，新安朱文公表出東萊呂成公《古文周易經傳》《音訓》，迺謂編古易自晁生始，豈二公或不見汲公蜀本歟。然成公則議晁生，并上下經為非，而文公《易本義》則篇第與汲公脗合。與權曏侍先師鶴山魏文靖公討論此經，將以邵子觀物所言為斷。著文王周公正者八卦，變者二十八卦之𦅸辭于冊，題曰《周易古經上下篇》，冠于十翼，以還孔子韋編之舊，使百世之下，學者復見全經，而附數公序辨于末，天不憖遺。先師夢奠，倏踰一紀，慨師友之凋謝，懼異學之支離，不量固陋，推本邵子所述，刊定《周易古經上下篇》如前，以卒先師之志，而羲文經卦重卦大義，則於《易學啟蒙小傳》詳之。若夫訓詁之真偽，講解之得失，則有漢魏以來，諸儒之說。在學者，其審於決擇哉。聖宋淳祐戊申良月初吉，後學巴郡稅與權謹識。

邵子《皇極經世》，於六經止取經聖人之手者四，然四經中，易又經伏羲文王周公之手，則此經可謂最古，而卷第最不明。蓋漢魏以來，諸儒之罪，而王弼、韓康伯尤其罪之魁者也。按史：費直雖以彖象文言參解易爻，初不言分傳以附經。《魏志》謂鄭康成始合彖象於經，厥初猶如今乾卦附之於後。至王弼，則自坤以下，各爻聯綴之標題，乃以上經乾傳，至下經豐傳，分為六卷，已不知於義何居。及韓康伯，又以上下繫為七八卷，而說卦為第九，則統十翼中序卦為第十，雜卦為第十一，通謂之《周易》。第九卷末，復以王弼略例，足成《周易》為十卷，使文王周公上下二篇之經，不成二篇，而孔子十翼，不成十翼。漢魏迄今，幾千餘年，列於學官，專置博士，無一人能辨其非者。惑世誣民，抑何甚哉。故曰：漢魏以來，諸儒之罪，而至王弼、韓康伯，尤其罪之魁者也。先師魏文靖公在時，相與歎恨，嘗欲刊正之，而未果。予既本邵子定著《周易古經》二篇冠于十翼，以酬先師九原之志，而從丞相克齋游公質之吁前聖作經，以俟後聖，而異學汨亂如此，顧惟晚陋，何敢輕議古人。然不直則道不見，知我罪我者察焉。是歲日南至，與權再題。

予既本邵子定著《周易古經上下篇》與《十翼》如前，而謂昉亂聖經者，漢魏以來，諸儒之罪，而王弼、韓康伯尢其罪之魁者也。或靳之曰：嘻，其甚矣。易非王、韓，何以傳至今。子獨不見先正嘗黜與注疏異說者乎。予曰：不然，易更三聖，雖暴秦焚書，易以卜筮獲免。此殆天未喪斯文也。按西漢《儒林傳》：費直始以彖象繫辭文言十篇解說上下經，豈曾錯雜二篇與十翼哉。洎東漢馬鄭，首亂聖經，王韓尢而效之。故范甯著論，謂浮虛相扇，儒雅日替，其原起於王弼、何晏，其罪深於桀紂。桀紂之罪禍一世，王何之罪迷歷代。予嘗考王何與韓三人之本末，蓋王何同仕正始，而以曹爽兄弟為主。弼尚老莊，世譏其敘浮義則麗辭溢目，造陰陽則妙賾無間，然坐曹爽黨而擯。晏則自以為與夏侯太初、司馬子元得易之神深者，亦坐曹爽而族。若康伯，雖孔氏穎達，言其親授學於王弼，然詆序卦非易之蘊，已無忌憚。而史載其與袁宏辨，謙亦卑，而無甚高論。本朝接南北五代，道喪文弊之後，一時名卿姑以注疏不可倍，而矯士習之輕浮，遂使世之父祖詔子孫，師詔其弟子，錮成風俗，牢不可破。不知易經數聖人手，而《論語》乃親傳孔門格言，豈彼晏等仕操懿者可污篇端，而擅古注集解之筆哉。夫孔子，大聖人。遷固以為晚而喜易，讀之韋編三絕。而紫陽翁以《史記》世家訂之，謂孔子反魯，實哀公十六年丁巳，時年六十八，然定《書》刪《詩》，正《樂》序《易》彖象說卦文言，有假我數年，卒以學易等語。然則紫陽翁蓋信遷固晚而喜易，而不信何晏《論語集解》五十以學易云耳。矧弼值弱冠而廢死，康伯踰四十惑於日者而病死，迺敢于亂文王周公之經，而輕訾孔子十翼，揆以春秋斧鉞，誅絕不貸，而三聖遺經奚待若人，而傳千百年間，僅有范甯聲其罪而討之。子以予言為過，豈是非好惡，果異乎我心之所同然哉。因答或人，而志其說，於此歲己酉正月，與權三書之。

項安世《周易玩辭》《彖》

彖者主釋卦下之彖辭也。大哉乾元，萬物資始，乃統天以天道，釋元字。雲行雨施，品物流形，言自元而亨也。大明終始，六位時成，以易象釋亨字也。時乘六龍以御天，言自亨而利也。乾道變化，各正性命，以天道釋利字也。保合太和，乃利貞，言自利而貞也。首出庶物，萬國咸寧，以人事釋利字也。凡彖，皆以易象與天道雜言者，見易之所象，皆天道也。以人事終之者，見易以天道言人事也。六十四卦之例皆然。故今此書，亦以天道人事易象，三者合而言之。

《象》

凡卦辭皆曰彖，凡卦畫皆曰象。未畫則其象隱，已畫則其象著。故指畫為象，非謂物象也。大象總論六畫之義，小象各論一畫之義。故皆謂之象。其曰天，曰龍者，自因有象之後，推引物類以明之爾。本稱易象者，非此之謂也。

《末章八卦不對說》

雜卦末章，自大過而下，八卦皆不對說，以為錯簡邪，則於韻皆葉。以為非錯簡邪，則姤夬二卦之辭，又若本相對者，此其義之不可曉者也。虞翻謂：大過，死象而兩體。姤夬故自大過而下，次以姤，而終于夬。言君子之決小人也，其說亦有理。嘗試因其說而推之大過之象，本末俱弱，如人之表裏俱絕，世之上下俱昏，此陰滅陽之時也。故為棺槨之象。而在雜卦之終，聖人作易，示天下以無終窮之理，教人以揆亂反正之法。是故原其亂之始生於姤，而極其勢之上窮于夬，以示微之當防盛之不足，畏自夬而乾有終，而復始之義也。

《八卦之序》

大過者，亂之極也。亂之原，必起於姤。姤者，小人之初長也。漸者，小人之窺伺君子也。頤者，君子遭變而自養也。既濟者，君子之善處小人也。歸妹者，小人之遇合也。未濟者，君子之失位也。小人窮其勢必決，故受之以夬。此一節，自大過而下，特皆以男女為言。至夬而明言之曰君子小人，則聖人之意，斷可識矣。

《八卦之象》

六十四卦為八者，八雜卦，自乾坤至需訟為八者，七矣。而末章特餘一八，以寓反復無窮之意，則是八者，必不苟取也。蓋嘗攷之頤大過者，震艮巽兌之正也。歸妹漸者，震兌艮巽之交也。未濟，坎離之正也。既濟，坎離之交也。姤，坤消乾也。夬，乾消坤也。此八卦者，正其八純卦之象，故聚見於末章，以明八卦消長之義。

易說以玩辭名，蓋識其居閒所作也。《繫辭》曰：君子居則觀其象而玩其辭。平菴項公，昔忤權臣，擯斥，十年杜門卻埽，足跡不涉，限耽思經史，專意著述，成書數編，此其一焉。逮兵端既開，邊事告急，公被命而起，獨當一面，外禦憑陵，內固根本，成就卓然，皆是書之功也。則知公動而玩占，措諸事業，應變不窮，蓋動靜不失其時者矣。豈直曰玩其辭而已哉。嘉定辛未歲閏二月中，澣江陵後學樂章書。