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欽定古今圖書集成理學彙編經籍典

　第一百四十三卷目錄

　詩經部彙考十一

　　宋王柏詩辨〈自序〉

　　王柏詩可言集〈方回序〉

　　元陳櫟詩經句解〈自序〉

　　梁益詩傳旁通〈翟思忠序〉

　　許謙詩集傳名物鈔〈吳師道序〉

　　吳澂校定詩經〈自序〉

　　朱公遷詩傳疏義〈自序　何英後序〉

　　朱倬詩疑問〈劉錦跋　後序〉

　　明汪克寬詩集傳音義會通〈危素序　宋濂序〉

　　朱善詩解頤〈丁隆題後〉

　　胡廣等詩集傳大全〈吳任臣序〉

　　楊守陳詩私抄〈自序〉

　　陳鳳梧毛詩集解〈自序〉

　　陸深儼山詩微〈自序〉

　　湛若水詩釐正〈自序〉

　　王崇慶詩經衍義〈自序〉

　　王漸逵讀詩記〈自序〉

　　黃佐詩傳通解〈自序〉

　　潘恩詩經輯說〈自序〉

　　陸垹詩傳存疑〈自序〉

經籍典第一百四十三卷

詩經部彙考十一

宋王柏詩辨

說二卷〈一名詩疑〉【按】《柏·自序》：聖人之道，以書而傳，亦以書而晦。夫天高地下，萬物散殊皆與道為體，然載道之全者莫如書。既曰：以是而傳。又曰：以是而晦。何也？在昔上古教化隆盛，學校修明，聖人之道流行，宣著雖無書可也，惟教化。有時而衰學校，有時而廢。道之托於人者，始不得其傳，然後筆於言、存於簡冊，以開後之學者。而書之功大矣，及其專門之學，興而各主，其傳訓詁之義作而各是其說，或膠於淺陋，或騖於高遠，援据傅會穿鑿支離，詭受以飾私駕。古以借重執其詞而害於意者有之，襲其訛而誣其義者有之，遂使聖人之道反晦蝕殘毀，卒不得大明於天下，故曰以書而晦。此無他，識不足以破其妄，力不足以排其非，後世任道者之通病也。紫陽朱夫子出而推伊洛之精蘊，取聖經於晦蝕殘毀之中專以四書為義理之淵藪；於易則分還三聖之舊；於詩則掇去小序之失，此皆千有餘年之惑，一旦汛掃平蕩，其功過孟氏遠矣。然道之明晦也，皆有其漸蓋，非一日之積。集其成者不能無賴於其始，則前賢之功有不可廢，正其大者不能無，遺於其小則後學之責有不可辭，大抵有探討之實者，不能無所疑；有是非之見者，不容無所辨；苟輕於改而不知存古以闕疑固學者之可罪紐於舊，而不知按理以復古，豈先儒所望於後之學者？雖後世皆破裂不完之經，可以壞明白不磨之理乎？予因讀詩而薄有疑，既而思益，久而疑，益多不揆，淺陋作詩十辨：一曰毛詩辨；二曰風雅辨；三曰王風辨；四曰二雅辨；五曰賦詩辨；六曰豳風辨；七曰風序辨；八曰魯頌辨；九曰詩亡辨；十曰經傳辨，非敢妄擬聖人之經也，直欲辨後世之經而已。〈按詩辨二卷金華王柏所作：古之說詩者，率本大小序。自晦庵朱子去序言詩，遂以列國之風，多指為男女期會贈答之作。柏嘗師事何文定，文定學於黃文肅，文肅受業朱子之門，宜其以鄭衛諸詩信為淫奔者所作，且疑三百五篇豈盡夫子之舊容，或有刪去之詩存於閭巷之口。漢初諸儒各出所記以補其缺佚者，又以二南各十有一篇兩兩相配，削去野有死麇一篇退何彼穠矣，甘棠於王風，其自信之堅幾若過於朱子，此則漢唐以來群儒莫之敢為者也。文定嘗語柏云：諸經既經朱子訂定，且當謹守，不必又多起疑論。有欲為後學言者謹之，又謹可也。古人之善誨人如此，因並附記於《柏·自序》之後。庶學者知所折衷云〉

王柏詩可言集二十卷【按方回序】

《可言集》前後二十卷，金華魯齋王柏公之所著也。此集專以評詩，故曰《可言集》。前取文公文集語錄等所論三百五篇，之所以作及詩之教之體之

學而及於騷，次取文公所論，漢以來至宋及題跋近世諸公諸集後各專一類，而論其詩者二十三人曰：濂溪、橫渠、龜山、羅豫章、李延平、徐逸平、胡文定、致堂、五峰、朱韋齋、劉屏山、潘默成、呂紫微、曾文清、文公、宣公、成公、黃谷城、黃勉齋、程蒙齋、徐毅齋、劉篁、<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page21522-18px-GJfont.pdf.jpg' />劉漫塘，附見者五人曰：劉靜春、曾景建、趙昌文、方伯謨、李果齋，其第十三卷專取唐山夫人房中樂，然則其立論可謂嚴矣。文公、成公於思無邪各為一說，前輩謂之未了。公案詩三百，一言以蔽之，曰思無邪。自古及今，皆謂作詩者思無邪，文公獨不謂。然《論語集注》謂：凡詩之言，善者可以感發人之善心；惡者可以懲創人之逸志。觀此，固以詩之言有善、有惡，作詩之人不皆思無邪矣？猶未也，文集第七十卷讀東萊詩記乃有云：孔子之稱思無邪也，以為詩三百篇勸善懲惡。雖其要歸無不出於正然，未有若此言之約而盡者，爾非以作詩之人所思皆無邪也，今考東萊所說〈見《桑中》詩後〉，謂詩人以無邪之思作之，學者當以無邪之思讀之。文公則辨之曰：彼雖以有邪之思作之，而我以無邪之思讀之。二公之說不同，如此又雅鄭二字。文公謂桑中溱洧，即是鄭聲、衛樂，二雅乃雅也。成公謂桑中溱洧亦是雅聲，彼桑間濮上已放之矣，予嘗詳錄二先生異說於《思無邪》章，今魯齋但記文公之說而不記成公之說，雖引成公讀詩記所說十有三條，而桑中詩後一條不錄，無乃疑文公之說，謂今之三百五篇非盡夫子之三百五篇乎？秦法嚴密，詩豈獨全？竊意刪去之詩容有存於閭巷浮薄之口。漢儒病其亡逸，概謂古詩足以取數小序又文以他辭，而後儒不敢議，欲削去淫奔之詩三十有一以合聖人。放淫之大訓，予晚進未敢遽從，竊謂桑中溱洧非淫奔者自為之，詩彼淫奔者有此事，而旁觀之人有羞惡之心，故形為歌詠以刺譏醜惡，若今鄙俚如賺如金，連篇累牘形容狎邪之語無所不至，豈淫者自為之乎？旁觀者為之也。文公以淫奔之詩出於淫奔者之口，故不惟不信小序而大序止乎？禮義之言亦致疑焉。蓋謂桑中溱洧等作未嘗止乎禮義也。予妄意以為，採詩觀風詩亦史也。鄭衛之淫風盛矣，其國豈無君子與好事者？察見其人情狀，故從而歌詠之，其所以歌詠之，蓋將以揚其惡，雖近於戲狎而實亦足以為戒也。文公以為淫奔者自為是詩，則其人亦至不肖、大無恥矣！惡人之尤也，聖人何錄焉？成公謂詩雅樂也，祭祀朝聘之所用也。桑間濮上之音，鄭衛之樂也，世俗之所用也。桑中溱洧諸篇作於周道衰，雖已煩趣，猶止於中聲。孔子嘗欲放鄭聲，豈有刪詩示萬世乃收鄭聲以備六義乎？此說不為無理。而文公則謂鄭風衛風若干篇，即是鄭衛大雅小雅若干篇，即是雅二南正風房中之樂也。二雅之正朝廷之樂也，商周之頌宗廟之樂也。變雅無施於事變特里巷之歌謠耳，必曰三百篇皆祭祀朝聘之所用，則未知桑中溱洧之屬，當以薦何等之鬼神接何等之賓客也。此二說者，內翰尚書王公應麟與予一商略之矣，作詩不皆思無邪，文公糾成公之說也。因是遂辨雅鄭二字而及於三百篇，或用為樂，或不用為樂，三節不同所以謂之未了。公案學者不可不細考也。予考十家所評詩話，始於胡苕溪博也，終於王魯齋約也，欲學詩觀是足矣。

元陳櫟詩經句解　卷【按櫟自序】

詩部分有三，曰風、曰雅、曰頌，所以作風雅頌之體亦有三，曰賦、曰比、曰興。詩有六義，此之謂也。風則有十五國風；雅則有大小雅；頌則有三頌也。風

有正、有變。周南、召南，正風也。邶、鄘、衛、王、鄭、齊、魏、唐、秦、陳、檜、曹、豳，十三國之風，變風也。雅之大小有正、有變。自鹿鳴至菁菁者，莪正小雅也；自六月至何草不黃，變小雅也；自文王至卷阿，正大雅也；自民勞至召旻，變大雅也。三頌，周頌、魯頌、商頌也。風風也，民俗歌謠之詩也；雅正也，朝廷讌饗朝會樂歌之詩也；頌美也，宗廟祭祀樂歌之詩也。直陳其事曰賦；以彼喻此曰比；託物興辭曰興。六義之略，如此而已。詩之作或出於公卿大夫，或出於小夫賤隸，或出於婦人女子，乃人聲、自然之音。自古有之康衢之謠，是也。今見於書，如舜喜起明良之歌，則虞詩也；五子之歌，則夏詩也。商詩多亡，今商頌五篇乃未盡亡者。外此，風雅二頌皆周詩也，二南雖國風已有，進而為雅之，漸見周之所以盛。王黍離不復為雅，乃降而儕於列國之風。見周之所以衰，王詩降為國風而詩亡，詩亡而春秋作矣。以詩為教，自古已然。舜命夔教胄子曰詩言志。周禮太師教六詩曰風、曰雅、曰頌、曰賦、曰比、曰興是也。孔子刪詩為三百篇，始列於六經，而尤以為教人之先務，視他經猶諄諄焉。曰興於詩，曰誦詩三百，曰小子何莫學夫詩，謂子伯魚曰：汝為周南、召南已乎？他日過庭所聞，亦先問學詩乎。子所雅言，詩亦必在書禮之先，而提綱挈領教人以讀詩之法，則曰詩三百，一言以蔽之，曰思無邪，蓋以詩雖三百篇之多，大要不出美善、刺惡二者。讀美善之詩可以感發吾之善心；讀刺惡之詩可以懲創吾之逸志，皆所以正吾心，而使無邪思者。學者識賦比興之體以讀風雅頌之詩，而一以無邪之思為主焉，則詩之一經可學矣。詩序之作，或以為孔子，或以為子夏，或以為國史，皆無明文可考，惟後漢書儒林傳以為衛宏作詩序傳於後。今考小序與詩牴牾，臆度傅會繆妄、淺陋常多有根據，而得詩意者恆少，其非孔子、子夏所作，而為宏所作明矣。諸序本自合為一編，至毛氏為詩訓傳，始引序入經，分置各篇之首，不為注文而直作經字，於是讀者轉相尊信，無敢擬議，至有不通，必為之委曲遷就、穿鑿附合，寧使經之本文，繚戾破碎不成文理，而終不敢以小序為，出於漢儒也。獨朱文公詩傳始去小序，別為一編序說之，可信者取之，其妄者正之，而後學者知小序之，非聞正大之旨至矣、盡矣。今述文公之傳，為句解以授幼學，又以序與詩異處，不便觀覽，乃依毛氏序列各篇之首，但高下其行以別之，庶使序之得失，開卷了然而詩之，意義易於推尋云。

梁益詩傳旁通十五卷【翟思忠序】

夫詩，經中之一經也。篇一言以

蔽之，曰思無邪；六義以該之，曰風、賦、比、興、雅、頌，蓋其言之美惡勸焉、懲焉，使人各正其性情也。自聖人刪之後，分而為四，曰齊、曰魯、曰韓、曰毛，校之三代，獨毛與經合學者多宗之，故曰毛詩。由漢而唐諸大名儒有傳、有箋、有注、有疏，異焉、同焉，各成一家至於有宋。文公朱先生為之集傳，闡聖人之微言，指學者之捷徑，上以正國風，下以明人倫，豈但場屋之資而已哉！三山梁先生友直號庸齋搰，搰於此昧，必欲聞懵，必欲解參，諸先生問之：老宿遇有所得，手纂成帙曰《詩》，傳旁通，旁通者引用群經，兼輯詩說不泥不僻如易六爻，發揮旁通周流該貫也，用功懋矣，淑人多矣。嗚呼：先生可謂溫柔敦厚深於詩之教者與？

許謙詩集傳名物鈔八卷【按吳師道序】

白雲先生許公益之讀《四書叢說》，師道既為之序，其徒復有請，曰：先生所論著獨詩集，傳名物鈔為成書嚮聞，屢以示子，而一二說亦廁。子名於

其間，子曷有以播其說？師道竊惟詩之興尚矣，當周盛時，在下則有二南之風，在上則有雅頌之作，周公取以列之經。幽厲之後，風雅俱變，夫子於諸國之風則刪其淫邪；於公卿大夫之作則取其可為訓戒者。東遷之後，王國並列於國風。而於商周之初，考其遺失，又得商頌之類。至魯頌，則因其所用之樂，歌以著其實，以是合於周公，之所取而為三百篇。若自衛反魯，樂正雅頌各得其所，則指周公之經殘闕失次者耳。是詩之為經，始定於周公，再定於夫子，遂為不刊之典。不幸厄於秦火中可疑者多，而諸傳不察。由漢以來，毛鄭之學專行。歷唐至宋，一二大儒始略出己意，然程純公、呂成公猶主序說子，朱子灼見其謬，汛掃廓清，本義顯白，每篇則定其人之作，每章則約以賦比興之分。葉音韻以復古用吟哦，上下不加一字之法，略釋而使人自悟，破拘攣、發蒙蔀，復還溫柔敦厚、平易老成之舊，自謂：無復遺恨。嗚呼！詩一正於夫子，而制定再正於朱子，而義明朱子之功，萬世永賴此。名物鈔之所為作也，自北山何先生基得勉，齋黃公淵源之傳，而魯齋王先生柏仁山，金先生履祥，授受相承，逮公四傳有衍，無間益大，以尊公念朱傳，猶有未備者，旁搜博採而多引王金氏，附以己見，要皆精義微旨，前所未發，又以小序及鄭氏、歐陽氏譜世，次多舛，一從朱子補定，正音釋考，名物度數粲然畢具。其有功前，傳嘉惠後學羽翼，朱傳於無窮，豈特小補而已哉？然有一事關於詩尤重者，不可默而弗言。王先生嘗謂：今之三百篇，非盡夫子之舊。秦火，《詩》、《書》同禍，《書》亡缺如此，何獨《詩》無一篇之失？如《素絢》、《唐棣》《貍首》、《轡柔》、《先正》等篇，何以皆不與？而已放之鄭聲何為尚存而不削？劉歆言：《詩》始出時，一人不能獨盡其經，或為雅，或為頌，相合而成，蓋聞夫子三百篇之數而不全，則以世俗之流傳，管絃之濫在者。足之而不辨其非，朱子固嘗疑《桑中》、《溱洧》諸篇，用之祀何鬼神？享何賓客？何辭之諷？何禮義之？正不得已，則取曾氏，所以論《國策》者謂：存之而使後世知其非知。所以放之之意，金先生屢載於《論語》，考證謂：諸傳皆然。師道嘗舉以告公，公方遵用全經，宜不得而取也。今鈔中二南相配圖，王先生所定者，蓋合各十有一篇退，何彼穠矣！甘棠於王風而削，去野有死，麇則公固有取於斯矣。以公之謹重慮，夫啟其末流破壞之弊，然卓然有見，寤疑辨惑如王先生之言，使淫邪三十五篇悉從屏黜之例，豈非千古一快？朱子復生必以為然也。惜斯論未究，而公不可作矣。姑識於序篇之末，以俟後之君子。

吳澂校定詩經　卷【按澂敘錄詩】

《風》、《雅》、《頌》，凡三百十一篇，皆古之樂章。六篇無辭者，笙詩也。舊蓋有譜以記其音節，而今亡。其三百五篇，則歌辭也。樂有八物，人聲為貴，故樂有歌、

歌有辭，鄉樂之歌曰風，其詩乃國中男女道其情思之辭，人心自然之樂也，故先王采以入樂，而被之弦歌。朝廷之樂歌曰雅；宗廟之樂歌曰頌，於燕饗焉用之，於會朝焉用之，於享祀焉用之，因是，樂之施於是事故；因是，事而作為辭也，然則風因詩而為樂，雅頌因樂而為詩，詩之先後於樂，不同其為歌辭一也。經遭秦火，樂亡而詩存。漢儒以義說詩，既不知詩之為樂矣，而其所說之義，亦豈能知詩人命辭之本意哉？由漢以來，說三百篇之義者，一本詩序。詩序不知始於何人，後儒從而增益之。鄭氏謂：序自為一編。毛公分以寘諸篇之首，夫其初之自為一編也，詩自詩序，自序序之，非經本旨者，學者猶可考見。及其分以寘諸篇之首也，則未讀經文先讀詩序。序乃有似詩人所命之題，而詩文反若因序以作，於是，讀者必索詩於序之中，而誰復敢索詩？於序之外者哉，宋儒頗有覺，其非者而莫能去也，至朱子始，深斥其失而去之，然後足以一洗千載之謬澂，嘗因是舍序而讀詩，則雖不煩詁訓而意自明，又嘗為之強詩以合序，則雖曲生巧說而義愈晦是，則序之有害於詩為多，而朱子之有功於詩為甚大也。今因朱子所定，去各篇之序，使不淆亂乎詩之正文，學者因得以詩求詩，而不為序說所惑。若夫詩篇次第，則文王之二南，而間有平王以後之詩，成王之雅頌，而亦有康王以後之詩。雅變之中而或有類乎？正雅之辭者。今既無從考据，不敢輒為之。紛更至若，變風雖入樂歌而未必皆有所用。變雅或擬樂辭而未必皆為樂作，其與風雅合編蓋因類附載云爾。《商頌》，商時詩也，《七月》，夏時詩也，皆異代之辭，故處頌詩、風詩之末。魯頌乃其臣作為樂歌以頌其君，不得謂之風，故係之頌。周公居東時，詩非擬朝廷樂歌而作，不得謂之雅，故附之豳風焉。

朱公遷詩傳疏義二十卷【按公遷自序說】

詩之難久矣，自孔子說烝民懿德之旨，孟子說北山賢勞之意，而後世難其人。漢儒章句訓詁詳於詩，則病其繼之者說愈煩，志愈窒。遼遠乎？

千四百年至明道先生說雄雉二章，得孔孟說詩之法，又數十年得朱子而備焉。蓋詩主詠歌，與文體不同，辭若重複而意實相承也。意則委婉，而辭若甚倨也，是則說詩者之難也，朱子取法孔子又取法於孟子，又取法於程子，少以虛辭、助字發之，而其脈絡較然。自明，三百篇可以讀矣。然虛辭、助字之間，似輕而重似汎，而切苟有鹵莽滅裂之心焉，未必不以易而視之也，是則讀詩者又當知其難也。諸家自立異者不論，惟輔氏羽翼傳說，條理通暢，甚有賴焉。而多冗長不修亦時時有相矛盾者，且或傳之，約者與之俱約，微者與之俱微，猶若未能盡也。小子魯鈍膚末，何足與言？間因輔氏說而擴充之，剖析傳文以達經旨，而於未發者必究其蘊，已發者必羨其辭，庶幾乎？顯微闡幽之意而因傳求經不難也，抑嘗從事於斯矣。持其無敢慢之心，堅其欲自得之志，語助之聲隨而為之上下也，立言之趣從而與之周旋也。優游饜飫、積日累月乃若有默契焉。此不敏之資、困學之方，而未敢以為是也。夫惟以意逆志者，必有大過於茲，閱而教之，則幸矣。

【按明何英後序】先師松鄔先生嘗謂野谷洪先生：初從遊先正朱氏公，遷先生門，受讀三百五篇之詩。一日請說《周頌·維天之命》一章之旨，先生於集傳下訓

釋其義，發言外之意，瞭然明白。復請曰於集傳，皆得如此章，以發其所未發，以惠天下學者，豈非斯文之幸與？時先生以特恩授校官，得正金華郡庠。日纂月注以成其書，名曰：《詩傳疏義》。黃文獻公潛一見深加嘆賞，凡興體之作語意，呼應尢切究心焉。然學者悅慕雖相傳錄，終亦罕睹。永樂乙酉先師宗兄世載游書林，至葉君景達家，因閱四書通旨而語及疏義，景達尚德之士屢致書來請梓傳。歲丁酉英侍先師館於葉氏，廣勤堂參校是書，旁取諸儒之說，節其切要者錄而附之，槁成未就鋟刻先生還旆考，終正統。庚申景達書來囑矣，曰所傳《詩傳疏義》輯錄遺其槁數卷不存，願為補葺而壽諸梓矣。竊慮其所遺忘，恐成湮沒，況景達欲廣惠愛之仁，故不揆淺陋，敬取先師所受遺，槁謹錄補遺，重加增釋，足成是編，名曰《詩傳疏義》。釋詳發明質諸同門友京況、劉剡，以卒先師之志，狂僭之咎固不可逃。庶乎！有以表述先正斯文之德，昭際盛代文明之治，尚得與四方諸君子共之，是所願也。

朱倬詩疑問七卷【按劉錦文】

䟦《詩經》疑問，朱君、孟章所擬以淑人者也。朱君以明經取科第，凡所辨難誠，足以發朱子之蘊而無高叟之固，然其間有有問無答者，豈真以為疑

哉？在乎學者深思，而自得之耳。舊本先後無緒，今特為之論定，使旨同而辭小異者，因得以互觀焉。復以豫章趙氏所編，頗采以附於後，其於四詩之旨，剖析殆無肯綮。明經之士必將有得於斯，峕至正丁亥蒲節，建安書林劉錦文叔簡因書以識，卷末云。

【按疑問後序】《詩疑問》七卷，元進士朱倬孟章著。朱氏授經圖，焦氏經籍志，皆作六卷，今本七卷，末附南昌《趙德詩辨說》一卷。予始得是書，稱盱黎進士朱倬，莫

知為何如人攷之。《漢書·地理志·豫章郡下》有南城縣注，云：縣有盱水圖經。云：在縣東二百一十步，一名建昌江，亦名盱江。《名勝志》云：縣之東境有新城縣，立於宋紹興八年，就黎灘鎮置縣，因號黎川。然後知倬為建昌新城。入及攷近，所為《建昌志》，僅於科第中有倬姓名，載其為遂昌尹而已，他無所見也。暇讀《新安文獻志》，載明初歙人汪叡仲魯所為《七哀》辭，蓋錄元季守節服義者七人，而倬與焉，因得據其辭。而攷定之辭言倬以辛巳領江西鄉薦，登壬午第，考龔艮。歷代甲子編年，辛巳為順帝至正元年；壬午，其二年，而志載倬以至順元年登第考。至順為文宗紀元，歲在庚午，仲魯之交倬，當辛卯壬辰間，倬自言：登第十年。壬辰至辛卯恰如其數，則志所云至順者，誤也。當以順至正二年，遂譌而為至順耶？《辭》言：初授某州同知以憂家居服闋授文林郎，遂安縣尹則已為官矣，而倬之言於仲魯者，曰：登科十年未沾寸祿。仲魯《哀辭》亦有十年未祿，奚命之屯語殊不可解，豈兩任皆試職？故不授祿耶。《哀辭》言：壬辰秋，寇由開化趨，遂安吏，卒逃散。倬大書於座，有生為元臣、死為元鬼語。遂坐公，所以待盡寇焚廨舍，乃赴水死，遂安為嚴州屬邑。壬辰為至正十二年，攷元史。是年七月，饒徽賊犯昱嶺關陷杭州路，當是其時，蓋蘄黃餘黨，由衢而至嚴者也。《哀辭》言後，竟無傳其事者，豈非以邑小職卑？時方大亂，省臣以失陷郡邑自飾不遑，遂掩其事而不鳴於朝邪，《哀辭》又稱其下車興學誦詩，民熙化治，蓋倬固當時良吏，不僅以一死自了者，而元史既不為之立傳，郡人亦不載其行事，於志苟非仲魯是辭不幾與？荒燐野蔓同晝哉，誠可哀也矣！辭稱歲，庚寅，倬同孝浙江慮歡始計，仲魯於萇元哲家國，兒仲魯奇義而惜其不遇，蓋倬以同經閱卷，則其著是書無疑。其為是書也，當在未為縣尹之前；其論經義，大抵發朱子集傳之蘊，往往微啟其端而不竟其說，蓋欲使學者心思自得，不欲遽告以微辭妙義也。趙德者，故宋宗室舉進士入元，不仕隱居，豫章東湖於諸經皆有辨說，詩其一耳。嗟！嗟！倬以義烈著，德以高隱稱，雖無經學，皆可表見，況著述章章。若是乎！是不可以無傳也已。

明汪克寬詩集傳音義會通三十卷【按危素序】

新安朱子詩傳，或文義，或引證讀者，時有所未通，窮鄉下巴豈能家貯群書？人熟通訓故學者之患，此久矣。祁門汪君仲裕甫早貢於鄉教授，宣歙

間，《易》、《禮》、《春秋》各有著述，至於詩傳，為凡例，十有二條。幽探遍索具見成書，分為三十卷，名曰《詩集傳音義會通》。其自序則以興詩、成樂之效望於來學盛哉！君之用心，蓋其從大父東山，受學於饒先生伯輿，君之學得於吳先生、可翁兩先生，俱鄱人。鄙人距祁門甚邇，君年高德卲，為士林之著龜云。

【按宋濂序】漢晉諸儒既造傳以釋六經，唐孔穎達復為正義什傳而使之明，陸德明經典、釋文之書遂與之兼行，蓋名物之詳理，所當明聲字之訛，理所當正，

而議者尚有謂孔之繁蕪，陸之疏漏者，當是時，伊洛之學未興，則其失有不得不然者矣。三百篇之詩自子朱子親為之注，其大義固已昭如日星。讀者於事證音義，有所未喻輒昧昧而言之。譬猶不得其門而欲閫奧之入，不調其弓而思正鵠之中，抑亦難矣。前鄉貢進士汪先生，新安人，其從大父東山君，嘗從雙峰饒子，因得黃文肅公之學。文肅則子朱子高第弟子也。其授受淵源最為親切，故學者多尊事之。先生幼即從之游學，遂大進，慨然以致群，澤民為己任。應書有司以春秋中前選，已而上春宮不利，嘆曰：得失固命也。明諸經以淑，後世不猶行己之志哉！於是，作《詩集傳音義會通》若干卷，引古今之書，凡百餘家。疑者辯之，闕者補之，朱子之欲更定而未及者亦從而正之。稽其用心，固欲孔陸無異，然而簡而不繁，精而不疏，則有大過於人者矣。嗚呼！自經學湮微，其於名物之詳、聲字之訛，多忽而不講高談性命者，有不屑為溺沒辭章者，有不暇為，其視先生為何如哉？濂少先生七歲應試武林，時嘗一會之，迄今三十餘年。先生以修元史被召至京師，會濂亦來總裁史事，於是與先生談經，其深詣遠到，殆非當世之士所可及。方欲執弟子禮而請業焉，而先生飄然東歸，因為敘其書，以志歆艷之私。先生所著有《易值音羲考》、《春秋傳纂疏》、《春秋左傳分紀》、《春秋諸傳提要》、《經禮補逸》、《周禮類要》、《四書音證通鑑綱目考異》、《六書本義》等書，皆有益於世，非但今所序之書而已，因併及之先生，名克寬子德輔學者，尊為環谷先生云。

朱善詩解頤四卷【按丁隆題後】

《詩經解頤》一編，先師文淵閣大學士一齋朱先生之所述也。先生得家學之傳，經籍無不考索，至古詩三百篇，尤博極其趣。每授諸弟子，於發明

肯綮處輒錄之。時愚亦在門下數年，成集俾誦之者，不待玩諸心而喜形於色，先生遂取匡說詩，解人頤之語以名之。其嗣君既以鋟諸梓遠邇，讀書之士往往稱之不啻良金美玉之重焉。比年愚承乏南昌，司訓上下亦莫不重是，編之便學者但歲久不能，無亥豕、魯魚之難辨，於是僉議命工，重刋以廣其傳。愚僭分章析類，正其譌誤，以便觀覽，似未必無小補云。

胡廣等詩集傳大全二十卷【按吳任臣序】

《詩大全》纂修官亦四十二人：翰林院學士兼左春坊大學士奉政大夫胡廣，奉政大夫右春坊右庶子兼翰林院侍講楊榮，奉直大夫右春坊右

諭德兼翰林院侍講金幼孜，翰林院修撰承務郎蕭時中、陳循，翰林院編修文林郎周述、陳全林誌，翰林院編修承事郎李貞、陳景著，翰林院檢討從仕郎余學夔、劉永清、黃壽生、陳用、陳璲，翰林院五經博士迪功郎王進，翰林院典籍修職佐郎黃約中，翰林院庶吉士涂順，奉議大夫禮部郎中王羽，奉議大夫兵部郎中童謨，奉訓大夫禮部員外郎吳福，奉直大夫北京刑部員外郎吳嘉靜，承直郎禮部主事黃裳，承德郎刑部主事段民，承直郎刑部主事洪順、沈升，承德郎刑部主事章敞、楊勉、周忱、吳紳，文林郎廣東道監察御史陳道潛，承事郎大理寺評事王選，文林郎太常寺博士黃福，修職郎太醫院御醫趙友，同迪功佐郎北京國子監博士王復，原泉州府儒學教授曾振，常州府儒學教授廖思敬，蘄州儒學學正傅舟，濟陽縣儒學教諭杜觀，善化縣儒學教諭顏敬守，常州府儒學訓導彭子斐，鎮江府儒學訓導留季安，按是，書止抄襲，安成《劉瑾通釋》一書，僅刪去數條，而劉本以詩小序隸各篇之下，是書則別為一編，若是乎不同者，要之，當日元未嘗纂修也。

楊守陳詩私抄四卷【按守陳自序】

詩三百篇，皆孔子所錄，世無異論矣。其序或謂作於孔子，又或以為子夏、毛公，或以為衛宏，莫能定也。然自漢毛公據序作傳，而鄭康成之箋從

之，唐孔祭酒之疏、宋呂東萊之讀詩記皆從之，他儒亦莫不尊序如經，無敢有議，而違者至歐陽文忠、蘇穎濱始，皆疑序，而嫌傳箋各出其所見，穎濱則例取序之首句，盡去其下文而說之；文忠則於傳箋之善者皆從之，而其間有悖理咈情者始易之耳。獨鄭夾漈深闢傳箋之妄，盡去序而自為之說，或謂其私心自是，殆於不知，而作者晦庵朱夫子博考諸家，深探古始，以為集傳多主夾漈之說，且斷然以序說謬妄、淺拙。實漢儒所作，不當分冠諸篇，因併為一編而詳論其得失。學者莫不信而遵之，奮千古之卓見以掃百代之陋聞，非命世之大儒，其孰能與？於此哉然！其主夾漈，而與鄭衛諸風盡斷為淫詩，則東萊固嘗議之，其後馬氏端臨亦嘗辨之今，雖專門舉子，尚或有疑於此者，蒙少從先祖栖芸先生授詩，僅聞大旨已厭淫詩之繁而疑之矣。其後遍考諸家，益詳味之，則所疑亦不止此。歷歲洊久，疑猶未能釋也。今居閒處靜，日味諸經，因詳考各家傳注，擇而抄之以誦，習詩則專抄集傳，獨於疑未釋者，或仍從傳箋，或易以他說，或寫愚見附焉。嗟乎！序說多謬妄淺拙，信有如朱子之言者，徒以其托名於賢聖，故世儒專而信之，歷數百年之久無敢更者，況朱子之道學無愧聖賢，何啻百世之山斗，而其為集傳也貫穿古今，折<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page21995-18px-GJfont.pdf.jpg' />百氏發理精到，措辭簡明，諸家莫有能逮之者，而初學小生乃敢私竊去取於其間，豈非昏愚僭妄之極者哉？雖然自昔儒生，治經講道皆由粗以造精，而於前言往行，亦始多疑而終信者，今蒙學未至而經遽言之，不自知其說之謬甚也俟，他日改正焉，斯可以驗學之進矣。〈天順元年丁丑冬十月

〉

陳鳳梧毛詩集解八卷【按鳳梧自序】

秦漢以來，說詩者四家，曰齊、魯、韓、毛，厥後，三家之說不傳，而毛氏獨著。毛之注多近古，而鄭康成箋之，孔穎達疏之。迨宋劉歐、王蘇及程子、張子，

各有詩說而未葉於一。至晦庵朱氏作為集傳，固已家傳人誦無容議矣。鳳梧嘗反覆考究詩之篇什，為秦漢諸儒所亂，往往失其次序。如二南多閨門之詩，而美大夫賢士之篇，不宜無別，王風宜首列；國不當居《邶鄘》之後。列國之風註疏明，有諸公世次可考，而先後混淆。大小雅各有正變，暨商周頌各有世次，而亦相雜於其中，此篇什之不可不正者也，至於注釋，則集傳泥於放鄭聲之言，且過懲小序之失有可因者，亦輒改之。如《桑中》、《溱洧》諸詩，本刺淫也，而悉以為淫者所作。《靜女》、《木瓜》諸詩，本詠他事也，而亦以為淫者所作，不無戾於思無邪之旨，而亦非所以垂訓矣，此訓釋之不可不更者也、竊不自揆，悉據世次考，定其篇什，爰取諸毛氏之注、鄭氏之箋、孔氏之疏，稽諸朱氏之《語類》參之，呂東萊之《讀詩記》，嚴華谷之《詩輯》，楊鏡川之《詩抄》，而間有一得之愚，亦附見焉，名曰《毛詩集解》，凡若干卷，將以求正於有道也，若馬番陽之論、楊鏡川之辨，及余別著篇什考定一卷，悉具列篇端庶，以解學詩者之疑云爾。

陸深儼山詩微二卷

【按深自序】深承父兄之訓於詩，自少誦習，中歲業舉，

反覆諷誦之餘，竊有所疑，輒用劄記。迨通籍禁林，獲交賢俊，間於僚友間，稍出一二質之頗有合焉，而亦未敢遽以為是也，今六十年矣。雖於經術，終身難聞，而一得之，愚不忍自棄聊存，槁以示子孫，目曰《詩微》。其章句篇什多仍乎舊是編也，蓋欲折衷傳序，兼採眾長以明詩人之旨，其疑者存焉，其闕者補焉，而因以附見鄙說，求為朱子之忠臣而後已。嗚呼！僭妄之罪，安所於逃，令後世知予之苦心焉爾。

湛若水詩釐正二十卷【按若水自序】

詩何為而釐正也？甘泉子曰：釐正，夫淫詩也，淫詩不可存於經也。此必夫子已刪，後儒復取而雜入焉者也。詩三百，一言以蔽之，曰思無邪。無邪

者，正也。夫古之詩皆樂章也，奏之鄉黨焉，奏之閨門焉，奏之邦國焉。淫奔之詞固可奏之鄉黨、閨門、邦國乎？大不可也。此夫子之所以去之獨存三百篇也。今乃三百一十篇，其一十篇者，非夫子所刪淫詩，好事之儒復取而混之為三百一十者乎？其釐正小序何也？曰：小序者，如今人作詩，必先有序於前，為某人某事爾也。詩之大序，孔子弟子子夏以夫子之意為之。其曰《國史》明乎得失之跡。《國史》謂小史也，其時近，故其記事也，切與後之生乎？千百年之後，而臆計乎？千百年之前者異矣。故論詩者必以小序為正，然其中有數字，後儒雜入者釐而正之，使序純乎古，則序正矣。序正則詩正矣。

王崇慶詩經衍義一卷【按崇慶自序】

詩三百，周詩也，商頌十二，得之周太師氏而亡其七，亦周人為之也。夫上公之封禮樂之備，所以思康微子也。周先王之用心篤矣，是故學莫大

乎性情。風所以風，此也；雅所以雅，此也；頌所以頌，此也。然則學詩奈何？曰本之吾心。以審其幾參之事物，以觀其變弘之學問、思辨，以廣其志，反之無聲、無臭，以會其極，其庶幾哉？作詩經衍義。

王漸逵讀詩記　卷【按漸逵自序】

予聞夫子之教，曰詩可以興。故大樂正，以絃歌為教，令入學者習之，而聖門閒居雅言亦為首務。及至春秋，詩學盛行。其君臣之所宴會、賓客之

所酬答，罔不賦以示意。其可以興者，正在於此。嘗嘆夫朱子初與呂東萊講解，皆主夫小序，晚年乃盡變之。以小序之所記者，皆以為淫風。噫！先王之治政得失原於風俗，故設為采風之官，凡關於政治者，悉采以行賞罰黜陟之典。至於夫子之刪之也，則一歸於正；而削其邪，蓋為庶民小子、後世學者而設也，豈復有淫邪者與？於其間哉。《樂記》曰正聲感人，而和氣應之。夫以正感人而猶恐其不順，而況乎以邪感之？其能免於諷一而勸百乎，不知朱子何為？以己意逆料之，於千百載之下，盡小序講師訓詁而廢之此，予之所深惜而悵嘆也，雖然以刺幽厲之詩而加之宣王，以正雅之什而入於亂世，此又小序之失也，非朱子，其孰能辨而正之哉！予因許魯齋訂正二南之圖，竊取朱子之意，復為訂正小雅之圖，猶欲盡其章旨而改正之，未暇也，姑識於篇端以求正於有道之士焉。

黃佐詩傳通解二十五卷【按佐自序】

《史志》謂漢興魯申公始為詩訓詁，而齊轅固，燕韓嬰皆為之傳。或取春秋采雜說，皆非本義。魯最為近之三家列於學官獨漢初趙人毛萇善詩自

云子夏所傳是為毛詩而未得立其後三家廢而毛詩獨行世或泥於魯最為近之語必欲宗之然魯詩今可考者有曰佩玉晏鳴關雎嘆之以為刺康王而作固已異於孔子之言矣又曰騶虞掌鳥獸官古有良騶天子之田也文王事殷豈可以天子言哉其為周南召南首尾已謬至此他如齊詩之五際韓詩之二傳皆非本義此毛詩之所以善於三家也惜夫鄭元孔穎達所為箋疏或疑經文之誤或訂本傳之失魏晉之世劉禎王肅多所難駁紛若聚訟迄於唐宋解之者亡慮百家子朱子始為集傳其學大行然後聽者專矣論者猶病其違毛氏而宗鄭樵蓋毛氏主序以言詩樵則斥序之妄以為出於衛宏而盡削去之遂以己意為之序凡詩人所刺皆斷以為淫奔者所自作則非所為懲創逸志施於禮義者矣呂氏祖謙讀詩記復主毛序子朱子見而深有取焉嘗有意於會萃所長則其心未常自滿也佐少誦詩因旁及注疏玉海首明集傳之意而附諸說異同於其下命曰詩傳旁通正德庚午領薦而病間得嚴氏粲詩輯復采入焉自是日加刪潤癸酉罹憂廢棄丁丑北上病不克終試而歸乃復修改并及禮樂更命曰詩經通解藏諸篋笥以俟有道而正云

潘恩詩經輯說七卷【按恩自序】

兩漢言詩者，四家。齊、魯、韓、毛後，毛氏獨存。三家先後並廢，毛宗序說分置諸篇之首。先儒謂序說卜，子夏所創，毛公、衛敬仲潤色之，宋儒繼興各以

己意、發明經指，迨朱文公集傳成立之，學官大行於時，而毛氏之學寢亡矣。昔人謂序非一人之言，或出於國史之采錄，或出於講師之傳授，雖其舛誤不類，間亦有之，而要之古序，不可盡廢信哉！言矣世之經生宗法朱傳以博科試於古之注疏不復過目，寧非闕典乎哉？予幼肄習是經，既而涉獵諸說。觀呂東萊氏《讀詩記》，而善之其立訓纂言，兼總古注，而毛氏之說始存。又觀朱克升《疏義》，而善之其發明朱傳之旨為詳且盡，予乃合集是書，日以玩焉。以序說錄冠各詩之前，次錄朱氏所定傳序，次錄經文次，則雜采毛說、鄭箋、孔疏，其微言緒論可廣見聞者，雖未協厥中，亦詮次不廢，乃若疏義符合訓詁，其標識賦興比諸體尢號詳明，可裨朱傳。遂牽連采掇一得之，愚偶契於衷，則於篇末書附，以備遺亡，蓋所以助博物洽聞，而非以鉤奇獵異，所以羽翼、朱氏，而非以牴牾先儒也。會萃成帙，名曰《輯說》，錄置家塾庸便觀覽且思，就正有道，蘄於朝夕吟詠之時，或有得夫溫柔敦厚之教庶幾。孔子所謂可興、可觀、可群、可怨之旨亦可以弗畔矣夫

。陸垹詩傳存疑陸垹詩傳存疑一卷

【按垹自序】毛詩注釋簡古，鄭氏雖以禮說詩，於人情或不通，及多改字之弊，然亦有可以裨毛氏之未及者。至孔穎達疏出，而二家之說遂明，程伊川與歐蘇

諸公又為發其理趣，詩益煥然。李迂仲集諸家為之辨，而去取之《南軒》。東萊止集諸家可取者，視李氏為徑，而東萊之《詩記》獨行，岷隱戴氏遂為《續詩記》，建昌殷氏又用《詩記》之法為集傳，華谷嚴氏又用其法為《詩輯》。諸家之要多在焉。雪山王公質夾漈鄭公樵始皆去序而言詩。與諸家之說不同，晦庵先生因鄭氏之說盡去美刺、探求古始，其說頗驚俗，雖東萊不能無疑焉。夫詩非序，莫知其所自作，去之千載之下，欲一旦盡去古昔相傳之說，別求其說，於茫冥之中誠亦難矣，然其指《甫田》、《大田》諸篇為治世之音，成王不敢康之。成王為周成王，則其說的有根據且發理精到，措辭簡潔，讀之使人瞭然，孰有加於晦庵之詩傳者哉？學者當以是為主，至其改易古說，間有意未能遽曉者，則以諸家參之，庶乎得之矣。