KR7a0021

欽定古今圖書集成理學彙編經籍典

　第一百五十卷目錄

　詩經部總論二

　　宋歐陽修詩本義〈時世論　本末論〉

　　歐陽修崇文總目序〈詩經類〉

　　程大昌詩議〈序　一古有二南而無國風之名　二南雅頌為樂詩諸國為徒詩　三南雅頌之為樂無疑　四四始品目　五國風之名出於左荀　六證左荀創標風名之誤　七逸詩有豳雅豳頌而無豳風以證風不得抗雅　八論豳詩非七月　九辨詩序不出子夏　十辨小序綴語出於衛宏　十一辨序　十二據季札序詩篇次　十三論毛詩有古序所以勝於三家　十四論采詩序詩因乎其地　十五論南為樂名　十六論關雎為文王詩　十七論詩樂及商魯二頌〉

經籍典第一百五十卷

詩經部總論二

宋歐陽修詩本義

時世論

按《鄭氏譜》，《周南》、《召南》，言文王受命，作邑于豐，乃分岐邦。周邦，周、召之邑，為周公旦、召公奭之采地。使施先公太王王季之教，於己所職，六州之國，其民被二公之德教尤純。至武王滅紂，巡守天下，陳其詩以屬太師分而國之，其得聖人之化者繫之周公，謂之《周南》，其得賢人之化者繫之召公，謂之《召南》，今考之，於詩義皆不合，而其為說者又自相牴牾，所謂被二公之德教者，是周公旦、召公奭所施太王王季之德教爾。今周、召之詩，二十五篇，《關雎》、《葛覃》、《卷耳》、《樛木》、《螽斯》、《桃夭》、《兔罝》《芣苢》，皆后妃之事。《鵲巢》、《采蘩》、《小星》，皆夫人之事，夫人乃太姒也。《麟趾》、《騶虞》皆后妃夫人之德化之應。《草蟲》、《采蘋》、《殷其雷》，皆大夫妻之事。漢廣汝墳羔羊摽有梅江有汜，野有死麇，皆言文王之化，蓋此二十二篇之詩皆述文王、太姒之事，其餘三篇《甘棠》、《行露》、言召伯聽訟，《何彼穠矣》乃武王時之詩，烏有所謂二公所施先公之德教哉？此以譜考詩義，皆不能合者也，譜言得聖人之化者謂周公也，得賢人之化者謂召公也，謂旦奭共行先公之德教，而其所施自有優劣，故以聖賢別之爾。今詩所述，既非先公之德教，而二南皆是文王、太姒之事，無所優劣，不可分其聖賢，所謂文王、太姒之事，其德教自家刑國，皆其夫婦身自行之，以化其下，久而變紂之惡俗，成周之王道，而著於歌頌爾。蓋譜謂先公之德教者，周召二公，未嘗有所施，而二南所載文王、太姒之化二公亦有不得而與，然則鄭譜之說，左右皆不能合也。後之為鄭學者又謂譜言，聖人之化者，為文王賢人之化者，為太王王季，然譜本謂二公行先公之教，初不及文王，則為鄭，學者又自相牴牾矣。今詩之序曰《關雎》、《麟趾》之化，王者之風，故繫之周公；《鵲巢》、《騶虞》之德，諸侯之風，故繫之召公。至於《關雎》、《鵲巢》所述，一太姒爾，何以為后妃？何以為夫人？二南之事，一文王爾，何以為王者？何以為諸侯？則序皆不通也，又不言作詩之時世，蓋自孔子歿，群弟子散亡，而六經多失其旨，詩以諷誦相傳五方異，俗物名字訓往往不同，故於六經之失，《詩》尤甚。《詩》三百餘篇，所作非一人，所作非一國，先後非一時，而世久失其傳，故於詩之失時世尤甚。周之德盛於文武，其詩為風，為雅，為頌，風有《周南》、《召南》；雅有大雅、小雅，其義類非一，或當時所作，或後世所述，故於時世之失，周詩尤甚。自秦漢以來，學者之說不同多矣，不獨鄭氏之說也。昔孔子嘗言《關雎》矣，曰哀而不傷，太史公又曰周道缺詩，人本之衽席，《關雎》作。而齊魯韓三家皆以為康王政衰之詩，皆與鄭氏之說其意不類，蓋常以哀傷為言。由是言之，謂《關雎》為周衰之作者，近是矣。周之為周也，遠自上世積德累仁至於文王之盛，征伐諸侯之不服者，天下歸者三分有二，其仁德所及，下至昆蟲、草木，如《靈臺》、《行葦》之所述，蓋其功業盛大，積累之勤，其來遠矣。其盛德被天下者非一事也，太姒賢妃又有內助之功爾。而言詩者過為稱述，遂以《關雎》為王化之本，以為文王之興自太姒始，故於眾篇所述德化之盛，皆云后妃之化所致，至於天下太平。《麟趾》與《騶虞》之瑞亦以為后妃功化之盛效，故曰《麟趾》、《關雎》之應，《騶虞》、《鵲巢》之應也何其過論歟？夫王者之興，豈專由女德？惟其後世因婦人以致衰亂，則宜思其初有婦德之助以興爾。因其所以衰思其所以興，此《關雎》之所以作也。其思彼之辭甚美，則哀此之意亦深，其言緩，其意遠，孔子曰哀而不傷，謂此也。司馬遷之於學也，雜博而無所擇，然其去周秦未遠，其為說必有老師宿儒之所傳，其曰周道缺而《關雎》作，不知自何而得此言也，吾有取焉。昔吳季札聞魯人之歌，小雅也。曰思而不貳，怨而不言，其周德之衰乎？猶有先王之遺民焉。而太史公亦曰仁義陵遲，《鹿鳴》刺焉。然則小雅者亦周衰之作也。周頌《昊天有成命》曰二后受之成王，不敢康，所謂二后者，文武也，則成王者，成王也，猶文王之為文王，武王之為武王也。然則《昊天有成命》當是康王已後之詩，而毛鄭之說以頌，皆是成王時作，遂以成王為成，此王功不敢康，寧執競曰執競，武王無競，維烈不顯成康，上帝是皇，自彼成康，奄有四方。所謂成康者，成王、康王也，猶文王、武王謂之文武爾，然則執競者，當是昭王已後之詩，而毛以為成大功而安之，鄭以為成安祖，考之道皆以為武王也。據詩之文，但云成康爾，而毛鄭自出其意，各以增就其己說，而意又不同，使後世何所適從哉？《噫嘻》曰噫嘻！成王者亦成王也。而毛鄭亦皆以為武王，由信其己說以頌，皆成王時作也。《詩》所謂成王者，成王也。成、康者，成王、康王也，豈不簡且直哉？而毛鄭之說豈不迂而曲也。以為成王、康王，則于詩文理易通，如毛鄭之說則文義不完而難通，然學者捨簡而從迂，捨直而從曲，捨易通而從難通，或信焉而不知其非，或疑焉而不敢辨者，以去《詩》時世遠，茫昧而難明也。余于《周南》、《召南》辨其不合，而《關雎》之作取其近似者焉，蓋其說合於孔子之言也。若雅也、頌也，則辨之而不敢，必而有待焉。夫毛鄭之失，患於自信，其學而曲，遂其說也。若予又將自信，則是笑奔車之覆而疾驅以追之也，然見其失不可不辨，辨而不敢，必使余之說得與毛鄭之說並立於世，以待夫明者而擇焉可也。

本末論

《關雎》、《鵲巢》，文王之詩也，不繫之文王，而下繫之周公、召公，召公自有詩，則得列於本國，周公亦自有詩，則不得列於本國，而上繫於豳。豳，太王之國也，考其詩則周公之詩也。周、召，周公、召公之國也，考其詩則文王之詩也。《何彼穠矣》，武王之詩也，不列於雅而寓於召南之風；《棠棣》，周公之詩也，不列於周南而寓於文王之雅。衛之詩，一公之詩也，或繫之邶，或繫之鄘，或繫之衛，詩述在位之君而風繫已亡之國，晉之為晉久矣，不得為晉，而謂之唐。鄭去咸林而徙河南為鄭，甚新而遂得為鄭。自漢以來其說多矣，蓋詩之類例不一，如此宜其說者之紛然也。問者曰：然則其將奈何？應之曰：吾之於《詩》，有幸，有不幸也。不幸者，遠出聖人之後，不得質吾疑也；幸者，詩之本義在爾。詩之作也，觸事感物，文之以言美者美之，惡者刺之，以發其揄，揚怨憤於口，道其哀樂喜怒於心，此詩人之意也。古者國有采詩之官，得而錄之，以屬太師，播之於樂，於是考其義，類而別之，以為風雅而比次之，以藏於有司，而用之宗廟、朝廷，下至鄉人聚會，此太師之職也。世久而失其傳，亂其雅頌，亡其次序，又采者積多而無所擇。孔子生於周末，方修禮樂之壞，于是正其雅頌，刪其繁重，列於六經，著其善惡，以為勸戒，此聖人之志也。周道既衰，學校廢而異端起，及漢承秦焚書之後，諸儒講說者整齊殘缺以為之義訓，恥於不知而人人各自為說，至或遷就其事以曲成其己學，其于聖人有得、有失，此經師之業也。惟是詩人之意也，太師之職也，聖人之志也，經師之業也，今之學詩也不出於此四者，而罕有得焉者，何哉？勞其心而不知其要，逐其末而忘其本也，何謂本末？作此詩述此事善則美，惡則刺，所謂詩人之意者，本也。正其名、別其類，或繫於此，或繫於彼，所謂太師之職者，末也。察其美刺，知其善惡，以為勸戒，所謂聖人之志者，本也。求詩人之意，達聖人之志者，經師之本也。講太師之職，因其失傳而妄自為之說者，經師之末也。今夫學者得其本而通其末，斯盡善矣。得其本而不通其末，闕其所疑可也。雖其本有所不能達者猶將闕之，況其末乎？所謂周、召、邶鄘、唐、豳之風，是可疑也。考之諸儒之說既不能通，欲從聖人而質焉又不可得，然皆其末也。若詩之所載事之善惡，言之美刺，所謂詩人之意幸其具在也。然頗為眾說汨之，使其義不明，今去其汨亂之說，則本義粲然而出矣。今夫學者知前事之善惡，知詩人之美刺，知聖人之勸戒，是謂知學之本而得其要，其學足矣又何求焉？其末之可疑者闕其不知可也。蓋詩人之作詩也，固不謀於太師矣，今夫學詩者求詩人之意而已。太師之職有所不知，何害乎學詩也？若聖人之勸戒者，詩人之美刺是也。知詩人之意則得聖人之志也。

崇文總目序詩經類

昔孔子刪古詩，三千餘篇取其三百一十一篇，著於經。秦楚之際，亡其六。漢興詩分為四，一曰魯人申公作訓詁，號魯詩；二曰齊人轅固生作傳，號齊詩；三曰燕人韓嬰作內外傳，號韓詩；四曰河間人毛公作，故訓傳號毛詩。三家並立學官而毛以後出，至平帝時始列於學。其後馬融、賈逵、鄭眾、康成之徒皆發明毛氏其學，遂盛魏晉之間，齊魯之詩廢絕，韓詩雖在而益微，故毛氏獨行，遂傳至今。韓嬰之書至唐猶在，今其存者十篇而已。漢志嬰書五十篇今但存其外傳，非嬰傳詩之詳者，而其遺說時見於他書，與毛之義絕異，而人亦不信，去聖既遠，誦習各殊。至于考風雅之變，正以知王政之興衰，其善惡美刺不可不察焉。

程大昌詩議序

三代以下儒者孰不談經，而獨尊信漢說者？意其近古，或有所本也。若夫古語之可以證經者，遠在六經未作之前，而經文之在古簡者親預聖人援證之數，則其審的可據，豈不愈於或有師承者哉？而世人苟循習傳之舊，無能以其所當，據而格其所不當，據是敢於違古，背聖人，而不敢於是正漢儒也。嗚呼！此詩議之所為作也。

一　古有二南而無國風之名

《詩》

有南雅頌，無國風，其曰國風者非古也，夫子嘗曰雅頌各得其所，又曰人而不為《周南》、《召南》，未嘗有言國風者，予于是疑此。時無國風一名，然猶恐夫子偶不及之，未敢遽自主執也。左氏記季札觀樂，歷敘《周南》、《召南》、小雅、大雅、頌，凡其名稱與今無異至列敘諸國自邶至豳，其類凡十有三，率皆單紀國土，無今國風品目也。當季札觀樂時，未有夫子，而詩名有無與今《論語》所舉，悉同吾，是以知古固如此，非夫子偶於國風有遺也。蓋南雅頌，樂名也，若今樂曲之在某宮者也。南有周召，頌有周魯商，本其所從得而還以繫其國土也，二雅獨無所繫，以其純當周世無用標別也。均之為雅音類，既同又自別為大小，則聲度必有豐殺廉肉，亦如十二律，然既有大呂，又有小呂也。若夫邶、鄘、衛、王、鄭、齊、魏、唐、秦、陳、檜、曹、豳，此十三國者，詩皆可采，而聲不入樂則直以徒詩著之本土，故季札所見與夫周土所歌單舉國名，更無附語，知本無國風也。

二　南雅頌為樂詩諸國為徒詩

春秋戰國以來，諸侯、卿大夫士賦詩道志者，凡詩雜取無擇，至考其入樂，則自邶至豳無一詩在數。享之用《鹿鳴》、《鄉飲酒》之笙，《由庚》、《鵲巢》射之，奏《騶虞》、《采蘋》,諸如此類，未有或出南雅之外者，然後知南雅頌之為樂詩，而諸國之為徒詩也。鼓鐘之詩曰以雅、以南，以籥不僭，季札觀樂有舞象箾南籥者，詳而推之，《南籥》，二南之籥也，箾雅也。象舞，頌之維清也。其在當時親見古樂者，凡舉雅頌率參以南，其後文王世子又有所謂胥鼓南者，則南之為樂古矣。《詩》更秦火，簡編殘闕，學者不能自求之古，但從世傳訓，故第第相受，于是刱命古來所無者以為國風參匹雅頌，而文王南樂遂包統於國風部彙之內，雖有卓見亦莫敢出眾擬議也。杜預之釋左氏亦知《南籥》當為文樂矣，不勝習傳之久，無敢正指，以為二南也。劉炫之釋鼓鐘雖疑雅南之南當為二南，亦不敢自信，惟能微出疑見，而曰南如周南之意而已。夫諸儒既不敢主二南以為南，而詩及左氏，雖皆明載南樂，絕不知其節奏為何音、何類，其贊頌為何世、何主，惟鉤命決之。書敘載四夷凡樂適有名南者，鄭氏因遂采取以傅足其數，孔穎達輩率皆因襲其說，凡六經之文有及於南者，皆指南夷南樂，以應塞古制甚無理也。且夫周備古樂如韶夏，濩武各取一代極盛者，用之何有？文王象舞而獨采夷樂以配，此其謬誤不待辨而白也。假設其時欲以廣取為備，乃四夷之樂獨取其一，何名為備，反覆討究？凡諸儒之所為南者揆之人情，則無理質之古，典則無據，至於箾之舞象籥之奏南，凡季札之所親見者明言其為文王之詩，苟是南也，而非二南之南，則六經之文凡其謂南者，果何所指邪？此予所以敢違諸儒之說而斷以為樂也。

三　南雅頌之為樂無疑

周之燕祭自雲韶等類兼采異代以外，其當代之樂惟南雅頌三者，隨事配用諸序，序所作為具言，其所以大抵皆入律可奏也。《清廟》之詩，凡三十一，其不指言祭祀者八，而皆作之於廟也。至於商十二詩，其存者五，皆配聲以祀，知非徒詩也。魯之頌雖不皆於祀乎，用之而其始作也。固已得請為頌矣，其節奏必皆依頌成聲，故得齒於商周而無嫌也。語曰夫子自衛反魯，然後樂正雅頌各得其所。夫雅頌得所於樂正之後，非樂，而何子謂伯魚曰女為《周南》、《召南》矣乎，為之為言有作之義，既曰作則翕純皦繹，有器有聲，非但歌詠而已。夫在樂為作樂，在南為鼓南，質之《論語》則如三年不為樂之，為吾以是合而言之，知二南、二雅、三頌之為樂無疑也。

四　四始品目

南雅頌以所配之樂名邶，至豳以所從得之地名，史官本其實，聖人因其故，未嘗少加損也。夫子自衛反魯，然後樂正雅頌各得其所，其曰得所者復其故列云爾。既曰復其故列，則非夫子創為此名也。季札觀魯在襄之二十九年，夫子反魯在哀之十一年，卻而數之六經之作，上距季札無慮六十餘年，《詩》之布于南，于雅、于頌、于諸國前乎？夫子其有定目也久矣，則不待夫子既出而創以名之也。學者求聖人太深，曰六經以軌萬世，其各命之名必也有美有惡，或抑或揚不徒然也。重以先儒贅添國風一名，參錯其間，四詩之目萬世不敢輕議，又從而例其義，曰一國之事繫一人之本，謂之風；言天下之事、形四方之風，謂之雅。雅者，正也，言王政之所由廢興也。政有小大故有小雅焉，有大雅焉。頌者，美盛德之形容，以其成功告於神明也。四者立而大小高下之辨起，從其辨而推之有不勝其駁者矣。頌愈於雅，康宣其減魯僖，乎雅加于風則二南其不若幽厲矣。先儒亦自覺其非又從而支離其說，曰風有變風，雅有變雅，不皆美也。夫同名風雅中分正變是明以璵璠命之，而曰其中實雜碔砆，不知何以名為也。且其釋雅曰雅者，正也，則雅宜無不正矣。已而覺其詩有文武焉，有幽厲焉，則又自正而變為政，自政而變為大小、廢興，其自相矛盾類如此。又有大不然者。東周之王位號以世，雖齊威晉文其力足以無上，而頫首歸尊稱之曰王不敢少變，信如先儒所傳，實有國風而風又非王者，總統列國之稱，則夫子間《黍離》於衛、鄭，其遂以天王之尊下伍列國矣。累百世儒者至此不敢極辨，蓋皆心知其不然而無說以為歸宿，故寧置之不談而已。此皆始於信四詩而分美惡，故雖甚善傅會者愈鑿，而愈不通也。且《詩》、《書》同經，夫子刪定，《詩》有南、雅、頌，猶《書》之有典謨、訓誥、誓命也。誥之與命，謨之與？訓體同名異，世未有以優劣言者，其意若曰是特其名云爾。若其善惡得失自有本，實不待辭費故也。是故秦穆之誓上同湯武文侯之命，參配傅說世無議者正惟不昡於名耳，而至於詩之品目獨譊譊焉，是非謂之不知類也乎。

五　國風之名出於左荀

國風之名，漢人盛言之而挈著篇首，則自毛氏始，戴記遷史，凡援說國風，或引為自己所見，或托以夫子所言，蓋皆沿習前傳，不足多辨，嘗究求其元，則左氏、荀況氏既云爾矣。曰風有《采蘩》、《采蘋》，曰風之所以為風者，取是以文之也。是時去孔子不遠，已有若言矣。左氏之非丘明，前輩多疑之，其最不掩者，有曰虞不臘矣，世未更秦，未有臘名，是不獨不與夫子同時亦恐世數相去差遠矣。又況其托說於君子，曰者乃明出左氏臆見，故如指《采蘩》、《采蘋》為風援引頌文而冠商魯，其上皆春秋以後語，非如季札所列是其魯府古藏本真也。豈可概徇世傳，疑其授諸夫子也哉？荀況之出雖附近夫子其源流，乃出子弓。子弓者，古云仲弓也。雍之所得既非參賜之比，而況之言又不純師也。中庸率性，子思親受之其家而成性。存存克己復禮，皆《易》、《論語》中，夫子筆舌所出也。況乃概曰人性本惡，其善者偽也。若以善為非性，則禮也，道義也，皆非天賦而自外來。設使己欲已克，本性已成，元無此禮，本無放失，循何而復？不蘊道義則本自無有，亦何存之得存哉？此其學術已明，戾夫子不可信據矣。猶有可諉，曰傳授或偏見，解不至。至唐虞，象刑典謨既嘗兩出又皆虞史所書，亦帝舜本語，而況直曰治古無象刑而有肉刑也。夫六經明有其文者，況猶忽忘以為無有，則訛詩為風，其可堅信以為有所傳授乎？

六　證左荀創標風名之誤

漢人贅目國風以參雅頌，其源流正，自況出也。何以知其然也？漢之詩師莫有出申公之先，而其詩派亦無能與魯詩為匹者。申公之師則浮丘伯，而浮丘伯者，親況門人也。高后時，浮丘伯嘗遊京師，文帝時申生又以精詩為博士。劉歆所謂詩始萌芽者也。漢詩自毛公以外得立學官者，凡三家。齊轅固事景帝，始為博士，獨韓嬰在燕，申生在魯，最為蚤出，然終西都之世、魯派之盛，如王臧、孔安國、王式韋，賢賢子元成嘗皆以詩顯，名為世所宗。轅韓之學絕不能抗，則漢世詩派大抵皆自況出也。譬之水，然源濁則流濁，所受則然何怪乎？況說之蔓，衍於漢哉？左氏之生，在況先後，則未易亟斷，然而創標風名以比雅頌，則二子同於一誤也。抑嘗深求其故則亦自有，蓋札之言詩嘗曰其衛風乎？又曰泱泱乎？大風也哉，是語也。謂康叔太公之餘風形見於詩者，若此其盛云耳。左荀之在當時，其必尊信乎札言而不究其所以言，意札之謂風者，與雅頌配對，又會十三國者徒詩而無他名，徒國而無附語，遂並齊衛二詩概取風名，加配諸國，於是乎風與雅頌遂有名稱與之相敵，後儒因又加國其上而目曰國風。毛氏正采國風之目，分寘十三國，卷首而作大序者。又取司馬遷四始而擴大之，遂明列其品，曰風、雅、頌，分為四詩，是謂四始，詩之至也。四始立而國風之體上則揜沒二南，使其體不得自存，又上則包并后稷、平王，使王業在位，下齒侯國，其失如此，究求所始，皆左荀二子誤認季札本意而已。此其誤之所起而可考者如此，然是說也，予雖有見而去聖人絕遠，乃欲以百世末學回數，千載積久尊信之語，於儒家俱無擬議，之後多見其不知量也已然。其敢於自信者，季札夫子格言遺訓交相證定，非予出臆說焉耳矣。

七　逸詩有豳雅豳頌而無豳風以證風不得抗雅

周官之書，先夫子有之。其籥章所龡逸詩有豳雅、豳頌而無豳風，則又可以見成周之前無風，而有詩雅頌正，與季札所見名稱相應也。太師比次詩之六義，曰風也，賦也，比也，興也，雅也，頌也，列以為六，蓋類而暢之，猶曰詩之各有其理者，如此而已耳。鄭司農于此遂取季札衛風一語以實其說，而曰國風者，古固已有，如太師所掌也。是鄭氏亦覺六經夫子無言詩之有風者，而特並沿六經以證夫風之有本耳。故予得以斷謂左荀之失起於誤認札語也，且鄭不知此之六目，特釋其義，而未嘗以命其名也。試言其類，吉甫之贈，申伯也。自敘所著曰其詩，孔碩其風肆好，是正六義，中取風以為之義者也。然而夫子釐雅頌以正其所，而崧高部彙自屬大雅，足以見雅之體可以包風，風之義不得抗雅，其證甚明也。

八　論豳詩非七月

周禮籥章龡豳詩、豳雅、豳頌，則豳疑於入樂矣。然予嘗取周官凡嘗及樂者，反覆推考，以類證類，然後知籥章之謂豳詩豳雅豳頌者，非今《七月》等詩也，蓋自大司樂以下詩之入樂者皆枚數其篇，若名如《九夏》之王夏、肆夏，大射之《騶虞》、《貍首》，是其証也。而未嘗有如籥章所龡概舉。詩、雅、頌，三體無分，其為何篇何名者也，夫既于篇章無所主指，固不可億其為詩矣。設如所云，即詩雅頌自是三類，使一類但有一詩，豈其不為三詩乎？今考諸豳為詩凡七，獨《七月》一篇與迎氣祈祭相入至，《鴟鴞》以下六篇皆明指周公居東時事。既與迎氣祈祭絕不相類，又無緣可混雅頌，以為名鄭氏，必欲附會，乃取《七月》而三分之，曰此風也，此雅也，此頌也。一詩而雜三體，吾不敢億斷其然乎？不也。然獨質諸《論語》，夫子以雅頌得所始為樂正，則雅頌混為一詩，其得為正乎？既不得為正，豈不為夫子之所刊削也乎？且又有不通者用以入樂，其全奏乎？抑斷章而龡乎？使其全奏則一樂，所舉凡三，奪其倫籥章，其失職矣。使斷章而取，自應別《七月》而三奏之，不應雜三體以為一詩也。鄭氏既欲曲取《七月》以實籥章，而籥章所龡，詩也，雅也，頌也，是已鼎立為三，細而推之，三者之中，詩之名既可以該括雅頌，而《七月》一詩又惑，於諸儒所謂國風中若從籥章之舊而謂之詩，則是於四始，獨遺國風，于是又舍籥章本文而自出己語，獨改豳詩以為豳風，而曰此詩即籥章氏所龡者也。此可以見其遷就無據之甚矣。歐陽文忠公疑別有豳詩，於今不存，所謂理至之言不得不服者，吾取以為斷也。蓋古今事有偶相類者。夫子聞韶於齊，而齊亦有角招徵招釋者，讀招如韶，後世因其語而和之曰角招徵招，是誠韶之遺音在齊者，今去古日遠。安知前人此說不有傳授，亦未敢必謂其非也。賴孟子載此詩本語曰畜君何尤？又從而辨之曰畜君者，好君也。然後今世得以知其為景公君臣相說之樂，而非舜韶也。今鄭氏以籥章所龡之豳，詩、雅、頌適與豳同，而遂取是三體於《七月》一詩，則招同於韶，且又在齊，其亦可指，以為虞舜九成者矣。天下事正不可如此牽合也。

九　辨詩序不出子夏

《詩序》，世傳子夏為之，皆漢以後語，本無古據，學者疑其受諸聖人，噤不敢議，積世既久，諸儒之知折衷夫子者，亦嘗覺其違異而致其辨矣。予因參己意而極言之，夫子嘗曰《關雎》樂而不淫，哀而不傷，是說也夫子非以言《詩》也。或者魯太師摯之徒奏樂，及《關雎》，而夫子嘉其音節中度，故曰雖樂矣，而不及于淫，雖哀矣，而不至于傷，皆從樂奏中言之，非以敘列其詩之文義也。亦猶賓牟賈語武而曰聲淫。及商者謂有司失傳而聲音奪倫耳，非謂武王之武實荒放無檢也。今序誤認夫子論樂之指，而謂《關雎》詩意實具夫樂淫哀傷也，遂取其語而折之曰憂，在進賢不淫其色，哀窈窕思賢才，而無傷善之心焉。是《關雎》之義也。其與夫子之語既全不相似，又考之《關雎》，樂則有之，殊無一語可以附著于淫哀傷也，夫其本聖言而推之者尚破碎如此，其他何可泥名失實而不敢加辨也歟？至他序，失當與詩語不應，則有昭然不可掩者矣。《蕩》之詩以蕩蕩上帝發語，《召旻》之詩以旻天疾威發語，蓋采詩者摘其首章要語以識篇第，本無深義，今序因其名篇以蕩乃曰天下蕩蕩，無綱紀文章，則與蕩蕩上帝了無附著。于《召旻》又曰旻，閔也，閔天下無如召公之臣也，不知旻天疾威有閔無臣之意乎？凡此皆必不可通者，而其他倒易時世、舛誤本文者觸類有之。又如《絲衣》之序引高子，曰以綴其下，自是援引他師解詁以釋詩意，決非古語。世儒於其不通者則姑斂默而闕疑焉。大抵疑其傳授或出聖門焉耳。然則不能明辨著序者之主名，則雖博引曲喻深見古詩底蘊，學者亦無敢主信也矣。

十　辨小序綴語出於衛宏

謂序詩為子夏者，毛公、鄭元、蕭統輩也。謂子夏有不序詩之道三，疑其為漢儒附托者。韓氏愈也，詩之作托興而不言其所從興，美刺雖有指著而不斥其為何人。子夏之生，去詩亡甚遠，安能臆度而補著之歟？韓氏所謂知不及者，至理也。范曄之傳衛宏曰九江謝曼卿善毛詩，宏從受學，作毛詩序，善得風雅之旨，於今傳於世。而鄭元作毛詩箋也，其敘著傳授明審如此，則今傳之序為宏所作何疑哉？然以子夏而較衛宏，其上距古詩年歲遠，近又大不侔。既子夏不得追述，而宏何以能之，曰曄固明言所序者，毛傳耳。則詩之古序非宏也，古序之與。宏序今混并無別，然有可考者，凡詩發序兩語，如《關雎》，后妃之德也，世人之謂小序者，古序也。兩語以外續而申之，世謂大序者，宏語也。鄭元之釋《南陔》曰子夏序詩篇義，合編遭戰國。至秦而《南陔》六詩亡，毛公作傳，各引其序，冠之篇首，故詩雖亡而義猶在也。元謂序出子夏，失其傳矣，至謂六詩發序兩語，古嘗合編，至毛公分冠者，元之在漢，蓋親見也。今六序兩語之下明言有義亡辭，知其為秦火，以後見序而不見詩者所為也。毛公于詩第為之傳，不為之序，則其申釋先序時義，非宏而孰為之也？以鄭元親見而證先秦，故有之序，以六序綴語而例三百五篇序語，則古序宏序昭昭然，白黑分矣。

十一　辨序

宏之學出於謝曼卿，曼卿之學出於毛公，故凡宏序文大抵祖述毛傳，以發意指，今其書具在，可覆視也。若使宏序先毛而有，則序文之下，毛公亦應。時有訓釋，今惟鄭氏有之，而毛無一語，故知宏序必出毛後也。鄭氏之於毛傳，率別立箋語以與之別而釋序，則否知純為鄭語，不竢表別也。又況周自文武以後，魯自定哀以前，無貴賤、朝野，率皆有詩。詩之或指時事，或主時人，則不可概定其決可揆度者，必因事乃作，不虛發也。今其續序之指事，喻意也。凡《左傳》、《國語》所嘗登載則深切著明，歷歷如見，苟二書之所不言而古書又無明證，則第能和附，詩辭順暢，其意未有一序而能指言其人其事也。此又有以見序之所起非親生作詩之世目、擊賦詩之事，自可以審定不疑也。然則曄謂續序之為宏作真實錄矣，且夫詩之古序亦非一世一人之所能為也。采詩之官本其得於何地，審其出於何人，究其主於何事具有實狀致之太師，上之國史。國史于是采案，所以綴辭其端而藏諸有司，是以有發篇兩語而後世得以目為古序也。詩之時世，上自周，下迄春秋，歷年且千百數，若使非國史隨事記實，則雖夫子之聖亦不得鑿空，追為之說也。夫子之刪詩也，擇其合道者存之，其不合者去之，刪采既定，取國史所托二語者，合為一篇而別著之。如今書序之未經散裂者，《史記》、《法言》敘篇傳之，同在一帙者，其體制正相因也。經秦而《南陔》六詩逸，詩雖逸而序篇在，毛公訓傳既成，欲其便於討求，遂釐剟諸序，各寘篇首，而後衛宏得綴語以紀其實，曰此六詩者有其義，而亡其辭也。此又其事情次比可得，而言者然也

。十二據季札序詩篇次

十二　據季札序詩篇次

予論二南國風，既與左荀漢儒大戾，而世之信。四子蓋略與夫子等，若非，即四子之說而有以屈服之，則予猶不能自信而能取信于人乎？左荀漢儒，其理若事既詳辨之矣。而予意所向欲求典刑來自夫子，或如季札觀魯之類，辨之而極其明，措之而不可易，乃有以立，今信而釋前疑也。世遠無古書可考，則不免試于毛傳乎求之，求之既久，忽於析類標卷之間見其名稱略與札同，而時有贅出者，因從贅出者而刪削之，其類例所列，乃遂上與札語，配合無間，因得以確然，自信曰季札所見品式其尚未磨，而毛公之誤其尚可正也哉。蓋自周南以及召南、邶豳十三國，小雅、大雅、頌皆古詩之名品次第略見札語，而亦毛傳散在篇卷者然也。毛氏之標篇記卷也。於二雅、三頌，每一更卷，特曰某詩之什，卷第若干，而其或雅、或頌，則別出一簡，列寘左右，未嘗舉而加諸記卷之首也。獨至於周南、召南十三國者，則皆枚數國名，升而繫諸各卷詩名之上，如曰周南《關雎》傳第一，邶《柏舟》傳第三，而後別出國風一目，布之左簡，二體既異而其書類例，由此不能自相參合，且多與札語牴牾矣。以毛氏之所自標者，而參較言之，則二南、十三國者之比雅頌，既皆長添國土於每卷之上矣。以札語而較毛傳則二南十三國之左，遂又贅添國風一名以己例，則自為差戾視。札語則有所增溢，蓋嘗詳而求之，則知其所從差，而正其所以誤。削去國風二字而下《周南》、《召南》與？夫自邶至豳，凡十三國名者補寘，今毛氏國風部位則二南、十三國、二雅、三頌皆列寘毛詩二字之下，而標卷悉用詩名，截然一貫無有殊異。而三百十有一篇者與季札所見名稱、位置色色相合矣。其樂名之附國土者，則《周南》、《召南》、《周頌》、《魯頌》、《商頌》同為一類；其徒詩之繫國土者，則十三國而無樂名，又自一類；其小大二雅不繫國土，獨志音調，又自一類，彼此參會，悉無舛誤，此予所以得循毛傳以正毛失，而喜古則未泯者，此也。毛傳篇卷散裂難考，今取其本目著之於前，而用予所意定者隨著之後，苟信予說而即此觀之，不待求之毛傳，固已昭昭可曉也。

十三　論毛詩有古序所以勝於三家

孔子世家古詩三千餘篇，及至孔子，去其重取可施於禮義者，三百五篇，然而今詩之著序者顧三百一十一篇，何也？龔遂謂昌邑王曰大王誦詩三百五篇。王式曰臣以三百五篇諫讖緯之書，如《樂緯詩》、《緯尚書》，璿璣鈐其作於漢世者，皆以三百五篇，為夫子刪采定數，故長孫無忌輩推本其說，知漢世毛學不行，諸家不見，《詩序》不知，六詩亡失也。然則先漢諸儒不獨不得古傳正說而宗之，雖古序亦未之見也。夫既無古序以總測篇意，則往往雜采他事，比類以求，歸宿如戰國之人相與賦詩，然斷章取義無通概成說，故班固總齊、魯、韓三家而折衷之，曰申公之訓、燕韓之傳或取春秋雜說，咸非其本義也。然則古序也者，其詩之喉襟也。歟毛氏之傳固未能悉勝三家，要之有古序以該括章指，故訓詁所及會一詩以歸一貫，且不至於漫然無統。河間獻王多識古書於三家之外，特好其學，至自即其國立博士以教，與左氏傳偕行，亦為其源流本古故耳。然終以不得立於天子學官，故竟西都之世不能大顯，積世既久，如《左氏春秋》、《周禮》，六官儒之好古者悉知，本其所自，特加尊尚，而毛傳始得。自振東都大儒如謝曼卿、衛宏、鄭眾、賈逵、鄭元，皆篤鄉傳習，至為推廣其教而萬世亦皆師承，昔之三家乃遂不能與抗，則古序之於毛公，其助不小矣。班固之傳毛也，曰毛公之學自謂出於子夏，則亦以古序之來不在秦後，故以子夏名之云耳。毛亦未必能得的，傳而真知，其何人也？若夫鄭元直指古序以為子夏，則實因仍毛語無可疑也。子夏之在聖門固嘗因言詩而得褒予矣。曰起予者，商也。則漢世共信古序之所由出者必以此，然子貢亦嘗因切磋琢磨而有會於夫子之意，其曰賜也。始可與言詩已矣，是亦夫子語也，而獨以序歸之子夏，其亦何所本哉？

十四　論采詩序詩因乎其地

古者陳詩以觀民風，審樂以知時政，詩若樂語，言聲音耳。而可用以察休戚得失者，事情之本真在焉，故也。如使采詩典樂之官稍有增損，則雖季札師曠亦末以用其聰與智矣，是故詩之作也。其悲歡、譏譽、諷勸、贈答既一一著其本語矣。至其所得之地與夫命地之名，凡詩人之言既已出，此史家寧舍國號以從之，無肯少易，夫其不失真如此，所以足為稽據也。及其裒輯既成，部居已定。聖人因焉定之以南者，既不雜雅，其名雅者，亦不參頌，其不為南、雅、頌而為徒詩者，亦各以國。若地繫之，率仍其舊聖人，豈容一毫加損哉？知此說者其於詩無遺例矣。故南，一也，而有周、召，以分陝命之也。頌，一也，而有周、商、魯，以時代別之也。詩陳于夏而類著于豳，周人因后稷先公賦詩之地也。自《七月》以後，多為周公而作，察其言往往刺朝廷之不知豳，大夫作以美公也。在盤庚時商已為殷，且頌又有殷武，今其頌乃皆為商。唐叔封唐在燮父時已為晉矣，至春秋時實始有詩，今其目乃皆為唐，又其甚者。三監之地自康叔得國時已統于衛，今其詩之在頃襄文武者乃復分而為三，曰邶、鄘、衛，凡此數者猝而視之，若有深意，徐而考實証，類正從民言之便，熟者紀之耳。本無他意也，後世事有類此者。中國有事於北狄，惟漢人為力，故中國亦不為漢，而北虜猶指中國為漢，唐人用事於西，故羌人至今尚以中國為唐，從其稱謂，熟者言之。古今人情不甚相遠也。《王》、《黍離》諸篇既徒詩而非樂不可以參之南、雅、頌，故以詩合詩，雜寘列國，如冀州之在禹貢，下同他州，不必更加別異，知於帝都之體無損也，不獨此也。《木瓜》美齊而列於衛，《猗嗟》刺魯而繫諸齊，《召穆之民》、《勞衛》、《武賓之初筵》不附其國而在二雅，推此類具言之，若事為之說則不勝其說，而卒不能歸一也。今一言以蔽曰本其所得之地而參貫，彼此俱無疑礙，故知其為通而可據也。且夫子嘗自言述而不作六經，惟《春秋》疑于作，而夏五郭公亦因故不改，乃至於《詩》特因其舊而去取焉。其肯自己立程邪，故因其所傳之樂而命之名，本其所作之地而奠其列，是所謂信以傳信也，亦所謂述而不作也。

十五　論南為樂名

或曰衛宏之言，南曰化自北而南也。今二南之詩有江、沱、漢、汝而無齊、衛、鄘、晉，則其以地分南北，為言不無據也。曰十五國單出國名，而周、召獨綴南。其下以漢人義類自相參較，則既不一律矣。而謂其時化獨南被未能北及者，意其當文王與紂之世也。然而紂猶在上，文王僅得以身，受命而居，西為伯召公，安得伯爵而稱之，況又大統未集，周雖有陝，陝外未盡為周，周雖欲限陝而分治之，召公亦於何地而施其督蒞邪？又如《甘棠》之詩正是追詠遺德，疑其尚在召公國燕之後，于是時也。周之德化既已純被天下，無復此疆彼界矣。《騶虞》、《麟趾》蓋其推而放諸四海無不準者，豈復限隔何地？而曰某方、某國甫有某詩，則宏之即周、召分地而奠南北者非篤論也。周公居中王畿在焉，故所得多后妃之詩；召公在外地皆侯服，則諸侯、大夫、士、庶人皆有詩可采，亦各隨其分地而紀繫其實，宏乃因其及后妃也。而指為王者之化，因其在侯服也而命為諸侯之風，然則王化所被一何狹？而不暢邪？此皆不知南之為樂，故支離無宿耳。

十六　論關雎為文王詩

或曰古語曰周道闕而《關雎》作，又曰康后晏朝《關雎》作，戒使南而果樂也。安得純為文王之樂也？曰從作詩者言之，固可命以為作，從奏樂言之，豈不得謂之作乎《關雎》？文王固已有之，為夫晏朝者之不能憲祖也，遂取故樂奏之，以申儆諷，其曰作猶始作，翕如之作則雖人更百世，南更萬奏，猶不失為文樂也。宏之序《魚麗》也固嘗枚數《棠棣》列著文武內外之治，是為文武之詩矣。至其正序《棠棣》，乃曰閔管蔡之失道，故作《棠棣》焉。夫文武之時，安知管蔡失道而預作一詩以待之邪？左氏所說，蓋曰厲王怨鄭，欲引狄以討，除之其于鬩牆，外禦之義全與文武不類，于是召公、穆公糾合周族，歌文王所從燕樂兄弟者，以感動王。其于《棠棣》言作，蓋振作之作，而非著作之作。且又弔二叔而封同姓者，明言周公為之，而宏之于二義皆迷失其本，遂謂閔管蔡而著此詩，此其為誤，豈不重復可笑哉？苟疑夫《關雎》作於康后，而非文王之南，其以《棠棣》之作於召、穆公者，例而言之，斯釋然矣。

十七　論詩樂及商魯二頌

或曰子以徒詩不為樂，則籥章之於豳詩嘗并豳雅、豳頌，而比竹以龡矣。則安得執為徒詩也？曰此不可億度也。古來音韻節奏必皆自有律度，如從今而讀雅頌，等之其為詩章焉。孰適而當為雅，孰適而當為頌也。乃其在古必有的，然不可汨亂者，所謂雅頌各得其所者是也。然則列國之詩，其必自有徒詩而不堪入樂者，不可強以意測也。或曰頌有美無刺，可以被之管絃矣。雅之辭且具譏怨，親出其時，而可明播無忌歟。曰此不可一概言也。若其隱辭寓意雖陳古刺今者，詩之樂之皆無害也。至其片言政乖民困，不可於朝燕誦言，則或時人私自調奏而朝廷不知，亦不能絕也。朝廷不知而國史得之，錄以示後，以見下情壅于上聞，而因為世戒，是或自為一理也歟，其可悉用常情而度古事哉？或曰季札所觀之詩，其名若次皆與今同，而獨無商魯二頌，是魯雖有詩而不得其全，豈得盡據札語而證定他詩邪？曰此其所以古而可信也，僖雖有頌，未必敢與周頌並藏，商頌雖賴周太師以存，魯未必遂亟得之。後經夫子鳩集刪次，乃為今詩，則札之觀魯，其不見宜也。或曰：《詩序》今與經文並置學官，如是說，行獨奈何？曰：不相悖也。周餘黎民，靡有孑遺，《崧高》、《維嶽》峻極于天，周民其果無餘乎？《崧嶽》其果極天乎？而聖人存之不廢，蓋不以其辭妨實理也。詩而一語不附事實，聖人且所不刪則序之發明，於詩為不少矣。而又可廢乎？《禮記》之書，萬世通知漢儒所為，今其有理者亦偕古經列寘學官，則于《詩序》乎何議？