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欽定古今圖書集成理學彙編經籍典

　第一百五十四卷目錄

　詩經部總論六

　　宋朱子大全集〈詩序辨十三則　燕魯齊詩傳略二十八則　答潘恭叔十一則　答何叔京四則　答劉平甫二則　答陳膚仲一則〉

經籍典第一百五十四卷

詩經部總論六

《朱子大全集》詩序辨

《詩序》之作，說者不同，或以為孔子，或以為子夏，或以為國史，皆無明文可考，唯《後漢書》、《儒林傳》以為衛宏作。《毛詩序》今傳于世，則序乃宏作明矣。然鄭氏又以為諸序本自合為一編，毛公始分以寘諸篇之首，則是毛公之前，其傳已久，宏特增廣而潤色之耳。故近世諸儒多以序之首句為毛公所分，而其下推說云云者為後人所益理，或有之，但今考其首句，則已有不得詩人之本意。而肆為妄說者矣，況沿襲云云之誤哉？然計其初，猶必自謂出於臆度之私，非經本文故，且自為一編，別附經後，又以尚有齊魯韓氏之說並傳於世，故讀者亦有以知其出於後人之手，不盡信也。及至毛公引以入經，乃不綴篇後而超冠篇端，不為注文而直作經字，不為疑辭而為決辭，其後三家之傳又絕，而毛說孤行，則其牴牾之跡無復可見，故此序者遂若詩人先所命題，而詩文反為因序以作，於是讀者傳相尊信，無敢擬議，至于有所不通，則必為之委曲遷就、穿鑿而附合之，寧使經之本文繚戾，破碎不成文理，而終不忍明以小序？為出于漢儒也。愚之病此，久矣，然猶以其所從來也遠，其間容或真有傳授證驗而不可廢者，故既頗采以附傳中，而復并為一編以還其舊，因以論其得失云。

大序，國史明乎得失之跡，傷人倫之變哀、刑政之苛，吟詠情性以風，其上達於事變，而懷其舊俗者也。

詩之作或出於公卿大夫，或出於匹夫匹婦，蓋非一人。而序以為專出於國史則誤矣，說者欲蓋其失乃云國史，紬繹詩人之情性，而歌詠之以風，其上則不唯文理不通，而考之《周禮》，太史之屬掌《書》而不掌《詩》，其誦詩以諫，乃太史之屬瞽矇之職也。故《春秋傳》曰史為書瞽，為詩說者之云，兩失之矣。

小序是以《關雎》樂得淑女以配君子，憂在進賢，不淫其色，哀窈窕思賢才而無傷善之心焉。是《關雎》之義也。

按《論語》：孔子嘗言：關雎，樂而不淫，哀而不傷。蓋淫者樂之過，傷者哀之過，獨為是詩者得其情性之正，是以哀樂中節而不至於過耳。而序者乃析哀樂淫傷各為一事而不相須，則已失其旨矣。至於傷為傷善之心，則又大失其旨，而全無文理也。或曰先儒多以周道衰，詩人本諸衽席而《關雎》作，故揚雄以周康之時，《關雎》作，為傷始，亂杜欽亦曰佩玉晏鳴，《關雎》歎之，說者以為古者，后夫人雞鳴佩玉，去君所周康，后不然，故詩人歎而傷之，此魯詩說也，與毛異矣。但以哀而不傷之意推之，恐其有此理也。曰此不可知矣。但《儀禮》以《關雎》為鄉樂，又為房中之樂，則是周公制作之時已有此詩矣。若如魯說，則《儀禮》不得為周公之書，《儀禮》不為周公之書。則周之盛時乃無鄉射燕飲、房中之樂，而必有待乎後世之刺詩也。其不然也，明矣。且為人子孫乃無故而播其先祖之失於天下，如此而尚可以為風化之首乎？

《騶虞》，《鵲巢》之應也。《鵲巢》之化行，人倫既正，朝廷既治，天下純被文王之化，則庶類蕃殖蒐田以時仁，如《騶虞》，則王道成也。

此序得詩之大指，然語意亦不分明，楊氏曰二南，正始之道，王化之基，蓋一體也。《王》者，諸侯之風，相須以為治諸侯，所以代其終也。故《召南》之終至於仁，如《騶虞》，然後王道成焉。夫王道成非諸侯之事也，然非諸侯有騶虞之德，亦何以見王道之成哉？歐陽公曰：賈誼新書曰騶者，文王之囿名；虞者，囿之司獸也。陳氏曰《禮記》射義云天子以騶虞為節，樂官備也，則其為虞官明矣，獵以虞為主其實，歎文王之仁而不斥言也，此與舊說不同，今存於此。

《柏舟》言仁而不遇也。衛頃公之時，仁人不遇，小人在側，

詩之文意事類，可以思而得其時世。名氏則不可以強而推，故凡小序唯詩文明白直指其事，如《甘棠》、《定中》、《南山株林》之屬，若證驗的，切見於書史。如《載馳》、《碩人》、《清人》、《黃鳥》之類，決為可無疑者，其次則詞旨，大概可知必為某事，而不可知其的為某時、某人者尚多。有之若為小序者，姑以其意推尋探索。依約而言，則雖有所不知亦不害，其為不自欺，雖有未當人亦當恕，其所不及，今乃不然，不知其時者必強以為某王某公之時，不知其人者必強以為某甲某乙之事，於是傅會書史，依託名諡，鑿空妄語以誑後人，其所以然者，特以恥其有所不知，而惟恐人之不見信而已。且如《柏舟》不知其出於婦人，而以為男子，不知其不得於夫，而以為不遇於君，此則失矣。然有所不及而不自欺，則亦未至於大害理也。今乃斷然以為衛頃公之時，則其故為欺罔，以誤後人之罪不可揜矣。蓋其偶見此詩冠於三衛變風之首，是以求之《春秋》之前，而《史記》所書莊宣以上，衛之諸君事皆無可考者，諡亦無甚惡者，獨頃公有賂王請命之事，其諡又為甄心動懼之名，如漢諸侯王必其嘗以罪謫，然後加以此，諡以此意，其必有棄賢用佞之失，而遂以此詩。予之若將以衒其多知，而必於取信，不知將有明者。從旁觀之則適所以暴其真，不知而啟其深不信也。凡小序之失，以此推之，十得八九矣。又其為說必使詩無一篇不為美刺，時君國政而作固已不切于情性之自然，而又拘于時世之先後，其或書傳所載，當此之時，偶無賢君美諡，則雖有辭之美者亦例以為陳古而刺今，是使讀者疑於當時之人絕無善，則稱君過，則稱己之意，而一不得志則扼腕切齒、嘻笑冷語以懟其上者，所在而成群，是其輕躁險薄尤有害於溫柔敦厚之教，故予不可以不辯。

《桑中》，刺奔也。衛之公室淫亂，男女相奔，至於世族在位相竊妻妾，期於幽遠，政散民流而不可止，

此詩乃淫奔者所自作。序之首句以為刺奔，誤矣。其下云云者乃復得之《樂記》之說，已略見本篇矣。而或者以為刺詩之體，固有鋪陳其事不加一辭，而閔惜懲創之意自見于言外者，此類是也。豈必譙讓質責，然後為刺也哉，此說不然。夫詩之為刺，固有不加一辭而意自見者，《清人》、《猗嗟》之屬是已。然嘗試玩之，則其賦之之人猶在所賦之外，而詞意之間猶有賓主之分也，豈有將欲刺人之惡，乃反自為彼人之言以陷其身於所刺之中，而不自知也哉？其必不然也明矣。又況此等之人安於為惡其於此等之詩，計其平日固已自其口出而無慚矣，又何待吾之鋪陳，而後始知其所為之如此，亦豈畏吾之憫惜而遂憣，然遽有懲創之心耶？以是為刺，不惟無益，殆恐不免於鼓之、舞之，而反以勸其惡也。或者又曰詩三百篇皆雅樂也，祭祀朝聘之所用也。桑間濮上之音，鄭衛之樂也，世俗之所用也。雅鄭不同部，其來尚矣，且夫子答顏淵之問於鄭聲亟欲放而絕之，豈其刪詩乃錄淫奔者之詞，而使之合奏於雅樂之中乎？亦不然也。雅者，二雅是也。鄭者《緇衣》以下二十一篇是也。衛者，邶鄘衛，三十九篇是也。桑間衛之一篇，《桑中》之詩是也。二南，雅頌祭祀朝聘之所用也。鄭衛，桑濮里巷狎邪之所歌也。夫子之於鄭衛，蓋深絕其聲，於樂以為法，而嚴立其詞，於詩以為戒，如聖人固不語亂，而《春秋》所記無非亂臣賊子之事，蓋不如是，無以見當時風俗事變之實，而垂鑒戒於後世，固不得已而存之，所謂道並行而不相悖者也。今不察此，乃欲為之諱其鄭衛桑濮之實，而文之以雅樂之名又欲從而奏之宗廟之中、朝廷之上，則未知其將以薦之何等之鬼神？用之何等之賓客？而於聖人為邦之法，又豈不為陽守而陰叛之耶？其亦誤矣。曰然則大序所謂止乎禮義，夫子所謂思無邪者，又何謂耶？曰大序指《柏舟》《綠衣》、《泉水》、《竹竿》之屬，而言以為多出於此耳。非謂篇篇皆然，而《桑中》之類亦止乎禮義也。夫子之言正為人有邪正、美惡之雜，故特言此以明其皆可懲惡勸善，而使人得其性情之正耳。非以《桑中》之詩亦以無邪之思作之也。曰荀卿所謂詩者，中聲之所止，太史公亦謂三百篇者，夫子皆絃歌之，以求合於韶武之音，何耶？曰荀卿之言固為正經，而發若史遷之說，則恐亦未足為據也。豈有哇淫之曲而可以強合於韶武之音也耶？

《考槃》刺莊公也，不能繼先公之業，使賢者退而窮處，

此為美賢者窮處而能安其樂之詩，文意甚明，然詩文未有見棄于君之意，則亦不得為刺莊公矣。蓋失之而未有害於義也，至於鄭氏遂有誓不忘君之惡，誓不過君之朝誓，不告君以善之說，則其害義又有甚焉。於是程子易其訓詁以為陳，其不能忘君之意，陳其不得過君之朝，陳其不得告君以善，則其意忠厚而和平矣。然未知鄭氏之失生于序文之誤，若但直據詩詞，則與其君初不相涉也。

《有女同車》刺忽也，鄭人刺忽之不昏于齊，太子忽嘗有功於齊，齊侯請妻之齊女賢而不取，卒以無大國之助，至於見逐，故國人刺之。

按《春秋傳》齊侯欲以文姜妻，鄭太子忽忽辭人，問其故，忽曰：人各有耦，齊大非吾耦也。詩曰自求多福在我而已，大國何為？其後北戎侵齊，鄭伯使忽帥師救之，敗戎師，齊侯又請妻之，忽曰：無事於齊，吾猶不敢。今以君命奔齊之急，而受室以歸，是以師昏也，民其謂我何。遂辭諸鄭伯。祭仲謂忽曰：君多內寵，子無大援，將不立。忽又不聽，及即位，遂為祭仲所逐。此序文所據，以為說者也。然以今考之此詩，未必為忽而作序者。但見孟姜二字，遂指以為齊女而附之於忽耳。假如其說，則忽之辭昏未為不正而可刺，至其失國，則又特以勢孤援寡不能自定，亦未有可刺之罪也。序乃以為國人作詩以刺之，其亦誤矣。後之讀者又襲其誤，必欲煆煉羅織文致其罪，而不肯赦，徒欲以徇說詩者之謬，而不知其失是非之正，害義理之公，以亂聖經之本指，而壞學者之心術，故予不可以不辯。

《狡童》刺忽也，不能與賢人圖事，權臣擅命也。

昭公嘗為鄭國之君，而不幸失國，非有大惡，使其民疾之如寇讎也。況方刺其不能與賢人圖事，權臣擅命，則是公猶在位也。豈可忘其君臣之分而遽以《狡童》目之耶？且昭公之為人，柔懦疏闊，不可謂狡，即位之時，年已壯大，不可謂童，以是名之，殊不相似，而序於山有扶蘇所謂狡童者，方指昭公之所美至于此篇，則遂移以指公之身焉。則其舛又甚，而非詩之本指，明矣。大抵序者之於鄭詩凡不得其說者，則舉而歸之于忽，文義一失而其害於義理有不可勝言者，一則使昭公無辜而被謗，二則使詩人脫其淫謔之實罪而麗於訕上、悖理之虛惡，三則厚誣聖人刪述之意，以為實賤昭公之守正，而深與詩人之無禮於其君，凡此皆非小失，而後之說者猶或主之其論，愈精其害，愈甚學者不可以不察也。

《無衣》美晉武公也。武公始并晉國，其大夫為之請命乎天子之使而作是詩也。

序以《史記》為文，詳見本篇，但此詩若非武公自作以述其賂王請命之意，則詩人所作以著其事而陰刺之耳。序乃以為美之失其旨矣。且武公弒君篡國，大逆不道，乃王法之所必誅而不赦者，雖曰尚知王命之重而能請之以自安，是亦禦人於白晝大都之中，而自知其罪之甚重，則分薄贓餌貪吏以求私，有其重寶而免于刑戮，是乃猾賊之尤耳。以是為美，吾恐其獎姦誨盜，而非所以為教也。小序之陋固多，然其顛倒順逆、亂倫悖理，未有如此之甚者，故予特深辯之，以正人心，以誅賊黨，意庶幾乎？大序所謂正得失者，而因以自附於《春秋》之義云。

大雅《文王》，文王受命作周也。

受命，受天命也；作周，造周室也。文王之德上當天心，下為天下所歸，往三分天下而有其二，則已受命而作周矣。武王繼之，遂有天下亦卒文王之功而已，然漢儒惑於讖緯，始有赤雀丹書之說，又謂文王因此遂稱王而改元，殊不知所謂天之所以為天者，理而已矣。理之所在，眾人之心而已矣。眾人之心，是非向背若出於一，而無一毫私意雜于其間，則是理之自然而天之所以為天者，不外是矣。今天下之心既以文王為歸矣，則天命將安往哉？《書》所謂天視自我，民視天聽，自我民聽，所謂天聰明自我，民聰明天明，畏自我民明畏，皆謂此耳。豈必赤雀丹書而稱王改元哉？稱王改元之說，歐陽公、蘇氏、游氏辯之已詳，去此而論，則此序本亦得詩之大旨，而于其曲折之意有所未盡，已論于本篇矣。

《抑》，衛武公刺厲王，亦以自警也。

此詩之序有得有失，蓋其本例以為非美非刺，則詩無所為而作，又見此詩之次適出於宣王之前，故直以為刺厲王之詩，又以《國語》有左史之言，故又以為亦以自警。以詩考之，則其曰刺厲王者失之，而曰自警者得之也。夫曰刺厲王之所以為失者，《史記》衛武公即位於宣王之三十六年，不與厲王同時，一也。詩以小子目其君而爾，汝之無人臣之禮與其所謂敬威儀慎出話者，自相背戾，二也。厲王無道，貪虐為甚，詩不以此箴其膏肓而徒以威儀詞令，為諄切之戒緩急失宜，三也。詩詞倨慢，雖仁厚之君有所不能容者，厲王之暴何以堪之？四也。或以《史記》之年不合，而以為追刺者，則《詩》所謂聽用我謀，庶無大悔，非所以望於既往之人，五也。曰自警之所以為得者，《國語》、左史之言，一也。《詩》曰謹爾侯度，二也。又曰聿喪厥國，三也。又曰亦聿既耄，四也。詩意所指與《淇澳》所美，《賓筵所悔相表裡，五也。二說之得失，其佐驗明白如此，必去其失而取其得，然後此詩之義明。今序者乃欲合而一之，則其失者固已失之，而其得者亦未足為全得也。然此猶自其詩之外而言之也。若但即其詩之本文，而各以其一說反覆讀之，則其訓義之顯晦疏密，意味之厚薄淺深，可以不待考證而判然於胸中矣。此又讀詩之簡要直訣，學者不可以不知也。

《昊天有成命》，郊祀天地也。

此詩詳考經文，而以《國語》證之，其為康王以後祀成王之詩無疑，而毛鄭舊說定以頌，為成王之時周公所作，故凡頌中有成王及成康字者，例皆曲為之說，以附己意，其迂滯僻澀、不成文理甚不難見，而古今諸儒無有覺其謬者，獨歐陽公著《時世論》以斥之，其辯明矣。然讀者狃於舊聞，亦未遽肯深信也。小序又以此詩篇首有昊天二字遂定以為郊祀天地之詩，諸儒往往亦襲其誤，殊不知其首言天命者止於一句，次言文武受之者亦止一句，至於成王以下，然後詳說，不敢康寧緝熙安靜之意，乃至五句而後，已則其不為祀天地而為祀成王無可疑者。又況古昔聖王制為祭祀之禮，必以象類，故祀天於南，祭地於北，而其壇壝樂舞器幣之屬亦各不同。若曰合祭天地於圜丘，則古者未嘗有此瀆亂龐雜之禮，若曰一詩而兩用，如所謂冬薦魚、春獻鮪者，則此詩專言天而不及地，若於澤中方丘奏之，則於義何所取乎？序說之云，反覆推之，皆有不通，其謬無可疑者。故今特上據《國語》，旁采歐陽，以定其說，庶幾有以不失此詩之本旨耳。或曰《國語》所謂始於德讓，中於信寬，終於固龢，故曰成者其語成字，不為王誦之諡，而韋昭之注大略亦如毛鄭之說矣，此又何耶？曰叔向蓋言成王之所以為成，以是三者，正猶子思，所謂文王之所以為文，班固所謂尊號，曰昭不亦宜乎者耳。韋昭何以知其必謂文武，以是成其王道而不為王誦之諡乎？蓋其為說本出毛鄭而不悟其非者，今欲一滌千古之謬，而不免乎以誤證誤，則亦將何時而已耶？或者又曰蘇氏最為不信小序，而於此詩無異，詞且又以為周公制作，所定後王，不容復有改易，成王非創業之主，不應得以基命稱之，此又何耶？曰蘇氏之不信小序，固未嘗見其不可信之實也。夫周公制作亦及其當時之事而止耳。若乃後王之廟所奏之樂，自當隨時附益，若商之《元鳥》作于武丁孫子之世，漢之廟樂亦隨時而更定焉。豈有周公之後，王乃獨不得褒顯其先王之功德，而必以改周公為嫌耶？基者非必造之于始，亦承之于下之謂也。如曰邦家之基豈必謂太王王季之臣乎？以是為說，亦不得而通矣。況蘇氏所以為此，實未能忘北郊集議之餘忿，今固不得而取也。

燕魯齊詩傳略

燕韓嬰作內外傳數萬言，頗與齊魯間殊然歸一也。漢《藝文志》韓故三十六卷，內傳四卷，外傳六卷，說四十一卷。《隋經籍志》韓詩二十二卷。《薛氏章句》韓詩翼要十卷。漢侯苞撰梁有韓《詩譜》一卷。唐《藝文志》韓詩卜商序，韓嬰注二十二卷，又外傳十卷。

關雎

詩人言睢鳩，貞潔慎匹，以聲相求，隱蔽乎無人之處，故人君退朝，入于私宮，后妃御見，去留有度，應門擊柝，鼓人上堂，退反宴處，體安志明。今時大人內傾于色，賢人見其萌，故詠《關雎》說淑女正容儀以刺時〈薛君《章句》、《後漢書》明帝詔應門失守，《關雎》刺世，宋均曰應門聽政之處也。言不以政事為務，有宣淫之心。《關睢》樂而不淫，思得賢人與之共化，修應門之政者也。又馮衍傳注薛夫子章句，曰睢鳩貞潔云云。〉

窈窕貞專貌，淑女奉順坤德，成其綱紀。

卷耳

頃筐，欹筐也，金罍大夫器也。天子以玉，諸侯大夫皆以金，士以梓，一升曰爵爵盡也，足也；二升曰觚觚寡也，飲當寡少；三升曰觶觶適也，飲當自適也；四升曰角角觸也，不能自適，觸罪過也；五升曰散散訕也，飲不自節，為人所謗訕也，總名曰爵其實，曰觴觴者餉也，觥亦五升，所以罰不敬觥廓也，所以著明之貌君子有過廓，然著明非所以餉不得觴〈韓詩說正義又儀禮疏〉。

芣苢

傷夫有惡疾也，直曰車前瞿，曰芣苢。芣苡，木名，實似李。芣苡澤瀉也，芣苡，臭惡之菜，詩人傷其君子有惡疾，人道不通〈缺二字〉，不得發憤而作以興。芣苢雖為惡菜，我猶采采而不已，以興君子雖有惡疾，我猶守而不離去。

騶虞

天子掌鳥獸官

柏舟

衛宣姜自警所作

燕燕

衛定姜歸其娣送之而作

蝃蝀

刺淫奔女也。詩人言蝃蝀在東者，邪色乘陽，人君淫佚之徵臣子為君父隱藏，故言莫之敢指，乃如之人兮。

《黍離》，

伯封作也。離離，黍貌也。詩人求亡不得，不識於物，視彼黍離離，然憂甚之時，反以為稷之苗，乃自知憂之甚也。昔尹吉甫信後妻而殺孝子，伯奇其弟伯封求而不得作《黍離》之詩。

猗嗟

舞則纂兮言其舞，則應雅樂也〈薛君章句文選注〉。四矢變兮，變易也〈釋文〉。

伐檀

順流而風曰淪何謂素餐兮，素者，質也，人但有質樸而無治民之材，名曰素餐尸祿者，頗有所知，善惡不言，默然不語，苟欲得祿而已譬如尸焉〈薛君章句文選注〉。

蟋蟀

歲聿其莫聿語辭也，莫晚也，言君之年歲已晚也〈薛君章句文選法〉。

匪風

匪車揭兮中心𢛁兮說曰是非古之風也。發發者是非古之車也，揭揭者蓋傷之也〈漢書王吉傳吉學韓詩〉。

䲭鴞

鸋鴂，鳥名也。䲭鴞，所以愛養子者適以病之，愛憐養其子者謂堅，固其窠巢病之者謂不知托于大樹茂枝，反敷之葦，<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page20365-18px-GJfont.pdf.jpg' />風至<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page20365-18px-GJfont.pdf.jpg' />折巢覆，有子則死，有卵則破，是其病也〈文選注〉。

湛露

愔愔夜飲〈說文作愿〉，愔愔，和悅之貌，夫飲之禮不脫屨，而即序者謂之禮，疏而上坐者謂之宴，能飲者飲之，不能飲者已謂之醧，齊顏色、均眾寡，謂之沉閉門不出者謂之湎，故君子可以宴、可以醧，不可以沉、不可以湎。

鼓鐘

昭王之時作〈正義鄭于中候握河紀注云昭王之時，鼓鐘之詩所為作者，依三為說也。〉。南夷之樂曰南，四夷之樂，唯南可以和于雅者，以其人聲音及籥不僭差也〈後漢書注薛君云〉。

《王》者，舞六代之樂、四夷之樂，大德廣被之所及〈內傳文選注〉。

生民

三王各正其郊〈轉說說禮記正義〉，姜姓原字〈韓詩章句史記注〉，聖人皆無父，感天而生〈異義韓魯韓說正義〉，惟辭也。

抑

侯苞云衛武公刺王室，亦以自戒。

天作

彼徂者岐，有夷之行，徂往也，夷易也，行道也，彼百姓歸文王者皆曰岐周有易道，可往歸矣，易道謂仁義之道，而易行，故岐道阻險而人不難。

振鷺

西雍文王之雍也。言文王之時，辟雍學士皆潔白之人也〈薛君章句後漢書注〉。

商頌

美襄公〈《史記》宋世家襄公之時，修仁行義，欲與盟會，其大夫正考，甫美之追道，契湯高宗殷，所以興作商頌，注韓詩章句，美襄公〉。

魯申培始為詩傳號魯詩，漢志魯故二十五卷，說二十八卷，隋志魯詩亡於西晉，而小學有一字石經，魯詩六卷。

佩玉晏鳴，關雎嘆之。〈《漢書》杜欽傳李奇曰后夫人雞鳴佩玉去君所，周康王后不然，故詩人嘆而傷之，臣瓚曰此魯詩也。〉

先君之思以畜寡人，此衛夫人定姜之詩也。定姜無子，立庶子衎，是為獻公畜孝也。獻公無禮於定姜，定姜作詩言獻公當思先君，定公以孝于寡人，

齊轅固為傳漢志，齊后氏故二十卷傳，三十九卷，孫氏故二十七卷，傳二十八卷，雜記十八卷，隋志齊詩魏代已亡。

衛宣公之子壽閔其兄伋之，且見害作憂思之詩，《黍離》之詩是也。〈洪邁容齋四筆齊詩以為云云。按晁氏《詩序》論齊魯韓三家，以正風為魯詩。〉騶虞為天子掌鳥獸官〈齊詩章句〉。

朱子大全集

答潘恭叔詩備六義之旨

六義次序，孔氏得之，但六字之旨極為明白，只因鄭氏不曉周禮籥章之文，妄以《七月》一詩分為三體，故諸儒多從其說，牽合附會，紊亂顛錯，費盡安排，只符合得鄭氏曲解周禮一章，而於詩之文義意旨了無所益。故鄙意不敢從之，只且白直，依文解義既免得紛紜，枉費心力，而六義又都有用處，不為虛設，蓋使讀詩者知是此義便作此義，推求極為省力，今人說詩空有無限道理，而無一點意味，只為不曉此意耳。《周禮》以六詩教國子，亦是使之明此義，例推求詩意，庶乎易曉，若如今說，即是未通經時，無所助于發明，既通經後，徒然增此贅說，教國子者何必以是為先，而詩之為義又豈止於六而已耶？籥章之豳雅、豳頌，恐《大田》、《良耜》諸篇當之，不然即是別有此詩而亡之，如王氏說又不然，即是以此《七月》一篇吹成三調，詞同而音異耳。若如鄭說，即兩章為豳風，猶或可成音節，至於四章半為豳雅，三章半為豳頌，不知成何曲拍耶。

《關雎》疑周公所作。

凡言風者皆民間歌謠採詩者得之，而聖人因以為

樂以見風化流行、淪肌浹髓而發於聲氣者，如此其謂之風正以其自然而然如風之動物而成聲耳。如《關雎》之詩正是當時之人被文王太姒德化之深，心膽肺腸一時換了，自然不覺形於歌詠，如此故當作樂之時列為篇首，以見一時之盛，為萬世之法，尤是感人妙處若云周公所作，即國風雅頌無一篇是出於民言，只與後世差官撰樂章相似，都無些子自然發見活底意思，亦何以致移風易俗之效耶。

《卷耳》詩疑文王征伐四方、朝會諸侯時后妃所作。

《卷耳》詩恐是文王征伐四方朝會諸侯時后妃所作。首章來喻得之，後三章疑承首章之意，而言欲登高望遠而往從之，則僕皆病而不得往，故欲酌酒以自解其憂傷耳。大意與《草蟲》等篇相似，又《四愁》詩云我所思兮，在大山，欲往從之，梁父艱，亦暗合此章耳。

樛木序文

有嫉妒之心則必無逮下之思矣。此序卻未有害也。〈思疑恩字之誤〉

螽斯序文

《螽斯》不妒忌，未有以察之，小序又非的確可信之書，詩中亦無不妒忌之意，但見其眾多和集之狀如人之不妒忌耳。

《桃夭》詩曰華曰葉，自其生意之所及，以至無所不及。言室家，家室、家人，亦其德之所及，以至無所不及也，一則生意浸大，一則德意浸廣，宛轉取譬，此言意之，所以無窮也。

《桃夭》序文首句恐已涉附會矣他說得之。

《羔羊》之序與《桃夭》相似，二南篇中類多如此。委蛇如毛氏說，即于正直二字，意尤親切，然小序本未必能盡詩意，即鄭張二說意亦自佳，更須審擇取舍，或兼存而自為一義，不妨不可彊合為一說也。

《振振君子》即是家室思念君子，不著其惡而著其善，蓋居者念行者事之常也。

《殷》，其雷本無著其惡之意，不必為此說，但如死麇之吉士、日月之德音，則須說破耳。

摽有梅上二句，蓋言男女之念，人皆有之，而若是者皆女子之發乎情，而不能以自達者也。下兩句蓋言必待媒妁之言、婚禮之備而後可行，亦止乎禮義之謂也。此詩即人情之近以感切當時之為人父母者，使之婚姻之不失其時而已。或曰是皆當時女子自賦之辭，則不足以為風之正經矣。

發乎情，止乎禮義之說甚善，感切人之父母卻恐未必有此意，或是女子自作，亦不害，蓋里巷之詩但如此，已為不失正矣。

《小星》兼取程說，甚善。

《江沱》之序恐未安，又始則不能無悔，至不我與則隨其所遇而安，終不我過則處之已熟，知其無可奈何，無復憂慮嘯，如淵明之舒嘯。

小序固不足信，然謂《江沱》之間則未有以見其不然，蓋或因其所見山川以起興也。其後也悔，其後也處兩句，若如今說以為媵之自言，則後字不通，而三章其字皆指物之稱，亦非所以自命也。集傳歗字之義，向來伯恭深以為然，《野有死麇》言彊暴者欲以不備之禮為侵陵之具者得之。《騶虞》，驅發之說近亦疑之，楚詞云君王親發，兮憚青兕，此為發矢之義明矣。然舊說虞人翼五豝以待公射，中則殺一而已，恐文勢不順，疑此亦為禽獸之多見，蒐田以時，不妄殺伐，至于當殺而殺，則所謂取之以時，用之以禮，固不病其殺之多也。蓋養之者，仁也，殺之者，義也，自不相妨，不必曲為之說，兼文勢如此乃順。如杜詩一箭正墜雙飛冀之比，若如所解，即當先言五豝，而後言一發，乃可通耳。

疑何彼穠矣

《何彼穠矣》此詩義疑，故兩存之東遷之初，王室猶未甚卑也。王命諸侯固有不斥其名者，如微子畢公之類，文侯當時既有大功稱字，或是禮秩，當然未可便為王室衰弱之證。

答何叔京

《公羊》分陝之說可疑，蓋陝東地廣，陝西只是關中、雍州之地耳，恐不應分得如此不均。周公在外而其詩為王者之風，召公在內而其詩為諸侯之風，似皆有礙，陳少南以其有礙，遂創為分岐東西之說，不惟穿鑿無據。而召公所分之地愈見促狹，蓋僅得今隴西、天水數郡之地耳，恐亦無此理。二南篇義但當以程子之說為正。

邶鄘衛之詩未詳其說，然非詩之本義，不足深究，歐公此論得之。

罪人斯得前書已具報矣，不知看得如何此等處，須著箇極廣大、無物我底心胸看，方得若有一毫私吝自愛惜、避嫌疑之心，即與聖人做處天地懸隔矣。萬一成王終不悟，周公更待罪幾年，不知如何收煞！《胡氏家錄》有一段論此，極有意思，之如何

倬彼《雲漢》，則為章于天矣。周王壽考則何不作人乎？〈遐之為言何也〉此等語言自有箇血脈流通處，但涵泳久之，自然見得條暢浹洽，不必多引外來道理，言語卻壅滯，卻詩人活底意思也。周王既是，壽考豈不作成人材？此事已自分明，更著箇倬彼《雲漢》為章，于天喚起來便愈見活潑潑地，此六義所謂興也。興乃興起之義，凡言興者皆當以此例觀之，易以言不盡意而立象以盡意，蓋亦如此。

答劉平甫

〈昨因聽兒輩誦詩偶得此義，可以補橫渠說之遺，謾錄云可于疑義，簿上錄之。〉

一章言后妃志于求賢，審官又知臣下之勤勞，故采《卷耳》。備酒漿雖后妃之職，然及其有懷也則不盈，頃筐而棄置之于周行之道矣。言其憂之切至也。

二章、三章皆臣下勤勞之甚思，欲酌酒以自解之辭，凡言我者皆臣下自我也，此則述其所憂，又見不得，不汲汲于采《卷耳》也。四章甚言臣下之勤勞也。

又定之方中，匪直也人云云。言非特人，化其德而有塞淵之美，至于物被其功，亦至眾多之盛也。

答劉平甫二

《關雎》章句亦方疑之，當作四章、三章。章，四句一章，章八句乃安，但于舊說俱不合，莫可兼存之否？好逑如字乃安，毛公自不作好字說，更檢兔罝好仇處看，音如何恐不須點破也？蘇黃門併《載馳》詩中兩章四句作一章八句，文意亦似《關雎》末後兩章。琴瑟，友之鐘鼓樂之，作一章八句，依故訓說亦得。

答陳膚仲〈孔碩〉

所論《詩序》之疑，舊嘗有此論，而朋友多不謂，然亦不能與之力爭，姑著吾說以俟後之知者而已。《關雎》序文之失固，然《論語》之意亦謂其樂得淑女也，不過而為淫，其哀夫不得也。不過而為傷，正如詩文之謂耳。但序者不曉，乃析哀樂淫傷為四事，而所謂傷善之心者尤為無理，是則不可不察也。然這等處姑默識之，不必遽與人辯今人耳。學都不將心究索，難與論是非也。大抵諸經文字有古今之殊，又為傳注障礙，若非理明義精，卒難決擇，不如且讀《論語》、《孟子》、《大學》、《中庸》，平易明白，而意自深遠，只要人玩味尋繹，目下便可踐履也。陸學固有似禪處，然鄙意近覺婺州朋友專事聞見，而於自己身心全無功夫，所以每勸學者兼取其善，要得身心稍稍端靜，方於義理知所決擇，非欲其兀然無作。以冀於一旦豁然大悟也。吾道之衰正坐，學者各守己偏，不能兼取眾善，所以終有不明不行之弊，非是細事。